« Je recommande à mon fils s’il avait le malheur de devenir Roi, de songer qu’il se doit tout entier au bonheur de ses concitoyens, [...] qu’il ne peut faire le bonheur des Peuples qu’en régnant suivant les Lois, mais en même temps qu’un Roi ne peut les faire respecter, et faire le bien qui est dans son cœur, qu’autant qu’il a l’autorité nécessaire, et qu’autrement étant lié dans ses opérations et n’inspirant point de respect, il est plus nuisible qu’utile. » (Testament de Louis XVI)
Christ Roi
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Le féminisme n'a pas libéré les femmes. Il les a redéfinies, par des catégories étrangères à leur nature même, hostiles à leur vocation et corrosives pour l'ordre social.
Le mouvement se présentait comme une réponse à l'injustice. Et comme toute subversion idéologique réussie, il se drapait de vérités partielles. Les femmes ont-elles été maltraitées à certains moments de l'histoire ? Sans aucun doute. Mais la solution proposée n'était pas une correction. C'était une inversion, une redéfinition et une destruction.
Et la redéfinition était simple : une femme est désormais un homme, ou du moins mesurée selon des critères masculins. Son pouvoir, sa valeur et sa dignité seraient désormais évalués en termes de rendement économique, de statut professionnel et d’autonomie sexuelle.
L'ingéniosité de cette tromperie résidait dans le fait qu'elle n'avait pas besoin de détruire explicitement la féminité. Il suffisait de convaincre les femmes de la céder volontairement. De considérer la maternité comme une forme de captivité, le mariage comme une servitude et la vie domestique comme un échec personnel.
Et ça a marché.
Le féminisme n'a pas seulement remis en question les normes sociales. Il a réécrit des catégories morales entières. Ce qui était autrefois considéré comme noble est devenu oppressif. Ce qui était autrefois considéré comme téméraire est devenu valorisant. La dépendance, autrefois perçue comme mutuelle et conventionnelle, est devenue une insulte. L'indépendance, totale et souvent destructrice, est devenue le nouvel idéal moral.
Le féminisme n'a pas donné plus aux femmes. Il leur a donné moins. Il les a réduites à l'état d'être inférieures à leur biologie, à leur vocation et à leur conception métaphysique. Il promettait que la liberté impliquait la rupture de tout lien : avec l'homme, avec l'enfant, avec le foyer, avec le devoir, avec Dieu. Et ce faisant, il n'a apporté que du vide.
Le cheval de Troie n'a jamais été l'appel à la justice. Il s'agissait de redéfinir la justice en des termes qui rendent la féminité inacceptable. Lorsque les femmes ont compris ce qu'elles avaient laissé entrer, leur intérieur avait été éventré : les familles étaient atomisées, la maternité pathologisée et la féminité réduite à une stratégie de marque.
Nous n'avons pas été "libérées". Nous avons été réorganisées, transformées en unités de travail plus efficaces, consommatrices plus fiables et sujets plus dociles. Les femmes ont été entraînées dans la machine, on leur a dit que c'était une forme d'autonomisation, et on les a laissées se demander pourquoi elles étaient fatiguées, seules, stériles et déprimées.
Le féminisme n'était pas une révolution. C'était une reprogrammation.
Vous n’êtes pas simplement matérielle, vous êtes une âme rationnelle, créée à l’image de Dieu et destinée à la vie éternelle.
Le bureau du synode du Vatican a déclaré que les rapports finaux des groupes d'étude du synode sur la synodalité - y compris les opinions sur les femmes diacres et les questions doctrinales controversées telles que l'inclusion LGBT - ont été reportés jusqu'à la fin de l'année. Entre-temps, les dirigeants du synode publieront de brefs rapports intermédiaires des groupes d’étude en juillet. Les commissions d’étude sont composées de cardinaux, d’évêques, de prêtres et d’experts laïcs du Vatican et de l’extérieur.
Cependant, le Vatican a publié le 7 juillet un document de 24 pages décrivant les trois prochaines années du synodalisme : "Pathways for the implementation phase of the synod" ("Pistes pour la phase de mise en œuvre du synode").
Lors de l'élection de Léon XIV, le 8 mai 2025, certaines voix au sein des catholiques traditionnalistes. murmuraient que c'était l'occasion de rectifier le tir. Le chaos de François, disaient-ils, pourrait être aplani par un successeur plus discipliné. "C'est un homme de liturgie", affirmaient-ils. "Il pourrait sauver la situation."
Deux mois plus tard, le 7 juillet, le Vatican publiait les "Pathways for the implementation phase of the synod" ("Pistes pour la phase de mise en œuvre du synode"), une feuille de route de 14 pages décrivant les trois prochaines années de transformation synodale... En réalité, la "réforme de l'Église" amorcée sous François ne se contente pas de se poursuivre, elle s'accélère, s'institutionnalise et s'inscrit dans l'ADN même de l'Église postconciliaire. La théologie qui sous-tend ce processus n'est pas nouvelle. Il s'agit du même anthropocentrisme populiste qui a façonné Jorge Mario Bergoglio à Buenos Aires, la soi-disant "théologie du peuple", désormais rebaptisée et mondialisée comme la phase finale de la mise en œuvre synodale.
Le langage de la révolution, le ton de la bureaucratie
Le nouveau document "Pistes" est, en apparence, fade et managérial. Rempli d'expressions comme "cadres partagés", "parcours d'évaluation" et "adaptation locale", il dissimule ses intentions sous un jargon de comité. Mais ne vous y trompez pas : il ne s'agit pas d'un simple plan organisationnel. Il s'agit, selon les propres termes du Vatican, d'une "nouvelle manière d'être l'Église". (Chapitre 4)
Cette phrase à elle seule devrait déclencher des alarmes.
Tout au long du document, des expressions comme "discernement", "dialogue", "écoute" et "accompagnement" sont utilisées comme prétexte théologique pour démanteler ce qui reste de cohérence hiérarchique, sacramentelle et doctrinale de l'Église. Le Document final du Synode de 2024 (auquel Pathways est explicitement rattaché) est déclaré partie intégrante du "magistère ordinaire du Successeur de Pierre", une ligne qui tente discrètement d'accorder une autorité contraignante à un processus rempli d'ambiguïtés doctrinales et de nouveautés anthropocentriques.
Et maintenant, Pathways (parcours, ou chemins en français. Ndlr.) établit la marche à suivre. Chaque diocèse, paroisse, évêque et association de laïcs doit se réorienter autour des "processus synodaux", de la "spiritualité synodale" et de la "gouvernance synodale". Si cela semble vague, c'est intentionnel. Cela fait partie de la stratégie de l'ambiguïté qu'ils utilisent avec tant d'efficacité depuis Vatican II. Le seul non-négociable est la participation au processus lui-même. La résistance est qualifiée de "cléricalisme", de "nostalgie" ou de "manque d'écoute".
Le récent article de Claudio Iván Remeseira dans "Où est Pierre" le montre clairement : la révolution synodale n’est pas une innovation récente ni une anomalie franciscaine. Elle est le fruit mûr de la "théologie du peuple" argentine, élaborée dans les années 1970 par la COEPAL, un groupe de travail synodal composé d’évêques et de théologiens de gauche à Buenos Aires. François n’en fut pas le fondateur, mais son héritier le plus brillant. Et ses héritiers théologiques, le cardinal Fernández et le père Carlos Galli, façonnent aujourd’hui la prochaine phase sous Léon XIV.
Cette théologie a délibérément abandonné le modèle "vertical", hiérarchique et sacramentel de l'Église au profit du "Peuple de Dieu". Elle a été fortement marquée par la lutte des classes, le populisme péroniste et le rejet de l'ecclésiologie préconciliaire, jugée autoritaire et coloniale. Qu'est-ce qui l'a remplacée ? Le dialogue, le processus et la piété populaire instrumentalisés comme pseudo-magistère. La hiérarchie subsiste, mais seulement comme une approbation automatique de ce qui émerge du processus de discernement collectif.
Sur les réseaux sociaux, sœur Nathalie Becquart (aujourd'hui principale lobbyiste synodale du Vatican) a célébré la publication de Pathways comme le début de "notre conversion synodale à tous les niveaux de l'Église". Notez le langage : pas de discussion, pas de réception : conversion. Le synode n'est plus un moyen pour parvenir à une fin ; il est la nouvelle foielle-même.
Sœur Nathalie et son équipe sont claires : le Document final n’est pas seulement un ensemble de lignes directrices. Il doit être lu comme faisant partie du magistère ordinaire. C’est une affirmation stupéfiante : elle permet à des concepts hétérodoxes (tels que l’expansion de la gouvernance laïque, la prise de décision synodale et l’expérimentation de formes liturgiques) de pénétrer le système ecclésial sans définition doctrinale unique et contraignante...
Pas d'anathèmes, pas d'hérésies précises, juste des "conversations", des groupes d'étude et d'innombrables applications pastorales qui remodèlent lentement mais sûrement les institutions, le langage et les croyances de l'Église.
Le synode n'est pas un concile. Il n'a pas de charisme d'infaillibilité. Il n'a produit aucun credo contraignant. Mais c'est précisément ainsi qu'il avance. Il évite la confrontation dogmatique tout en favorisant l'érosion systémique. Il s'appuie non pas sur la vérité, mais sur les processus. Non pas sur l'enseignement, mais sur la narration. Non pas sur la clarté, mais sur l'ambiguïté nourrie par la participation.
Ce qui a commencé comme un mouvement théologique argentin visant à servir de médiateur entre le péronisme et le marxisme est aujourd’hui l’ecclésiologie dirigeante de l’Église universelle.
Chris Jackson twitter https://x.com/BigModernism/status/1942427479446053121
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Voici ci-dessous un autre commentaire au ton positif rédigé par Christian Schnaubelt, rédacteur en chef et éditeur en langue allemande de ''Kath.de'', titre :
''Alea iacta est – Le processus synodal de l’Église universelle continue''
"Les dés sont jetés" est la traduction française de la célèbre phrase de Jules César. Après la mort du pape François, il était incertain que le nouveau pontife poursuive le processus synodal de l'Église universelle. Aujourd'hui, la réponse est "Alea iacta est" : le pape Léon XIV non seulement poursuit le chemin, mais y ajoute sa touche personnelle.
Avec le passage de pontificat de François à Léon XIV, l'Église catholique s'est demandée quand et avec quelle cohérence les décisions du Synode mondial de 2024 seraient maintenues. La réponse du Vatican aujourd'hui est claire : le pape Léon XIV s'engage clairement à poursuivre et à mettre en œuvre le processus de réforme synodale de l'Église catholique initié par son prédécesseur.
D'une part, le pape Léon XIV adhère au calendrier fixé par le pape François pour la mise en œuvre des résolutions du Synode. Un document publié par le Secrétariat du Synode du Vatican le 7 juillet 2025 soulignait explicitement que Léon XIV avait "approuvé" les directives de mise en œuvre, y compris le calendrier. Le Synode mondial pluriannuel s'est achevé en octobre 2024. François a approuvé le document final et ordonné sa mise en œuvre. Le pape Léon XIV a maintenant expressément confirmé cette ligne et encouragé le Secrétariat du Synode dans ses travaux.
D'autre part, le nouveau pontife fixe également ses propres priorités : le pape Léon XIV a créé deux groupes d'étude supplémentaires pour traiter de la liturgie et des statuts des conférences épiscopales et des assemblées ecclésiastiques. L'objectif est d'"approfondir et coordonner davantage la pratique synodale dans l'Église universelle", selon les "Schémas pour la suite du chemin synodal mondial" du 7 juillet 2025. Source : Synode des évêques, Église synodale 2021-2028.
Le pape Léon ne veut pas gérer les résolutions du Synode mondial, mais plutôt les développer davantage.
Le pape Léon XIV poursuit avec vigueur le processus synodal de l'Église catholique initié par François. Le nouveau pontife conçoit la phase de mise en œuvre non pas comme une simple administration, mais comme un processus spirituel qui doit impliquer toute l'Église, clergé comme laïcs. La structure qu'il a confirmée et l'accent répété mis sur l'unité et la participation démontrent que Léon XIV souhaite non seulement administrer les décisions du Synode mondial, mais aussi les façonner et les développer activement.
Conclusion : Continuité et renouveau dans le processus synodal
L'Église catholique reste ainsi sur la bonne voie vers une synodalité, une participation et une transparence accrues, signe de continuité et de renouveau. L'équipe du secrétaire général du Synode mondial, le cardinal Mario Grech, aura beaucoup de travail (et de persuasion) à accomplir pour inclure les conférences épiscopales nationales, qui sont "sceptiques" quant aux résolutions du Synode mondial de 2024. Le refus persistant de plusieurs évêques allemands de participer au "Comité synodal" ou à un futur "Conseil synodal" montre la difficulté de cette démarche, même en Allemagne, patrie du "chemin synodal". Le nouveau pontife, le pape Léon XIV, connaît bien le processus synodal en Allemagne et, comme le montrent les premières réactions allemandes, tant la Conférence épiscopale allemande (DBK) que le Comité central des catholiques allemands (ZdK) voient un soutien au processus allemand dans les annonces du Vatican d'aujourd'hui.
L'objectif – une "assemblée de l'Église au Vatican" en octobre 2028 – est clairement fixé, mais le chemin pour y parvenir est encore long et semé d'embûches. En même temps, le chemin est autant "sans alternative" (Angela Merkel) que riche en opportunités. Les catholiques qui espèrent des réformes au sein de l'Église catholique peuvent être encouragés par le nouveau pontife.
Et parfois, le chemin est plus important que la destination, pourvu que chacun le suive. Tel sera le grand défi du pape Léon XIV : ramener tout le monde dans le bateau synodal. François a tenté d'utiliser le pouvoir ecclésiastique pour garder tout le monde à bord, mais Léon a préféré privilégier la participation et l'unité de l'Église.
Christian Schnaubelt (rédacteur en chef et éditeur de kath.de)
Fin de citation
Sur ce blog nous restons réservés compte tenu des commentaires très critiques du Cardinal Müller, parlant de l'idéologie synodale en 2024 comme d'"une maladie théologique" et "une anthropologie absolument erronée qui remonte au siècle des Lumières". "Vous devez suivre le bon chemin, et nous ne connaissons et n'acceptons qu'un seul chemin, celui de Jésus-Christ, le Fils de Dieu qui a dit 'Je suis le chemin'", déclara-t-il alors.
Add.
20 mai 2026. Le Vatican publie un nouveau rapport synodal intitulé "VERS LES ASSEMBLÉES 2027-2028 " sur la mise en œuvre d'une "Église synodale".
La quatrième session du consistoire extraordinaire à la phase de mise en œuvre du processus synodal (26 et 27 juillet 2026) a vu Le cardinal Mario Grech, secrétaire général du Secrétariat général du Synode, affirmer différents éléments :
>la phase de mise en œuvre du Synode ne sera pas une simple exécution des décisions
>cette étape ne devait pas être perçue comme une simple exécution de décisions antérieures, mais plutôt comme un processus visant à permettre aux enseignements tirés du cheminement synodal de mûrir dans la vie des Églises.
Cf. La fase de aplicación del Sínodo no será una mera ejecución de decisiones, afirma Grech, Info Vaticana 28 juno 2026
Léon XIV a affirmé : "Lors du consistoire de janvier dernier, j’avais exprimé un simple souhait : que ces rencontres nous aident à apprendre toujours davantage à 'travailler ensemble au service de l’Église' et à poursuivre 'une conversation qui m’aide dans mon service pour la mission de l’Église tout entière'. Ces paroles n’étaient pas seulement des mots d’introduction. Je continue de penser qu’il s’agit là d’une des responsabilités les plus importantes confiées au Collège cardinalice. Nous aussi, comme toute l’Église, nous apprenons en cheminant. La communion n’est jamais un résultat acquis une fois pour toutes : elle reste une conversion quotidienne, qui prend forme dans la prière et à travers des attitudes concrètes, des relations de confiance et la disponibilité à s’écouter mutuellement."
Au cours du dialogue avec le Pape Léon XIV, les participants auront "la possibilité d’intervenir librement pendant trois minutes au maximum". (Vatican News)
Le cardinal Grech a rappelé que lorsque le Synode sur la synodalité a débuté en 2021, "peu auraient imaginé l’ampleur de la participation qu’il susciterait". Il a expliqué que de nombreuses réalités ecclésiales ont participé pour la première fois à des processus d’écoute et de discernement, suivant des chemins divers et faisant également face à des difficultés et à des résistances. Le secrétaire général du Synode a affirmé que la phase actuelle permettra aux Églises d’échanger leurs expériences et de renforcer leur sentiment d’appartenance au peuple unique de Dieu. Il a toutefois souligné que ce processus se déroulera à des rythmes différents selon les lieux, car les orientations synodales devront être adaptées au contexte culturel, institutionnel, pastoral et relationnel propres à chaque Église. Dans cette optique, il a rappelé que le Secrétariat général du Synode a élaboré une feuille de route qui aboutira à l’assemblée ecclésiale prévue en octobre 2028. Il a indiqué que cette feuille de route vise à encourager un dialogue toujours plus intense entre les Églises issues de contextes géographiques et culturels différents. Dans ce processus, il a confié à l’évêque la responsabilité de promouvoir la participation de tout le Peuple de Dieu, en collaboration avec les équipes synodales, les instances de participation, les ministres ordonnés, les religieux, les associations, les mouvements, les établissements d’enseignement, les familles et les jeunes.
Les quatre verbes du processus synodal
Le cardinal Grech a expliqué que la phase d'application est structurée autour de quatre verbes : "se souvenir", en intégrant ce qui a été vécu lors du voyage synodal ; "interpréter", pour identifier les dynamiques et les problèmes qui ont émergé ; "guider", en vue d'ouvrir de nouvelles perspectives ; et "célébrer", en mettant le voyage entrepris au service de l'unité de l'Église.
Le cardinal a également abordé la relation entre le consistoire et le processus synodal. Il a affirmé que la réunion du Collège des cardinaux doit se dérouler dans une perspective de spiritualité ecclésiale synodale et a défini le consistoire comme une expression de la communion collégiale centrée sur le Successeur de Pierre, tandis que les assemblées synodales représentent la communion des Églises particulières. Dans la dernière partie de son discours, il a rappelé que les cardinaux qui président des Églises particulières et ceux qui exercent leur ministère dans les dicastères de la Curie romaine partagent la responsabilité de sauvegarder la communion ecclésiale et de soutenir la mission de l’Église. Dans ce contexte, il a présenté la synodalité comme un instrument permettant d’écouter les questions du monde contemporain et de discerner ensemble les étapes que l’Église doit franchir dans cette nouvelle phase du processus synodal.
Le cardinal Grech, secrétaire général du Synode, a déclaré aux cardinaux présents que la mise en œuvre de la synodalité constituait "une nouvelle étape dans la réception du Concile Vatican II". La synodalité, comme beaucoup l'ont prédit, sera une caractéristique permanente au Vatican. Cf. Niwa Limbu sur X
Le cardinal Grech a soutenu que l'Église était arrivée au point où la synodalité ne pouvait plus être considérée comme une initiative temporaire ou un projet ecclésial isolé, mais comme une dimension permanente de la vie catholique. Cf. Report from Day 2 of the Consistory: Cardinal Grech sets out synodality’s next phase, Ad Vaticanum 28 juin 2026.
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Le pape nomme Christian Würtz nouvel évêque d'Eichstätt : il a soutenu les réformes du Chemin synodal.
Le pape Léon XIV a nommé Christian Würtz , jusqu'alors évêque auxiliaire de l'archidiocèse de Fribourg-en-Brisgau (Allemagne), nouvel évêque du diocèse d'Eichstätt (Bavière, Allemagne) . À 55 ans, il succède à Mgr Gregor Maria Hanke et devient le plus jeune évêque diocésain d'Allemagne.
La nomination, annoncée mardi par le Saint-Siège, met fin à la période de vacance du siège qui avait débuté avec la démission anticipée de Hanke à la Pentecôte 2025. La proclamation officielle a eu lieu à la cathédrale d'Eichstätt lors de la fête de saint Willibald, fondateur du diocèse.
Dans ses premiers mots après avoir appris la décision du Pape, Würtz a exprimé sa gratitude pour la confiance qui lui a été accordée. "Je suis heureux de cette nouvelle mission. J'espère pouvoir mettre mon expérience et mes compétences au service de l'édification du Royaume de Dieu et accompagner les fidèles de ce diocèse", a-t-il déclaré.
Un juriste spécialisé dans le droit canonique, titulaire de deux doctorats.
Né à Karlsruhe, en Allemagne , en 1971, Christian Würtz a commencé ses études universitaires en droit avant d'entrer au séminaire. Il est titulaire d'un doctorat en droit civil et canonique et d'un doctorat en théologie.
Il a été ordonné prêtre en 2006 pour l'archidiocèse de Fribourg et a ensuite occupé diverses fonctions pastorales, universitaires et judiciaires. Il a notamment été juge au tribunal ecclésiastique de Fribourg, curé, doyen de la ville et recteur du séminaire archidiocésain, poste à partir duquel il a dirigé la formation des futurs prêtres.
En 2019, le pape François l'a nommé évêque auxiliaire de Fribourg. À 48 ans, il était alors le plus jeune évêque d'Allemagne.
Sa participation au chemin synodal
En septembre 2022, il a voté en faveur du document proposant une réévaluation doctrinale de l'homosexualité, qui affirmait que l'orientation homosexuelle ne constituait pas un choix personnel et appelait à une plus grande acceptation et intégration des personnes homosexuelles dans la vie ecclésiale.
Lors de cette même assemblée, il a également soutenu le texte sur la soi-disant "diversité des genres", qui exhortait les diocèses à revoir divers aspects pastoraux et administratifs afin de faciliter l'inclusion des personnes transgenres et intersexuées.
Quelques mois plus tard, en mars 2023, il a de nouveau voté en faveur du document proposant l'introduction de célébrations de bénédiction pour les couples de même sexe et pour les personnes divorcées et remariées, l'une des initiatives les plus controversées du Chemin synodal.
Dialogue avec le mouvement Maria 2.0
Peu après son ordination épiscopale en 2019, Christian Würtz a rencontré des membres du mouvement Maria 2.0 , apparu en Allemagne pour réclamer diverses réformes au sein de l'Église, notamment l'accès des femmes à la prêtrise.
Après avoir discuté avec les manifestants, il leur a remis une lettre personnelle et une pelote de fil rouge en symbole de dialogue, un geste qui a été positivement accueilli par les représentants du mouvement.
Candidatures de femmes souhaitant entrer au séminaire
Plus récemment, en mai 2025, en tant que recteur du séminaire de Fribourg, il a reçu les demandes d'admission symboliques soumises par neuf étudiants en théologie qui protestaient contre la réservation du sacerdoce ministériel aux hommes.
Würtz a qualifié l'initiative de "bon signe de l'engagement et du sérieux avec lesquels ces femmes abordent leur vocation et leur cheminement au sein de l'Église", tout en précisant qu'il ne pouvait les admettre en raison des règles en vigueur dans l'Église. Il a ensuite rencontré les étudiantes ; une rencontre que les deux parties ont qualifiée de respectueuse et constructive.
Un diocèse historique en Bavière
Aujourd'hui, Würtz prend en charge le diocèse d' Eichstätt, diocèse suffragant de l'archidiocèse de Bamberg, fondé au milieu du VIIIe siècle et dont le saint patron est saint Willibald. Il compte actuellement 334 517 catholiques, répartis dans 253 paroisses, organisées en 74 unités pastorales et huit doyennés.
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Le 27 juillet 2026, le Vatican a publié de nouvelles directives pour la prochaine étape du Synode de synodalité, appelant les diocèses à impliquer des représentants d'autres religions, à approfondir les structures synodales permanentes et à évaluer des rôles de leadership plus larges pour les laïcs catholiques.
Le document téléchargeable en français s’intitule ‘’Faire mémoire, Accompagner la préparation de l’Assemblée d’évaluation de l’Église synodale, Notes à l’intention des évêques et des équipes synodales’’ en date du 27 juillet 2026.
Le 27 juillet, le Secrétariat général du Synode a publié un nouveau document de 19 pages intitulé "Recueillement", fournissant aux évêques et aux équipes synodales diocésaines des instructions détaillées pour la préparation d’"assemblées d’évaluation" locales au cours du premier semestre 2027, dans le cadre de la mise en œuvre du synode 2021-2024. Le document décrit ces assemblées non pas comme une consultation ponctuelle, mais comme une étape d’une "transformation" continue de la vie et de la gouvernance diocésaines.
Publié sous l’autorité du Secrétariat général du Synode, « Se recueillir » offre un guide pratique aux évêques et aux équipes synodales diocésaines. Il explique comment chaque diocèse doit rédiger un rapport narratif et convoquer une assemblée locale d’évaluation avant de soumettre ses conclusions aux instances synodales nationales et, en dernier ressort, au Vatican.
Parmi les dispositions qui retiennent particulièrement l'attention figure la recommandation faite aux diocèses d'envisager l'inclusion de non-catholiques dans les structures synodales. Dans la section décrivant la composition des équipes synodales diocésaines, le document précise que les évêques peuvent souhaiter inviter "des représentants d'autres Églises et communautés chrétiennes ou d'autres religions en tant qu'observateurs".
Cette même approche se retrouve plus loin dans les directives régissant les assemblées d'évaluation diocésaines. Concernant les participants, le document indique que les diocèses doivent ''prévoir la participation de représentants d'autres Églises et communions chrétiennes ou d'autres religions''[Le passage en question se trouve p. 16 du PDF, dans la 3e partie ‘’Quelques éléments de référence’’, dans ‘’C. L'équipe synodale diocésaine ou éparchiale’’, ‘’C.2 La composition des équipes synodales’’ : ‘’c) on pourrait également envisager d’inviter, en tant qu’observateurs, quelques représentants d’autres Églises et communautés chrétiennes ou d’autres religions’’ (sic)], tout en précisant que les modalités de cette participation "peuvent varier" selon les circonstances locales et les "contextes culturels".
Les nouvelles directives présentent également la synodalité comme une caractéristique durable de la gouvernance de l'Église plutôt que comme un processus temporaire. Elles précisent que les assemblées de 2027 visent à aider les Églises locales à poursuivre un processus qui "façonne progressivement l'identité de chaque Église locale, ses relations et son mode de vie à travers les choix, la dynamique, les pratiques et les structures synodales".
Ailleurs, le document indique que les assemblées sont conçues pour cultiver "un style d’écoute, de coresponsabilité et de discernement" que les églises locales sont censées préserver dans leur vie normale après la conclusion des assemblées.
Lorsqu'il s'agit de décrire les sujets que les diocèses devraient évaluer dans le cadre de leurs rapports, le document mentionne spécifiquement "l'accès des fidèles laïcs aux rôles de gouvernance qui ne requièrent pas le sacrement de l'Ordre et à d'autres responsabilités ecclésiales"[Le passage en question se trouve p. 9 du PDF intitulé ''Vers les Assemblées 2027-2028, ''Etapes, critère et instruments pour la préparation, Faire mémoire, interpréter, orienter, célébrer'', dans ‘’A. Le compte rendu narratif’’, "la valorisation des ministères et des charismes ; accès des fidèles laïcs à des rôles de gouvernance qui ne requièrent pas le sacrement de l'ordre, et à d'autres responsabilités ecclésiales(cf. DF, nn. 60, 75-77)"], ainsi que des questions concernant la prise de décision synodale, la transparence, la responsabilité et les structures ecclésiales.
Les "rapports narratifs" des églises locales, affirme le document, devraient se concentrer sur la "promotion d’une spiritualité synodale" parallèlement aux propositions de nouvelles mises en œuvre liturgiques, afin que la messe ou d’autres rites puissent être réformésde manière à être "vécus dans une perspective synodale". [Le passage en question se trouve p. 9 du PDF intitulé ''Vers les Assemblées 2027-2028, ''Etapes, critère et instruments pour la préparation, Faire mémoire, interpréter, orienter, célébrer'', dans ‘’A. Le compte rendu narratif’’, ‘’la promotion d'une spiritualité synodale (cf. DF, nn. 43-46) et d'une liturgie en clé synodale (cf. DF, n. 27)". Cette formulation est également reprise à la page 13 dans la liste des fiches thématiques pour l'étape des Eglises locales d'une Conférence Episcopale. Que signifie « liturgie en clé synodale » ? Le document ne détaille pas cette notion, mais il renvoie explicitement au Document Final (DF) du Synode 2021-2024, notamment aux numéros 27, 43-46, 60, 75-77, etc. Cela suggère que la réforme ou l’adaptation de la liturgie (messe, rites) pour une perspective synodale s’inscrit dans une dynamique plus large :
- Participation active de tous les fidèles (laïcs, femmes, jeunes, etc.) dans la célébration.
- Coresponsabilité dans la préparation et l’animation des rites.
- Ouverture à la diversité des charismes et ministères (cf. DF, nn. 60, 75-77).
- Style synodal : écoute, dialogue, inclusion, et reconnaissance des dons de chacun.
3. Pour aller plus loin
Pour comprendre précisément ce que le Vatican entend par « liturgie en clé synodale », il faudrait consulter :
- Le Document Final (DF) du Synode 2021-2024, notamment les numéros 27, 43-46, 60, 75-77.
- Les Pistes pour la phase de mise en œuvre du Synode (29 juin 2025), disponibles sur synod.va.
4. Exemples concrets (hypothèses)
D’après les orientations générales du Synode sur la synodalité, une liturgie « en clé synodale » pourrait impliquer :
- Une plus grande participation des laïcs (lectures, homélies partagées, intentions de prière variées).
- Des rites adaptés pour refléter la diversité culturelle et générationnelle.
- Des temps de dialogue ou de partage intégrés à la célébration (par exemple, des moments de discernement communautaire).
- Une attention aux marginalisés (personnes en situation de fragilité, exclus, etc.) dans la préparation et le déroulement des célébrations.]
La publication de ce document s’inscrit dans le cadre du calendrier de mise en œuvre établi à l’issue du Synode sur la synodalité. Conformément au calendrier présenté dans ce document, des assemblées diocésaines et éparchiales se tiendront au cours du premier semestre 2027, suivies d’assemblées nationales et régionales plus tard dans l’année, d’assemblées continentales durant les premiers mois de 2028 et d’une assemblée ecclésiale finale au Vatican en octobre 2028.
Un protestant a récemment affirmé que le Rosaire était une "vaine répétition" et une"idolâtrie". Nous devrions prendre cela au sérieux, non pas pour discuter, mais pour expliquer avec douceur ce qu'est réellement le Rosaire et pourquoi tant de chrétiens ont trouvé le Christ grâce à lui.
Tout d'abord, non, le Rosaire n'est pas obligatoire. Ce n'est pas un sacrement. Il ne remplace pas l'Écriture. C'est une dévotion personnelle, librement choisie, fondée sur la méditation de la vie du Christ.
Le rosaire est à la fois une prière et un objet physique : une boucle de perles, généralement ornée d'un crucifix. Les perles nous aident à rester ancrés et concentrés, un peu comme la corde de prière orientale. C'est un objet tactile, simple et ancré dans la tradition.
Quelles sont les prières ? Le Notre Père. Le Gloire à Dieu. Et l'Ave Maria. Répétées, oui, mais pas sans réfléchir. Ces rythmes deviennent des respirations, des battements de cœur, des centres d'intérêt. Le but n'est pas de se précipiter, mais de s'attarder sur le Christ.
Jésus a mis en garde contre les "vaines répétitions" (Matthieu 6,7), mais il ne s'agissait pas de prières sincères. Il condamnait les prières ostentatoires et vides, destinées à impressionner ou à manipuler. Jésus lui-même a prié les mêmes mots trois fois à Gethsémané (Mt 26,44). Le Rosaire nous apaise. Il nous attire plus profondément. Il nous centre sur le Christ.
Les laissant, de nouveau il s’éloigna et pria pour la troisième fois, en répétant les mêmes paroles.
Le Rosaire est divisé en quatre séries de mystères : Joyeux, Douloureux, Glorieux et Lumineux. Chacun nous invite à méditer sur une partie de la vie du Christ - son incarnation, son ministère, sa passion, sa résurrection et sa gloire.
Oui, le Rosaire prend du temps. Mais c'est le but. C'est une marche lente. Un rythme doux. Il nous invite à marcher avec Marie - non pas pour l'adorer - mais pour marcher aux côtés de celle qui n'a jamais quitté Jésus, pas même à la Croix.
Quarante Je vous salue Marie peuvent sembler excessifs. Mais l'Ave Maria est l'Écriture (Luc 1,28, 1,42), et le reste est une demande d'intercession. Nous n'adorons pas Marie, nous lui demandons de prier avec nous, tout comme nous demandons aux autres de le faire.
Saint Louis de Montfort appelait le Rosaire "un rosier mystique".
Saint Jean-Paul II l'a qualifié d'"abrégé de l'Évangile". Ce n'est pas une superstition. C'est une prière évangélique, une façon de garder le Christ devant les yeux.
L'Église primitive a profondément honoré Marie.
Saint Irénée l'a appelée "la cause de notre salut" en raison de son oui.
Saint Ephrem l'a louée comme la nouvelle Eve. Ce n'est pas de l'idolâtrie, c'est de la vénération biblique pour la Mère du Seigneur.
"Pourquoi ne pas aller directement à Jésus ?" nous demande-t-on. C'est ce que nous faisons. Chaque mystère parle de lui. Chaque prière mène à lui. Marie ne prend pas sa place. Elle dit toujours ce qu'elle a dit à Cana : "Faites tout ce qu'il vous dira" (Jean 2,5).
Le Rosaire n'est pas pour les parfaits. Il est pour les fatigués, les affligés, les distraits. Pour le pécheur qui ne sait pas comment recommencer. Les perles nous donnent des mots quand nous n'en avons plus.
Il n'est pas nécessaire d'être catholique pour le prier. Vous n'avez pas besoin de le terminer en une seule fois. Tenez simplement les perles. Souvenez-vous du Christ. Marchez à nouveau avec lui. Laissez sa Mère chuchoter à votre cœur : "Regardez-le".
Si le Rosaire n'est pas pour vous, c'est normal. Mais ne vous moquez pas de ce que vous n'avez pas essayé. Pour beaucoup d'entre nous, il a été la porte silencieuse qui nous a ramenés au Christ lorsque nous ne connaissions pas le chemin.
Le Rosaire n'est pas une vaine répétition ou une idolâtrie. C'est une ligne de vie. Un chemin tranquille. Un rythme régulier de la grâce. Il nous attire encore et encore vers le Christ, dans la joie, dans la douleur, dans la gloire. Toujours avec Lui. Toujours vers Lui.
Benoît naquit dans une petite ville des montagnes de l'Ombrie(Italie), d'une des plus illustres familles de ce pays. Le Pape S. Grégoire assure que le nom de Benoît lui fut providentiellement donné comme gage des bénédictions célestes dont il devait être comblé.
Envoyé à Rome pour s'y instruire des arts libéraux, les désordres qu'il y constata l'amenèrent à réfléchir sur les dangers du monde et à se retirer dans la solitude.
Craignant la contagion du monde, il résolut donc à l'âge de quatorze ans de s'enfuir dans un désert pour s'abandonner entièrement au service de Dieu. Il parvint au désert de Subiaco, à quarante milles de Rome (75 km à l'Est de Rome), sans savoir comment il y subsisterait ; mais Dieu y pourvut par le moyen d'un pieux moine nommé Romain, qui croisant cet adolescent, l'interrogea, l'aida sans s'imposer, lui donna l'habit des solitaires et se chargea de lui faire parvenir sa frugale provision de chaque jour. Trois ans durant, le jeune Benoît vécut dans une grotte presque inaccessible, ignoré des hommes sauf du moine Romain, qui à jours fixes, faisait descendre jusqu'à lui du pain au bout d'une corde munie d'une clochette.
Saint Benoît en prière, 1530, huile sur bois, 106 × 75 cm, Maître de Meßkirch, Staatsgalerie (Stuttgart)
Un jour de Pâques, un prêtre de la région fut envoyé par Dieu pour partager son repas avec Benoît, qui ne savait même pas que c'était le jour de la Résurrection du Seigneur ! Puis des bergers le découvrirent au milieu des broussailles, le prenant d'abord, vêtu de peaux de bêtes, pour quelque animal sauvage. Dès lors affluèrent des visiteurs qui emportaient en échange des dons en nature les paroles de vie tombées de sa bouche.
Le signe de la Croix chasse le démon
Le jeune solitaire excita bientôt par sa vertu la rage de Satan ; celui-ci apparut sous la forme d'un merle et l'obséda d'une si terrible tentation charnelle, que Benoît fut un instant porté à abandonner sa retraite quand, éclairé de la grâce d'en-Haut, il chassa le démon d'un signe de la Croix et se roula nu dans un fourré d'orties et de ronces. "Par les blessures de la peau, il expulsa de son corps la blessure de l'âme." C'est de ce moment que fut domptée en lui la sensualité. Le buisson s'est changé en un rosier : de ce buisson, de ce rosier est sorti l'arbre immense de l'Ordre bénédictin, qui a couvert le monde.
Les combats de Benoît n'étaient point finis.
Au bout de dix ans environ, des moines du voisinage l'avaient choisi pour supérieur ; mais, révoltés par ses exigences, ils finirent cherchèrent à se débarrasser de lui, par le poison. L'épisode est raconté dans le dernier livre de Gabriele Amorth, exorciste défunt du diocèse de Rome (J'ai rencontré Satan, Le Combat du plus célèbre exorciste, Entretiens avec Slawomir Sznurkowski, Traduit de l'italien par Quentin Petit, EdN, Vendôme 2016) :
"Quand les moines de Subiaco ont essayé d'empoisonner S. Benoît, ils lui ont tendu un gobelet. Celui-ci l'a béni et le gobelet s'est brisé. Il est donc parti de Subiaco et s'est installé au Mont Cassin."
Il était dans l'ordre de la Providence que Benoît devînt le Père d'un grand peuple de moines et il ne put se soustraire à cette mission. Bientôt se joignirent à lui de si nombreux disciples qu'il fut amené à fonder douze monastères, dans chacun desquels il établit un abbé et plaça douze moines. Il en garda (selon A. de Vogüé) quelques-uns auprès de lui dans un monastère central situé au bord du lac. Les Dialogues montrent, priant ensemble et vaquant à des travaux manuels, des moines de toutes conditions. Parmi eux, un Goth zélé au coeur droit, et quelques jeunes patriciens, entre autres Maur, déjà remarquable par sa sainteté, et Placide, qui avait encore le naturel enfantin de son âge. Celui-ci, un jour, étant allé au lac puiser de l'eau, y tomba. Benoît donna à Maur l'ordre d'aller sauver l'enfant. Le moine y courut, s'imaginant être encore sur la terre, alors qu'il marchait sur l'eau. Il saisit Placide par les cheveux et revint en hâte. Cette course miraculeuse sur les eaux, inouïe depuis l'apôtre Pierre, illustre l'importance attachée à l'obéissance. L'aimable assaut d'humilité qui suivit entre Maur et Benoît eut comme arbitre le petit Placide : "Moi, quand je t'ai tiré de l'eau, j'apercevais au-dessus de ma tête la melote [sorte de manteau en peau de chèvre ou de mouton] de l'Abbé, et je voyais bien que c'était lui qui me sortait de l'eau."
De nombreux monastères se fondèrent sous sa direction, se multiplièrent dans toute l'Europe et devinrent une pépinière inépuisable d'évêques, de papes et de saints.
S. Benedetto détruit l'idole d'Apollon, Fra Juan Andrés Rizi, 1662, Musée du Prado, Madrid
La réussite de Benoît porta ombrage au prêtre d'une église voisine, Florent, qui se mit à dénigrer l'homme de Dieu, puis tenta vainement, lui aussi, de l'empoisonner. S'en prenant alors à l'âme de ses disciples, "il envoya dans le jardin du monastère sept jeunes filles nues, qui, se tenant par la main, et dansant longtemps sous leurs yeux, devaient allumer dans leur âme la perversité du plaisir." La malveillance ne tarda pas à s'éteindre, car Florent mourut peu après, laissant les moines en paix. Néanmoins, Benoît fut amené à servir Dieu, non plus dans la solitude érémitique, mais en communauté. Sans pour autant se désintéresser de ses premières fondations, il quitta les gorges de l'Aniene, où il avait passé quelque trente-cinq ans, et, peut-être, fit de Maur son successeur à Subiaco.
Au Mont-Cassin
Longeant alors les Abbruzes en direction du midi pendant 150 kilomètres, il atteignit un site d'une majesté incomparable, le Mont-Cassin, situé aux confins du Samnium et de la Campanie. C'était sur le flanc d'une haute montagne, un haut lieu païen "[...] un vieux temple où Apollon était vénéré par les paysans d'alentour". Le premier soin de Benoît fut de détruire l'idole, de renverser l'autel et d'abattre le bois sacré. (Dictionnaire des saints et Grands témoins du christianisme, Sous la direction de Jean-Robert ARMOGATHE et André VAUCHEZ, CNRS Éditions, Paris 2019, pp. 135-136.) "Et du temple d'Apollon (il) fit une chapelle de Saint Martin. Là où se tenait l'autel profane, il construisit une chapelle de Saint Jean (Baptiste) et, par une prédication continuelle, il convertit un grand nombre des gens qui s'y trouvaient." (Saint Grégoire le Grand, Dialogues, II, 8 : PL 66, 152.)
Benoît semble n'avoir jamais quitté le Mont-Cassin, pas même pour visiter sa fondation de Terracine, éloignée de quelque 80 kilomètres.
Volontairement à l'écart du monde, il dut néanmoins recevoir des visiteurs de marque, dont Tolita, le redoutable roi des Goths. Celui-ci, voulant mettre à l'épreuve la perspicacité spirituelle de son hôte, donna l'ordre à l'un de ses écuyers de se présenter à sa place portant les habits royaux et accompagné de trois nobles personnages. Benoît découvrit immédiatement la supercherie, ce qui épouvanta l'écuyer ainsi que le roi; celui-ci, n'osant s'approcher, se prosterna. "Benoît, le serviteur du Seigneur Jésus-Christ, daigna s'avancer alors lui-même vers le roi pour le relever : "Vous faites, lui dit-il et vous avez beaucoup de mal; abstenez-vous enfin de l'iniquité. Vous entrerez dans Rome et passerez neuf ans et mourrez le dixième." Tolita s'amenda, se montra moins cruel; quant à la prophétie, elle s'accomplit à la lettre (Tolita, dit "l'Immortel" fut élu roi d'Italie en 541 et mourut en 552). Cette visite se placerait dans le deuxième moitié de l'année 546.
Parmi ses innombrables miracles, citons les deux suivants : un de ses moines avait, en travaillant, laissé tomber le fer de sa hache dans la rivière. Benoît prit le manche de bois, le jeta sur l'eau, et le fer, remontant à la surface, revint prendre sa place. Une autre fois, cédant aux importunes prières d'un père qui le sollicitait de ressusciter son fils, Benoît se couche sur l'enfant et dit : "Seigneur, ne regardez pas mes péchés, mais la foi de cet homme !" Aussitôt l'enfant s'agite et va se jeter dans les bras paternels.
La vertu du travail
L'oisiveté est l'ennemie de l'âme.
"La croyance en la vertu du travail et d'une vie simple a bien accompagné la naissance du capitalisme, mais cela eut lieu des siècles avant que Martin Luther ne voie le jour (Lewis Mumford, The Myth of the Machine, vol. I, New York, Harcourt Brace Jovanovich, 1967, I : 272).
"[...] La vertu du travail fut mise en lumière au cours du VIe siècle par saint Benoît, qui écrivit dans sa célèbre règle : 'L'oisiveté est l'ennemie de l'âme. C'est pourquoi les frères devront avoir des périodes réservées au travail manuel comme aux lectures priantes. [...] S'ils vivent du travail de leurs mains, comme le faisaient nos pères et les apôtres, alors ils seront véritablement des moines.' (Ch. 40, Le travail manuel quotidien).
"[...] C'est cet engagement envers le travail manuel qui distinguent tant l'ascétisme chrétien de celui qu'on trouve dans les autres grandes cultures religieuses où la piété est associée au rejet du monde et de ses activités. Contrairement par exemple aux saints hommes de l'Orient, qui se consacrent à la méditation et vivent de la charité, les habitants des monastères du Moyen-Âge chrétien vivaient de leurs propres travail, entretenant des domaines hautement productifs.
"Cela empêcha non seulement que le 'zèle ascétique ne se pétrifie dans une fuite du monde' (Friedrich Prinz, dans la traduction de Lutz Kaelber, Schools of Ascetism : Ideology and Organization in Medieval Religious Communities, University Park, Pennsylvania State University Press, 1998 : 66), mais soutint aussi un saint intérêt pour les affaires économiques." (Rodney STARK, Le Triomphe de la Raison, Pourquoi la réussite du modèle occidental est le fruit du christianisme, Éditions Presses de la Renaissance, Paris 2007, p. 101-102.)
En introduisant une règle monastique fondée sur la réhabilitation du travail manuel et du travail intellectuel et en invitant aussi ses moines à redécouvrir l'héritage intellectuel de l'Antiquité, Saint Benoît a ouvert la voie à un monde nouveau : le pape Grégoire le Grand (590-604) s'emploiera à diffuser cette règle, ce qui contribuera au développement des abbayes bénédictines en Francie du Nord, ainsi que dans les chrétientés anglo-saxonne et irlandaise durant les VII et VIIIe siècles.
Charlemagne va largement promouvoir cette règle dans le but de pacifier et d'unifier son territoire. En 817 son fils Louis le Pieux imposera à tous les monastères d'occident de la respecter ; le nom de "Benoit" donnera naissance à l'ordre des "bénédictins", ordre d'appartenance des futurs clunisiens et cisterciens : il peut à juste titre être considéré comme le père du monachisme occidental. Cette performance est d'autant plus remarquable qu'elle intervient dans une société en décomposition où la paix romaine a depuis longtemps cédé la place aux guerres entre barbares. Il s'agit du legs spirituel le plus important que la période mérovingienne laissera aux siècles suivants.
Saint Benoît de Nursie (patron de l'Europe), fondateur (480-547)
La vertu de la "médaille de saint Benoît" réside dans l'invocation du Christ par l'intercession de saint Benoît
Elledonneune protection particulièrecontre les attaques du démon, les tentations de toutes natures et les maladies. On peut porter la médaille sur soi ou la fixer sur la porte des maisons et des étables et dans l'auto. On évitera naturellement d'attacher une valeur superstitieuse à la possession de la médaille. Il ne suffit pas de la porter ou de la mettre dans un endroit que l'on veut protéger. Il faut avant tout vouloir conformer sa propre vie à l'Évangile.
Une curieuse histoire nous est rapportée à ce propos. On raconte qu'en 1647, on emprisonna quelques nécromanciennes en Bavière. En les interrogeant, elles déclarèrent que leurs agissements superstitieux étaient toujours restés sans effet aux endroits où se trouvait l'emblème de la sainte croix ; leur domination ne pouvant notamment atteindre le couvent de Metten, elles en conclurent que ces lieux étaient particulièrement protégés. Après des investigations faites audit couvent, on constata que plusieurs peintures de la croix appliquées de longue date sur les murs, portaient certaines lettres auxquelles on n'avait plus prêté attention. La signification de ces lettres ne put être trouvée que lorsqu'on découvrit dans la bibliothèque du couvent un manuscrit datant de 1415, dans lequel saint Benoît figurait portant dans la main droite une crosse se terminant par une croix. Sur cette crosse, on lisait le texte suivant: "Crux sacra sit M lux Non Draco sit Mihi Dux." Sa main gauche tenait un parchemin enroulé sur lequel figuraient les mots suivants: "Vade Retro Satana Nunquam Suade Mihi Vana. Sunt Mala Quae Libas Ipse Venena Bibas." Ce document révéla l'origine et le sens des lettres apposées aux murs; celles-ci formaient les initiales du libellé et du manuscrit. Ce fut à partir de cette époque que la médaille de saint Benoît commença de se répandre.
Saint Benoît est représenté habituellement la croix brandie comme une arme de défense sur une des faces de la médaille dans une main et dans l'autre un livre, la sainte Règle. Sur l'autre face de la médaille figurent en abrégé les inscriptions suivantes:
C S P B :Crux Sancti Patris Benedicti : Croix du saint Père Benoît.
Sur l'arbre de la croix, on lit de gauche à droite :
N D S M D : Non Draco Sit Mihi Dux : Le dragon ne doit pas être mon guide.
De haut en bas :
C S S M L : Crux Sacra Sit Mihi Lux : La croix doit être ma lumière.
Une inscription plus longue entoure la croix. Elle commençait autrefois par le nom de Jésus "IHS" (trois premières lettres de IHΣOYΣ, "Jésus" en grec, ultérieurement réinterprété comme "Ièsous hèmôn sôter", ou "Iesus Hominis Salvator", "Jesus Sauveur de l'homme".) Elle a été remplacée par le mot "PAX".
L'inscription qui entoure la médaille se poursuit par les initiales :
V R S N S M V : Vade Retro Satana, Numquam Suade mihi Vana : Arrière Satan, ne me tente jamais par la vanité.
S M Q L I V B : Sunt Mala Quae Libas, Ipse Venenum Bibas : Ce que tu offres, ce n'est que du mal, ravale ton poison.
La plus ancienne forme de la médaille de saint Benoît est ovale et porte le monogramme de Jésus à son sommet, comme il a été dit (IHS): la nouvelle forme de médaille, dans le style de Beuron, est ronde. Elle a été créée pour le Jubilé de saint Benoît de 1880, 1400ème anniversaire de sa naissance. Elle est aujourd'hui encore en usage sous le nom de médaille du Jubilé. Ainsi qu'il a été mentionné plus haut, à la place de "IHS", elle porte au-dessus de la croix de saint Benoît, la devise bénédictine "PAX", "Paix". C'était à l'origine un monogramme du Christ en lettres grecques Chi - Rho, qui a donné en latin XP, d'où PAX.
Cette devise fut d'abord celle de la Congrégation Bénédictine cassinienne avant de devenir celle de l'ordre bénédictin tout entier.
"In your daily prayers confess your sins to God with fears and sighs, and make a purpose of amendment of these sins for the future."
Devenez un étranger aux voies du monde. Ne préférez rien à l’amour du Christ.
Saint Benoît
Saint Benoît détruit l'idole d'Apollon, Giuseppe Velasco, XVIIIème siècle, chiesa dell'Immacolata Concezione, Palerme
"Il n'est pas illégitime de faire de Benoît de Nursie l'un des pères de la culture européenne, tant la règle qu'il rédige au VIe siècle va devenir un modèle pour tous ces monastères qui, à côté de la prière, font aussi du savoir une de leurs tâches : les moines bénédictins éduqueront l'Europe." (Thomas TANASE, Histoire de la papauté d'Occident, Gallimard, Folio Inédit Histoire 2019, p. 103-104.)
Tolita et saint Benoît, vers 1400-1410, de Spinello Aretino, Abbaye territoriale Santa Maria de Monte Oliveto Maggiore, Florence
SOURCES : (1); (2); (3); (4); Gabriele AMORTH, J'ai rencontré Satan, Le Combat du plus célèbre exorciste, Entretiens avec Slawomir Sznurkowski, Traduit de l'italien par Quentin Petit, EdN, Vendôme 2016, p. 125 ; Dictionnaire des saints et Grands témoins du christianisme, Sous la direction de Jean-Robert ARMOGATHE et André VAUCHEZ, CNRS Éditions, Paris 2019.
Les gens continuent de dire que le Saint Suaire de Turin est un faux. Ils ont tort. Une étude révolutionnaire aux rayons X l'a daté de 2 000 ans, mais ce n'est que la partie émergée de l'iceberg.
La science ne peut toujours pas l'expliquer !
Voici pourquoi le Saint Suaire de Turin est vrai
Après la passion et la crucifixion de notre Seigneur, Jésus-Christ de Nazareth a été déposé dans un tombeau appartenant à Joseph d'Arimathie, situé au-delà des murs de Jérusalem. Comme l'indiquent les Écritures, son corps a été enveloppé dans un linceul. Aujourd'hui, ce même linceul se trouve à Turin, où il est resté pendant 450 ans. Mais qu'est-ce qui le rend si extraordinaire ? La vérité, c'est que personne ne peut expliquer comment cette image a été créée.
Selon le Centre Magis, il existe 4 énigmes entourant le Saint Suaire :
1. L'image se trouve uniquement sur la surface supérieure des fibrilles, elle n'a pas pu être formée par des produits chimiques.
2. L'image montre tout le corps, mais toutes les zones du tissu ne sont pas en contact avec tout le corps.
3. L’image n’a pas été produite par des vapeurs de produits chimiques ou des vapeurs du cadavre lui-même.
4. Il y a une double image sur le recto et le verso du tissu, mais aucune image au milieu du tissu, ce qui implique que le tissu s'est effondré en un corps mécaniquement transparent.
5. Vous pouvez voir l’intérieur du corps, comme une radiographie. Source : MagisCenter
Enigme 1 : L'image se trouve uniquement sur la surface supérieure des fibrilles.
Si la formation de l'image est due à des produits chimiques, cela n'expliquerait pas pourquoi l'image n'apparaît que sur la surface supérieure des fibrilles. De par leur composition, les produits chimiques pénètrent au-delà de la surface du tissu. Le tissu est dépourvu de teintures, de peintures, de pigments ou de taches. L'image n'est présente que sur les surfaces extérieures des fibres de lin. Aucune main humaine n'aurait pu réaliser un tel travail, surtout il y a des siècles.
L'image est ultra-mince, pour vous donner une idée, elle ne fait que 200-500 nanomètres de profondeur, bien plus fine qu'un cheveu humain.
Enigme 2: L'image montre le corps entier
"Les produits chimiques ne peuvent pas expliquer comment une image tridimensionnelle parfaite s'est répartie uniformément sur le tissu, en particulier sur les parties qui n'ont pas été en contact avec le cadavre. Par conséquent, quelque chose d'autre que des produits chimiques doit être à l'origine de l'image sur le Suaire".
Enigme 3 : L'image n'a pas été produite par des vapeurs
"Les vapeurs de produits chimiques, ou du cadavre lui-même, n'expliquent pas comment l'image est présente sur des parties du corps où le tissu n'a manifestement pas touché le corps (c'est-à-dire les zones de chaque côté du nez projeté du Christ)."
Enigme 4 : La double image
"La découverte surprenante d'une image sur le recto et le verso du tissu implique que le tissu s'est effondré dans et à travers le corps
Il n'y a pas d'explication scientifique sur la façon dont cela a pu se produire, à moins que le corps ne devienne mécaniquement transparent, provoquant l'effondrement du tissu dans celui-ci. Si le tissu s'est effectivement effondré dans le corps, la lumière ultraviolette aurait alors complètement entouré le corps. Cela aurait produit une double image sur le recto et le verso du tissu, mais rien sur les fibres du milieu".
En outre, les données 3D intégrées au linceul révèlent des détails anatomiques frappants correspondant à la crucifixion. Par exemple, la position du menton : il repose anormalement près du sternum. Ces détails subtils mais précis suggèrent que l'image n'a pas été formée au hasard, mais qu'elle reflète la réalité physique d'un corps qui a subi la crucifixion.
Un détail souvent négligé est la présence de pollen incrusté dans le tissu, dont l'origine remonte au Moyen-Orient, plus précisément à Jérusalem.
Plus intriguant encore, les particules de sol près des pieds contiennent une forme rare de calcite, trouvée uniquement dans la région entourant le Calvaire, l’endroit même où Jésus a été crucifié.
"Les images de Zygophyllum dumosum Boiss, une plante endémique d'Israël, de Jordanie et du Sinaï, ne nécessitent aucune vérification des grains de pollen, bien qu'elles soient présentes dans la liste de Frei.
Deux types d'images de feuilles et de fleurs de cette plante ont été identifiés sur le Suaire. D'autres espèces de Zygophyllum ne présentent pas cette morphologie. Ces images de plantes sont observées sur les spécimens d'Enrie (1931), Miller (1978) et Pia (1898) (...) En tant que botaniste, l'authenticité du Proche-Orient comme source du Suaire de Turin est entièrement confirmée par les images et les grains de pollen de Gundelia tournefortii et les images de feuilles de Zygophyllum dumosum. - par le Dr Avinoam Danin, professeur de botanique, Département d'évolution, de systématique et d'écologie.
Enigme 5 : On peut voir l'intérieur du corps, comme une radiographie
"La dernière énigme concerne les os de la main qui apparaissent visibles, comme s'ils étaient enveloppés de chair. Le processus qui a formé l'image a enregistré en même temps l'intérieur de la main (le squelette) et l'extérieur de la main (la chair entourant le squelette). Cela implique à nouveau que, d'une manière ou d'une autre, le corps recouvert du Suaire est devenu mécaniquement transparent, et que le tissu s'est effondré à l'intérieur et à travers ce corps. S'il n'en avait pas été ainsi, l'image n'aurait été que celle de l'extérieur du corps."
Jackson en déduit que le rayonnement UV sous vide est la seule explication possible à la formation de l'image. Tout d'abord, pour transformer le lin en un matériau parfaitement sensible à la photographie, il faut un rayonnement lumineux.
La formation de l'image du Suaire nécessiterait plusieurs milliards de watts de rayonnement lumineux, ce qui dépasse la puissance maximale de toutes les sources de rayonnement UV connues à ce jour.
Si l'énergie thermique avait été présente, le tissu se serait vaporisé en moins de 1/40 milliardième de seconde.
La théorie de Jackson a été validée en 2010 par Paoli DiLazzaro et son équipe qui ont conclu,
"En particulier, les photons ultraviolets sous vide expliquent la profondeur très fine de la coloration, la teinte de la couleur et la présence de l'image dans les parties du lin qui ne sont pas en contact avec le corps. Évidemment, cela ne signifie pas que l'image a été produite par un laser. Le laser est plutôt un outil puissant pour tester et obtenir les paramètres lumineux adaptés à une coloration semblable à celle du linceul.
Seul Dieu a pu le faire:
"Selon Jackson, une intense poussée de rayonnement ultraviolet sous vide a produit une décoloration sur la surface supérieure des fibrilles du Suaire (sans le brûler), ce qui a donné lieu à une image négative tridimensionnelle parfaite des parties frontale et dorsale du corps enveloppé dans le Suaire." - Père Robert Spitzer
Réponse à Jean-Luc Mélenchon de l'historien Jean-Marie Salamito, professeur à la Sorbonne, à propos de la fameuse Première lettre de saint Paul, où ce dernier parle du voilement des femmes (extrait d'un entretien donné à Famille Chrétienne) :
Dans un entretien paru en ligne cette semaine à l’occasion de la traduction en anglais de son livre paru en 2023 Faites mieux ! Vers la Révolution citoyenne, Jean-Luc Mélenchon explique avoir complètement changé d’avis sur le voile islamique. «Le seul texte qu’on ait sur le voile en tant que soumission de la femme à l’homme, il est chrétien, c’est Saint Paul qui le tient et qui oblige les femmes à se couvrir pour se soumettre à l’homme».
« C’est une absurdité ! Le texte de saint Paul auquel Jean-Luc Mélenchon fait vaguement allusion, et qu’il s’est bien gardé de relire, est la Première lettre aux Corinthiens, chapitre 11. Paul n’y parle pas de la soumission de la femme à l’homme...
Reprenons le contexte historique. Corinthe est un très grand port, à la population très variée, où la prostitution est importante, avec les marins comme clientèle...
Or dans le monde gréco-romain, une femme sort de chez elle avec la tête couverte, sauf si c’est une prostituée. Le fait de se couvrir la tête n’est pas spécifiquement chrétien, c’est une habitude gréco-romaine... »
… C’est une manière pour les femmes d’affirmer leur dignité et leur liberté. Rien à voir avec un signe de soumission, au contraire ! ...
Saint Paul donne des consignes de décence dans les assemblées chrétiennes, à la fois aux hommes et aux femmes. Pourquoi ? ...
Vraisemblablement parce qu’il a pu naître une certaine négligence chez certaines chrétiennes et certains chrétiens, se disant en substance : nous sommes rachetés, nous sommes sauvés en Christ...
Nous ne devons pas nécessairement faire dans la liturgie ce qui se fait dans la rue. Et Paul veut tout simplement que l’on suive les règles de conduite habituelles de la société...
Un homme porte les cheveux courts, une femme porte les cheveux longs et se couvre la tête. Ce sont là des règles sociales, pas des obligations chrétiennes...
Au verset 10 – « C’est pourquoi la femme doit avoir sur la tête un signe de sa dignité » –, Paul dit qu’une femme doit affirmer son « pouvoir » (en grec, exousia) sur sa propre tête. En portant un voile, encore une fois, elle manifeste sa dignité... »
… Aux versets 11 et 12, c’est bien l’égalité qui est exprimée : "Dans le Seigneur, la femme n’est pas sans l’homme, ni l’homme sans la femme. En effet, de même que la femme a été tirée de l’homme, de même l’homme vient au monde par la femme, et tout cela vient de Dieu..."
… Autrement dit, il y a interdépendance entre l’homme et la femme : chacun a la prééminence à son tour ; en d’autres termes, ils sont différents et égaux. »
Les femmes musulmanes se voilent la tête et le corps principalement par égard pour les hommes, pour se protéger de la luxure et pour d'autres raisons culturelles. Cette pratique n'est pas facultative et le voile doit être porté en tout temps, sauf dans l'intimité de la maison (sourate An-Nur 24:31, Al-Ahzab 33:59).
Les chrétiennes se voilent la tête uniquement en signe de révérence envers Dieu (et non envers les hommes), et cette pratique trouve son origine dans le symbolisme biblique. Cette pratique est principalement réservée au culte et à la prière. Le porter en dehors de ces moments est facultatif (1 Corinthiens 11 : 5-10) .
Les médias traditionnels et la culture populaire assimilent ces deux pratiques par ignorance, et ne font aucune distinction entre elles. Cela doit changer. Merci de partager pour plus de visibilité.
La vénération des icônes est-elle une forme appropriée de culte chrétien ?
Cette question a été soulevée par un chrétien protestant, et beaucoup la posent. Examinons-la attentivement, à la lumière des Écritures, de l'Histoire et de l'Incarnation.
Commençons par ce que nous n’entendons pas par vénération des icônes.
Nous n'adorons pas d'images.
Nous n'adorons pas de saints.
Et aucun vrai chrétien, qu'il soit oriental ou occidental, ne croit que nous devrions le faire.
L'adoration appartient à Dieu seul (Ex 20:4-5). C'est fondamental.
Alors pourquoi les icônes sont-elles partout dans le christianisme apostolique ?
Pourquoi les Églises orientales les embrassent-elles, les portent-elles, allument-elles des cierges devant elles ? Pourquoi les catholiques placent-ils des statues et des tableaux dans les églises ?
Sommes-nous en train de briser le deuxième commandement ?
Regardons plus en profondeur.
Dans Exode 25:18–22, Dieu ordonne la pose de chérubins sur l'Arche d'Alliance. Dans Nombres 21:8–9, il ordonne qu'un serpent d'airain soit élevé. Il ne s'agissait pas d'idoles, mais de symboles célestes.
Dieu n’a jamais interdit complètement les images, Il a interdit les idoles.
Ce que Dieu interdit, c'est d'adorer l'image comme un dieu. C'est le péché d'idolâtrie.
Mais la création d’images sacrées, lorsqu’elles indiquent la vérité de l’action de Dieu dans l’histoire, a toujours fait partie de la foi biblique.
Dans l’Incarnation, tout change.
Jean 1:14 — "le Verbe s’est fait chair, il a habité parmi nous, et nous avons vu sa gloire." Dieu a pris un visage humain.
Si Jésus avait un vrai corps… Il avait une vraie apparence. Et ce qui peut être représenté peut être rappelé, honoré, contemplé.
Saint Paul dit que Jésus est "l'image du Dieu invisible" (Col 1, 15). Et encore : "la splendeur de l’Évangile, la gloire du Christ, lui qui est l’image de Dieu" (2 Co 4, 4).
La vénération des icônes est enracinée dans la vérité selon laquelle Dieu a été rendu visible en Jésus-Christ.
Les premiers chrétiens n’utilisaient pas d’icônes pour décorer. Ils les utilisaient pour enseigner. À une époque où beaucoup ne savaient pas lire, la foi se transmettait par des moyens visuels : des scènes des Évangiles, des saints, la croix.
On apprend par la beauté. On se souvient par l'image.
Mais soyons honnêtes : il y avait de véritables débats à ce sujet dans l’Église primitive.
Certains chrétiens craignaient que la fabrication d'images du Christ ou des saints ne mène à l'idolâtrie. La controverse s'est donc envenimée.
Ce débat a atteint un point de rupture au VIIIe siècle.
En 726 après J.-C., l'empereur Léon III interdit les icônes dans l'Empire byzantin. Les églises furent pillées, les fresques détruites, et de nombreux fidèles résistèrent. C'est ce qui est devenu connu sous le nom de controverse iconoclaste. Ce n'était pas seulement politique. Cela a déchiré l'Église au cœur. Les moines furent battus. Des images du Christ furent brûlées. Pourtant, le peuple résista, en particulier les moines et les évêques orientaux, convaincus que les icônes étaient essentielles à l'Incarnation. Le septième concile œcuménique s’est réuni à Nicée en 787 après J.-C. pour régler la question. Ils n'ont pas inventé la vénération des icônes. Ils ont confirmé ce que l'Église pratiquait depuis des siècles : les icônes doivent être vénérées, et non adorées.
Le Concile a déclaré ceci :
"L’honneur rendu à l’image revient à son prototype."
En d’autres termes, lorsque nous honorons une icône de Jésus ou d’un saint, nous n’honorons pas la peinture et le bois, mais la personne représentée.
"Je n’adore pas la matière ; j’adore le Créateur de la matière… qui, par la matière, a accompli mon salut."
C’est essentiel pour comprendre la défense historique des icônes par les chrétiens.
Et il ne s’agissait pas seulement des chrétiens orientaux.
L'Occident latin honorait également les images. Statues du Christ, peintures de Marie, mosaïques des saints : on en trouvait dans les premières basiliques de Rome et dans les catacombes...(1)
On en trouvait aussi dans "la plus vieille église" de Doura-Europos. C’était la tradition apostolique partagée par toute l’Église.
Même les réformateurs comme Martin Luther n’ont pas rejeté entièrement l’imagerie religieuse. Il supprima ce qu'il considérait comme des abus, mais autorisa l'art sacré dans les églises. Ce n'est que plus tard que des groupes protestants rejetèrent complètement les icônes.
En plein désert syrien, à l’Est de Palmyre, le site de Doura Europos a révélé l’existence d’une villa romaine transformée en lieu de culte. Ville de garnison à l'époque hellénistique. Les Parthes l'occupèrent en 160 av. J.-C. Les Romains n'y mirent garnison que sous Trajan au cours d'une dure campagne. Evacuée par Hadrien puis réoccupée par Lucius Verus, les Parthes s'en emparèrent en 256 à la fin d'un long siège avant de l'abandonner pour n'y jamais revenir. Ni Byzantins ni les Arabes n'y mirent garnison, si bien que la ville n'eut plus personne pour l'habiter, et le sable, comme une mer vint sur elle. De là les étonnantes découvertes de Franz Cumont à partir de 1922 (2) et des fresques d'une église bâtie début du IIIe siècle, équipée d’une chapelle baptismale, découverte en 1932 par une équipe de l’université de Yale, à côté d’une synagogue dans un quartier qui avait été remblayé pour construire un rempart contre la menace des Parthes en 256 ap. J.-C. Ses fresques ont été exposées en France, du 26 septembre 2017 au 14 janvier 2018, à l’Institut du Monde Arabe à Paris. Elles sont consacrées à des scènes de l’Ancien et du Nouveau Testament. Sur l’une d’elles, le bon pasteur est représenté, en même temps qu’Adam et Ève, pour signifier que le Christ lave l’homme du péché originel. Elles rappellent celles que les premiers chrétiens romains réalisaient dans les catacombes. Mais si l’on veut trouver une ressemblance plus saisissante encore, il suffit de traverser la rue de Doura-Europos. À quelques mètres de l’antique église se trouvait en effet une synagogue, contemporaine de l’église, elle aussi ornée de fresques telles que celle représentant Moïse recueilli par l’une des filles du Pharaon.(3)
Sous le baldaquin des fonts baptismaux, devant le mur ouest de la chapelle, on reconnaît Jésus menant son troupeau, un agneau sur l’épaule et, en dessous, un dessin d’Adam et Ève autour de l’arbre. Sur le mur perpendiculaire sud, on voit une femme tirant de l’eau d’un puits, que l’on interprète couramment comme la Samaritaine de l’évangile de Jean. Généralement, dans la Bible, le puits est le lieu des fiançailles : Moïse y rencontre Zippora, Isaac, Rebecca, Jacob Rachel… Mais il pourrait davantage s'agir de la Vierge Marie du Protévangile de Jacques, qui près de ce lieu entend une voix lui apprenant qu’elle a été choisie entre toutes les femmes. L’attitude et le geste de la jeune fille tirant la corde du puits préfigurent certaines représentations byzantines de l’Annonciation. (Voyez, par exemple, l’enluminure du manuscrit des Homélies de la Vierge par Jacques Kokkinobaphos au XIIe siècle). Surtout, à Doura, deux traits sont figurés dans le dos de la jeune fille, qui pourraient représenter la motion de l’Esprit saint s’emparant de celle-ci. Et l’étoile qui orne sa poitrine peut être assimilée à l’étincelle de l’incarnation dans le sein de la Vierge. Une hymne d’Éphrem de Nisibe (IVe siècle) célèbre ''la lumière installée en Marie'' et compare son ventre aux eaux baptismales du Jourdain. Les thématiques de la lumière, de l’incarnation et du baptême sont intrinsèquement liées dans la pensée des premiers chrétiens de Syrie. (4)
Images de la "maison église" de Doura Europos. Cf. https://www.mondedelabible.com/les-images-de-la-maison-eglise-de-doura-europos-decryptees/
Des fresques y représentent La guérison du paralytique décrite dans l’Evangile de Marc (Mc 2, 1-12). et Le Christ marchant sur les eaux et sauvant Pierre de la noyade (Mt 14, 22-33). Au-dessus de la cuve baptismale, les silhouettes d’Adam et Eve côtoient la figure du Christ en Bon Pasteur, tandis que sur les parois se déploie une iconographie ayant pour fonction l’éducation chrétienne du catéchumène.
La maison chrétienne de Doura Europos est exceptionnelle à plusieurs titres, car peu de sanctuaires aux programmes iconographiques aussi riches ont été découverts depuis. Elle atteste d’une évolution majeure, que l’on retrouve également dans le judaïsme à la même date : l’apparition des images religieuses.(5)
En quoi la vénération diffère-t-elle de l’adoration ?
L'Église historique fait cette distinction :
— La latrie (adoration) est réservée à Dieu seul.
— Dulia (vénération) est pour les saints.
— L’hyperdulie (honneur spécial) est accordée uniquement à la Vierge Marie.
Nous vénérons les icônes de la même raison que nous conservons la photo d’un être cher décédé. Ce n'est pas de la magie. Ce n'est pas non plus de la superstition. C'est de la mémoire. De l'amour. Du respect. Un lien avec la Communion des Saints.
Aujourd'hui, toutes les églises apostoliques - orthodoxes orientales, orthodoxes orientales, assyriennes, catholiques orientales, catholiques romaines - vénèrent les images saintes d'une manière ou d'une autre. Il ne s'agit pas d'un phénomène marginal. C'est apostolique.
Nous n'adorons pas le bois et la peinture. Nous adorons le Dieu vivant.
Mais dans un monde qui oublie la beauté, oublie l’éternité, oublie les saints… les icônes nous rappellent le sacré. Elles rapprochent le ciel.
À nos frères et sœurs protestants : nous comprenons votre inquiétude. Nous vous demandons simplement de relire les Écritures, l’histoire et le mystère de l’Incarnation.
Dieu s'est rendu visible.
C'est pourquoi nous gardons toujours Sa face devant nous.
(5) Les fresques de Doura Europos, premières images chrétiennes. Présentées dans l’exposition « Chrétiens d’Orient, 2000 ans d’histoire », deux fresques conservées à la Yale University Art Gallery de New Heaven font figure d’œuvres d’exception.
En 1519, une poignée de chrétiens débarquent sur les côtes du Mexique.
Au premier rang, Hernán Cortés. Derrière, les navires sont brûlés.
Il n'y a pas de retour en arrière possible. C'était tout ou rien.
La conquête de l'empire aztèque
L'Empire aztèque était vaste, brutal et redouté. En son cœur se trouvait Tenochtitlán, une cité resplendissante bâtie sur un lac, abritant d'imposantes pyramides et des autels ensanglantés.
Chaque année, des dizaines de milliers de personnes étaient sacrifiées pour apaiser les "dieux", le cœur arraché alors qu'il battait encore.
Pour les Aztèques, la guerre était sacrée. Les captifs étaient une monnaie d'échange. Et le soleil exigeait du sang pour continuer à se lever.
C'était un royaume de terreur, enveloppé d'or et de rituels.
Mais en 1519, le cycle du sang était sur le point d'être arrêté, non seulement par la force, mais par la foi, la providence et l’audace.
Cortés est arrivé avec seulement 500 Espagnols environ, quelques chevaux et un zèle ardent.
Il connaissait les probabilités. Il prit donc une décision fatidique :
Il a brûlé les navires.
Son message était clair : pas de retraite, pas de reddition.
Ils vaincraient ou mourraient.
En progressant vers l'intérieur des terres, Cortés rencontra des peuples autochtones longtemps opprimés par les Aztèques. Nombre d'entre eux le rejoignirent avec joie.
Parmi eux se trouvaient les féroces Tlaxcalans, ennemis acharnés de Tenochtitlán.
De quelques dizaines, les forces chrétiennes sont passées à des milliers.
L’Évangile ne s’est pas répandu uniquement par la poudre à canon, mais par la promesse du vrai Dieu.
Lorsque Cortés arriva à Tenochtitlán, l'empereur Montezuma l'accueillit dans la ville.
Les Aztèques étaient à la fois fascinés et craintifs.
Une prophétie annonçait le retour du dieu Quetzalcoatl. Certains pensaient que les Espagnols étaient peut-être des divinités.
Mais le temps des illusions allait bientôt prendre fin.
En entrant dans la capitale aztèque, les Espagnols furent choqués :
"C’était une belle ville, mais elle empestait la mort."
"Les marches du temple étaient rouges de sang."
Cortés a ordonné que les idoles soient enlevées.
Un frère franciscain a élevé la Croix au sommet des temples.
Cortés s'empara de Montezuma et le garda en otage dans son propre palais.
L'alliance fragile s'est brisée lorsque les forces espagnoles ont massacré des nobles aztèques lors d'un festival.
Le peuple se souleva. Montezuma mourut, lapidé par ses propres sujets. Les rues étaient inondées de sang.
Les Espagnols ont fui la ville dans le chaos pendant la Noche Triste ("Nuit Triste"), perdant la moitié de leurs hommes.
Mais Cortés n’a pas abandonné.
Il s'est regroupé, a reconstruit ses forces et est revenu avec des milliers d'alliés autochtones.
Cette fois, la guerre ne s’arrêterait pas aux portes.
En 1521, après des mois de siège, de famine et de batailles acharnées, Tenochtitlán tombe.
Les pyramides étaient tachées de sang neuf, mais le règne du sacrifice humain était terminé.
La Croix a été dressée là où se dressaient autrefois les idoles. L'Évangile a résonné là où résonnaient autrefois les tambours.
Ce n’était pas seulement une conquête militaire. C’était la chute d’un empire construit sur la mort et le début d’un autre construit sur l’espoir.
L’Église a commencé à baptiser des milliers de personnes.
Un monde nouveau est né, douloureusement, mais providentiellement.
Cortés n'était pas un saint. Mais il comprenait sa place dans l'histoire. Il n'était pas venu uniquement pour la gloire : il a amené des prêtres, a fait la catéchèse et a baptisé des milliers de personnes.
Dans ses lettres au roi Charles Quint, il écrit : "Ces gens seront sauvés, car maintenant ils connaissent le vrai Dieu."
Il n’a pas conquis des terres seul, il a conquis des âmes.
CITÉ DU VATICAN, 1er juillet 2025 — De nouvelles preuves ont été révélées qui révèlent des fissures majeures dans le fondement de Traditionis Custodes, le décret du pape François de 2021 qui a restreint la liturgie romaine traditionnelle.
Ce journaliste a obtenu l' évaluation globale du Vatican sur la consultation des évêques qui aurait "poussé" le pape François à révoquer Summorum Pontificum, la lettre apostolique de Benoît XVI de 2007 libéralisant le vetus ordo, plus communément appelé "messe latine traditionnelle" (MLT) et les sacrements.
Le texte, jusqu'alors non divulgué, qui constitue une partie cruciale du rapport officiel de la Congrégation pour la doctrine de la foi (CDF) sur sa consultation des évêques de 2020 concernant Summorum Pontificum, révèle que "la majorité des évêques qui ont répondu au questionnaire ont déclaré qu'apporter des modifications législatives à Summorum Pontificum causerait plus de mal que de bien".
L’évaluation globale contredit donc directement la justification avancée pour l’imposition de Traditionis Custodes et soulève de sérieuses questions quant à sa crédibilité.
Lorsque le 16 juillet 2021, le pape François a promulgué Traditionis Custodes, il a déclaré que les réponses au questionnaire "révèlent une situation qui me préoccupe et m’attriste et me persuade de la nécessité d’intervenir".
"Malheureusement", a-t-il déclaré dans une lettre d'accompagnement adressée aux évêques du monde entier, "l'objectif pastoral de mes prédécesseurs… a souvent été gravement négligé. Une occasion offerte par saint Jean-Paul II et, avec une magnanimité encore plus grande, par Benoît XVI… a été exploitée pour creuser les fossés, renforcer les divergences et encourager des désaccords qui nuisent à l'Église, lui barrent la route et l'exposent au péril de la division."
Il a déclaré aux évêques qu’il était "contraint" par leurs "demandes" de révoquer non seulement Summorum Pontificum mais "toutes les normes, instructions, permissions et coutumes" qui ont précédé son nouveau décret.
Cependant, ce que révèle l'évaluation globale du Vatican, c'est que les "lacunes", les "divergences" et les "désaccords" proviennent davantage d'un niveau d'ignorance, de préjugés et de résistance d'une minorité d'évêques à Summorum Pontificum que de problèmes provenant des adeptes de la liturgie romaine traditionnelle.
À l'inverse, le rapport officiel de la CDF indique que "la majorité des évêques qui ont répondu au questionnaire et qui ont mis en œuvre Summorum Pontificum avec générosité et intelligence se disent finalement satisfaits de celui-ci". Il ajoute que "là où le clergé a étroitement collaboré avec l'évêque, la situation s'est complètement apaisée".
L' évaluation globale, qui peut être consultée à la fin de cet article dans l'original italien et dans une traduction anglaise, confirme également l'affirmation que j'ai rapportée en octobre 2021 : que Traditionis Custodes a amplifié et projeté comme un problème majeur ce qui n'était qu'accessoire dans le rapport officiel de la CDF.
De plus, le texte montre clairement que Traditionis Custodes a ignoré et caché ce que le rapport disait sur la paix que Summorum Pontificum avait rétablie, et a fermé les yeux sur une "observation constante faite par les évêques" – selon laquelle les jeunes étaient attirés dans l’Église catholique par cette ancienne forme de liturgie.
L’ évaluation globale prévoyait également, sur la base des réponses des évêques, ce qui se passerait si Summorum Pontificum était supprimé – des prévisions qui se sont avérées exactes.
Genèse et structure du rapport officiel
La préparation du rapport officiel a été confiée à la Quatrième Section de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi. Jusqu'à la TC , cette entité, anciennement connue sous le nom de Commission pontificale Ecclesia Dei, était chargée de veiller au respect et à l'application des dispositions établies dans Summorum Pontificum. Par conséquent, la Quatrième Section disposait d'une vaste expérience et d'une expertise lui permettant d'examiner et d'analyser les résultats de l'enquête.
Au printemps 2020, un questionnaire a été envoyé par le cardinal Luis Ladaria, alors préfet de la CDF, aux présidents des conférences épiscopales du monde entier, pour distribution aux évêques diocésains ; les réponses ont été reçues par la CDF jusqu'en janvier 2021. L'ensemble du matériel, soumis en plusieurs langues, a été traité, analysé et incorporé par la Quatrième Section dans ses conclusions.
Bien que je n'aie pas consulté le rapport dans son intégralité, je suis informé que le rapport final de 224 pages, daté de février 2021, se compose de deux parties principales. La première partie offre une analyse détaillée des résultats et conclusions de l'enquête, continent par continent et pays par pays, et comprend des tableaux et graphiques illustrant les données et les tendances.
La deuxième partie, intitulée "Sintesi", est plus concise et comprend une introduction, un résumé par continent, une évaluation globale des résultats de l'enquête et un recueil de citations tirées des réponses reçues des diocèses et classées par thème. Ce recueil visait à fournir au pape François un échantillon représentatif des réponses des évêques.
L' évaluation globale commence par noter que Summorum Pontificum a joué "un rôle significatif, quoique relativement modeste, dans la vie de l'Église". En 2021, "il s'était répandu dans environ 20 % des diocèses latins du monde entier, et sa mise en œuvre était "plus sereine et pacifique, mais pas partout".
Le pape François a déclaré dans Traditionis Custodes avoir "examiné les souhaits exprimés par l'épiscopat et entendu l'avis de la Congrégation pour la doctrine de la foi". L' évaluation globale est précisément la partie du rapport qui synthétise et interprète les résultats de l'enquête, offrant une conclusion évaluative tirée des données probantes.
En d’autres termes, il reflète le jugement ou l’opinion éclairée de la Congrégation pour la doctrine de la foi.
Le pape François avait non seulement le rapport, mais selon des sources fiables, il en a littéralement arraché une copie de travail des mains du cardinal Ladaria lors d'une audience, lui disant qu'il le voulait immédiatement parce qu'il était curieux à ce sujet.
Bien que le Vatican n'ait jamais rendu public le contenu du rapport officiel, j'ai obtenu et publié en octobre 2021 le recueil de citations figurant dans la deuxième partie, en indiquant toutefois uniquement le pays ou la région d'origine. Ce recueil peut être consulté dans son intégralité à la fin de cet article, en italien et dans une traduction anglaise mise à jour.
L'évaluation globale : 7 points clés à retenir
1. Le manque de paix et d’unité liturgiques est davantage dû à une minorité d’évêques qu’aux adeptes de la liturgie romaine traditionnelle.
Là où la paix liturgique fait défaut, le rapport montre que cela provient davantage d’un niveau d’ignorance, de préjugés et de résistance d’une minorité d’évêques à Summorum Pontificum que de problèmes provenant de ceux qui sont attirés par la liturgie romaine traditionnelle.
Le rapport de la CDF rappelle le désir de Benoît XVI de parvenir, par la mise en œuvre de Summorum Pontificum, à une "réconciliation liturgique interne" au sein de l’Église, et sa reconnaissance de la nécessité "de procéder non pas selon une herméneutique de rupture mais plutôt par un renouveau dans la continuité de la tradition".
"Cette dimension ecclésiologique de l'herméneutique de la continuité avec la tradition et d'un renouvellement et d'un développement cohérents n'a pas encore été pleinement adoptée par certains évêques", observe le rapport. "Cependant, là où elle a été accueillie et mise en œuvre, elle porte déjà ses fruits, le plus visible étant dans la liturgie."
En outre, le rapport déplore que "dans certains diocèses, la Forma extraordinaria [Forme extraordinaire] ne soit pas considérée comme une richesse pour la vie de l’Église, mais plutôt comme un élément inapproprié, perturbateur et inutile pour la vie pastorale ordinaire, et même comme "dangereux" et donc quelque chose à ne pas accorder, ou à supprimer, ou du moins à contrôler strictement afin qu’elle ne se propage pas, dans l’espoir de sa disparition ou de son abrogation éventuelle."
Plus précisément, le rapport constate que les évêques des régions hispanophones semblent généralement "se montrer peu intéressés" par la mise en œuvre de Summorum Pontificum, malgré les demandes des fidèles. De même, il note que "les réponses des évêques italiens suggèrent que, globalement, ils n'accordent pas une grande importance à la Forma extraordinaria et à ses dispositions, à quelques exceptions près".
Concernant un malentendu ou une ignorance au sein d’une minorité de l’épiscopat, le rapport note : "Certains évêques affirment que le MP Summorum Pontificum a échoué dans son objectif de favoriser la réconciliation et demandent donc sa suppression – soit parce que la réconciliation interne au sein de l’Église n’est pas encore pleinement réalisée, soit parce que la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X n’est pas revenue à la pleine communion avec l’Église." En réponse, les auteurs observent que le processus de réconciliation dans l’Église est souvent "lent et graduel", et ils rappellent, comme Benoît XVI lui-même l’a fait, que Summorum Pontificum n’était pas destiné à la FSSPX.
De plus, le rapport note que certains évêques craignent une "division en deux Églises" et estiment que les groupes attachés à la Forme extraordinaire "rejettent" le Concile Vatican II. Le rapport reconnaît que ce point est "en partie vrai", mais précise qu'il "ne peut être généralisé". Là encore, ajoute-t-il, "la sollicitude pastorale de l'évêque a été décisive pour apaiser les esprits agités et clarifier la pensée de certains membres des groupes stables".
Enfin, le rapport note que "certains évêques préféreraient un retour à la situation antérieure d’indult afin d’avoir un meilleur contrôle et une meilleure gestion de la situation".
2. La majorité des évêques qui ont mis en œuvre Summorum Pontificum se sont déclarés satisfaits de ce texte.
À l'inverse, le rapport constate que "la majorité des évêques qui ont répondu au questionnaire et qui ont mis en œuvre avec générosité et intelligence le MP Summorum Pontificum s'en disent finalement satisfaits". Il ajoute que "là où le clergé a étroitement collaboré avec l'évêque, la situation s'est complètement apaisée".
En outre, le rapport constate que "les évêques les plus attentifs à cette question observent que l’ancienne forme de la liturgie est un trésor de l’Église à sauvegarder et à préserver : elle constitue un bien pour retrouver l’unité avec le passé, pour savoir avancer sur un chemin de développement et de progrès cohérent, et pour répondre, dans la mesure du possible, aux besoins de ces fidèles."
Selon le rapport : "La majorité des évêques qui ont répondu au questionnaire affirment qu’apporter des modifications législatives au MP Summorum Pontificum causerait plus de mal que de bien."
Sur la base de ses conclusions, le rapport prédit que "l’affaiblissement ou la suppression de Summorum Pontificum porterait gravement atteinte à la vie de l’Église, car cela recréerait les tensions que le document avait contribué à résoudre".
Certains évêques pensaient qu'une modification législative de Summorum Pontificum "favoriserait le départ des fidèles déçus de l'Église vers la Fraternité Saint-Pie X ou d'autres groupes schismatiques", attiserait la méfiance envers Rome, provoquerait "une résurgence des guerres liturgiques" et "favoriserait même l'émergence d'un nouveau schisme". De plus, "cela délégitimerait deux pontifes – Jean-Paul II et Benoît XVI – qui s'étaient engagés à ne pas abandonner ces fidèles".
3. Les évêques sont reconnaissants de la compétence de la Quatrième Section de la CDF (la Commission pontificale Ecclesia Dei dissoute)
Le rapport souligne l'importance pour les groupes et communautés stables d'avoir un "interlocuteur compétent" au niveau institutionnel, c'est-à-dire au Saint-Siège. Il souligne qu'une surveillance rigoureuse, assurée par des personnes expérimentées et compétentes, contribue à "prévenir les formes arbitraires d'autogestion et d'anarchie au sein des groupes, ainsi que les abus de pouvoir de certains évêques locaux".
Les évêques ont exprimé leur "satisfaction et leur gratitude" à la Quatrième Section de la CDF (et à l’ancien PCED) pour leur travail.
4. Le rapport confirme l’attrait des jeunes pour l’ancienne forme de liturgie.
Le rapport de la CDF confirme l'intuition de Benoît XVI, exprimée dans Summorum Pontificum, selon laquelle les jeunes trouveraient dans la liturgie romaine traditionnelle "une forme de rencontre avec le mystère de la Sainte Eucharistie particulièrement adaptée à leur situation". Il note :
Les évêques constatent constamment que ce sont les jeunes qui découvrent et choisissent cette forme ancienne de liturgie. La majorité des groupes stables présents dans le monde catholique sont composés de jeunes, souvent convertis à la foi catholique ou revenant après une période d'éloignement de l'Église et des sacrements. Ils sont attirés par le caractère sacré, le sérieux et la solennité de la liturgie. Ce qui les frappe le plus, même dans une société excessivement bruyante et verbeuse, c'est la redécouverte du silence dans les actes sacrés, la sobriété et l'essentiel des paroles, la prédication fidèle à la doctrine de l'Église, la beauté du chant liturgique et la dignité de la célébration : un ensemble cohérent et profondément attrayant.
5. Le rapport a souligné la croissance des vocations dans les communautés Ex-Ecclesia Dei depuis Summorum Pontificum.
Le rapport de la CDF souligne la croissance des vocations dans les anciennes communautés Ecclesia Dei depuis la promulgation de Summorum Pontificum, mais note que certains évêques diocésains ne sont pas entièrement satisfaits de cette situation. "De nombreux jeunes hommes", indique-t-il, "choisissent d'entrer dans les instituts Ecclesia Dei pour leur formation sacerdotale ou religieuse plutôt que dans les séminaires diocésains, au grand regret de certains évêques…"
6. Le rapport recommande d’étudier les deux formes de rite romain dans le cadre de la formation au séminaire.
Le rapport suggérait donc, sur la base d’une idée proposée par les évêques, que "des sessions consacrées à l’étude des deux formes du rite romain" soient incorporées dans la formation des séminaires et d’autres facultés ecclésiastiques, comme moyen de favoriser une plus grande unité et une plus grande paix, d’accroître les vocations diocésaines et de préparer des "prêtres convenablement formés"cpour célébrer le rite romain.
7. Rapport recommandé : "Laissez le peuple être libre de choisir."
S'appuyant sur les résultats de l'enquête menée auprès de l'épiscopat et citant un évêque philippin, le rapport de la CDF conclut en recommandant : "Laissons le peuple libre de choisir." Et rappelant le rôle irremplaçable, bien que parfois difficile, de l'évêque et son devoir devant Dieu de paître le troupeau, le rapport se termine par les paroles du pape Benoît XVI aux évêques de François en 2008 concernant Summorum Pontificum :
Je suis conscient de vos difficultés, mais je ne doute pas que, dans un délai raisonnable, vous puissiez trouver des solutions satisfaisantes pour tous, de peur que la tunique sans couture du Christ ne se déchire davantage. Chacun a sa place dans l'Église. Chacun, sans exception, devrait pouvoir s'y sentir chez lui et jamais rejeté. Dieu, qui aime tous les hommes et ne veut pas que personne ne se perde, nous confie cette mission en nous nommant pasteurs de ses brebis. Nous ne pouvons que le remercier pour l'honneur et la confiance qu'il nous accorde. Efforçons-nous donc toujours d'être serviteurs de l'unité.
Gardiens de la tradition ?
L'évaluation globale est mise en lumière après que l'archidiocèse de Detroit (États-Unis) soit devenu le dernier à souffrir d'une répression du Dicastère pour le culte divin et la discipline des sacrements, dicastère chargé de faire respecter Traditionis Custodes.
En avril, son nouvel archevêque a annoncé que la MLT ne serait plus autorisée dans les églises paroissiales à compter du 1er juillet 2025. Citant un rescrit du Vatican de 2023 du préfet de la DDW, le cardinal Arthur Roche, l'archevêque a informé ses prêtres que les évêques locaux n'avaient plus la capacité d'autoriser l'ancienne forme de liturgie dans une église paroissiale.
Dans sa réponse à la dernière question de l’enquête en neuf points du Vatican, que j’ai obtenue, l’ancien archevêque de Détroit, Allen Vigneron, a résumé ce que – selon le rapport officiel – la majorité des évêques avaient réellement demandé.
L'enquête demandait : "Treize ans après le motu proprio Summorum Pontificum, quel est votre avis sur la forme extraordinaire du rite romain ?" Mgr Vigneron a répondu :
Mon conseil est de maintenir la discipline et les normes énoncées dans Summorum Pontificum et de faire face aux problèmes qui surgissent en appelant les prêtres et le peuple à les observer.
Le motu proprio nous a offert une approche remarquablement efficace pour résoudre le conflit qui existait dans l'Église concernant le statut de la Forme Extraordinaire. La discipline qu'il a instaurée porte de nombreux fruits, notamment dans la vie des fidèles et pour restaurer la paix ecclésiale. La légitimité de la Forme Extraordinaire en tant qu'extraordinaire ne fait aucun doute à mes yeux. Ces célébrations offrent des expériences valables de la liturgie sacrée de l'Église, tout en complétant la Forme Ordinaire. De telles célébrations ne menacent en rien la forme ordinaire établie après le Concile et, dans l'Église, elles l'enrichissent dans sa diversité. À mon avis, Summorum Pontificum a été un succès remarquable.
La justification morale de Traditionis Custodes a toujours été faible compte tenu des fruits positifs du rite romain traditionnel, de sa popularité croissante, notamment auprès des jeunes, de son influence sur la famille en tant qu'"Église domestique" et de sa capacité à attirer les vocations. Cette nouvelle découverte de l'évaluation globale par la CDF de sa consultation des évêques concernant Summorum Pontificum jette un doute supplémentaire sur le fondement et la crédibilité de Traditionis Custodes.[1] [2]
***
Add. Un rapport du Vatican CONFIRME :
🔹 La plupart des évêques n'ont PAS soutenu la répression de la messe en latin par le pape François
🔹 Ils ont averti que l’annulation de Summorum Pontificum causerait "plus de mal que de bien" [3] [4]
[4] Un rapport du Vatican révèle que la plupart des évêques ne voulaient pas de la répression de la messe latine par le pape François
https://www.lifesitenews.com/news/breaking-vatican-report-reveals-most-bishops-did-not-want-pope-francis-latin-mass-crackdown/
Dans le silence d'une chapelle, le Saint-Sacrement attend. Exposé dans un ostensoir ou caché dans le tabernacle, Jésus est véritablement présent, Corps, Sang, Âme et Divinité. Et lorsque vous prenez le temps de l'adoration eucharistique, ne serait-ce que quelques minutes, quelque chose d'extraordinaire se produit, non seulement autour de vous, mais aussi en vous.
Nous vivons dans un monde bruyant, trépidant et souvent vide spirituellement. Mais entrer en adoration, c'est comme pénétrer au cœur d'une tempête. C'est une pause sacrée où l'âme peut respirer et le cœur entendre Dieu.
1. Vous êtes transformé par sa présence
Plus vous restez assis devant Jésus dans l'Eucharistie, plus vous êtes transformé.
Même sans rien dire, sans rien faire, sans rien ressentir, le simple fait d'être en sa présence commence à guérir les blessures, à restaurer la paix et à fortifier votre esprit.
Comme le soleil transforme votre peau sans effort, la présence du Christ transforme votre âme par la simple exposition.
Saint Jean-Marie Vianney a dit un jour : "Il me regarde et je le regarde." C'est le cœur de l'Adoration : être avec Celui qui vous aime le plus.
2. Vous entendez Dieu plus clairement
Dans le silence de l'adoration, le bruit du monde s'estompe.
On commence à entendre le murmure de Dieu, sa direction, son réconfort, sa volonté.
Nombreux sont ceux qui trouvent clarté et paix en s'asseyant devant l'Eucharistie.
Les décisions deviennent plus faciles. Les peurs s'apaisent. En présence de Dieu, l'âme trouve sa voie.
3. Vous grandissez en sainteté
La sainteté ne consiste pas à faire plus, mais à être davantage avec Jésus.
L'adoration aide à grandir en humilité, en amour et en obéissance.
Les saints, en particulier sainte Thérèse de Calcutta et saint Jean-Paul II, passaient d'innombrables heures devant l'Eucharistie. Ils puisaient leur force et leur sainteté dans cette communion silencieuse et intime avec le Christ.
4. Vous intercédez puissamment pour les autres
L'adoration n'est pas seulement personnelle, elle est puissante pour les autres. Amener ses proches, sa paroisse, sa nation et le monde à Jésus pendant l'adoration ouvre la porte à d'immenses grâces.
Des âmes sont sauvées, des cœurs guéris et des miracles se produisent grâce à la prière eucharistique.
Dans un monde qui exige constamment votre attention, consacrer du temps à Jésus dans l’adoration est un acte radical d’amour et de confiance.
Clément XII (1738) l’a qualifié de grave danger pour la foi.
Léon XIII a averti que la franc-maçonnerie porte atteinte à la fois à l’Église et à l’État.
La déclaration de 1983 l’a réaffirmé : l’interdiction est toujours en vigueur.
Mais ce n’est pas seulement une préoccupation de l’Église catholique romaine.
En 1933, l’Église orthodoxe de Grèce a condamné la franc-maçonnerie comme une ''religion à mystères'' incompatible avec le christianisme.
Il en va de même pour d’autres juridictions orthodoxes orientales.
En 1987, l’Église d’Angleterre a publié un rapport avertissant que le rituel maçonnique était en conflit avec la doctrine chrétienne.
Certains évêques anglicans ont interdit au clergé d’y adhérer.
Le problème : la confusion spirituelle, le secret et l’erreur théologique.
John Wesley lui-même s'opposait à la franc-maçonnerie.
De nombreux méthodistes et baptistes ont suivi son exemple.
Aux XIXe et XXe siècles, des organismes protestants entiers ont dénoncé la Loge pour ses serments, son secret et ses revendications spirituelles rivales.
Ce n’est donc pas une opinion marginale.
Les Églises apostoliques – et de nombreux grands mouvements protestants – ont tous mis en garde :
La lumière de la franc-maçonnerie n’est pas la lumière du Christ.
Certains disent : ''Mais je ne suis là que pour la communion.''
Pourtant, les rituels, les titres et les serments ne sont pas neutres.
Appeler un non-chrétien un ''frère'' en termes spirituels est une fausse unité. [Une fraternité sans paternité commune est un mensonge : ''Celui qui ne rend pas honneur au Fils ne rend pas non plus honneur au Père, qui l’a envoyé.'' Jn 5,23]
La véritable communion chrétienne vient par le baptême et la foi.
Le secret de la franc-maçonnerie est également une préoccupation.
Jésus a dit : ''J’ai parlé ouvertement… Je n’ai rien dit en secret'' (Jean 18:20).
L’Évangile n’est pas murmuré dans l’ombre.
On le proclame sur tous les toits. [''Celui qui fait le mal déteste la lumière : il ne vient pas à la lumière, de peur que ses œuvres ne soient dénoncées.'' Jn 3,20]
La franc-maçonnerie promeut le relativisme moral.
Cela suggère que la vérité peut être trouvée dans de nombreux chemins, tandis que l’Église proclame que la Vérité a un visage, Jésus-Christ (Jean 1:14).
Il ne s’agit pas de politique.
Il s'agit de théologie.
Lorsqu'un chrétien promet loyauté dans des rites maçonniques qui omettent le Christ, il viole le premier commandement.
À l'homme qui fait partie de la Loge :
Nous t'aimons.
Mais ton âme est plus précieuse que n’importe quel lien fraternel.
Tu n’as pas été fait pour les serments secrets,
mais pour la communion avec le Dieu vivant.
Aux chrétiens qui ne savent pas quelle est la position de l’Église :
La réponse est claire depuis des siècles.
La franc-maçonnerie et l’Évangile ne sont pas compatibles.
La participation aux rites maçonniques est un péché grave.
Nous prions pour ceux qui sont pris dans la confusion spirituelle.
Au début des années 1900, un prêtre capucin nomméPère Theophilus Riesinger fut contacté par une femme désespérée nommée Emma.
Ce qui s'est passé ensuite allait devenir l'une des batailles spirituelles les plus terrifiantes jamais enregistrées.
Emma souffrait depuis l’âge de 14 ans.
Chaque tentative de prier, d’assister à la messe ou de recevoir l’Eucharistie la remplissait de terreur et de confusion.
Quelque chose n'allait vraiment pas.
Au fil du temps, l’oppression spirituelle s’est intensifiée.
Elle s’éloignait des objets sacrés, entendait des voix blasphématoires et montrait une connaissance surnaturelle des choses secrètes.
Emma était attaquée.
Le Père Riesinger, un exorciste qualifié, discerna la situation et initia le rite de l'exorcisme, aidé par des religieuses et des prêtres.
Ce qui a suivi a été une confrontation violente avec le démoniaque.
Pendant les séances :
> Le corps d'Emma lévitait
> Des voix intérieures prétendaient être celles de Belzébuth, de Judas Iscariote et d'autres esprits déchus
> Sa force devint inhumaine
Seuls les objets bénis provoquaient une réaction.
La bataille a duré 23 jours.
Il invoquait le Saint Nom de Jésus, priait continuellement et faisait appel à toute la puissance de l’Église.
Finalement, les démons furent obligés de fuir.
Emma fut délivrée, complètement libérée de l'emprise de Satan.
Deux jours avant Noël de cette année-là, il déclara que les démons avaient été chassés, et la femme s'écria : "Mon Jésus ! Miséricorde ! Loué soit Jésus-Christ !"
Elle donna sa vie au Christ.
Une guerre de 23 jours entre le Ciel et l'Enfer.
Et Jésus-Christ a gagné.
Peu importe la profondeur des ténèbres, peu importe la férocité de l'emprise du diable
Il vient chercher ses brebis perdues.
Parce qu’aucune âme n’est oubliée.
Et l’enfer n’est pas à la hauteur de l’amour de Dieu.
Le lendemain de la fête du Sacré-Cœur, l’Église célèbre la fête du Cœur Immaculé de Marie. Elle a l’intuition profonde de l’union des deux Cœurs. Ainsi nous pouvons comprendre que pour pouvoir entrer dans le Cœur de Jésus, rien de tel que d’entrer par la porte du Cœur de Marie. Le Cœur de l’humble Marie reconnaît la grandeur de Dieu (mon âme exalte le Seigneur), se rend tout disponible pour accomplir la volonté du Père (voici la servante du Seigneur), garde en mémoire toutes les paroles de Jésus et les événements qui lui sont racontés ; le Cœur de Marie vibre comme celui de Jésus, bat désormais (après sa naissance) au même rythme que celui de son Fils, s’ouvre à sa nouvelle mission de Mère universelle à la Croix, souffre de ce dont souffre Jésus et se réjouit de ce qui lui apporte de la joie.
Ce Cœur a été préparé pour être une demeure digne d’accueillir le Fils unique du Père qui prendrait chair de sa chair : il est le Chef d’œuvre de la Trinité. Père, Fils et Esprit Saint ont coopéré pour faire de ce Cœur un cœur humain parfait et parfaitement accordé à Dieu et à la mission que Dieu confierait à Marie. Dans ce Cœur, Dieu trouve sa joie et sa gloire et il redonne espérance à l’humanité alourdie et blessée par le péché.
Contempler le Cœur Immaculé de Marie c’est voir l’humanité en son état de perfection, et d’une perfection inégalable.
La doctrine de l’Immaculée Conception décrit cette magnifique annonce : Voici le Cœur d’une créature humaine qui rend gloire à Dieu et ne lui procure aucune peine.(1)
Cette dévotion est fondée sur la théologie mariale de saint Bernard de Clairvaux, ainsi que sur les écrits de docteurs de l'Église tels que saint Anselme de Cantorbéry. Après l'apparition de la dévotion au Sacré-Cœur de Jésus par les révélations privées reçues par sainte Gertrude, sainte Mechtilde et notamment sainte Marguerite-Marie Alacoque au XVIIe siècle, cette dévotion fut progressivement assimilée à Marie, qui ne forme qu'un seul cœur avec celui de Jésus selon saint François de Sales.
La dévotion au Cœur de Marie va apparaître lentement chez les fidèles catholiques, notamment grâce à l'expansion de la dévotion mariale à partir du XVIIe siècle, avant de prendre une plus grande influence par la promotion qu'en fit notamment saint Jean Eudes, et dans une moindre mesure par saint Louis-Marie Grignion de Montfort, au XVIIe siècle. (2)
Le 27 novembre 1830, la Vierge Marie aurait demandé, au cours d'une apparition à sainte Catherine Labouré, de faire frapper une médaille avec les Cœurs de Jésus et de Marie. Il devait être marqué sur le contour cette petite prière : "Ô Marie, conçue sans péché, priez pour nous qui avons recours à vous" (prémices du dogme de l'Immaculée conception, qui ne sera proclamée par le pape Pie IX qu'en 1854.)
C'est notamment à partir des apparitions de Fátima que la dévotion du Cœur immaculé de Marie va connaître une grande impulsion à travers le monde catholique. Au cours de ces apparitions, la Vierge aurait elle-même appelé à cette dévotion. Le 13 juin 1917, elle aurait dit aux bergers : "[Jésus] veut établir dans le monde la dévotion à mon Cœur Immaculé. À qui embrassera cette dévotion, je promets le salut ; ces âmes seront chéries de Dieu, comme des fleurs placées par moi pour orner son trône."
La fête liturgique
Pie VII accorde une "fête du Cœur Très Pur de Marie" à quelques églises, le dimanche de l'octave de l'Assomption, puis Pie IX renouvelle cette autorisation. Elle est finalement inscrite dans le calendrier liturgique universel en 1942 par Pie XII, et fixée au 22 août, jour octave de l'Assomption. Lors des réformes liturgiques de Paul VI en 1969 la fête du Cœur immaculé de Marie est transférée au samedi de la troisième semaine après la Pentecôte, soit le lendemain de la solennité du Sacré-Cœur de Jésus, tandis que la fête de Marie-Reine passe du 31 mai au 22 août.
Après avoir généralisé la fête du Cœur immaculé de Marie en 1942, le pape Pie XII institue une autre fête en 1954, celle de Marie-Reine, afin que chaque année "on renouvelle la consécration du genre humain au Cœur Immaculé de la Bienheureuse Vierge Marie" (Pie XII, Ad Cœli Reginam § 34).
Le monde est consacré au Cœur Immaculé de Marie par Pie XII, puis par le pape Jean-Paul II et enfin par le pape François le 13 octobre 2013, dans le cadre de l'année de la foi.
Le couronnement de la Vierge, Jean Fouquet, XVe siècle
Küng contre Ratzinger, version 2.0 - Un commentaire invité de Martin Grichting
Coire (kath.net)
Hans Küng aurait été ravi du Synode du Vatican 2021-2024. C'est lui qui, il y a plus de 60 ans, a tenté d'assimiler les concepts de synode ou de concile à l'Église. L'Église devait ainsi devenir un grand concile en délibérations permanentes. Ce qui est exigé du dernier Synode du Vatican est une tentative tardive de mettre en œuvre l'idée de Küng. La "synodalité" doit désormais devenir un état permanent, une caractéristique essentielle de l'Église. Désormais, l'Église doit être non seulement l'Église une, sainte, catholique et apostolique, mais aussi l'Église "synodale". La "synodalité" est censée mettre en œuvre ce que le Concile Vatican II a enseigné sur l'Église comme mystère et peuple de Dieu (Document final 2024, Introduction). Selon le Document final de 2024, de nouveaux organismes "synodaux" doivent être créés à tous les niveaux de l'Église (89, 94, 100, 107). La distinction entre prise de décision et délibération doit être atténuée (92). Les conciles existants doivent être déclarés obligatoires (104) et leur importance et leur autorité doivent être renforcées (108, 129). Car, comme l'a déclaré le Synode de 2023, s'asseoir aux tables rondes est "symbolique d'une Église synodale" (Relatio, 1.c).
C'est Joseph Ratzinger qui, avant le Concile Vatican II, s'est élevé contre la théorie de Küng dans son ouvrage "Sur la théologie du Concile" (Œuvres complètes, vol. 7/1, p. 92-120). Il a remis les choses en perspective et a prophétiquement signalé les dangers qui sont désormais apparus lors du Synode 2021-2024.
Küng affirmait que l'Église dans son ensemble était le concile convoqué par Dieu, le "concile œcuménique par vocation divine". Le concile, en tant qu'assemblée ecclésiale, était alors le "concile œcuménique par vocation humaine" et donc la représentation du "concile œcuménique par vocation divine". De cette affirmation, Küng concluait qu'un concile ainsi compris devait représenter tous les membres de l'Église. Il ne pouvait s'agir d'une assemblée des seuls successeurs des apôtres, les évêques. Ce que Küng postulait alors était désormais mis en œuvre : d'abord, le peuple tout entier était consulté. Ensuite, ce peuple était représenté par ses représentants, indifféremment évêques, prêtres, diacres, religieux et laïcs. Ainsi, ces représentants devaient représenter l'Église tout entière en tant qu'"assemblée ecclésiale par vocation humaine". Chacun avait le "droit de vote". Il s'agissait donc de représentation au sens politique du terme, et non de sacrement.
En revanche, Ratzinger a démontré que Küng était déjà étymologiquement erroné. Küng a soutenu à juste titre que le terme "Église" vient du grec "ek-kalein", qui signifie "appeler". L’Église est l’"ekklesia", l’"appelé". Cependant, Küng a ensuite affirmé que "concilium" vient de "concalare", qui signifie convoquer. L’Église, en tant que concile, serait alors l’"appelé". Ratzinger, en revanche, a démontré que la dérivation de "concalare" est erronée. Concile et Église n’ont aucun lien étymologique. Surtout, Ratzinger a pu démontrer que jamais dans les 22 passages pertinents de la Bible latine ni chez les Pères de l’Église, "concilium" n’est la traduction du grec "ekklesia". Au contraire, dans le contexte ecclésiastique, "concilium" est toujours l’équivalent des termes grecs "synedrion" ou, plus tard, "synodos".
Joseph Ratzinger a ensuite souligné que les preuves historiques contredisent également la thèse de Küng.
Les phénomènes synodaux ou conciliaires n'ont émergé que vers 160, dans la lutte contre l'hérésie du montanisme. Ils ont servi de manière sélective dans les situations de conflit pour discerner les esprits et parer aux menaces que les hérésies faisaient peser sur l'ensemble du christianisme. Le champ d'action du concile est donc beaucoup plus restreint que celui de l'Église. Le premier a une "fonction d'organisation et de formation" et sert l'Église en ce monde "dans les situations particulières de chaque époque". De par sa nature même, l'Église n'est pas une assemblée conciliaire, mais un rassemblement autour de la Parole de Dieu et du sacrement, qui, en tant que "participation anticipée aux noces de Dieu", projette au-delà de ce monde et de ce temps. Chaque célébration de l'Eucharistie, chaque Église particulière, est donc une "ekklesia", ou Église. Le concile, cependant, n'est pas l'Église, ne la représente pas, mais est simplement un service "organisationnel" spécifique, temporellement et objectivement limité, en son sein et pour elle. Cela est d'autant plus vrai pour un synode au niveau universel ou particulier de l'Église. Car il ne s'agit même pas de l'assemblée de tous les évêques.
Ratzinger commentait les résultats de ses recherches : "À première vue, cela peut sembler un argument d’école plutôt futile." Mais il n’en est rien. Le danger qui se cache dans le jeu de mots de Küng est le suivant : tant que le Concile est compris du point de vue de l’Église, comme un service spirituel (temporaire) de résolution de conflits dans des cas individuels, il n’y a pas de problème. Car, bien sûr, le Concile découle de l’essence de l’Église et en fait partie intégrante. La situation change cependant lorsqu’une relation inversée entre l’Église et le Concile prévaut dans la conscience publique. Autrement dit, lorsque l’Église est comprise du point de vue du Concile. Car alors se produit : "Le Concile, en tant que connu, concret, devient la clé de la vision de l’Église comme quelque chose de plus profond et encore à examiner." Ainsi, l’Église se dissout dans un "Synedrion" ou un "Synode". L’Église tout entière deviendra une "assemblée conciliaire", une "entité organisationnelle et politique à laquelle on répond non pas par l’attitude fondamentale de la foi, mais par l’attitude de l’action." Il s’agira donc de politique, d’action et de changement.
C'est précisément ce qui transparaît dans le projet de "Synode" du Vatican depuis 2021. Lors du Synode d'octobre 2023, des appels ont été lancés en faveur de l'élargissement des conseils et des comités, de la création de nouveaux offices et de la "synodalité" comme état permanent. Joseph Ratzinger avait prophétiquement anticipé les conséquences d'un tel activisme obsédé par les structures : "Ceux qui voient et veulent s'accrocher à des constantes en elle [l'Église] ne sont en réalité que des “freins”. Mais il faut aussi être conscient de ne pas avoir embrassé ce que l'Église elle-même a toujours considéré comme son essence la plus authentique et la plus essentielle." Autrement dit : l'Église est en train de se dénaturer. Elle dégénère, passant du mystère de la foi à une entité politique malléable.
Le projet synodal est en définitive l'expression d'une erreur théologique sur la nature de l'Église. Celle-ci ne croit plus à la Parole de Dieu et aux sacrements, mais est comprise en termes politiques et représentatifs. Les erreurs théologiques ont toujours été à l'origine de tensions au sein de l'Église. La démocratie représentative pratiquée actuellement, déguisée en synode, engendrera également des conflits entre évêques, prêtres et laïcs, car les premiers ne seront plus respectés dans leur essence, et les seconds deviendront des adversaires de l'autorité spirituelle, perçue à tort comme un pouvoir. Si cela ne divise pas l'Église, cela la paralysera au moins. Et cela vaut non seulement pour l'Église universelle, mais aussi pour les diocèses et les paroisses.
Mais il se peut aussi que Dieu vienne en aide à son Église par la foi des évêques, des prêtres et des laïcs. Les laïcs, en particulier, ont pris position dans le monde entier par leur participation, par milliers. Leur désintérêt flagrant reflète leurs autres besoins et préoccupations. Ils attendent qu'on leur transmette une spiritualité adaptée à leur vie quotidienne concrète de chrétiens et de citoyens, une spiritualité qui ne les occupe pas dans les cercles ecclésiaux, mais qui leur montre comment vivre leur mission chrétienne et ecclésiale de manière crédible et efficace dans un monde de plus en plus sécularisé. Ils ont faim du pain de la foi et recherchent des pasteurs qui leur donneront ce pain, et non les pierres d'une politique ecclésiale erronée. Car l'Église se rassemble autour de la Parole de Dieu et de l'Eucharistie, et non autour de tables rondes.
Martin Grichting était vicaire général du diocèse de Coire et est un journaliste qui traite de questions philosophiques et religieuses.
Le Vatican a publié le 7 juillet 2025 un document de 24 pages décrivant les trois prochaines années du synodalisme : "Pathways for the implementation phase of the synod" ("Pistes pour la phase de mise en œuvre du synode").
En voici un commentaire rédigé en anglais par Christ Jackson, le 8 juillet 2025, dont nous proposons ici une traduction :
Extraits:
Lors de l'élection de Léon XIV, le 8 mai 2025, certaines voix au sein des catholiques traditionnalistes murmuraient que c'était l'occasion de rectifier le tir. Le chaos de François, disaient-ils, pourrait être aplani par un successeur plus discipliné. "C'est un homme de liturgie", affirmaient-ils. "Il pourrait sauver la situation."
Deux mois plus tard, le 7 juillet, le Vatican publiait les "Pathways for the implementation phase of the synod" ("Pistes pour la phase de mise en œuvre du synode"), une feuille de route de 14 pages décrivant les trois prochaines années de transformation synodale... En réalité, la "réforme de l'Église" amorcée sous François ne se contente pas de se poursuivre, elle s'accélère, s'institutionnalise et s'inscrit dans l'ADN même de l'Église postconciliaire. La théologie qui sous-tend ce processus n'est pas nouvelle. Il s'agit du même anthropocentrisme populiste qui a façonné Jorge Mario Bergoglio à Buenos Aires, la soi-disant "théologie du peuple", désormais rebaptisée et mondialisée comme la phase finale de la mise en œuvre synodale.
Le langage de la Révolution, le ton de la bureaucratie
Le nouveau document "Parcours" est, en apparence, fade et managérial. Rempli d'expressions comme "cadres partagés", "parcours d'évaluation" et "adaptation locale", il dissimule ses intentions sous un jargon de comité. Mais ne vous y trompez pas : il ne s'agit pas d'un simple plan organisationnel. Il s'agit, selon les propres termes du Vatican, d'une "nouvelle manière d'être l'Église". (Chapitre 4 Ndlr.)
Cette phrase à elle seule devrait déclencher des alarmes.
Tout au long du document, des expressions comme "discernement", "dialogue", "écoute" et "accompagnement" sont utilisées comme prétexte théologique pour démanteler ce qui reste de cohérence hiérarchique, sacramentelle et doctrinale de l'Église. Le Document final du Synode de 2024 (auquel Pathways est explicitement rattaché) est déclaré partie intégrante du "magistère ordinaire du Successeur de Pierre", une ligne qui tente discrètement d'accorder une autorité contraignante à un processus rempli d'ambiguïtés doctrinales et de nouveautés anthropocentriques.
Et maintenant, Pathways (pistes, ou chemins en français. Ndlr.) établit la marche à suivre. Chaque diocèse, paroisse, évêque et association de laïcs doit se réorienter autour des "processus synodaux", de la "spiritualité synodale" et de la "gouvernance synodale". Si cela semble vague, c'est intentionnel. Cela fait partie de la stratégie de l'ambiguïté qu'ils utilisent avec tant d'efficacité depuis Vatican II. Le seul non-négociable est la participation au processus lui-même. La résistance est qualifiée de "cléricalisme", de "nostalgie" ou de "manque d'écoute".
Le récent article de Claudio Iván Remeseira dans "Où est Pierre" le montre clairement : la révolution synodale n’est pas une innovation récente ni une anomalie franciscaine. Elle est le fruit mûr de la "théologie du peuple" argentine, élaborée dans les années 1970 par la COEPAL, un groupe de travail synodal composé d’évêques et de théologiens de gauche à Buenos Aires. François n’en fut pas le fondateur, mais son héritier le plus brillant. Et ses héritiers théologiques, le cardinal Fernández et le père Carlos Galli, façonnent aujourd’hui la prochaine phase sous Léon XIV.
Cette théologie a délibérément abandonné le modèle "vertical", hiérarchique et sacramentel de l'Église au profit du "Peuple de Dieu". Elle a été fortement marquée par la lutte des classes, le populisme péroniste et le rejet de l'ecclésiologie préconciliaire, jugée autoritaire et coloniale. Qu'est-ce qui l'a remplacée ? Le dialogue, le processus et la piété populaire instrumentalisés comme pseudo-magistère. La hiérarchie subsiste, mais seulement comme une approbation automatique de ce qui émerge du processus de discernement collectif.
Sur les réseaux sociaux, sœur Nathalie Becquart (aujourd'hui principale lobbyiste synodale du Vatican) a célébré la publication de Pathways comme le début de "notre conversion synodale à tous les niveaux de l'Église". Notez le langage : pas de discussion, pas de réception : conversion. Le synode n'est plus un moyen pour parvenir à une fin ; il est la nouvelle foi elle-même.
Sœur Nathalie et son équipe sont claires : le Document final n’est pas seulement un ensemble de lignes directrices. Il doit être lu comme faisant partie du magistère ordinaire. C’est une affirmation stupéfiante : elle permet à des concepts hétérodoxes (tels que l’expansion de la gouvernance laïque, la prise de décision synodale et l’expérimentation de formes liturgiques) de pénétrer le système ecclésial sans définition doctrinale unique et contraignante...
Pas d'anathèmes, pas d'hérésies précises, juste des "conversations", des groupes d'étude et d'innombrables applications pastorales qui remodèlent lentement mais sûrement les institutions, le langage et les croyances de l'Église.
Le synode n'est pas un concile. Il n'a pas de charisme d'infaillibilité. Il n'a produit aucun credo contraignant. Mais c'est précisément ainsi qu'il avance. Il évite la confrontation dogmatique tout en favorisant l'érosion systémique. Il s'appuie non pas sur la vérité, mais sur les processus. Non pas sur l'enseignement, mais sur la narration. Non pas sur la clarté, mais sur l'ambiguïté nourrie par la participation.
Ce qui a commencé comme un mouvement théologique argentin visant à servir de médiateur entre le péronisme et le marxisme est aujourd’hui l’ecclésiologie dirigeante de l’Église universelle.
Source :
Chris Jackson twitter https://x.com/BigModernism/status/1942427479446053121
Cette transformation ressemble beaucoup plus à la mentalité protestante qu'à l'esprit catholique historique. Le protestantisme, fragmenté en d'innombrables sectes, a naturellement développé une culture de négociation et de discussion entre doctrines concurrentes. Comme il n'y avait pas d'autorité doctrinale finale capable d'imposer l'unité, la conversation elle-même devint le substitut de la certitude.
Vatican II a introduit une grande partie de cette atmosphère dans l'Église catholique. Les conséquences furent immenses. L'Eglise qui condamnait autrefois les erreurs modernes commençait à parler comme si elle ne faisait que participer à un dialogue religieux mondial. Le résultat n'a pas été la clarté, mais l'ambiguïté. Pas de conversion, mais de compromis. Pas une confiance triomphale dans la vérité catholique, mais un besoin constant de se justifier devant le monde moderne. Peu à peu, le langage du combat catholique a cédé la place au langage du dialogue permanent".
(à suivre ; source : Grand Inquisiteur - Inquisition ;
Vatican II a introduit le babillage protestant dans l'Église catholique
2. Vatican II comme un irénisme
L'une des caractéristiques les plus profondes de Vatican II était son esprit irénique. L'irénisme est la tentative de minimiser les différences doctrinales au nom de la paix, de l'unité ou de la compréhension mutuelle. Historiquement, l'Église catholique a toujours considéré le faux irénisme comme dangereux parce que la paix sans la vérité devient un abandon.
Le Concile a souvent évité les condamnations solennelles qui caractérisaient les conciles précédents. Au lieu de tracer des lignes théologiques nettes, il a utilisé des formulations élastiques capables de multiples interprétations. Ce style a été salué comme "pastoral", mais dans la pratique, il a ouvert la porte à une confusion doctrinale d'une ampleur sans précédent.
Le problème avec l'irénisme est qu'il transforme lentement la vérité en quelque chose de négociable. Une fois que la priorité est de maintenir le dialogue avec les protestants, les laïcs, les modernistes ou d'autres religions, la tentation émerge d'assouplir la doctrine catholique afin de ne pas offenser. La défense de la vérité est alors remplacée par un langage diplomatique. Cela explique en grande partie la crise postconciliaire. L'Eglise a cessé de parler comme une forteresse divine défendant la Révélation et a commencé à parler comme une organisation internationale cherchant un consensus.
Les saints et les grands défenseurs de la foi ont compris que la charité sans vérité dégénère en sentimentalisme.
La véritable unité ne peut exister que par l'adhésion à la vérité catholique, et non par la dissimulation de différences doctrinales.
Mais Vatican II donnait l'impression que la précision doctrinale elle-même était devenue un obstacle à l'unité. Ainsi, le Concile a inauguré une nouvelle mentalité ecclésiastique : celle qui se préoccupe davantage d'éviter les conflits que de se confronter à l'erreur.
En tant qu'athée, j'ai tout rejeté du christianisme comme un non-sens.
Mais depuis que je suis devenu chrétien, je suis constamment étonné de voir à quel point ses enseignements sont sages.
Comment ai-je pu manquer cela ?
Leçon un: pardonner
Celle-ci est difficile, nous avons tous en nous la fierté et voulons retenir du ressentiment, mais nous devons pardonner.
Pas seulement quand ils le méritent.
Pas seulement quand c'est facile.
Le pardon vous libère de l'amertume et du ressentiment et vous libère pour aller de l'avant dans la vie.
Leçon deux: servir les autres
Mettez les autres avant vous.
Cela semble contre-intuitif mais l'égoïsme ne mène qu'à la misère.
Servir les autres, ne cherchez pas à être servi.
Une vie d'humilité et de service apporte une joie plus profonde et des relations plus fortes qu'une vie d'égoïsme.
Leçon trois: Aimez vos ennemis.
Tout le monde peut aimer ses amis.
Mais en montrant de l'amour, de la patience et de la gentillesse même envers ceux qui vous maltraitent et détestent, vous transformerez votre cœur et vous briserez le cycle de la haine.
Leçon quatre: prendre soin des faibles
Les pauvres, les malades, les parias, les oubliés.
Une société qui honore ce principe devient plus juste, plus compatissante et ... plus humaine.
Leçon cinq: Dire la vérité
Dire la vérité, même lorsque cela vous coûte.
Le christianisme enseigne l'honnêteté et l'intégrité.
Une vie vraie est une vie de paix.
Une vie de tromperie n’engendre que l'anxiété et la ruine.
Leçon six: pratiquer la gratitude
"Rendez grâce en toutes circonstances."
La gratitude change votre état d'esprit.
Cela vous aide à vous concentrer sur ce que vous avez, pas sur ce qui vous manque.
La gratitude est l'une des clés de la joie et du contentement à chaque étape de la vie.
Leçon sept: ne vous attachez pas trop aux choses matérielles
Certains des hommes les plus riches du monde sont également les plus malheureux, car les choses matérielles ne peuvent pas satisfaire l'âme.
Jésus a dit : " A quoi sert à un homme de gagner le monde entier si c'est pour perdre son âme?"
Le christianisme nous apprend à apprécier ce qui est éternel plutôt que ce qui est éphémère.
Leçon huit: vivre avec l'éternité en vue
Cette vie n'est pas tout ce qu'il y a.
Lorsque vous vivez avec l'éternité en vue, vous gagnez en clarté sur ce qui compte vraiment.
Vous vivez avec un but plus noble, une paix et un espoir plus élevés.
Leçon neuf: soyez lent à la colère
"Soyez lent à la colère et abondant en amour."
La colère détruit les relations, empoisonne votre cœur et obscurcit votre jugement.
Le christianisme enseigne la patience, la miséricorde et la maîtrise de soi.
Un esprit doux vous donne la paix et à ceux qui vous entourent.
“La seule façon de sortir de cette crise est spirituelle … Le moment est plus proche que vous ne le pensez“.
Dans une conférence prononcée en 1947 Mgr Fulton Sheen est apparu aussi visionnaire que les prophètes d’autrefois.
“Nous sommes à la fin de la chrétienté“, a déclaré l’archevêque Fulton Sheen lors d’une conférence en 1947. Précisant qu’il ne parlait pas du christianisme ou de l’Église, il a ajouté :
“La chrétienté est la vie économique, politique et sociale inspirée par les principes chrétiens. Elle est en train de disparaître – nous l’avons vue mourir. Regardez les symptômes : l’éclatement de la famille, le divorce, l’avortement, l’immoralité, la malhonnêteté générale“.
Prophétique à l’époque, il était déjà visionnaire et annonciateur lors de l’émission radio du 26 janvier 1947.
“Comment se fait-il que si peu de gens se rendent compte de la gravité de la crise actuelle ?, demandait-il il y a 72 ans.
Puis il a donné la réponse :
“En partie parce que les hommes ne veulent pas croire que leur époque est mauvaise, en partie parce que cela implique trop d’auto-accusation, et principalement parce qu’ils n’ont pas de critères extérieurs à eux-mêmes pour mesurer leur époque… Seuls ceux qui vivent dans la foi savent vraiment ce qui se passe dans le monde. Les grandes masses sans foi sont inconscientes des processus destructeurs en cours“.
Il s’agit certainement d’un aperçu des suspects habituels – les gros titres et les histoires d’aujourd’hui.
Pour illustrer son propos, Mgr Sheen a souligné que “le jour même de la destruction de Sodome, les Écritures décrivent le soleil comme brillant ; le royaume de Balthasar s’est achevé dans l’obscurité ; les gens ont vu Noé se préparer au déluge 120 ans avant qu’il n’arrive, mais les hommes n’ont pas voulu croire”. Au milieu d’une apparente prospérité, d’une unité mondiale, le décret aux anges est publié, mais les masses poursuivent leur routine sordide. Comme l’a dit notre Seigneur : Car, comme dans les jours qui précédèrent le déluge, ils mangeaient et buvaient, se mariaient et se donnaient en mariage, jusqu’au jour où Noé entra dans l’arche, et qu’ils ne s’en aperçurent point, jusqu’à ce que le déluge vînt et les emportât tous, ainsi en sera-t-il à l’avènement du Fils de l’homme”. (Matthieu 24:38-39)
Sheen se demande si nous sommes même conscients des signes des temps, car “les dogmes fondamentaux du monde moderne se dissolvent sous nos yeux”. Ils ont été remplacés par les hypothèses suivantes :
1) l’homme n’a pas d’autre fonction dans la vie que de produire et d’acquérir des richesses ;
(4) et l’idée que la raison n’est pas de découvrir “le sens et le but de la vie, à savoir le salut de l’âme, mais simplement de concevoir de nouvelles avancées techniques pour faire de cette terre une cité de l’homme qui remplacera la cité de Dieu”.
La technologie, qui progresse à une vitesse vertigineuse, n’exige-t-elle pas l’obéissance d’une grande partie de la population ?
Mgr Sheen a souligné les signes des temps, révélant que nous sommes “définitivement à la fin d’une ère de civilisation non religieuse, qui considérait la religion comme un supplément à la vie, un supplément pieux, un bâtisseur de morale pour l’individu mais sans pertinence sociale, une ambulance qui s’occupait des épaves de l’ordre social jusqu’à ce que la science atteigne un point où il n’y aurait plus d’épaves ; qui ne faisait appel à Dieu que comme défenseur des idéaux nationaux, ou comme partenaire silencieux … mais qui n’avait rien à dire sur la façon dont l’entreprise devait être gérée”.
Le grand évêque a alors dit quelque chose qui, à première vue, semble choquant si l’on regarde ce qui se passe aujourd’hui :
“L’ère nouvelle dans laquelle nous entrons est ce que l’on pourrait appeler la phase religieuse de l’histoire de l’humanité.
Mais il a rapidement précisé que cela ne signifiait pas que les hommes allaient “se tourner vers Dieu”. Il s’agit plutôt de passer de l’indifférence à la passion pour “un absolu”. La lutte sera “pour l’âme des hommes”… Le conflit de l’avenir est entre l’absolu qui est le Dieu-homme et l’absolu qui est l’homme-dieu ; le Dieu qui s’est fait homme et l’homme qui se fait Dieu ... ; les frères dans le Christ et les camarades dans l’antéchrist.
Sheen poursuit en décrivant l’antéchrist, ce que nous laisserons pour une autre fois, sauf pour dire maintenant que “sa religion sera la fraternité sans la paternité de Dieu, il trompera même les élus“. [Cf. Pape François : Déclaration sur la fraternité humaine pour la paix mondiale et la coexistence commune] Le saint évêque évoque aussi le communisme, qui a sa place dans ce qui se passe à l’époque et au-delà, comme nous le voyons encore. Rappelez-vous ce que Notre Dame de Fatima a dit à propos de la Russie qui répandrait ses erreurs (le communisme) si le monde ne tenait pas compte des directives de Notre Dame.
Poursuivre avec notre époque
Le clairvoyant Sheen a rappelé que “Dieu ne permettra pas que l’injustice devienne éternelle”. La révolution, la désintégration, le chaos doivent nous rappeler que notre pensée est erronée, que nos rêves sont impies. La vérité morale est justifiée par la ruine qui s’ensuit lorsqu’elle a été répudiée. Le chaos de notre époque est l’argument négatif le plus fort qui puisse jamais être avancé en faveur du christianisme. … La désintégration qui suit l’abandon de Dieu devient alors un triomphe du sens, une réaffirmation du but. … L’adversité est l’expression de la condamnation du mal par Dieu, le registre du jugement divin. … La catastrophe révèle que le mal se détruit lui-même ; nous ne pouvons pas nous détourner de Dieu sans nous faire du mal”.
Mgr Sheen a donné une autre raison pour laquelle une crise doit survenir – “pour empêcher une fausse identification de l’Église et du monde”. Notre Seigneur voulait que ses disciples soient différents de ceux qui ne l’étaient pas : Je vous ai retirés du monde, c’est pourquoi le monde vous hait. (Jean 15:19)
Même en ces jours de 1947, Sheen a constaté que
“la médiocrité et le compromis caractérisent la vie de nombreux chrétiens. Beaucoup lisent les mêmes romans que les païens modernes, éduquent leurs enfants de la même manière impie, écoutent les mêmes commentateurs qui n’ont d’autre norme que de juger aujourd’hui par hier et demain par aujourd’hui, permettent à des pratiques païennes telles que le divorce et le remariage de s’insinuer dans la famille ; on ne manque pas de soi-disant dirigeants syndicaux catholiques qui recommandent des communistes pour le Congrès, ou d’écrivains catholiques qui acceptent des présidences dans des organisations de façade communistes pour instiller des idées totalitaires dans les films. Il n’y a plus le conflit et l’opposition qui sont censés nous caractériser. Nous influençons moins le monde que le monde ne nous influence. Il n’y a pas de séparation“.
Il a cité Saint Paul sur cette même idée en disant aux Corinthiens : “Qu’est-ce que l’innocence a à voir avec l’anarchie ? Qu’y a-t-il de commun entre la lumière et les ténèbres ? Quelle harmonie entre le Christ et Bélial ?
“Le mal doit venir nous rejeter, nous mépriser, nous haïr, nous persécuter, et c’est alors que nous définirons nos loyautés, que nous affirmerons nos fidélités et que nous dirons de quel côté nous nous tenons. Comment les arbres forts et les arbres faibles se manifesteront-ils si le vent ne souffle pas ? Notre quantité diminuera, mais notre qualité augmentera. Alors se vérifieront les paroles de notre Maître : “Quiconque n’amasse pas avec moi, disperse”. (Matthieu 12:30)
Regarder à l’horizon
En 1947 déjà, Sheen voyait “l’arrivée du Jour de la Bête, quand il n’y aura ni achat ni vente à moins que les hommes n’aient été marqués du signe de la Bête qui dévorera l’enfant de la Mère des Mères”.
Le bon évêque notait – souvenez-vous que c’était en 1947 – “Avec la désintégration de la famille, avec un divorce pour deux mariages dans 35 grandes villes des États-Unis, avec cinq divorces pour six mariages à Los Angeles – on ne peut nier que quelque chose s’est brisé… Quiconque a eu quelque chose à voir avec Dieu est détesté aujourd’hui, que sa vocation ait été d’annoncer son Fils divin, Jésus-Christ, comme le juif, ou de le suivre comme le chrétien.”
Que nous dirait Sheen aujourd’hui, alors que nous nous sommes détériorés bien au-delà de ce qu’il a déjà vu ? Il ajoute :
“De temps en temps, dans l’histoire, le diable s’empare de nous : De temps en temps dans l’histoire, le diable reçoit une longue corde, car nous ne devons jamais oublier que Notre Seigneur a dit à Judas et à sa bande : Voici votre heure. Dieu a son jour, mais le mal a son heure où le berger sera frappé et les brebis dispersées. Pourtant, Sheen ne craint pas pour l’Église mais pour le monde lorsqu’il parle de “l’émergence de l’anti-Christ contre le Christ”.
“Nous ne tremblons pas que Dieu soit détrôné, mais que la barbarie règne ; ce n’est pas la transsubstantiation qui risque de disparaître, mais la famille ; ce ne sont pas les sacrements qui risquent de s’effacer, mais la loi morale. L’Église ne peut avoir d’autres mots pour la femme qui pleure que ceux du Christ sur le chemin du Calvaire : Ne pleurez pas sur moi, mais pleurez sur vous-mêmes et sur vos enfants”. (Luc 23:28)
Au fil des siècles, l’Église a connu ses vendredis saints, nous rappelle-t-il, mais il y a toujours des dimanches de Pâques “parce que Jésus a promis que les portes de l’enfer ne prévaudront pas contre elle. Et voici que je suis avec vous tous les jours, jusqu’à la consommation du monde“. (Matthieu 28:20)
Aussi sombre que soit la situation, “il n’y a jamais eu d’argument aussi fort en faveur de la nécessité du christianisme, car les hommes découvrent maintenant que leur misère et leurs malheurs, leurs guerres et leurs révolutions augmentent en proportion directe de l’abandon du christianisme. Le mal se détruit lui-même ; seul le bien se préserve”.
Recommandations prophétiques
Comme les prophètes d’antan, Mgr Sheen a gardé l’espérance, donnant des recommandations pratiques aussi vraies aujourd’hui qu’en 1947.
Tout d’abord, les chrétiens “doivent comprendre qu’un moment de crise n’est pas un moment de désespoir, mais une opportunité. Plus nous pouvons anticiper le malheur, plus nous pouvons l’éviter. Une fois que nous reconnaissons que nous sommes sous la colère divine, nous devenons éligibles à la miséricorde divine. C’est à cause de la famine que le prodigue a dit : “Je me lèverai et j’irai vers mon père”. Les châtiments mêmes de Dieu créent l’espérance. Le voleur à la droite de Jésus crucifié est venu à Dieu dans sa crucifixion. Le chrétien trouve une base d’optimisme dans le pessimisme le plus complet, car sa Pâque se situe à trois jours du Vendredi saint“.
Le Père Sheen a également offert ce grand encouragement plein d’espérance :
“L’une des surprises du paradis sera de voir combien de saints ont été créés au milieu du chaos, de la guerre et de la révolution. Il souligne la grande multitude qui se tient devant le trône de Dieu et qui est identifiée comme “Ce sont ceux qui ont survécu au temps de la grande détresse ; ils ont lavé leurs robes et les ont blanchies dans le sang de l’Agneau”. (Apocalypse 7:14)
Il y a plus pour nous encourager à aller de l’avant, fermes dans l’espérance. Sheen rappelle avec force qu’après que “notre divin Seigneur a décrit les catastrophes qui s’abattraient sur une civilisation moralement désordonnée […] il n’a pas dit ‘craignez’, mais : ”lorsque ces signes commenceront à se produire, tenez-vous droits et relevez la tête, parce que votre rédemption est proche.” (Luc 21:28)”
Mgr Sheen a déclaré à tous “que le monde est en train de servir vos âmes avec une terrible invitation : l’invitation à des efforts héroïques de spiritualisation. Les catholiques doivent attiser leur foi, accrocher un crucifix dans leur maison pour leur rappeler que nous devons nous aussi porter une croix, réunir la famille chaque soir pour réciter le Rosaire afin que la prière collective permette d’intercéder pour le monde ; aller à la messe quotidienne pour que l’esprit d’amour et de sacrifice soit répandu dans nos affaires, notre vie sociale et nos devoirs. Des âmes plus héroïques pourraient entreprendre l’Heure Sainte quotidienne, en particulier dans les paroisses conscientes des besoins de prières de réparation et de pétition, en organisant de telles dévotions dans leurs églises“.
Mgr Sheen a exhorté tout le monde à prier. “Les forces du mal sont unies ; les forces du bien sont divisées. Il se peut que nous ne puissions pas nous rencontrer sur le même banc – si seulement nous pouvions le faire – mais nous pouvons nous rencontrer à genoux”.
D’autres nécessités
Mgr Sheen a ajouté des ordres pour notre bien spirituel et éternel.
“Ceux qui ont la foi feraient mieux de rester en état de grâce et ceux qui n’ont ni l’un ni l’autre feraient mieux de découvrir ce qu’ils veulent dire, car dans les temps à venir, il n’y aura qu’une seule façon d’arrêter de trembler des genoux, et ce sera de se mettre à genoux et de prier. Le problème le plus important dans le monde d’aujourd’hui, c’est votre âme, car c’est de cela qu’il s’agit”.
Il n’y a qu’un seul moyen de sortir de cette situation chaotique, a révélé l’évêque concerné. “Le seul moyen de sortir de cette crise est spirituel, car le problème ne réside pas dans la façon dont nous tenons nos livres, mais dans la façon dont nous tenons nos âmes. Le moment est plus proche que vous ne le pensez”.
Il nous a conseillé de nous tourner vers Saint Michel dans la prière. C’est ce que nous avons fait avec la prière de saint Michel après chaque messe jusque dans les années 1960. Aujourd’hui, certains diocèses rétablissent cette pratique. Si seulement ils le faisaient tous.
Saint Michel Archange, défendez-nous dans les combats
Soyez notre protecteur contre la méchanceté et les embûches du démon.
Que Dieu lui commande, nous L'en supplions, et vous, prince de la milice céleste, par le pouvoir qui vous a été confié, précipitez au fond des enfers Satan et les autres esprits mauvais
qui parcourent le monde pour la perte des âmes. Ainsi soit-il.
Prière rédigée par le pape Léon XIII, le 13 octobre 1884
Nous devons nous tourner tout particulièrement vers la Sainte Vierge, a conseillé Mgr Sheen, avant de prier : “Comme tu as formé le Verbe fait chair dans ton sein, forme-le dans nos cœurs. Soyez au milieu de nous lorsque des langues de feu descendent sur nos cœurs froids et si c’est la nuit, alors venez, ô Dame du Bleu du Ciel, nous montrer une fois de plus la Lumière du Monde au cœur d’un jour.”
Et elle le fera. Comme à Fatima, elle a dit : “À la fin, mon Cœur Immaculé triomphera”.
Cet article a initialement été publié le 4 février 2019 par Joseph Pronechen sur National Catholic Register.
Saint Prosper naquit dans l'Aquitaine, au commencement du Ve siècle; nous le connaissons surtout par ses excellents ouvrages, car ce savant homme semble avoir passé sa vie la plume à la main, dans les controverses contre les hérétiques.
Tout porte à croire que Prosper n'était ni évêque, ni même prêtre; mais comme il a passé sa vie à combattre les hérésies, à soutenir les vérités de la religion et éclaircir le grand et difficile mystère de la grâce, l'Église lui a donné place parmi ses Pères et ses Docteurs.
Il s'était évidemment appliqué à l'étude des belles-lettres et surtout à l'intelligence de la Sainte Écriture. Chez Prosper, à la science se joignait la vertu, et un auteur contemporain, faisant de lui les plus grands éloges, l'appelle homme saint et vénérable. Les semi-pélagiens, en particulier, eurent en lui l'un de leurs plus redoutables adversaires.
Son érudition et sa sainteté le rendirent célèbre dans toute l'Église, et saint Léon le Grand qui se connaissait en mérite, ne fut pas plutôt élevé au suprême pontificat, qu'il attira Prosper à Rome pour faire de lui son secrétaire et se servir de lui, comme saint Damase avait fait de saint Jérôme, pour répondre aux questions qui lui étaient adressées de tout l'univers chrétien. Plusieurs historiens croient même que le fond de l'admirable lettre de saint Léon sur l'Incarnation du Verbe est de la composition de saint Prosper, et que le grand Pape n'a fait qu'y mettre son style.
Le Saint n'était pas moins habile dans les sciences humaines que dans les sciences ecclésiastiques, surtout dans les mathématiques, l'astronomie et chronologie.
Joseph Pronechen/NCR : "De plus en plus de paroisses catholiques aux États-Unis restaurent leurs bancs de communion pour renouveler la révérence et transformer l'expérience eucharistique des fidèles." – Libre choix : communion à la main ou à la bouche, debout ou à genoux
Washington DC (kath.net/pl) Le révérend Dawid Kwiatkowski, de l'église Sainte-Anne de Richmond Hill, en Géorgie, a déclaré au National Catholic Register (NCR) qu'il recherchait une balustrade de communion "qui réponde aux besoins de tous". Il a pris en compte le fait que certaines personnes préfèrent communier à genoux sur la langue, d'autres dans la main, et d'autres encore (peut-être pour des raisons de santé) debout. Jusqu'à présent, il a constaté qu'"environ 90 % des personnes s'agenouillent pour communier. Même si elles communient dans la main, elles s'agenouillent et utilisent la balustrade de l'autel." Ceux qui ne peuvent pas s'agenouiller [pour des raisons de santé, par exemple] se tiennent debout de toute façon. L'esthétique liturgique a joué un rôle dans la rénovation : "Nous voulions que la balustrade de communion ait l'air d'avoir toujours été là", a déclaré le révérend Kwiatkowski à Joseph Pronechen, rédacteur en chef du NCR.
Résultat : "Plus de personnes sont venues", se souvient le Père Kwiatkowski.
Lorsqu'il a pris la paroisse en 2022, il a rencontré des familles plus jeunes qui souhaitaient une réception plus respectueuse de la Sainte Eucharistie. Cette évolution avait déjà commencé sous le curé précédent, qui avait commencé à mettre l'accent sur la révérence pour l'Eucharistie en 2010. Au début, après quelques années, un petit agenouilloir portable a été introduit comme accessoire facultatif pour la communion, ce qui a été bien accueilli.
L'article décrit les réactions de divers paroissiens, dont des parents, des adolescents et des servants de messe, et souligne que chacun apprécie de disposer de plus de temps pour communier, de développer un plus grand sens du recueillement et de se concentrer exclusivement sur Jésus dans le Saint-Sacrement plutôt que sur le ministre de la communion.
Le père marial Matthew Tomeny, recteur du Sanctuaire national de la Divine Miséricorde à Stockbridge, dans le Massachusetts, a également rejoint cette nouvelle tendance. Le sanctuaire a rétabli ses balustrades de communion pour répondre au désir des pèlerins et des habitants de communier à genoux, plutôt que d'utiliser un prie-Dieu pour deux personnes. Le père Tomeny rapporte que les gens sont "très enthousiastes" et ont émis de nombreux commentaires positifs concernant le retour des balustrades, et il constate une nette augmentation de la révérence.
La paix est palpable, a également noté le père Tomeny : "C'est plus paisible pour les gens parce qu'ils peuvent soit s'agenouiller, soit se tenir debout et attendre sans se sentir pressés."
La révérence s'est accrue d'une autre manière. Le Père Tomeny décrit comment, en dehors de la messe, les fidèles s'agenouillent à la balustrade de l'autel et prient devant le Saint-Sacrement, l'image miraculeuse de Dieu ou d'autres images du sanctuaire, notamment celles de l'Immaculée Conception et de la Sainte Trinité.
Le Père Tomeny rappelle qu'"aucun document ecclésiastique" – y compris les documents du Concile Vatican II – "n'a jamais demandé le retrait des bancs de communion". De récents documents officiels de l'Église, notamment l'instruction vaticane Redemptionis Sacramentum (n° 91), soulignent le droit des fidèles à communier debout ou à genoux.
Source: https://www.kath.net/news/87598
Au sujet de la distribution de la sainte Communion, il faut se rappeler que «les ministres sacrés ne peuvent refuser les sacrements aux personnes qui les leur demandent opportunément, sont dûment disposées et ne sont pas empêchées par le droit de les recevoir». Ainsi, tout baptisé catholique, qui n’est pas empêché par le droit, doit être admis à recevoir la sainte Communion. Par conséquent, il n’est pas licite de refuser la sainte Communion à un fidèle, pour la simple raison, par exemple, qu’il désire recevoir l’Eucharistie à genoux ou debout.
- 92 - Tout fidèle a toujours le droit de recevoir, selon son choix, la sainte communion dans la bouche.
Jacques a ordonné la confession verbale dans Jacques 5:16.
Confessez donc vos péchés les uns aux autres, et priez les uns pour les autres afin d’être guéris. La supplication du juste agit avec beaucoup de force.
Le péché nuit à notre relation avec Dieu et avec le Corps du Christ, l’Église.
Jésus a donc voulu nous donner un moyen de nous réconcilier avec les deux simultanément. Le prêtre agit en tant que représentant de l’Église et du Christ (2 Co 2, 10)
"Mais Dieu pourrait me pardonner directement."
Absolument.
Mais Il a choisi de le faire par un sacrement.
Rejeter la méthode qu’Il nous a donnée pour votre propre méthode… c’est de la désobéissance.
On accuse souvent les catholiques de se confesser pour recevoir le pardon "à la demande".
Mais si vous ne vous confessez que "directement à Dieu", VOUS êtes coupable de rechercher le pardon sur demande.
Vous décidez quand vous excuser (et vous décidez que Dieu doit vous avoir pardonné)
Alors qu'un prêtre peut dire (dans des cas extrêmes) que vous n'êtes pas vraiment désolé et refuser l'absolution.
Jésus a donné à l'Eglise l'autorité de lier et de délier.
Pas aux chrétiens individuellement.
Lorsque vous rejetez la confession, vous essayez de vous approprier cette autorité,
et vous ne pouvez pas le faire.
Tout ce que vous aurez lié sur la terre sera lié dans le ciel, et tout ce que vous aurez délié sur la terre sera délié dans le ciel.
L’image de l’Église brûlant des milliers de sorcières est profondément ancrée dans l’imaginaire populaire. Mais la vérité est bien plus complexe. En fait, l’Église catholique n’a pas cautionné la chasse aux sorcières.
Commençons d’abord par définir la chronologie.
La plupart des chasses aux sorcières à grande échelle ont eu lieu dans l’Europe moderne, entre le XVe et le XVIIe siècle, et non au Moyen Âge.
Elles ont atteint leur apogée pendant la Réforme protestante et étaient souvent impulsées par les autorités locales plutôt que par l'Église.
L’Église catholique était en fait sceptique à l’égard de la sorcellerie.
Le Canon Episcopi (également capitulum Episcopi), un document du droit canonique médiéval du Xe siècle, affirmait que les femmes qui prétendaient voler avec des esprits ou jeter des sorts étaient trompées par le diable, ne pratiquant pas de véritable magie.
En d’autres termes, les sorcières n’étaient pas réelles.
Cet enseignement reflétait la croyance plus large de l’Église : la magie n’avait pas de véritable pouvoir propre.
Ce qui semblait surnaturel était soit une fraude, une illusion, soit l’œuvre de démons.
Le vrai pouvoir appartenait à Dieu seul.
En conséquence, les tribunaux de l’Église médiévale étaient prudents face aux accusations de sorcellerie.
La politique générale consistait à corriger et à instruire les prétendues sorcières, et non à les exécuter.
L’objectif était la réforme spirituelle, pas la punition.
Les dirigeants laïcs étaient une autre affaire.
À la fin du Moyen Âge, la peur de la sorcellerie et de la peste a conduit les tribunaux locaux ainsi que les villes à poursuivre les sorcières avec une violence croissante.
Les procès de sorcières étaient souvent menés par les autorités civiles ou par des foules non organisées dans les régions précisément où l'Église avait perdu son influence.
C’est dans ce climat de panique locale et de fragmentation religieuse que se déroulèrent les chasses aux sorcières et les procès.
Les tribunaux laïcs et les foules violentes sont responsables de la mort d'hommes et de femmes accusés de sorcellerie.
L'Inquisition, souvent accusée d'être à l'origine des procès de sorcières, était en réalité plus restreinte et plus juste que les tribunaux civils.
En fait, les inquisiteurs rejetaient fréquemment les affaires en raison du manque de preuves ou par crainte de superstitions et de fausses accusations.
Au cours de plusieurs siècles, l’Inquisition espagnole a condamné à mort entre 3 000 et 5 000 personnes. Au total, environ 1 à 5% des personnes poursuivies ont finalement été condamnées à mort.
Dans la seule Suisse protestante, on estime que 6 000 sorcières présumées ont été exécutées.
Le tristement célèbre traité Malleus Maleficarum, publié en 1487 par deux frères dominicains, a alimenté l'hystérie autour des sorcières.
Mais il n’a jamais été officiellement adopté par l’Église.
En fait, il a même été condamné par l’Inquisition.
L’Église a toujours enseigné que les humains ont le libre arbitre et la dignité, même s’ils tombent dans le péché ou la tromperie.
Bien que le diable soit réel, la réponse appropriée n'est pas la panique ou la justice populaire, mais la repentance, la vérité et les sacrements.
L’Église catholique s’est opposée aux bûchers de sorcières bien avant qu’ils ne deviennent courants.
Dès 1080, le pape Grégoire VII, pape de la Réforme grégorienne, interdit l’exécution des femmes accusées d’avoir provoqué des tempêtes ou de mauvaises récoltes. Grégoire a découvert que de tels événements ne pouvaient être causés (permis) que par Dieu.
L’histoire de la chasse aux sorcières est tragique, mais souvent mal comprise.
Ce qui est régulièrement utilisé pour discréditer l’Église catholique n’a pas grand-chose à voir avec elle.
La plupart des chasses aux sorcières étaient menées par les autorités locales, des foules en colère ou des protestants, et non par le clergé catholique.
Pourquoi devrions-nous croire que Dieu est ''bon'' ?
De nombreux athées posent des questions à ce sujet.
Voici donc trois raisons pour lesquelles nous devrions croire que Dieu est bon.
1. Nier la bonté de Dieu est contre-productif.
Si Dieu n'était pas bon, il pourrait mentir. Il pourrait nous tromper. Il pourrait nous faire croire que nous raisonnons clairement, même si ce n'est pas le cas.
C'est parce que Dieu est celui qui a créé notre esprit. Donc, si la source de notre rationalité était corrompue, notre rationalité elle-même le serait aussi.
Nous ne pourrions pas faire confiance à nos pensées, à notre logique, ni même à nos instincts moraux, car tout cela aurait été construit par un trompeur.
Ainsi, croire que "Dieu n'est pas bon" compromet notre capacité à croire rationnellement quoi que ce soit. Y compris cette croyance (la croyance que Dieu n'est pas bon).
C'est comme dire : "Aucune de mes croyances n'est valable" — ce qui est en soi… une croyance.
C'est une contradiction. Et cela rend irrationnelle l'idée que Dieu n'est pas bon.
2. Dieu est nécessaire – et la nécessité implique la perfection.
L'argument classique de la contingence affirme que tout dans l'univers est contingent. Il aurait pu ne pas exister. Il doit donc exister quelque chose qui explique tout cela, quelque chose qui existe nécessairement.
Cet être nécessaire n'est pas comme tout le reste. Il ne dépend de rien. Il n'est pas limité. Il ne manque de rien. Il est pur être, pure actualité.
Tout ce que nous connaissons est fini, limité et imparfait. Mais un être nécessaire doit être totalement différent. Il doit être parfait.
Voilà ce qu'est Dieu. Ni un monstre de spaghetti volant, ni un tyran mesquin. Mais le fondement de tout être : parfait, infini et complet.
3. Croire en un être parfait mais ne pas l’appeler Dieu est incohérent.
Imaginez que quelqu’un dise qu’il croit en un être qui est extrêmement bon, extrêmement intelligent, tout-puissant, omniscient et parfaitement sage.
Alors vous dites : ''Oh, alors vous croyez en Dieu ?''
Et ils disent : ''Non, je ne crois en aucun dieu.
…Quoi?
Cette réponse devrait dérouter tout le monde. Elle est incohérente. Si quelqu'un croit vraiment en un tel être, c'est bien Dieu.
Et s’ils ne pensent pas que c’est Dieu, vous commenceriez honnêtement à vous demander s’ils ont déjà entendu le mot ''Dieu'' auparavant – ou s’ils pensent clairement.
Car c'est exactement à cela que fait référence le mot ''Dieu''. Autrement dit, lorsque les gens se demandent ''pourquoi Dieu est bon'', ils ne comprennent pas ce qu'est Dieu. C'est comme se demander ''pourquoi un carré a quatre côtés ?''
Lorsque je sonnais l’alarme concernant les obligations de port du masque, les confinements et les vaccins génétiques dangereux, presque tous les médias m’ont ignoré, à l’exception de LifeSiteNews.
Début 2020, lorsque je tirais la sonnette d’alarme concernant les obligations de port du masque, la distanciation sociale, les confinements, la suppression des traitements précoces et les vaccins génétiques dangereux, presque tous les médias m’ont ignoré.
Sauf pour LifeSiteNews.
Alors soutenez LifeSiteNews. Aidez-les à continuer de vous apporter la vérité
Si vous parlez de la théorie de Darwin… alors non.
Mais de nombreux catholiques fidèles hésitent encore à rejeter Darwin… alors parlons-en.
Voici ce que l’Église enseigne :
Dieu a créé l’univers à partir de rien.
Toutes choses existent parce qu’Il les a voulues.
Cela signifie qu’aucune théorie de l’évolution qui exclut la providence de Dieu ne peut être acceptable.
Et alors, qu’en est-il de Darwin ?
L’évolution darwinienne affirme que la vie est apparue et s'est diversifiée par des forces naturelles non guidées.
Elle traite l’ordre, l’intelligence et même l’esprit humain comme des accidents.
C'est une mauvaise philosophie. Mais de nombreux catholiques estiment qu’ils doivent accepter la théorie de Darwin. Ils ont peur que la rejeter signifie rejeter la science dans son ensemble. Cette peur est compréhensible. Mais cela repose sur une fausse prémisse. L’Église ne rejette pas la science. Elle rejette le scientisme
Le scientisme suppose que les sciences naturelles peuvent nous dire tout sur la personne humaine, la moralité ou Dieu. Mais elles ne le peuvent pas.
La théorie de Darwin s’appuie sur des hypothèses du XIXe siècle sur la nature.
Elle a été mis à jour, mais ses croyances fondamentales demeurent : le hasard, la mutation, la survie du plus apte.
Pourtant, ces mécanismes n’expliquent pas pourquoi la nature est intelligible ni comment les êtres rationnels sont apparus.
Voici ce que les catholiques fidèles peuvent croire :
• La vie humaine s’est peut-être développée progressivement.
• Les processus naturels ont joué un rôle dans la formation des formes biologiques.
• Dieu a utilisé ces processus intentionnellement, et non par accident.
C'est ce qu'on appelle l'évolution théiste.
Mais cela a des limites.
Limite #1 : L'âme humaine.
Les humains sont distincts des animaux parce qu'ils possèdent une âme rationnelle. On ne peut pas "évoluer" une âme. L'Église enseigne que chaque âme est immédiatement créée par Dieu dans le ventre de sa mère. Elle n'est pas héritée par un processus biologique.
« Avant même de te façonner dans le sein de ta mère, je te connaissais ; avant que tu viennes au jour, je t’ai consacré.
La Genèse 1-3 est historique. Il y a eu une "chute" littérale. Il devait donc y avoir deux premiers parents. Le polygénisme - l'idée que les humains descendent d'un groupe d'animaux (théorie qui prétendait que l'humanité était en fait divisée en espèces ou en races d'origines différentes) - ne peut pas être concilié avec la Bible.
Le Pape Pie XII a bien vu cela. Dans Humani Generis, il a mis en garde contre l'évolution qui nie l'origine divine de l'âme ou nie le monogénisme. Les catholiques fidèles doivent rester dans ces limites.
Vous n’êtes pas obligé de prétendre que le darwinisme explique tout. En fait, de nombreux scientifiques admettent désormais ouvertement que ce n’est pas le cas. Surtout lorsqu’il s’agit de conscience, de moralité ou de l’origine de la vie elle-même.
L’Église n’a pas peur de la science. Mais les catholiques sont libres de poser des questions. Et les scientifiques ne devraient pas avoir peur de ces questions. Après tout, ne sont-ils pas censés avoir toutes les réponses ?
Le protestantisme était un mouvement discordant de sectes contradictoires qui, malgré sa désunion, était néanmoins unifié dans son objectif de détruire - ou de minimiser - des doctrines catholiques fixées avant même le canon du Nouveau Testament établi au IVe siècle et pour lesquelles l'Église était unanime :
—L'Eucharistie (le Christ lui-même). La messe (Eucharistie) précède la ''Bible'' de 350 ans. C'est la messe qui a porté la foi des trois premiers siècles, avant même que ne soit fixé le canon biblique (Concile de Rome 382).
—7 livres de l'Ecriture (il y en aurait eu plus si des esprits plus calmes n'avaient pas convaincu Luther d'arrêter)
—Plusieurs autres sacrements
-Etc.
J'ai déjà vu la liste suivante assez souvent et j'ai donc pensé qu'il serait bien d'examiner brièvement chaque point.
Bien entendu, il ne s'agira pas d'une réfutation en profondeur de chaque accusation, car pour chaque point, on pourrait écrire un livre entier, mais au moins je fournirai de brèves réfutations pour chaque point.
(1) ''300 après J.-C. : Prières pour les morts''
La coutume de prier pour les morts peut premièrement être déduite de la Bible, comme il est écrit :
''Que le Seigneur fasse miséricorde à la famille d’Onésiphore qui m’a plusieurs fois rendu courage et qui n’a pas eu honte de mes chaînes de prisonnier.
17 Arrivé à Rome, il s’est empressé de me chercher, et il m’a trouvé.
18 Que le Seigneur lui donne de trouver miséricorde auprès de Dieu au jour de sa venue ! Et tous les services qu’il a rendus à Éphèse, tu les connais mieux que personne.'' (2 Timothée 1,16-18)
D'après la grammaire et la structure de cette épître, saint Paul montre clairement qu'il prie pour Onésiphore, aujourd'hui décédé. On le sait, car à la fin de son épître, il salue explicitement la famille d'Onésiphore, mais pas Onésiphore lui-même :
''Salue Prisca et Aquilas, ainsi que ceux de la maison d’Onésiphore.'' (2 Timothée 4,19)
Dans le 2e livre des Maccabées nous lisons :
''Il organisa une collecte auprès de chacun et envoya deux mille pièces d’argent à Jérusalem afin d’offrir un sacrifice pour le péché. C’était un fort beau geste, plein de délicatesse, inspiré par la pensée de la résurrection.
Car, s’il n’avait pas espéré que ceux qui avaient succombé ressusciteraient, la prière pour les morts était superflue et absurde.'' (2 Maccabées 12,43-44)
Deuxièmement, l'Église a pratiqué cette coutume avant l'an 300.
Par exemple, nous voyons sur le tombeau de saint Abercius de Hiérapolis, mort en 167 après J.-C., qu'il est écrit :
''Que chaque ami qui observe cela prie pour moi''
Tertullien écrit :
''En effet, elle prie pour son âme, demande du réconfort pour lui en attendant et sa communion lors de la première résurrection ; et elle offre son sacrifice aux anniversaires de son sommeil. Car, si elle n'accomplit pas ces actes, elle a véritablement divorcé de lui.'' (De Monogamia X, 5, 6)
Saint Jean Chrysostome ajoute :
''Pleurons pour eux ; aidons-les selon nos forces ; pensons à leur venir en aide, même modestement, mais aidons-les quand même. Comment et de quelle manière ? En priant et en suppliant les autres de prier pour eux, en donnant continuellement aux pauvres pour eux. C'est une action qui a quelque consolation…'' (Homélies sur Philippiens 3,24)
Cette coutume se retrouve donc dans la Bible elle-même et est aussi bien plus ancienne que l'an 300 après J.C.
(2) ''300 après J.-C. : Faire le 'signe de croix' ''
Le signe de croix est une tradition orale, qui ne se retrouve pas explicitement dans les Écritures comme c'est le cas aujourd'hui. Cependant, on en trouve des préfigurations dans la Bible. Il est écrit :
''L'Éternel lui dit : Passe par la ville, par Jérusalem, et fais une marque sur le front des hommes qui soupirent et gémissent à cause de toutes les abominations qui s'y commettent.'' (Ézéchiel 9,4)
Ce signe est un 'Tav' qui – à l’époque où Ézéchiel a été écrit – ressemblait à une croix.
Et plus loin, il est écrit :
''En disant : Ne faites point de mal à la terre, ni à la mer, ni aux arbres, jusqu'à ce que nous ayons marqué du sceau le front des serviteurs de notre Dieu.'' (Apocalypse 7,3)
Ce n'est pas exact non plus du point de vue de l'époque. Tertullien écrit vers 200 après J.-C. :
''À chaque pas en avant, à chaque mouvement, à chaque entrée et sortie, lorsque nous mettons nos vêtements, nos chaussures, lorsque nous nous baignons, lorsque nous nous asseyons à table, lorsque nous allumons les lampes, sur le canapé, sur le siège, dans tous les actes ordinaires de la vie quotidienne, nous traçons sur le front le signe.'' (De Corona, chapitre 3)
D'autres Pères de l'Église font explicitement remonter le signe de croix aux apôtres. Saint Basile le Grand explique :
''Par exemple, pour prendre le premier exemple, le plus général, qui nous a enseigné par écrit à signer du signe de la croix ceux qui ont eu confiance dans le nom de notre Seigneur Jésus-Christ ?… Car nous ne nous contentons pas, comme on le sait, de ce que l'apôtre ou l'Évangile ont rapporté ; mais, tant dans la préface que dans la conclusion, nous ajoutons d'autres paroles, jugées d'une grande importance pour la validité du ministère, et nous les tirons d'un enseignement non écrit.'' (De Spiritu Sancto, chapitre 27, 66)
(3) ''375 après J.-C. : Vénération des anges et des saints morts''
Là encore, la date et l'idée que les catholiques auraient ''inventé'' cette coutume sont toutes deux erronées.
La vénération des reliques est une pratique très ancienne. On la retrouve dans les Écritures, dans le 2e livre des Rois 13,20-21 (vénération des ossements d'Elisée) ou dans 2 Rois 2,12-14 à propos du manteau d'Élie que son disciple Élisée ramassa pour que les eaux des rives du jourdain s'écartent et permettent son passage.
La Bible prouve clairement la vénération des morts :
"Faisons l’éloge de ces hommes glorieux qui sont nos ancêtres.." (Siracide 44,1)
''En ce temps-là se lèvera Michel, le chef des anges, celui qui se tient auprès des fils de ton peuple. Car ce sera un temps de détresse comme il n’y en a jamais eu depuis que les nations existent, jusqu’à ce temps-ci. Mais en ce temps-ci, ton peuple sera délivré, tous ceux qui se trouveront inscrits dans le Livre.'' (Daniel 12,1)
''Il répondit : 'Ni l’un ni l’autre, car je suis le chef de l’armée du Seigneur!' Alors Josué tomba face contre terre, se prosterna et lui demanda : 'Que dit mon seigneur à son serviteur ?' Le chef de l’armée du Seigneur dit à Josué : 'Retire tes sandales de tes pieds : le lieu où tu te trouves est saint.' Et Josué fit ainsi."(Josué 5,14-15)
Héliodore chassé du temple, Par Raphaël. Détail du tableau montrant le cavalier angélique chassant Héliodore
Quant à la chronologie, il semble une fois de plus que les protestants inventent eux-mêmes des dates. Dans le Martyre de saint Polycarpe (écrit vers 155 après J.-C. et non 375), on peut lire :
''C'est pourquoi nous avons ensuite recueilli ses os, plus précieux que les plus beaux joyaux et plus purifiés que l'or, et nous les avons déposés dans un lieu approprié. Rassemblés, selon l'occasion, avec joie et allégresse, le Seigneur nous accordera de célébrer l'anniversaire de son martyre, à la fois en mémoire de ceux qui ont déjà achevé leur carrière et pour l'exercice et la préparation de ceux qui doivent encore marcher sur leurs traces.'' (Chapitre 18)
''Ceux-là subiront comme châtiment la ruine éternelle, loin de la face du Seigneur et de la gloire de sa force, quand il viendra en ce jour-là pour être glorifié dans ses saints et admiré en tous ceux qui ont cru ; or vous, vous avez cru à notre témoignage.."
Ainsi, nous voyons clairement et clairement que Dieu est ''glorifié dans ses saints''.
(4) ''375 après J.-C. : Utilisation des images dans le culte''
C'est vraiment l'une des affirmations les plus confuses, puisque Dieu lui-même a ordonné les images dans le culte. Il est écrit :
''Tu forgeras deux kéroubim (chérubins ou anges) en or à placer aux deux extrémités du propitiatoire..'' (Exode 25,18)
Et plus loin :
''et le Seigneur dit à Moïse : 'Fais-toi un serpent brûlant, et dresse-le au sommet d’un mât : tous ceux qui auront été mordus, qu’ils le regardent, alors ils vivront !' '' (Nombres 21, 8)
"Le Seigneur dit à Moïse : 'Fais-toi un serpent brûlant, et dresse-le au sommet d’un mât : tous ceux qui auront été mordus, qu’ils le regardent, alors ils vivront !' Moïse fit un serpent de bronze et le dressa au sommet du mât. Quand un homme était mordu par un serpent, et qu’il regardait vers le serpent de bronze, il restait en vie !" (Nb 21, 8-9)
Ce ''mât'' est même une préfiguration du Christ (et de sa croix), comme Jésus lui-même l'a dit :
''De même que le serpent de bronze fut élevé par Moïse dans le désert, ainsi faut-il que le Fils de l’homme soit élevé,
afin qu’en lui tout homme qui croit ait la vie éternelle..'' (Jean 3,14-15)
De plus, le Christ lui-même est dans l'icône du Dieu invisible, comme le dit Colossiens 1,15 :
''Il est l’image du Dieu invisible, le premier-né, avant toute créature ;''
Enfin, selon l'époque, cette affirmation peut être réfutée par l'observation des innombrables icônes de l'Église primitive.
Pour ne citer qu'un exemple, la Fractio Panis (première moitié du IIe siècle), située dans les catacombes de Priscille, est une fresque magnifique au-dessus de l'autel funéraire sur lequel l'Eucharistie était célébrée. Puisque nous savons sans l'ombre d'un doute que l'Eucharistie était considérée comme faisant partie du culte, la Fractio Panis seule permet de prouver que les icônes faisaient partie du culte bien plus tôt que ne le prétend la date avancée.
D'une manière générale les catacombes à Rome comprenant des représentations des saints, de la Vierge et du Christ sont un démenti formel de ce marronnier protestant.
Catacombe de Callixte - Fresque de l'Eucharistie, Via Appia
(5) ''394 après J.-C. : La messe comme célébration quotidienne ''
Même si cette accusation était fondée, on ne voit pas en quoi célébrer la messe quotidiennement serait mauvais. Cependant, nous le voyons aussi clairement dans la Bible :
''Chaque jour, d’un même cœur, ils fréquentaient assidûment le Temple, ils rompaient le pain dans les maisons, ils prenaient leurs repas avec allégresse et simplicité de cœur'' (Actes 2,46)
Ainsi, nous devrions nous efforcer encore plus d’assister à la messe quotidiennement, car la Bible nous dit littéralement que c’est ce que faisaient les premiers chrétiens.
(6) ''431 après J.-C. : L'exaltation de Marie comme 'Mère de Dieu' ''
Encore une fois, ce sujet est biblique :
''D’où m’est-il donné que la mère de mon Seigneur vienne jusqu’à moi ?'' (Luc 1,43)
Si Marie est la Mère du Seigneur, et que le Seigneur est Jésus – qui est Dieu – alors il s’ensuit qu’elle est la Mère de Dieu.
La date de 431 apr. J.-C. fait référence au concile d'Éphèse, qui a vaincu les Nestoriens en prouvant que le mot ''Theotokos'' (Mère de Dieu) est bien la conclusion logique des Écritures et de la christologie correcte. Mais, comme toujours, la date ne reflète pas l'origine de ce mot. Puisque Saint Grégoire le Thaumaturge (213-270) écrit au IIIe siècle :
'Tous ceux qui observent dignement la fête de l'Annonciation de la Vierge Marie, Mère de Dieu, acquièrent comme juste récompense un intérêt plus profond pour le message : 'Salut, toi qui es comblée de grâce !' Il est donc de notre devoir de célébrer cette fête, étant donné qu'elle a rempli le monde entier de joie et de bonheur.'' (Deuxième Homélie)
Encore plus tôt, dans la célèbre prière Sub Tuum Praesidium, datée au moins de 250 après J.-C., il est dit :
''Sub tuum præsidium confugimus, Sancta Dei Genetrix.'' Ou en français :
''Nous nous réfugions sous ta protection, ô sainte Mère de Dieu.''
(7) ''526 après J.-C. : Extrême-Onction (Derniers Sacrements)''
Une description des derniers sacrements se trouve littéralement dans la Bible :
''L’un de vous est malade ? Qu’il appelle les Anciens en fonction dans l’Église : ils prieront sur lui après lui avoir fait une onction d’huile au nom du Seigneur.
15 Cette prière inspirée par la foi sauvera le malade : le Seigneur le relèvera et, s’il a commis des péchés, il recevra le pardon." (Jacques 5,14-15)
Ici, il n’y a pas grand-chose à dire, car saint Jacques décrit très clairement cette coutume !
Cependant, d'après la datation, il faut souligner que saint Chrysostome (349-407) écrit déjà :
''Et cela, ils le savent, tous ceux qui, avec foi et au temps convenable, se sont oints d'huile, et ont été délivrés de leurs maladies.'' (Commentaire sur Matthieu 9,27-30)
(8) ''593 après J.-C. : Doctrine du Purgatoire''
La doctrine du purgatoire peut également être déduite des Écritures.
''Car, s’il n’avait pas espéré que ceux qui avaient succombé ressusciteraient, la prière pour les morts était superflue et absurde.
45 Mais il jugeait qu’une très belle récompense est réservée à ceux qui meurent avec piété : c’était là une pensée religieuse et sainte. ''
Car si ceux qui meurent dans la piété n'étaient pas allés au purgatoire, mais étaient directement au ciel, il serait vain de prier pour eux, puisqu'ils étaient déjà auprès de Dieu.
Puisqu'il est bon de prier pour eux, ils doivent être purifiés, car il est dit qu'ils doivent encore être délivrés de leurs péchés.
Or, ils ne peuvent pas non plus être en enfer, car en enfer il n'y a pas d'issue, comme le dit Matthieu 25,46 :
''Et ils iront au châtiment éternel, mais les justes à la vie éternelle.''
Il s’ensuit donc logiquement qu’une sorte de purification après la mort doit avoir lieu.
Cela ressort encore plus clairement de l’écrit de saint Paul :
''l’ouvrage de chacun sera mis en pleine lumière. En effet, le jour du jugement le manifestera, car cette révélation se fera par le feu, et c’est le feu qui permettra d’apprécier la qualité de l’ouvrage de chacun.
14 Si quelqu’un a construit un ouvrage qui résiste, il recevra un salaire ;
15 si l’ouvrage est entièrement brûlé, il en subira le préjudice. Lui-même sera sauvé, mais comme au travers du feu.''(1 Corinthiens 3,13-15)
Ce principe de prier pour les morts et ainsi de suite est également prouvé très tôt dans les Pères, ce qui n'a de sens que si un état comme le Purgatoire existe.
Tertulien (160-240) écrit :
''Chaque fois que l’anniversaire arrive, nous faisons des offrandes pour les morts en l’honneur de leur anniversaire.''
Saint Cyrille de Jérusalem (313-386) explique plus en détail :
''Nous commémorons également ceux qui se sont endormis avant nous, d'abord les patriarches, les prophètes, les apôtres et les martyrs, afin que, par leurs prières et leurs intercessions, Dieu accueille notre requête. Nous adressons également nos condoléances aux saints Pères et aux évêques qui se sont endormis avant nous, et, en un mot, à tous ceux qui, ces dernières années, se sont endormis parmi nous, croyant que ce sera un grand bienfait pour les âmes pour lesquelles nous exprimons nos supplications, tandis que nous offrons ce saint et terrible sacrifice.'' (Catéchèse, 23:9)
(9) ''600 après J.-C. : Prières à Marie et aux saints défunts''
Demander l'intercession des saints peut découler des enseignements implicites des Écritures.
Pour plus de clarté, je placerai l'argumentation dans les prémisses :
P1 : Les chrétiens sont le Corps du Christ. (1. Corinthiens 12,27 ; Romains 12,5)
P2 : Les chrétiens au sein du Corps du Christ doivent prier les uns pour les autres. (1. Timothée 2,1)
P3 : Les saints du ciel font partie du Corps du Christ. (Romains 8,38-39 ; Hébreux 12,22-23)
P4 : Les saints du ciel prient pour nous. (Apocalypse 5,8 ; Apocalypse 8,3-4)
P5. La prière des saints est capable de beaucoup. (Jacques 5,16)
P6 : Les saints du ciel ont une idée de ce qui se passe sur terre (Luc 15,7 ; Hébreux 12,1 ; Apocalypse 6,9)
C1 : Nous pouvons et devons donc demander l’intercession des saints.
Quant à la date, elle semble une fois de plus inventée...
J'ai déjà cité le Sub Tuum Praesidium, qui prouve que l'invocation de l'intercession des saints est non seulement biblique, mais aussi présente dans l'Église primitive bien avant cette date présumée.
De plus, saint Jean Chrysostome explique :
''Les tombeaux des serviteurs du Crucifié sont plus splendides que les palais des rois, non seulement par la taille et la beauté des édifices, car ils excellent en cela aussi, mais, plus encore, par la ferveur des foules qui les visitent. En effet, même celui qui est vêtu de pourpre va vénérer ces tombeaux ; il abandonne son faste et se tient debout, implorant les saints, afin qu'ils intercèdent pour lui auprès de Dieu. Le fabricant de tentes et le pêcheur, tous deux morts depuis longtemps, sont ceux auprès desquels celui qui porte la couronne implore son secours. Osez-vous encore, je vous le demande, dire mort ce Seigneur dont les serviteurs, même après la mort, sont les protecteurs des rois de la terre ?'' (Homélies sur 2 Corinthiens, Homélie 26,5)
(10) ''786 après J.-C. : Culte de la croix, images et reliques''
Cet argument peut être réfuté en examinant à nouveau la Bible.
Arguments bibliques en faveur des reliques et des objets sacrés:
1. Les ossements de Joseph.
2. Les ossements d'Élisée.
3. L'arche d'alliance
4. Le bâton d'Aaron.
5. Le manteau d'Élie.
6. Les mouchoirs de Paul.
7. Le serpent d'airain.
8. Le temple de Salomon.
9. L'ombre de Pierre
10. L'éphod du grand prêtre.
11. Le peuple saint.
Premièrement, le mot ''adoration'' ne constitue évidemment pas une explication honnête de la vision catholique.
La Croix, les Images et les reliques méritent révérence, car l'objet représenté est vénéré à travers l'Image. Il n'est cependant pas adoré ; ce terme est trompeur.
La Croix n'est pas un objet neutre. Elle est l'instrument du salut et mérite donc la révérence :
''Pour moi, que la croix de notre Seigneur Jésus Christ reste ma seule fierté. Par elle, le monde est crucifié pour moi, et moi pour le monde.'' (Galates 6,14)
Et plus loin :
« il s’est abaissé, devenant obéissant jusqu’à la mort, et la mort de la croix.
C’est pourquoi Dieu l’a exalté : il l’a doté du Nom qui est au-dessus de tout nom,'' (Philippiens 2, 8-9)
Deuxièmement, des images peuvent également être trouvées dans la Bible :
''Ensuite tu forgeras deux kéroubim en or à placer aux deux extrémités du propitiatoire.
Fais un kéroub à une extrémité, et l’autre kéroub à l’autre extrémité ; vous ferez donc les kéroubim aux deux extrémités du propitiatoire.
Les kéroubim auront les ailes déployées vers le haut et protégeront le propitiatoire de leurs ailes. Ils se feront face, le regard tourné vers le propitiatoire.
Tu placeras le propitiatoire sur le dessus de l’arche et, dans l’arche, tu placeras le Témoignage que je te donnerai.
C’est là que je te laisserai me rencontrer ; je parlerai avec toi d’au-dessus du propitiatoire entre les deux kéroubim situés sur l’arche du Témoignage ; là, je te donnerai mes ordres pour les fils d’Israël.'' (Exode 25,18-22)
Et encore :
''et le Seigneur dit à Moïse : 'Fais-toi un serpent brûlant, et dresse-le au sommet d’un mât : tous ceux qui auront été mordus, qu’ils le regardent, alors ils vivront !' '' (Nombres 21, 8 21, 8)
Troisièmement, des reliques se trouvent également dans la Bible :
''Il advint que des gens qui portaient un homme en terre aperçurent une de ces bandes ; ils jetèrent l’homme dans la tombe d’Élisée et partirent. L’homme toucha les ossements d’Élisée, il reprit vie et se dressa sur ses pieds.'' (2 Rois 13,21) Et encore :
''Par les mains de Paul, Dieu faisait des miracles peu ordinaires,
12 à tel point que l’on prenait des linges ou des mouchoirs qui avaient touché sa peau, pour les appliquer sur les malades ; alors les maladies les quittaient et les esprits mauvais sortaient.'' (Actes 19,11-12)
Certains prétendent que les icônes ne se trouvent pas dans l'Église primitive. De nombreuses sources le contredisent. Je voudrais tout d'abord souligner un récit moins connu, tiré des Actes de Mar Mari, au début du IIe siècle :
''La lettre parvint au roi Abgar, qui la reçut avec une grande joie. Lorsqu'on lui raconta les prodiges accomplis par Jésus en Judée, il fut admiratif et émerveillé par la puissance de Dieu. N'étant pas digne de voir ces choses… il fit appel à des peintres talentueux et leur ordonna… de représenter l'image de notre Seigneur et de la lui apporter. Les peintres furent incapables de représenter l'apparence humaine du Seigneur. Lorsque notre Seigneur le réalisa, et pensa à la compréhension de sa divinité, à l'amour d'Abgar pour lui, et voyant les peintres qui cherchaient sans succès l'image pour le représenter tel qu'il était, il prit un tissu et y imprima son visage… Le tissu fut déposé dans l'église d'Édesse, où il demeure une source de secours pour tous.'' (Page 327)
En ce qui concerne les reliques, j'ai déjà cité le martyre de saint Polycarpe plus tôt, alors maintenant j'ajouterai le martyre encore plus ancien de saint Ignace :
''Il fut ainsi livré aux bêtes sauvages, tout près du temple, afin que soit accompli par elles le vœu du saint martyr Ignace, selon ce qui est écrit : 'ce que désirent les justes leur est accordé' (Proverbes 10:24), afin qu'il ne soit importun pour aucun des frères par le recueillement de ses restes, comme il l'avait d'avance exprimé dans son épître. Car seules les parties les plus dures de ses saints restes furent conservées, transportées à Antioche et enveloppées dans des linceuls, comme un trésor inestimable légué à la sainte Église par la grâce qui résidait dans le martyr.'' (Chapitre 6)
(11) ''995 après J.-C. : Canonisation des saints décédés''
Cette plainte est particulièrement étrange, car elle ne critique ni un enseignement ni une pratique, mais simplement le changement d'une coutume. Auparavant, les saints étaient canonisés par vote populaire. Il ne s'agit donc pas d'une invention, mais de la formalisation d'un processus.
Ce qui est également amusant, c'est que, même si ce tableau fait référence à ce changement spécifique, la date n'a pas été correctement fixée. Saint Ulrich d'Augsbourg fut le premier saint canonisé selon cette méthode – en 993 apr. J.-C., et non en 995.
Or, avant cela, des saints avaient encore été canonisés ; la canonisation ne date donc pas non plus de cette époque. Seule la question de la canonisation des saints a été tranchée ici. Parmi les saints considérés comme saints auparavant, on trouve saint Ignace d'Antioche, saint Irénée de Lyon ou saint Athanase. Nombre d'entre eux datent du IVe siècle. Cet argument n'a donc pratiquement aucun poids.
(12) ''1079 après J.-C. : Le célibat du sacerdoce''
Les changements de 1079 s'inscrivaient dans une réforme faite contre la corruption cléricale, le concubinage, etc.
Cependant, il ne s'agissait pas d'une innovation, mais plutôt de l'application stricte d'enseignements déjà existants sur le célibat. Comme les autres points, celui-ci est ancré dans les Écritures et les Pères de l'Église :
''Il y a des gens qui ne se marient pas car, de naissance, ils en sont incapables ; il y en a qui ne peuvent pas se marier car ils ont été mutilés par les hommes ; il y en a qui ont choisi de ne pas se marier à cause du royaume des Cieux. Celui qui peut comprendre, qu’il comprenne !'' (Matthieu 19,12)
''J’aimerais vous voir libres de tout souci. Celui qui n’est pas marié a le souci des affaires du Seigneur, il cherche comment plaire au Seigneur.
33 Celui qui est marié a le souci des affaires de ce monde, il cherche comment plaire à sa femme, et il se trouve divisé.
34 La femme sans mari, ou celle qui reste vierge, a le souci des affaires du Seigneur, afin d’être sanctifiée dans son corps et son esprit. Celle qui est mariée a le souci des affaires de ce monde, elle cherche comment plaire à son mari.
35 C’est dans votre intérêt que je dis cela ; ce n’est pas pour vous tendre un piège, mais pour vous proposer ce qui est bien, afin que vous soyez attachés au Seigneur sans partage.'' (1 Corinthiens 7, 32-35) https://www.aelf.org/bible/1Co/7
De plus, Jésus lui-même, qui est le grand prêtre, et donc le modèle de tous les prêtres, a vécu célibataire. Lui, qui est le grand prêtre, doit être imité, car les prêtres agissent in Persona Christi. Saint Paul dit :
''En parlant d’Alliance nouvelle, Dieu a rendu ancienne la première ; or ce qui devient ancien et qui vieillit est près de disparaître.'' (Hébreux 8, 1-3)
Encore une fois, la date proposée par ce graphique est littéralement décalée de plusieurs siècles.
Tertullien atteste déjà du célibat comme pratique courante, qu'il dit que le Mithraistes ont imité du christianisme :
''Et si je me souviens encore de Mithra, il marque ses soldats au front. Il offre aussi du pain et introduit une image de la résurrection et des couronnes d'épée. Que dire du fait qu'il nomme un grand prêtre issu d'un mariage unique ? Il a aussi ses vierges, ses disciples célibataires.'' (Liber De Praescriptione Haereticorum, XL, 4-5)
Et dans le Concile d'Elvire (306 après J.-C.), il est déclaré :
''Les évêques, les prêtres, les diacres et les autres personnes exerçant une fonction ministérielle doivent s'abstenir totalement de relations sexuelles avec leur épouse et de procréer. Quiconque désobéit sera démis de ses fonctions cléricales.'' (Canon 33)
(13) ''1090 après J.-C. : Le Rosaire''
Cette accusation est à nouveau dénuée de sens, sachant que le Rosaire n'est pas une question de foi ou de morale, mais une coutume.
Les prières et les méditations sur la Parole de Dieu sont une pratique courante au sein du christianisme, et le Rosaire ne modifie en rien l'enseignement chrétien.
L'utilisation de chapelets est aussi ancienne que la vie monastique.
Saint Pacôme le Grand (292-348) recommandait l'utilisation de chapelets similaires aux Komboskini orthodoxes ; ce n'est donc pas non plus une critique.
Si la critique de ce Point concerne les Ave Maria, qui sont aussi priés avec le Rosaire, cette pratique est défendue sur les Points sur l'Invocation des Saints.
Il ne reste donc que l'accusation de ''prière répétitive''. Ce point est réfuté par l'existence des Psaumes, qui sont des prières et des chants à répéter. Je tiens en particulier à souligner le Psaume 136, qui répète sans cesse la phrase ''car sa miséricorde dure à toujours''.
Nous savons de plus que Jésus lui-même utilisait des prières répétitives :
'' Les laissant, de nouveau il s’éloigna et pria pour la troisième fois, en répétant les mêmes paroles. '' (Matthieu 26,44) https://www.aelf.org/bible/Mt/26
Cette accusation contredit donc la Bible et toute l'histoire de l'Église, où le Notre Père, la prière répétitive et la prière des Psaumes étaient omniprésents.
Une dernière hypothèse que je pourrais imaginer est que l'auteur de ce tableau pense que l'Ave Maria serait une invention non biblique. Cette hypothèse est réfutable, l'Ave Maria n'étant qu'un amas de citations bibliques et de références indirectes :
''Je vous salue Marie, pleine de grâce, le Seigneur est avec vous !'' (Luc 1,28)
''Tu es bénie entre toutes les femmes, et le fruit de tes entrailles est béni !'' (Luc 1,42)
''Sainte Marie, Mère de Dieu'' (indirect de Luc 1,43 ; cf. aussi le Concile d'Éphèse)
''Priez pour nous, pécheurs, maintenant et à l'heure de notre mort. Amen.'' (indirect de Jacques 5,16 et 1 Timothée 2, 1-2)
(14) ''1090 après J.-C. : Indulgences''
Concernant les indulgences, il convient d'abord d'examiner la distinction entre pardon et châtiment temporel. Cette distinction est bien sûr présente dans la Bible :
''David dit à Nathan : 'J’ai péché contre le Seigneur !' Nathan lui répondit : 'Le Seigneur a passé sur ton péché, tu ne mourras pas.
14 Cependant, parce que tu as bafoué le Seigneur, le fils que tu viens d’avoir mourra.'' (2 Samuel 12,13-14)
Nous voyons ici une distinction nette entre le pardon des péchés et ses châtiments temporels. Cette distinction est non seulement nécessaire pour les indulgences, mais elle en prouve aussi le fondement et est profondément biblique.
Saint Paul montre que sa souffrance est bénéfique pour les autres, ce qui renforce encore davantage le cas biblique des indulgences :
''Maintenant je trouve la joie dans les souffrances que je supporte pour vous ; ce qui reste à souffrir des épreuves du Christ dans ma propre chair, je l’accomplis pour son corps qui est l’Église.'' (Colossiens 1,24). https://www.aelf.org/bible/Col/1
Et s’il est vrai que la compréhension des indulgences s’est précisée au fil du temps, le principe est déjà visible dans l’Église primitive.
Le Concile d'Ancyre (en 314 après J.-C.) affirme déjà des types d'indulgences pour les peines canoniques :
''Il est également décrété que les diacres qui ont sacrifié et repris ensuite le combat jouiront de leurs autres honneurs, mais s'abstiendront de tout ministère sacré, n'apportant ni le pain ni la coupe, ni ne faisant de proclamations. Toutefois, si l'un des évêques constate chez eux une détresse d'esprit et une humiliation modérée, il leur sera permis d'accorder davantage d'indulgence ou de la supprimer.'' (Canon 2)
''Cependant, tous ceux qui sont montés en deuil, se sont assis et ont mangé, pleurant pendant toute la cérémonie, s'ils ont accompli les trois années de prosternation, seront reçus sans oblation ; s'ils n'ont pas mangé, ils seront prosternés pendant deux ans, et la troisième année, ils communieront sans oblation, afin d'être reçus à la pleine communion la quatrième année. Les évêques ont le droit, après avoir examiné le caractère de leur conversion, de les traiter avec plus d'indulgence ou de prolonger la période. Mais avant tout, que leur vie soit soigneusement examinée avant et après, et que l'indulgence soit fixée en conséquence.'' (Canon 5)
De plus, les indulgences font partie du ''lier et délier'' que l'Église peut faire à travers la Mission, que le Christ a ordonné à son Église de faire ( Matthieu 16,17-19 ; Matthieu 18,18).
(15) ''1215 après J.-C. : Transsubstantiation''
Une fois de plus, ce thème confond doctrine et innovation.
Suivant la même logique, la Trinité aurait été inventée en 325 après J.-C. Ce n'est évidemment pas le cas, car la Trinité est biblique et apparaît dans les écrits patristiques bien avant 325. Il en va de même pour la quasi-totalité des autres points de cette liste.
La transsubstantiation est profondément biblique :
''En effet, ma chair est la vraie nourriture, et mon sang est la vraie boisson. Celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi, et moi, je demeure en lui.'' (Jean 6,55-56)
''Pendant le repas, Jésus, ayant pris du pain et prononcé la bénédiction, le rompit et, le donnant aux disciples, il dit : « Prenez, mangez : ceci est mon corps. »
27 Puis, ayant pris une coupe et ayant rendu grâce, il la leur donna, en disant : « Buvez-en tous,
28 car ceci est mon sang, le sang de l’Alliance, versé pour la multitude en rémission des péchés.''(Matthieu 26,26-28)
''Et celui qui aura mangé le pain ou bu la coupe du Seigneur d’une manière indigne devra répondre du corps et du sang du Seigneur.
28 On doit donc s’examiner soi-même avant de manger de ce pain et de boire à cette coupe.
29 Celui qui mange et qui boit mange et boit son propre jugement s’il ne discerne pas le corps du Seigneur.'' (1 Corinthiens 11,27-29)
Les premiers Pères de l’Église enseignent également cela à l’unanimité.
Saint Ignace d'Antioche (35-110) dit à propos des hérétiques :
''Ils s'abstiennent de l'Eucharistie et de la prière, parce qu'ils ne confessent pas que l'Eucharistie est la chair de notre Sauveur Jésus-Christ, qui a souffert pour nos péchés et que le Père, dans sa bonté, a ressuscité.'' (Épître aux Smyrniotes, chapitre 7)
Saint Justin le Martyr (100-165) l'explique un peu plus en profondeur :
''Car nous ne recevons pas cela comme du pain commun et une boisson commune ; mais de la même manière que Jésus-Christ notre Sauveur, ayant été fait chair par la Parole de Dieu, avait à la fois chair et sang pour notre salut, nous a également enseigné que la nourriture qui est bénie par la prière de sa parole, et à partir de laquelle notre sang et notre chair, par transmutation, sont nourris, est la chair et le sang de ce Jésus qui a été fait chair." (Première Apologie, Chapitre 66)
Voyez comment saint Justin parle explicitement d'un changement dans la substance, qu'il appelle ''Transmutation''.
Plus tard, la transsubstantiation explique certaines choses plus en profondeur, mais elle est totalement conforme à l’enseignement de l’Église primitive.
(16) ''1215 après J.-C. : Confession des péchés à un prêtre''
Sur ce point, coutume et doctrine se confondent une fois de plus.
La confession était en vigueur bien avant le concile du Latran en 1215 !
De plus, c'est bien sûr aussi biblique :
''Ceux à qui vous remettrez les péchés, ils leur seront remis ; ceux à qui vous les retiendrez, ils leur seront retenus.'' (Jean 20,23)
''Confessez donc vos péchés les uns aux autres, et priez les uns pour les autres, afin que vous soyez guéris. La prière du juste a une grande efficacité.'' (Jacques 5,16)
Et comme d’habitude, l’Église primitive enseignait la confession.
Dans la Didachè (vers 70 après J.-C.), nous lisons :
''Confessez vos péchés à l'église et ne vous rendez pas à la prière avec une mauvaise conscience. C'est là le chemin de la vie.'' (Chapitre 4,14)
Tertullien remarque vers 203 après J.-C. :
''[Concernant la confession, certains] fuient cette œuvre, la considérant comme une exposition d'eux-mêmes, ou la remettent à plus tard. Je présume qu'ils sont plus soucieux de la pudeur que du salut, comme ceux qui contractent une maladie dans les parties les plus honteuses du corps et évitent de se faire connaître aux médecins ; ainsi, ils périssent avec leur propre pudeur.'' (Du Repentir, chapitre 10)
Origène écrit :
''[Une dernière méthode de pardon], bien que dure et laborieuse [est] la rémission des péchés par la pénitence, lorsque le pécheur… n’hésite pas à déclarer son péché à un prêtre du Seigneur et à rechercher un remède, à la manière de celui qui dit : ''J’ai dit : 'C’est au Seigneur que je m’accuserai de mon iniquité' '' (Homélies sur Lévitique 2,4)
Enfin, je voudrais citer saint Cyprien de Carthage, qui écrit vers 251 après J.-C. :
''Combien plus grande est la foi et la crainte salutaire de ceux qui… confessent leurs péchés aux prêtres de Dieu d’une manière directe et dans la douleur, faisant une déclaration de conscience ouverte ! ... Je vous en supplie, frères, que quiconque a péché confesse son péché pendant qu’il est encore dans ce monde, pendant que sa confession est encore admissible, pendant que la satisfaction et la rémission faites par l’intermédiaire des prêtres sont encore agréables au Seigneur.'' (Les Repentis, chapitre 28)
(17) ''1220 après J.-C. : Adoration de l'Hostie (Corps du Christ)''
L'adoration de l'Eucharistie est l'adoration du Christ, car, dans la théologie catholique, l'Eucharistie est véritablement Corps et Sang, Âme et Divinité de Jésus-Christ.
Il est donc pieu et précieux pour la vie spirituelle d'adorer l'Eucharistie, et donc d'adorer le Christ lui-même.
Ceci ne devrait pas prêter à controverse.
Si l'Eucharistie est Corps et Sang, Âme et Divinité du Christ, elle mérite l'adoration.
La question de savoir si cela est vrai devra être tranchée ultérieurement. Pour parler de cette prétendue innovation, l'Église a pratiquement toujours pratiqué l'adoration de l'Eucharistie :
Saint Augustin écrit donc clairement :
"Car il a pris de la terre de la terre ; parce que la chair est de la terre, et il a reçu la chair de la chair de Marie. Et parce qu'il a marché ici dans une chair véritable, et a donné cette même chair à manger pour notre salut ; et personne ne mange cette chair, à moins qu'il n'ait d'abord adoré : nous avons découvert dans quel sens un tel marchepied de notre Seigneur peut être adoré, et non seulement que nous ne péchons pas en l'adorant, mais que nous péchons en ne l'adorant pas." (Commentaire sur les Psaumes 99,8)
Ainsi, du temps de Saint Augustin, c'était déjà une pratique normale.
De plus, de Saint Augustin, nous savons que l'Eucharistie était même donnée en latrie, pas seulement en dulie, comme il explique, car adorer l'Eucharistie n'est pas un péché..
(18) ''1416 après J.-C. : 'La Coupe' interdite au peuple''
Cette objection est encore une fois relativement sans importance pour trois raisons principales :
1. La Coupe n'est pas interdite. Il existe des églises où elle est donnée aux laïcs, etc. L'usage de la Coupe a été restreint afin d'éviter toute fuite du précieux Sacrement.
2. Ce n’est pas une question de foi et de morale, mais une question de logistique.
3. Le corps, le sang, l'âme et la divinité du Christ sont pleinement présents dans le Pain comme dans le Vin.
Par conséquent, l'Eucharistie est valide si l'on participe 'seulement' au Pain. Faire de cela un problème de validité reviendrait à séparer le Corps et le Sang du Christ. Or, puisque la chair contient du sang et que, sans le sang, la chair est morte, cette distinction est dénuée de sens.
(19) ''1439 après J.-C. : Le Purgatoire est proclamé dogme''
Curieusement, l'auteur de ce tableau mentionne ici ''proclamé comme dogme'', prouvant ainsi qu'il connaît bien la différence entre le commencement et la dogmatisation d'un enseignement. Si nous critiquons maintenant la date de dogmatisation d'un enseignement, nous en arrivons à la conclusion logique que la Trinité serait une innovation, comme indiqué ci-dessus. Ses opposants prétendraient le contraire, car elle est biblique. Par conséquent, je continuerai à souligner les preuves bibliques du purgatoire :
''Il organisa une collecte auprès de chacun et envoya deux mille pièces d’argent à Jérusalem afin d’offrir un sacrifice pour le péché. C’était un fort beau geste, plein de délicatesse, inspiré par la pensée de la résurrection.
44 Car, s’il n’avait pas espéré que ceux qui avaient succombé ressusciteraient, la prière pour les morts était superflue et absurde.
45 Mais il jugeait qu’une très belle récompense est réservée à ceux qui meurent avec piété :
46 c’était là une pensée religieuse et sainte.. (2 Maccabées 12,43-46)
Ces prières ne peuvent avoir de valeur que s'il existe un état de purgatoire, car ceux qui sont au paradis n'ont pas besoin de nos prières et pour ceux qui sont en enfer, nos prières ne valent rien, comme il est écrit : ''– Mon enfant, répondit Abraham, rappelle-toi : tu as reçu le bonheur pendant ta vie, et Lazare, le malheur pendant la sienne. Maintenant, lui, il trouve ici la consolation, et toi, la souffrance.
26 Et en plus de tout cela, un grand abîme a été établi entre vous et nous, pour que ceux qui voudraient passer vers vous ne le puissent pas, et que, de là-bas non plus, on ne traverse pas vers nous.”'' (Luc 16,25-26)
De plus, il est écrit :
'' Si quelqu’un a construit un ouvrage qui résiste, il recevra un salaire ;
15 si l’ouvrage est entièrement brûlé, il en subira le préjudice. Lui-même sera sauvé, mais comme au travers du feu..'' (1Corinthiens 3,14-15)
Quant à la date, il a en effet été dogmatisé quelque temps plus tard, mais dans l’Église primitive, nous voyons déjà cet état évident :
Tertullien dit :
''Nous offrons des sacrifices pour les morts à l'occasion de leur anniversaire [la date de la mort — naissance à la vie éternelle]'' (De Corona 3,3)
Saint Jean Chrysostome dit :
''Aidons-les et commémorons-les. Si les fils de Job furent purifiés par le sacrifice de leur père [Job 1,5], pourquoi douterions-nous que nos offrandes pour les morts leur apportent une certaine consolation ? N'hésitons pas à aider ceux qui sont morts et à prier pour eux.'' (Homélies sur 1 Corinthiens 41,5)
Et bien sûr, saint Augustin dit avec justesse :
Certains subissent des châtiments temporels seulement ici-bas, d'autres après la mort, d'autres encore ici-bas et dans l'au-delà, mais tous avant le jugement dernier et le plus sévère. Mais tous ceux qui subissent des châtiments temporels après la mort ne subiront pas les châtiments éternels qui suivront ce jugement. (La Cité de Dieu, Livre 21, Chapitre 13)
Et bien sûr, Saint Augustin dit avec justesse : "Les châtiments temporels sont subis par certains dans cette vie uniquement, par d'autres après la mort, par d'autres à la fois ici et dans l'au-delà, mais tous devant le plus strict jugement. Mais tous ceux qui subissent des châtiments temporels après la mort ne seront pas condamnés aux châtiments éternels qui suivront après ce jugement" (La Cité de Dieu, Livre 21, Chapitre 13).
(20) ''1439 après J.-C. : Les sept sacrements confirmés''
Tout comme les autres points, celui-ci est également un malentendu.
Les sept sacrements ont été clarifiés et connus auparavant.
Saint Thomas d'Aquin a longuement défendu les sacrements.
De plus, les sept arguments se trouvent bien sûr dans les Écritures et la Patristique. Il serait trop long de prouver en profondeur les sept sacrements, mais je souhaite au moins souligner leur fondement biblique :
Baptême — Matthieu 28:19, Jean 3:5
Confirmation — Actes 8:17, Actes 19:6
Eucharistie — Matthieu 26, 26-28, Jean 6
Pénitence — Jean 20:21–23, Jacques 5:16
Onction des malades — Jacques 5:14–15
Ordres sacrés — Luc 22:19, 2 Timothée 1:6
Mariage — Matthieu 19:4–6, Éphésiens 5:32
(21) ''1545 après J.-C. : La tradition est établie comme égale à la Bible''
Ce point est l'un des plus drôles de la liste, car il illustre bien l'état d'esprit de l'auteur.
Avant la Réforme, les chrétiens n'ont jamais cru à la Sola Scriptura. Aucun chrétien avant la Réforme n'y croyait, et les Écritures n'enseignent pas non plus la Sola Fide.
Par conséquent, cet enseignement ne peut être une innovation, car la Sola Scriptura n'a jamais été acceptée avant la Réforme. Je souhaite néanmoins passer rapidement en revue les preuves bibliques et patristiques de ce point.
Considérons d’abord saint Paul, lorsqu’il dit que les traditions et les Écritures sont égales :
'' Ainsi donc, frères, tenez bon, et gardez ferme les traditions que nous vous avons enseignées, soit de vive voix, soit par lettre.'' (2Thessaloniciens 2,15)
Deuxièmement, considérons que l’Église est le pilier et le rempart de la vérité :
''Si je tarde, tu sauras comment il faut se conduire dans la maison de Dieu, qui est l'Église du Dieu vivant, la colonne et le soutien de la vérité.'' (1Timothée 3,15)
Troisièmement, considérons l’infaillibilité des saints Conciles, car ils sont guidés par le Saint-Esprit :
''L’Esprit Saint et nous-mêmes avons décidé de ne pas faire peser sur vous d’autres obligations que celles-ci, qui s’imposent'' (Actes 15,28)
Quatrièmement, considérons la direction de l’Église par le Saint-Esprit :
''Quand il viendra, lui, l’Esprit de vérité, il vous conduira dans la vérité tout entière. En effet, ce qu’il dira ne viendra pas de lui-même : mais ce qu’il aura entendu, il le dira ; et ce qui va venir, il vous le fera connaître.'' (Jean 16,13)
Et cinquièmement, considérons que l’Église ne peut jamais tomber :
Jésus lui répondit : ''Heureux es-tu, Simon fils de Yonas : ce n’est pas la chair et le sang qui t’ont révélé cela, mais mon Père qui est aux cieux.
18 Et moi, je te le déclare : Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église ; et la puissance de la Mort ne l’emportera pas sur elle.
19 Je te donnerai les clés du royaume des Cieux : tout ce que tu auras lié sur la terre sera lié dans les cieux, et tout ce que tu auras délié sur la terre sera délié dans les cieux.'' (Matthieu 16,17-19)
On peut affirmer beaucoup de choses concernant l'enseignement patristique. Ce qui est indéniable, c'est qu'aucun Père de l'Église n'aurait enseigné la Sola Scriptura. Examinons quelques éléments :
Saint Basile le Grand répond à cette objection de manière particulièrement claire :
''Parmi les croyances et les pratiques, généralement acceptées ou publiquement prescrites, conservées dans l'Église, certaines nous viennent d'un enseignement écrit ; d'autres nous sont parvenues mystérieusement de la tradition des apôtres ; et toutes deux, par rapport à la vraie religion, ont la même force. Et personne ne les contredira, même s'il est un tant soit peu versé dans les institutions de l'Église.'' (De Spiritu Sancto, chapitre 27, 66)
Un autre témoin, plus ancien, serait saint Irénée de Lyon, qui affirme encore que nous n'avons pas besoin de chercher plus loin que l'Église, car en elle se trouvent toujours les Traditions apostoliques :
''Puisque nous possédons de telles preuves, il n'est pas nécessaire de chercher la vérité parmi d'autres, car il est facile de l'obtenir de l'Église. Les apôtres, comme un riche déposant son argent dans une banque, déposaient entre ses mains une grande quantité de tout ce qui appartient à la vérité, afin que chacun, qui le veut, puisse y puiser l'eau vive.'' (Contre les hérésies, livre 3, chapitre 4)
Et il dit plus loin :
''Que serait-il arrivé si les apôtres eux-mêmes ne nous avaient pas laissé d'écrits ? Ne serait-il pas nécessaire, dans ce cas, de suivre la tradition qu'ils ont transmise à ceux à qui ils ont confié les Églises ?'' (Contre les hérésies, livre 3, chapitre 4)
Ou, comme l'a si bien décrit Saint Vincent de Lérins :
''De plus, dans l'Église catholique elle-même, il faut veiller avec le plus grand soin à conserver la foi qui a été acceptée partout, toujours et par tous. Car est véritablement et strictement catholique ce qui, comme le nom même et la raison de la chose l'indiquent, comprend tout universellement.'' (Commonitoire, chapitre 2, 6)
(22) ''1546 après J.-C. : Des livres apocryphes ajoutés à la Bible''
Une fois de plus, l'auteur présuppose son opinion pour formuler une affirmation erronée sur l'histoire de l'Église.
Dans l'Église primitive en effet, il n'existait pas de canon unifié.
Nous voyons de nombreux canons différents, qui se précisent progressivement au fil du temps, notamment les livres ''deutérocanoniques'' (arrivés en second).
On constate dans la Bible elle-même que la majorité des citations de l'Ancien Testament dans le Nouveau Testament proviennent de la Septante, qui possède le canon catholique le plus important, et non le canon protestant le plus restreint.
De plus, on trouve dans le Nouveau testament de nombreux passages faisant allusion aux livres deutérocanoniques, dont je souhaite souligner quelques-uns rapidement :
2. Maccabées 7 => "Des femmes dont les enfants étaient morts les ont retrouvés ressuscités. Mais certains autres ont été torturés et n’ont pas accepté la libération qui leur était proposée, car ils voulaient obtenir une meilleure résurrection." Hébreux 11,35
1 Maccabées 4:52-59 ; 2 M 1,18 ; 2 M 4=> Jn 10,22-23 ('Jésus allait et venait dans le Temple''... ''sous la colonnade de Salomonlors de la fête de la dédicace du Temple à Jérusalem.'')
Sagesse 9,13 "Quel homme peut découvrir les intentions de Dieu ? Qui peut comprendre les volontés du Seigneur ?"=> "Qui a connu la pensée du Seigneur ? Qui a été son conseiller ?" Romains 11,34
Et bien d'autres encore. Les liens en cours sont si clairs que je ne vois pas comment les ignorer.
En ligne, on trouve des listes contenant probablement plus de 100 de ces références, même si elles ne sont pas toutes aussi claires.
Mais en outre, nous voyons également le Canon catholique confirmé au Concile de Carthage (Canon 24) et le Concile d'Hippone déclare explicitement sur le Canon de l'Ancien Testament :
« Genèse, Exode, Lévitique, Nombres, Deutéronome, Josué, Les Juges, Ruth, 1 Rois, 2 Rois, 1 Chroniques, 2 Chroniques, Job, les Psaumes, les Proverbes, l'Ecclésiaste, le Cantique des Cantiques, la Sagesse de Salomon et l'Ecclésiastique, Osée, Joël, Amos, Abdias, Jonas, Michée, Nahum, Habacuc, Sophonie, Aggée, Zacharie, Malachie, Isaïe, Jérémie, Ézéchiel, Daniel, Tobie, Judith, Esther, 1 Esdras, 2 Esdras, 1 Maccabées, 2 Maccabées.''
Notez que Baruch était considéré comme inclus dans Jérémie et n'est donc pas répertorié séparément.
(23) ''1854 après J.-C. : 'L'Immaculée Conception' de Marie''
Une fois de plus, Ce point ne respecte pas les normes pour déduire l'enseignement chrétien de la Bible et des Pères de l'Église.
Premièrement, l’Immaculée Conception peut être implicitement déduite de l’Écriture :
''Il s'approcha d'elle et dit : Je te salue, pleine de grâce, le Seigneur est avec toi !'' (Luc 1,28)
Pour l'instant, je n'approfondirai pas le mot ''κεχαριτωμένη'' et ses implications théologiques. De nombreux catholiques peuvent l'expliquer bien mieux que moi. Ce mot si particulier et unique, particulièrement dans ce contexte, constitue une base solide pour cet enseignement. Voir également :
''Je mettrai une inimitié entre toi et la femme, entre ta postérité et sa postérité : elle t'écrasera la tête, et tu lui blesseras le talon.'' (Genèse 3,15)
Voyez maintenant comment il existe une rivalité entre Satan – et donc le péché – et Jésus, mais aussi la Sainte Vierge. Marie s'oppose donc à Satan, et donc au péché. Cette opposition serait impossible si Marie était pécheresse ; c'est pourquoi il s'ensuit logiquement que Marie doit également être sans péché.
Concernant la datation, ce thème confond à nouveau dogmatisation et origine d'un enseignement. Il est franchement étonnant que ce thème soit ainsi diffusé à l'infini, alors que rien n'y est, même vaguement, vrai. Citons encore quelques témoins anciens, juste pour illustrer ce point :
Déjà vers l'an 155 après J.-C, saint Justin le Martyr établit un parallèle entre l'absence de péché d'Ève avant la chute et celle de notre Mère Marie. (Dialogue avec Tryphon, 100)
Saint Éphrem le Syrien, vers 360 après J.-C., dit :
''Toi et ta Mère êtes les plus belles de tous, car il n'y a en toi ni défaut ni tache sur ta Mère. Lequel de mes enfants peut se comparer en beauté à eux ?'' (Hymnes de Nisibène 27, 8)
Saint Ambroise est encore plus clair vers l’an 387 après J.-C. :
''Viens donc, et cherche tes brebis, non par l'intermédiaire de tes serviteurs ou de tes mercenaires, mais fais-le toi-même. Relève-moi corporellement et dans la chair qui est tombée en Adam. Relève-moi, non pas de Sara, mais de Marie, vierge non seulement sans tache, mais vierge que la grâce a rendue immaculée, pure de toute tache de péché...'' (Commentaire sur le Psaume 118)
Et bien sûr, saint Augustin exclut aussi explicitement la bienheureuse Mère de Dieu de la nature pécheresse de tous les humains :
"À l'exception de la sainte Vierge Marie, au sujet de laquelle, pour l'honneur du Seigneur, je ne veux avoir absolument aucune question en traitant des péchés – car comment savons-nous quelle abondance de grâces pour la victoire totale sur le péché fut conférée à celle qui a mérité de concevoir et de porter celui en qui il n'y avait pas de péché ? – ainsi, dis-je, à l'exception de la Vierge, si nous avions pu réunir tous ces saints hommes et femmes, lorsqu'ils vivaient ici, et leur avions demandé s'ils étaient sans péché, quelle aurait été, à notre avis, leur réponse ?" (Nature et Grâce 36, 42)
(24) ''1870 après J.-C. : Infaillibilité du pape dans la foi et les mœurs''
Comme pour les autres points, l'infaillibilité du pape repose sur la Bible et la Patristique, et la datation de ce point repose sur la confusion habituelle entre dogmatisation et origine d'un enseignement.
Dans la Bible, nous lisons :
''Prenant la parole à son tour, Jésus lui dit : 'Heureux es-tu, Simon fils de Yonas : ce n’est pas la chair et le sang qui t’ont révélé cela, mais mon Père qui est aux cieux.
18 Et moi, je te le déclare : Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église ; et la puissance de la Mort ne l’emportera pas sur elle.
19 Je te donnerai les clés du royaume des Cieux : tout ce que tu auras lié sur la terre sera lié dans les cieux, et tout ce que tu auras délié sur la terre sera délié dans les cieux.' '' (Matthieu 16,17-19)
Nous savons que cette promesse, que l’Église, qui est bâtie sur saint Pierre, ne tombera jamais, inclut les attaques par de faux enseignements, car les faux enseignements viennent du Diable, comme le dit saint Paul :
''Ces sortes de gens sont de faux apôtres, des fraudeurs, qui se déguisent en apôtres du Christ.
14 Cela n’a rien d’étonnant : Satan lui-même se déguise en ange de lumière.
15 Il n’est donc pas surprenant que ses serviteurs aussi se déguisent en serviteurs de la justice de Dieu ; ils auront une fin conforme à leurs œuvres.'' (2Corinthiens 11, 13-15)
Il s’ensuit donc logiquement que le Pape doit être infaillible en matière de foi et de morale, car c’est lui aussi qui doit nourrir les brebis du Christ :
''Quand ils eurent mangé, Jésus dit à Simon-Pierre : 'Simon, fils de Jean, m’aimes-tu vraiment, plus que ceux-ci ?' Il lui répond : 'Oui, Seigneur ! Toi, tu le sais : je t’aime.' Jésus lui dit : 'Sois le berger de mes agneaux.'
16 Il lui dit une deuxième fois : 'Simon, fils de Jean, m’aimes-tu vraiment ?' Il lui répond : 'Oui, Seigneur ! Toi, tu le sais : je t’aime.' Jésus lui dit : 'Sois le pasteur de mes brebis.'
17 Il lui dit, pour la troisième fois : 'Simon, fils de Jean, m’aimes-tu ?' Pierre fut peiné parce que, la troisième fois, Jésus lui demandait : 'M’aimes-tu ?' Il lui répond : 'Seigneur, toi, tu sais tout : tu sais bien que je t’aime.' Jésus lui dit : 'Sois le berger de mes brebis.' (Jean 21,15-17)
De plus, Jésus a prié spécifiquement pour saint Pierre, afin qu’il fortifie ses frères, soulignant ainsi davantage son rôle de premier plan :
'Simon, Simon, voici que Satan vous a réclamés pour vous passer au crible comme le blé.
32 Mais j’ai prié pour toi, afin que ta foi ne défaille pas. Toi donc, quand tu seras revenu, affermis tes frères.' '' (Luc 22,31-32) https://www.aelf.org/bible/Lc/22
Selon l’histoire de l’Église, ce point de vue a toujours été maintenu.
Le pape saint Clément de Rome écrit déjà au premier siècle :
''Si toutefois quelqu'un désobéit aux paroles qu'il a dites par notre intermédiaire, qu'il sache qu'il s'expose à une transgression et à un grave danger.'' (Première épître, chapitre 59)
Saint Irénée de Lyon a déclaré vers l'an 180 après J.-C. :
''Mais comme il serait fastidieux, dans un tel volume, de recenser les successions de toutes les Églises, nous confondons tous ceux qui, de quelque manière que ce soit, par égoïsme, par vaine gloire, par aveuglement ou par opinion perverse, se réunissent en réunions non autorisées ; nous le faisons, dis-je, en rappelant la tradition des apôtres, de la très grande, très ancienne et universellement connue Église, fondée et organisée à Rome par les deux glorieux apôtres Pierre et Paul ; ainsi que la foi prêchée aux hommes, qui nous est parvenue par la succession des évêques. Car il est nécessaire que chaque Église s'accorde avec cette Église, en raison de son autorité prééminente [potiorem principalitatem].'' (Contre les hérésies, Livre 3, Chapitre 3, Paragraphe 2)
(25) ''1950 après J.-C. : L'assomption corporelle de la Vierge Marie ''
Ce dernier point relève à nouveau d'une confusion entre la dogmatisation et l'origine d'un enseignement – comme nous l'avons constaté à maintes reprises dans cette liste.
Là encore, l'assomption corporelle de la Vierge Marie est implicitement enseignée dans les Écritures :
''Un grand signe apparut dans le ciel : une Femme, ayant le soleil pour manteau, la lune sous les pieds, et sur la tête une couronne de douze étoiles.'' (Apocalypse 12,1)
''Monte, Seigneur, vers le lieu de ton repos, toi, et l'arche de ta force !'' (Psaume 132, 8)
L'Arche de Sa puissance est traditionnellement interprétée comme étant Marie, car elle est l'Arche du Nouveau Testament, qui portait le Christ en son sein. Le Psaume 132, parlant du Messie, prophétise donc l'Assomption corporelle de la très sainte Vierge Marie.,,
La préfiguration de l'Assomption de Marie peut être vue avec Enoch dans Genèse 5,24 :
''Il (Hénoc) avait marché avec Dieu, puis il disparut car Dieu l’avait enlevé.''
''Ils étaient en train de marcher tout en parlant lorsqu’un char de feu, avec des chevaux de feu, les sépara. Alors, Élie monta au ciel dans un ouragan.''
On sait maintenant que l'Assomption est possible, c'est pourquoi il est logiqu que la Mère de Dieu soit également élevée au ciel par Dieu.
Concernant la date, comme d'habitude ce graphique est encore erroné, car nous avons des témoins antérieurs :
Saint Épiphane écrit vers 350 après J.-C. :
''Tout comme les corps des saints, elle a été honorée pour son caractère et son intelligence. Et si je devais ajouter quelque chose à son éloge, elle ressemble à Élie, qui était vierge dès le sein de sa mère, le resta toujours, fut élevé au ciel, mais ne connut pas la mort.'' (Panarion 79)
Au IVe siècle, le prêtre Timothée de Jérusalem a déclaré dans un sermon :
''immortelle jusqu'à ce jour par celui qui habitait en elle, qui l'a enlevée et élevée dans les lieux célestes''
De plus, nous disposons de multiples fragments de manuscrits anciens de liturgies, d’histoires et d’enseignements, par exemple certains fragments du ''Liber Requiei Mariae'' de Syrie datant d’entre 250 et 300 après J.-C.
Et dans le texte pseudo-Jean du IVe siècle ''La Dormition de Marie'', on peut lire :
''Le Seigneur dit à sa mère : 'Que ton cœur se réjouisse et soit dans l'allégresse. Car toute grâce et tout don t'ont été accordés par mon Père qui est aux cieux, par moi et par le Saint-Esprit. Toute âme qui invoquera ton nom ne sera point confuse, mais trouvera miséricorde, réconfort, secours et confiance, dans le monde présent et dans le monde à venir, devant mon Père qui est aux cieux.'' Et dès lors, tous savaient que le corps sans défaut et précieux avait été transféré au paradis.
Et saint Grégoire de Tours écrit en 575 après J.-C. :
''Les apôtres transportèrent son corps sur un cercueil et le déposèrent dans un tombeau ; ils veillèrent sur lui, attendant la venue du Seigneur. Et voici que le Seigneur se tint de nouveau parmi eux ; et lorsqu'ils eurent reçu le corps saint, il ordonna qu'il soit transporté dans un nuage au Paradis, où, réunie à son âme, elle se réjouit avec les élus du Seigneur. (Miracles, Livre 8)
Conclusion
Ce qui m'a particulièrement frappé, c'est que ce tableau semble non seulement méconnaître les concepts fondamentaux d'origine et de dogmatisation, même en ce qui concerne la date de dogmatisation – qui est sans importance pour la question elle-même –, il se trompe souvent de dates, les confond, et sur certains points, on peut déduire une intention anticatholique simplement en lisant les titres succincts. Il me semble frappant que quelqu'un ait créé ce tableau en pensant avoir raison, sans pour autant avoir correctement saisi les dates de base et sans même chercher à paraître sérieux.
C'était quand même agréable de parcourir très brièvement ces enseignements catholiques et de revisiter certains des beaux enseignements de la sainte Église catholique.
Merci à tous d'avoir lu, que Dieu vous bénisse tous.
Né en Auvergne, il est très tôt envoyé à la cour du roi Louis VI le Gros.
Il participa à la seconde croisadeprêchée par saint Bernard à Vézelay, et s'y battit vaillamment, même s'il ressentit très vite le besoin de servir son Dieu d'une manière moins meurtrière.
A son retour en France, il donna une partie de son immense fortune aux pauvres et construisit un monastère. Il arriva à convaincre sa femme et sa fille d'entrer en religion comme lui souhaitait le faire. Il entra dans l'Ordre des Prémontrés de Saint Norbert.
Fidèle au charisme de saint Norbert, il construisit un hôpital qui devint rapidement célèbre par les miracles que Gilbert y accomplissait.
Il fut ensuite envoyé dans l'Allier pour être le supérieur de l'abbaye de Neuffontaines. Celle-ci prit son nom quelques temps après sa mort.
Pénitent et charitable, il attira une foule de malades et de pécheurs, désireux de soulager leurs maux physiques et spirituels. On lui amenait de tous côtés des enfants gravement malades. Il leur imposait les mains et les rendait guéris à leurs parents. Epuisé par la pénitence et le labeur, il mourut le 5 juin 1152. Selon ses vœux, on l’enterra dans le cimetière des pauvres de l’abbaye. Comme saint Gilbert bénéficiait d’une grande dévotion populaire et à la suite de nombreux miracles, Jean Lepaige, procureur de l‘Ordre, encouragea la recherche des restes mortels du fondateur. Les ossements furent retrouvés le 26 octobre 1645. La fête de saint Gilbert rappelle la date de cette translation. En 1791, pendant le tumulte de la Révolution française, les reliques furent transférées dans l’église Sint-Didier, pour les mettre à l’abri. On ne les a jamais retrouvées. Le pape Benoît XIII reconnut son culte le 22 janvier/8 mars 1728.
Les hommes, unis par une même langue, ont voulu construire une tour pour atteindre le ciel, non par amour de Dieu, mais par orgueil, pour se faire un nom et éviter d’être dispersés. Dieu a confondu leur langage et les a dispersés sur la face de la terre.
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Saint Curé d'Ars, dans Le Petit Livre des Saints, Éditions du Chêne, tome 2, 2011, p. 119.
On a dit de plus d'un personnage, de plu s d'un Saint, qu'ils furent les prodiges de leur siècle. Ceci n'est peut-être vrai de personne autant que du curé d'Ars...
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Fondateur de la Congrégation des Pères du Saint-Sacrement et de celle des Servantes du Saint-Sacrement (1811-1868). Fils d'un boutiquier de village dans la région de Grenoble, il fut d'abord prêtre séculier. En 1839, il entre chez les Pères maristes dont...
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Un militaire Saint Ignace naquit en 1491 a u château de Loyola, en Espagne. Il était le dernier de douze enfants, et il donna dès son bas âge des marques d'une grande vivacité d'esprit....
Le martyre de sainte Julitte (anonyme, 2e moitié du XVIIe siècle), église Saint-Cyr-et-Sainte-Julitte de Villejuif
Julitte de Tarse ou Juliette de Césarée est une riche veuve de Césarée (aujourd'hui Kayseri en Turquie), dépouillée par un homme d'affaires...
En Chine, les prêtres sont tenus de se conformer aux directives officielles : un nouveau code de conduite a été dévoilé (en février dernier – voir le texte intégral ci-dessous), exigeant du clergé un lien étroit avec le parti au pouvoir et le socialisme....
Sainte Marthe, dans Le Petit Livre des Saints, Éditions du Chêne, tome 2, 2011, p. 141.
Sainte Marthe était soeur de Lazare . C'est elle qui dirigeait la maison de Béthanie et s'en montrait digne par sa douceur et son amabilité envers les siens, par sa...
Un synode est (était) par définition un événement : il a été convoqué, tenu et conclu. Il en a été ainsi pendant vingt siècles. Le Synode sur la synodalité s’est achevé en octobre 2024. Son document final a été remis. Affaire classée, pourrait-on penser....
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"Je n’adore pas la matière ; j’adore le Créateur de la matière… qui, par la matière, a accompli mon salut."/image%2F1400167%2F20250705%2Fob_dfcbaa_eglise-de-doura-europos-fresques-iiie.jpg)
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Héliodore chassé du temple, Par Raphaël. Détail du tableau montrant le cavalier angélique chassant Héliodore/image%2F1400167%2F20250609%2Fob_5c0f8e_arche-d-alliance.jpg)
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