L’enseignement de Vatican II sur l’autorité des évêques en tant qu’organe directeur de l’Église, avec et sous le pape, continue d’être sévèrement atténué.

9 avril 2025 Georges Weigel La Dépêche 

Après avoir défini, dans des limites strictes, l'infaillibilité de l'enseignement pontifical sur la foi et les mœurs [Ndlr. Constitution dogmatique du Concile Vatican I, Pastor aeternus, sur l'Église du Christ)], le premier concile du Vatican entendait aborder la question parallèle de l'autorité des évêques dans l'Église. Mais la guerre franco-prussienne en 1870 interrompit Vatican I ; le concile ne fut jamais convoqué à nouveau, et il revint au deuxième concile du Vatican de préciser qui exerce l'autorité, et comment, dans l'Église.

Vatican II l'a fait dans deux documents : sa Constitution dogmatique fondamentale sur l'Église et son Décret sur la fonction pastorale des évêques dans l'Église. Ces textes enseignaient que les évêques de l'Église sont les héritiers des apôtres nommés par le Christ ; que les évêques forment un « collège » successeur du « collège » apostolique d'Actes 15 ; et que ce « collège », avec et sous sa direction, l'évêque de Rome, a « le pouvoir suprême et plénier sur l'Église universelle ».

Vatican II a corrigé un déséquilibre dans la relation entre le pape et les évêques qui s'était insinué dans la théologie et la pratique catholiques depuis Vatican I en enseignant que les évêques sont de véritables vicaires du Christ dans leurs Églises locales, et non de simples administrateurs de l'Église catholique, exécutant les instructions du directeur général à Rome. Il en est ainsi car l'ordination à l'épiscopat confère à l'évêque les trois fonctions de docteur, de sanctificateur et de gouverneur. Le bon exercice de l'autorité épiscopale dépend de la communion de l'évêque local avec l'évêque de Rome. L' autorité elle-même est une réalité sacramentelle conférée par la réception des ordres sacrés au plus haut degré.

Ces enseignements cruciaux sont désormais remis en question, voire contredits, par divers aspects du projet de synodalité, encore amorphe, mais néanmoins protéiforme.

Le 15 septembre 1965, le pape Paul VI a institué un Synode des évêques qui se réunirait périodiquement pour l'assister dans son gouvernement de l'Église universelle. Ce nouvel organisme était un synode des évêques ; il ne s'agissait pas d'un parlement où les différents états de l'Église (clergé, religieux consacrés, laïcs) joueraient des rôles équivalents. Le Synode de Paul VI était donc une expression de l'enseignement de Vatican II sur l'épiscopat comme "collège" gouvernant l'Église en union avec le pape.

La situation a radicalement changé en octobre 2023 et octobre 2024, lorsque le "Synode des évêques" est devenu le "Synode" : un organisme composé d’évêques, de religieux consacrés, de prêtres et de laïcs, tous disposant du droit de parole et de vote. La composition de cet organisme novateur a été délibérément conçue pour réunir dans la salle du Synode un nombre suffisant de voix exprimant les points de vue "corrects", et son fonctionnement a été soigneusement contrôlé (certains diraient même manipulé) par le biais du processus dit des "Conversations dans l’Esprit".

Français Le cardinal Mario Grech, secrétaire général du Synode, a informé l'épiscopat mondial qu'un nouveau processus synodal de trois ans, culminant avec une "Assemblée ecclésiale" en 2028, évaluera la mise en œuvre du Synode de 2023 et du Synode de 2024. Dans cette "Assemblée ecclésiale" - un terme sans précédent dans la tradition catholique - les évêques ne seront qu'une partie intégrante, et en préparation de l'Assemblée, les évêques doivent "accompagner" leur peuple, c'est-à-dire, ne pas le diriger.

Ainsi, l’enseignement de Vatican II sur l’autorité des évêques en tant qu’organe directeur de l’Église, avec et sous le pape, continue d’être sévèrement atténué.

Il y a ensuite la constitution apostolique de 2022, Praedicate Evangelium, qui reconfigure la Curie romaine. Selon ce texte, le fondement de l'autorité dirigeante dans les départements de la Curie (dicastérias) est la nomination papale à une fonction, point final, et non l'autorité dirigeante conférée sacramentellement par les Ordres sacrés.

Lorsque les cardinaux de l'Église se sont réunis en août 2022 pour discuter des nouvelles structures de la Curie, le cardinal George Pell a demandé au cardinal Gianfranco Ghirlanda, SJ, une influence majeure sur Praedicate Evangelium : "Cela signifie-t-il qu'une religieuse ou une laïque pourrait être préfète du dicastère pour les évêques ?" Le cardinal Ghirlanda a répondu allègrement :"Oh, cela n'arriverait jamais." Ce à quoi le cardinal Pell a répondu, à juste titre : "La question, Éminence, n'est pas de savoir si cela arriverait ; la question est de savoir si cela peut arriver."

Dans cet échange, le cardinal Pell était la voix authentique du Concile Vatican II. Le cardinal Ghirlanda, quant à lui, était la voix de l'autocratie papale absolutiste, une déformation de l'ecclésiologie caractéristique d'une partie de la pensée catholique entre Vatican I et Vatican II.

Vatican II a rejeté résolument le tsarisme catholique, apportant une correction à la conception que l'Église avait d'elle-même, que Jean-Paul II et Benoît XVI ont tous deux présentée comme l'une des grandes réussites du Concile.

L'incendie ecclésiastique des douze dernières années a été marqué par de nombreuses ironies. Le retour de l'autocratie papale parmi les progressistes catholiques, et la dégradation des évêques qui en a résulté, est certainement l'une des plus frappantes – et des plus inquiétantes.

Les sources scripturaires de la primauté papale et de la succession apostolique sont nombreuses :

MATTHIEU 16:18-19

« Et moi, je te dis : Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église ; et les portes du séjour des morts ne prévaudront point contre elle. Je te donnerai les clefs du royaume des cieux : tout ce que tu lieras sur la terre sera lié dans les cieux, et tout ce que tu délieras sur la terre sera délié dans les cieux. »

LUC 22:31-32

« Simon, Simon, voici, Satan vous a réclamés, pour vous cribler comme le froment. Mais j’ai prié pour toi, afin que ta foi ne défaille pas. Et toi, quand tu seras revenu, affermis tes frères. »

JEAN 1:42

Jésus le regarda et dit : « Tu es donc Simon, fils de Jonas ? Tu seras appelé Céphas » (ce qui signifie Pierre).

Jean 21:15-17

Quand ils eurent mangé, Jésus dit à Simon Pierre : « Simon, fils de Jonas, m’aimes-tu plus que ne m’aiment ceux-ci ? » Il lui répondit : « Oui, Seigneur, tu sais que je t’aime. » Il lui dit : « Pais mes brebis. » Il lui dit une seconde fois : « Simon, fils de Jonas, m’aimes-tu ? » Il lui dit : « Oui, Seigneur, tu sais que je t’aime. » Il lui dit : « Pais mes brebis. » Il lui dit une troisième fois : « Simon, fils de Jonas, m’aimes-tu ? » Pierre fut attristé de ce qu’il lui avait dit pour la troisième fois : « M’aimes-tu ? » Il lui répondit : « Seigneur, tu sais tout, tu sais que je t’aime. » Jésus lui dit : « Pais mes brebis. »

Actes 15:7

Pierre se leva et leur dit : Frères, vous savez que dès les premiers jours Dieu m’a choisi parmi vous, afin que par ma bouche les païens entendissent la parole de l’Évangile et qu’ils croient.

Le souci de la continuité de l'enseignement apostolique oral du Christ, le souci de 'garder le dépôt de la foi dans toute sa beauté' (2 Tm 1,13-14) et de le transmettre à d'autres générations, aux "hommes dignes de foi qui seront capables de l’enseigner aux autres, à leur tour" (2Tm 2), la transmission de la charge ecclésiastique (office) par les apôtres eux-mêmes, dont celle de Judas par S. Pierre (Ac 1,15-25 et c'est Matthias qui est élu Ac 1, 24-26) ; ou celles de Timothée et Tite (les chers fils de saint Paul dans le sacerdoce à qui il adressa les dites lettres pastorales traitant de l'ordre de l'Église et de la vie chrétienne) ; le caractère collectif autant que solidaire des premières communautés chrétiennes (1 Th 4,6) ; le titre de "pasteur", titre qui convient d'abord au Christ et que Jésus avait donné à Pierre (Jn 21,15-17) pour être le berger de ses brebis, la recommandation par S. Paul aux Anciens d'Ephèse de veiller sur le troupeau dont l’Esprit Saint les a établis responsables "pour être les pasteurs de l’Église de Dieu, qu’il s’est acquise par SON propre sang" (Ac 20,28), ainsi que la nécessité de l'interprétation de l'Écriture dans le sens de la tradition orale apostolique (à propos de l'interprétation de la parole entendue du Ciel par S. Jean le Baptiste lors du baptême de Jésus. 2 P 1,16-20) ou bien lors de l'enseignement du fonctionnaire de la reine Candace (l'eunuque Éthiopien qui désirait être éclairé sur l'interprétation des prophéties messianiques d'Isaïe. Ac 8,27-35), sont autant de traits particuliers de l'Église primitive qui existent toujours.

Jésus parle de SON Église. Au IIIe siècle, saint Cyprien de Carthage, auteur de 59 lettres qui sont "l'une des sources les plus précieuses de patrologie" (H.R. DROBNER, Les Pères de l'Église, Desclée, 1999, p. 183) écrira dans sa lettre 33 que "nous devons révérer et garder les commandements" de Notre Seigneur "réglant ce qui concerne les égards dus à l'évêque, et le plan de son Église", et qui parlant dans l'évangile dit à Pierre : "Je te dis que tu es Pierre, et que sur cette pierre je bâtirai mon Église et les portes de l'enfer ne prévaudront point contre elle. Je te donnerai les clefs du royaume des cieux, et tout ce que tu auras lié sur la terre sera lié dans le ciel, et tout ce que tu auras délié sur la terre sera délié dans le ciel". (Mt 16,18-19), (Jn 21,15-17). De là découle, à travers la série des temps et des successions, l'élection des évêques et l'organisation de l'Église : l'Église repose sur les évêques et toute sa conduite obéit à la direction de ces mêmes chefs."

La primauté papale au Ier siècle et la succession apostolique au Ier siècle

Trois papes sont mentionnés dans la Bible : Saint Pierre (Mt 16,18), Saint Lin (2 Tm 4,21), Saint Clément (Ph 4,3).

La succession apostolique dans l'Histoire ecclésiastique d'Eusèbe de Césarée (260-339) retrace la succession des évêques depuis l'époque apostolique jusqu'au début des années 300 pour les principales églises fondées par les apôtres, à savoir :

- Rome,

- Alexandrie,

- Antioche

et Jérusalem

Ces églises furent initialement gouvernées respectivement par saint Pierre, saint Marc, saint Pierre et saint Jacques. Les anciens chrétiens ne croyaient pas que l’Église catholique était une société invisible, mais une société visible dont les dirigeants pouvaient être retracés jusqu’au Christ et aux Apôtres eux-mêmes.

Dans Isaïe 22,22 nous voyons qu'un intendant reçoit les clés de la maison royale de David, une mission de gouvernance spirituelle. 

Dans Jean 21,15 à 17, après sa résurrection, on voit Jésus réitérer cette mission; il demande trois fois 'Pierre, m'aimes-tu?', puis il lui confie la tâche de paître ses brebis :

"Quand ils eurent mangé, Jésus dit à Simon-Pierre : 'Simon, fils de Jean, m’aimes-tu vraiment, plus que ceux-ci ?' Il lui répond : 'Oui, Seigneur ! Toi, tu le sais : je t’aime.' Jésus lui dit : 'Sois le berger de mes agneaux.' Il lui dit une deuxième fois : 'Simon, fils de Jean, m’aimes-tu vraiment ?' Il lui répond : 'Oui, Seigneur ! Toi, tu le sais : je t’aime.' Jésus lui dit : 'Sois le pasteur de mes brebis.' Il lui dit, pour la troisième fois : 'Simon, fils de Jean, m’aimes-tu ?' Pierre fut peiné parce que, la troisième fois, Jésus lui demandait : 'M’aimes-tu ?' Il lui répond : 'Seigneur, toi, tu sais tout : tu sais bien que je t’aime.' Jésus lui dit : 'Sois le berger de mes brebis.'

Ce dialogue montre qu'à trois reprises, en écho au triple reniement de Pierre et malgré lui, Jésus confirme totalement sa mission "Sois le Pasteur de mes brebis" (Jean 21, 16).

Pierre reçoit la responsabilité de guider tout le Peuple de Dieu comme un berger principal.

Dans Mathieu 16,18-19, Jésus déclare également à Pierre :

Jésus utilise ici une image forte, celle des clés, symbole de pouvoir et d'autorité. 

Après l'intendant recevant les clés de la maison royale de David, Pierre devient à son tour chef de la maison spirituelle du Christ Roi sur terre.

Les Actes des Apôtres illustrent ce rôle unique : Pierre est celui qui déclare ouvertement la résurrection, qui prend le premier parole le jour de la Pentecôte et qui établit des directives claires pour l'Église naissante (Actes 1,15).

La primauté de Pierre a donc été instituée par le Christ, selon le témoignage des Évangiles où Pierre reçoit seul et personnellement, tout ce que Jésus confie aussi aux douze apôtres collectivement, notamment : le fondement de l’Église, le don des clés, du pouvoir de lier et délier, la charge de conduire les brebis du Christ et de les confirmer dans la foi.

La papauté est donc l'institution chrétienne qui désigne le pape comme successeur de l'apôtre Pierre, chargé de guider l'Église universelle en étant le pasteur des brebis du Seigneur (Jn 21,15-17). 

Elle repose sur l'autorité spirituelle confiée par Jésus-Christ à Pierre et à ses successeurs afin que dans le tempse les portes de l'enfer ne prévalent pas contre SON ÉGLISE... 

Le souci du Christ est manifestement de préserver dans le temps contre les puissances de l'enfer, l'unité de foi (le culte) et de gouvernement de SON Église.

Est-ce que Pierre est le "rocher" dans Matthieu 16:18?

Beaucoup de chercheurs disent oui. Voici les 3 principales raisons :

"Tu es Pierre, et sur ce rocher, je vais construire mon église ..." Qu'est-ce que Jésus voulait dire? 

Raison n ° 1: le jeu de mots en grec (et araméen)

En grec:

- "Tu es Pierre (πέτρος, Petros), et sur ce rocher (πέτρα, Petra), je construireai mon église."
-Petros et Petra partagent la même racine. Il s'agit d'un jeu de mots intentionnel sur le nom de Pierre.

Mais le vrai argument ? En Araméen - La langue que Jésus a probablement parlé. Jésus dit : "Tu es Simon, fils de Jean ; tu t’appelleras Képhas – ce qui veut dire : Pierre". (Jn 1:42)

Le mot Kephas vient de l’araméen "Kepha", qui signifie "rocher". Ce lien est important car l’araméen était la langue parlée par Jésus et ses disciples. 

Jésus a donc nommé Simon "Cephas" ou "Kephas" qui signifie roc….  en araméen - la langue que Jésus a parlé dans cette conversation (car il ne lisait pas ou ne citait pas les Écritures dans Matt 16: 18-19)

Donc, en araméen, cephas = roc… Et il n'y a pas de versions Gros Rocher / Petit Rocher... , féminin ou masculin, etc. 
Cephas = rocher.

En araméen, Jésus aurait dit:
"Tu es Kepha, et sur ce Kepha, je vais construire mon église."

Contrairement au grec, Kepha est le même mot les deux fois! Pas de distinction. Jésus identifie clairement Pierre comme le rocher. Fin du débat. 

Raison n ° 2: le contexte immédiat

Jésus vient de dire à Pierre:
"Béni es-tu, Simon Bar-Jona ... tu es Pierre..."

Et juste après:
"… Et sur ce rocher, je construirai mon église." 

La lecture naturelle? Pierre est le rocher. La phrase découle directement de Pierre au rocher. 

Certains soutiennent que le "rocher" est plutôt la foi de Pierre. Mais si Jésus avait voulu dire cela, il aurait pu dire:

"Tu es Pierre, et sur ta confession, je construirai mon église."

Il ne l'a pas fait. Au lieu de cela, il a utilisé un jeu de noms de nom directement lié à Pierre lui-même.

Raison n ° 3: L'Église primitive et le témoignage patristique

De nombreux pères d'église ont reconnu Pierre comme le rocher. Certains ont souligné sa confession, mais la première tradition dominante a vu Pierre jouer un rôle fondamental.

Regardez Eph 2: 20 - les apôtres sont appelés la fondation de l'église.

"car vous avez été intégrés dans la construction qui a pour fondations les Apôtres et les prophètes ; et la pierre angulaire, c’est le Christ Jésus lui-même."

Alors, Pierre est-il le rocher? Les érudits disent : oui.

-Jesus a donné à Pierre un nom qui signifie littéralement "rocher".
-L'Araméen confirme le même sens.
-La structure de la phrase pointe Pierre lui-même.
- Et l'Église primitive le considérait comme tel.

Cf. https://x.com/CapturingChrist/status/1894531171372990743?t=DLWZjI51NzhEhJUmeOD84A&s=19

La doctrine de la succession apostolique est ainsi définie dans le Catéchisme de l'Église catholique :

"L’Église est apostolique parce qu’elle est fondée sur les apôtres, et ceci en un triple sens :

– elle a été et demeure bâtie sur "le fondement des apôtres" (Ep 2, 20 ; Ap 21, 14), témoins choisis et envoyés en mission par le Christ lui-même (cf. Mt 28, 16-20 ; Ac 1, 8 ; 1 Co 9, 1 ; 15, 7-8 ; Ga 1, 1 ; etc.) ;

– elle garde et transmet, avec l’aide de l’Esprit qui habite en elle, l’enseignement (cf. Ac 2, 42), le bon dépôt, les saines paroles entendues des apôtres (cf. 2 Tm 1, 13-14) ;

– elle continue à être enseignée, sanctifiée et dirigée par les apôtres jusqu’au retour du Christ grâce à ceux qui leurs succèdent dans leur charge pastorale : le collège des évêques, "assisté par les prêtres, en union avec le successeur de Pierre, pasteur suprême de l’Église" (Catéchisme de l'Eglise Catholique, 857)

À ce stade, le Catéchisme cite la Préface I pour les Apôtres dans l'édition actuelle du Missale Romanum :

"Car toi, Pasteur éternel, n'abandonne pas ton troupeau, mais par l'intermédiaire des bienheureux Apôtres, veille sur lui et protège-le toujours, afin qu'il soit gouverné par ceux que tu as désignés comme bergers pour le conduire au nom de ton Fils."

Puis le texte reprend ici :

"Jésus est l’Envoyé du Père. Dès le début de son ministère, il "appela à lui ceux qu’il voulut, et il en institua Douze pour être avec lui et pour les envoyer prêcher" (Mc 3, 13-14). Dès lors, ils seront ses "envoyés" (ce que signifie le mot grec apostoloi). En eux continue sa propre mission : "Comme le Père m’a envoyé, moi aussi je vous envoie" (Jn 20, 21 ; cf. 13, 20 ; 17, 18). Leur ministère est donc la continuation de sa propre mission : "Qui vous accueille, M’accueille", dit-il aux Douze (Mt 10, 40 ; cf. Lc 10, 16).

859 Jésus les unit à sa mission reçue du Père : comme "le Fils ne peut rien faire de Lui-même" (Jn 5, 19. 30), mais reçoit tout du Père qui l’a envoyé, ainsi ceux que Jésus envoie ne peuvent rien faire sans Lui (cf. Jn 15, 5) de qui ils reçoivent le mandat de mission et le pouvoir de l’accomplir. Les apôtres du Christ savent donc qu’ils sont qualifiés par Dieu comme "ministres d’une alliance nouvelle" (2 Co 3, 6), "ministres de Dieu" (2 Co 6, 4), "en ambassade pour le Christ" (2 Co 5, 20), "serviteurs du Christ et dispensateurs des mystères de Dieu" (1 Co 4, 1).

860 Dans la charge des apôtres, il y a un aspect intransmissible : être les témoins choisis de la Résurrection du Seigneur et les fondements de l’Église. Mais il y a aussi un aspect permanent de leur charge. Le Christ leur a promis de rester avec eux jusqu’à la fin des temps (cf. Mt 28, 20). "La mission divine confiée par Jésus aux apôtres est destinée à durer jusqu’à la fin des siècles, étant donné que l’Évangile qu’ils doivent transmettre est pour l’Église principe de toute sa vie, pour toute la durée du temps. C’est pourquoi les apôtres prirent soin d’instituer (...) des successeurs" (LG 20).

Les évêques successeurs des apôtres

861 " Pour que la mission qui leur avait été confiée pût se continuer après leur mort, les apôtres donnèrent mandat, comme par testament, à leurs coopérateurs immédiats d’achever leur tâche et d’affermir l’œuvre commencée par eux, leur recommandant de prendre garde au troupeau dans lequel l’Esprit Saint les avait institués pour paître l’Église de Dieu. Ils instituèrent donc des hommes de ce genre, et disposèrent par la suite qu’après leur mort d’autres hommes éprouvés recueilleraient leur ministère." (LG 20 ; cf. Saint Clément de Rome, Ad Cor. 44, 3). [Voir ci-dessous "La succession apostolique au Ier siècle]

862 "De même que la charge confiée personnellement par le Seigneur à Pierre, le premier des apôtres, et destinée à être transmise à ses successeurs, constitue une charge permanente, permanente est également la charge confiée aux apôtres d’être les pasteurs de l’Église, charge dont l’ordre sacré des évêques doit assurer la pérennité". C’est pourquoi l’Église enseigne que "les évêques, en vertu de l’institution divine, succèdent aux apôtres, comme pasteurs de l’Église, en sorte que, qui les écoute, écoute le Christ, qui les rejette, rejette le Christ et celui qui a envoyé le Christ." (CEC 858-862)

Ce verset illustre une chaîne de transmission fiable où chaque génération reçoit, préserve et transmet ce qu'elle a reçu, sans rien ajouter ni retirer. C'est cette succession qui garantit que nous ne nous éloignons pas de la pleine vérité révélée par Jésus-Christ. Car sans un cadre établi et une autorité établie, il serait facile de dériver, de réinterpréter ou même de perdre des aspects essentiels de la foi chrétienne. La succession apostolique agit comme une boussole qui maintient l'Église ancrée dans la vérité de l'Évangile. Elle protège le dépôt de la foi contre les erreurs et les hérésies. Par exemples, dans les premiers siècles du christianisme, ce sont les évêques en communion les uns avec les autres qui ont défendu des vérités fondamentales comme la divinité du Christ et la Trinité. Ces doctrines bien que considérées comme évidentes aujourd'hui, auraient pu disparaître sans la doctrine de la succession apostolique. En restant fidèle à cette chaîne de transmission, l'Église garantit que nous vivons et croyons selon la pleine vérité de Dieu et non selon les idées ou les modes d'une époque. Ainsi la succession apostolique n'est pas simplement une tradition ou une formalité, elle est la garantie que l'Église demeure comme Paul le dit dans 1 Timothée 3,15 "la colonne et le soutien de la vérité". Elle nous offre un accès sûr et authentique à l'enseignement du Christ. Un trésor que nous avons le devoir de préserver pour les générations futures.

Le premier exemple de la doctrine de la succession apostolique se trouve dans le tout premier chapitre des Actes des Apôtres, lorsque le Prince des Apôtres, Pierre, appelle à un remplacement de Judas : "On en présenta deux : Joseph appelé Barsabbas, puis surnommé Justus, et Matthias. Ensuite, on fit cette prière : ''Toi, Seigneur, qui connais tous les cœurs, désigne lequel des deux tu as choisi pour qu’il prenne, dans le ministère apostolique, la place que Judas a désertée en allant à la place qui est désormais la sienne.'' On tira au sort entre eux, et le sort tomba sur Matthias, qui fut donc associé par suffrage aux onze Apôtres." (Ac 1:20-26)

Puis nous voyons Timothée et Tite partageant une célébration commune, les chers fils de saint Paul dans le sacerdoce et l'épiscopat, à qui il adressa les dites lettres pastorales traitant précisément de l'ordre de l'Église et de la vie chrétienne. Chez ces deux fils de Paul, nous voyons se matérialiser la doctrine de l'Église sur la succession apostolique.

Et le concile de Jérusalem en 49 dans Actes 15, où nous voyons parmi ceux qui prenaient la décision sanctionnant l'ouverture de la communauté des Juifs chrétiens aux "païens" les apôtres et les presbytres qu’ils avaient déjà nommés.

L'imposition des mains est le signe biblique de la transmission de l'autorité et du pouvoir spirituel

Dans Ac 15,22-29 nous voyons les Apôtres et les Anciens décider avec toute l’Église de choisir parmi eux des hommes qu’ils enverraient à Antioche avec Paul et Barnabé. ''C’étaient des hommes qui avaient de l’autorité parmi les frères : Jude, appelé aussi Barsabbas, et Silas.'' 

En Ac 20,28 nous voyons S. Paul dire : ''Veillez sur vous-mêmes, et sur tout le troupeau dont l’Esprit Saint vous a établis responsables, pour être les pasteurs de l’Église de Dieu.'' L’imposition des mains ‘sacralise’ une personne qui est appartient désormais au domaine du sacré, à Dieu. Dieu prend possession de la personne, lui donnant autorité et aptitude pour exercer une fonction particulière.

Par exemples, les Lévites qui étaient ceux qui devaient être purifiés pour porter l'arche d'alliance (1 Chroniques 15:14), sont mis à part comme groupe sacerdotal par le peuple d’Israël : Nb. 8,10. À la fin du livre du Deutéronome, le peuple écoute Josué ‘pour ainsi agir dans les voies du Seigneur’, car Moïse lui a imposé les mains, et Josué est rempli de l’Esprit de sagesse (Dt 34,9).

Dans le christianisme, l’imposition des mains est fréquente chez Jésus lorsqu'il guérit des malades (Lc 13,12-13; Lc 4,40; Mc 8,23; Mt 9,18 ; Mc 7,32) ou lorsqu'il bénit des enfants en leur imposant les mains en leur disant une prière (Mt 19,13 : parole et mains). Ce qu’il fait, leur obtenant du Père le fruit de sa propre prière. 

Chez les apôtres, l'imposition des mains est le signe de la transmission de l'autorité et du pouvoir spirituel. Les dons divins, et particulièrement le don de l’Esprit-Saint sont transmis par ce geste. Pierre et Jean confèrent le don de l’Esprit aux Samaritains qui, bien que baptisés au nom du Seigneur Jésus’, ne l’avaient pas encore reçu. "Alors Pierre et Jean leur imposèrent les mains, et ils reçurent l’Esprit Saint." (Ac 8,16-17) Paul fait de même pour les disciples d’Éphèse qui n’avaient connu que le baptême de Jean (le Baptiste) (Ac 19,6). ''ils se firent baptiser au nom du Seigneur Jésus. Et quand Paul leur eut imposé les mains, l’Esprit Saint vint sur eux'' (Ac 19,6).

L’imposition des mains est un geste de communication de pouvoir spirituel adapté à un envoi précis en mission. Les sept premiers diacres sont consacrés et ordonnés à une fonction bien définie au sein de la communauté primitive : ''On les présenta aux Apôtres, et après avoir prié, ils leur imposèrent les mains.'' (Ac 6,6). A Antioche, Paul et Barnabas sont mis à part pour leur mission : ''Alors, après avoir jeûné et prié, et leur avoir imposé les mains, ils les laissèrent partir.'' (Ac 13,3).

L'ordination sacerdotale elle-même est un geste où l'on voit Paul imposer les mains à Timothée (‘Je t’ai imposé les mains’: 2 Tm 1,6). On a ici les germes de l’ordination sacerdotale telle qu’elle est encore comprise aujourd’hui : ''ne néglige pas le don de la grâce en toi, qui t’a été donné au moyen d’une parole prophétique, quand le collège des Anciens a imposé les mains sur toi.'' (1 Tm 4,14). Et Timothée refera ce geste sur d’autres, choisis pour le ministère de l’Église (1 Tm. 5,22), mais ''ne décide pas trop vite d’imposer les mains à quelqu’un'' conseille saint Paul.

Voici les noms des douze Apôtres et le premier parmi eux :

... le PREMIER, Simon, nommé Pierre" (Matthieu 10, 2)

C'est par cet accent significatif mis sur la primauté de Simon-Pierre que saint Matthieu commence dans son Évangile la liste des douze apôtres qui, également dans les deux autres évangiles synoptiques et dans les actes, débute par le nom de Simon (Marc 3, 16 ; Luc 6, 14 ; Actes 1, 13).

D'autres passages évangéliques (Matthieu 14, 28-31 ; 16, 16-23 ; 19, 27-29 ; 26, 33-35 ; Luc 22, 32 ; Jean 1, 42 ; 6, 67-70 ; 13, 36-38 ; 21, 15-19) montrent avec clarté et simplicité le rôle premier de Pierre parmi les Douze.

Pierre, malgré sa faiblesse humaine, fut placé expressément par le Christ à la première place parmi les Douze et appelé à exercer dans l'Église une fonction propre et spécifique

C’est à Pierre – et à Pierre seul – que le sauveur dit "Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église, et la puissance de la mort n’aura pas de force contre elle." (Matthieu 16, 19 ; Isaïe 2, 21-22 ; Jean 21, 15-17 et Lumen Gentium 19).

L’apôtre "est" cette pierre, ce rocher "Képhâ" en grec (Jean 1,42 ; Galates 1,12) sur lequel l’Église sera édifiée dans la communion de la foi. 

Jésus ne donne pas seulement un nouveau nom à l’apôtre ; il l’investit d’une mission. Dans la Judée du Ier siècle, le substantif "rocher" n’était jamais utilisé comme prénom. Le nom attribué à Simon traduit la communion à Dieu et la nature des prérogatives du serviteur de l’Éternel (Genèse 17, 5).

S. Pierre recommande aux "anciens en fonction" de paître "le troupeau de Dieu qui leur est confié et aux "jeunes gens" d'être "soumis aux anciens" (1 P. 5, 1-2).

Puis nous voyons Pierre inventer la succession apostolique lorsque Judas, mort, il propose "qu'un autre prenne sa charge" (Ac 1,20), de prier le Seigneur, qui connait tous les cœurs, afin qu'il désigne par tirage au sort celui qui prendra, "dans le ministère apostolique, la place que Judas a désertée en allant à la place qui est désormais la sienne". Et c'est Matthias qui est élu. (Ac 1, 24-26) 

De même que les scribes et les pharisiens enseignaient dans la chaire de Moïse (Mt 23, 2), cette primauté de Pierre est transmise à ses successeurs, selon la tradition biblique constante.

La chaire de Saint Pierre succède à la chaire de Moïse dans la Nouvelle Alliance.

Si le respect et l’obéissance sont dus à ceux qui enseignent dans la chaire de Moïse malgré des comportements scandaleux, combien plus est-on tenu de respecter et d’obéir encore davantage à ceux qui enseignent dans la chaire de saint Pierre ?!

Au concile de Jérusalem dans Actes 15, 4-11, Pierre intervient pour résoudre les premières grandes controverses doctrinales, confirmant ainsi sa position de guide spirituel :

"Frères, vous savez bien comment Dieu, dans les premiers temps, a manifesté son choix parmi vous : c’est par ma bouche que les païens ont entendu la parole de l’Évangile et sont venus à la foi."

Historiquement, les premiers chrétiens ont reconnu en Pierre le premier évêque de Rome.

Les Pères de l'Église, tels qu'Ignace d'Antioche ou Irénée de Lyon, ont affirmé que les successeurs de Pierre, les papes, portaient cette même responsabilité.

Rome est devenue le centre de l'unité chrétienne non pas par hasard, mais parce qu'elle était le siège apostolique de Pierre.

Cette autorité ne diminue pas la place de Jésus-Christ qui est le fondement ultime de l'Église. Au contraire, la papauté agit comme un instrument choisi par Dieu pour garder la continuité et l'unité de l'Église visible. Aujourd'hui encore, à travers les siècles et malgré les défis, la papauté reste un signe d'unité pour plus d'un milliards de catholiques à travers le monde, fidèles à la mission confiée par Jésus-Christ à Pierre et à ses successeurs. Cf. Orthodoxie catholique

Le document Dominus Iesus, n° 16 et 17  signé en 2000 par le préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi, le Card. Ratzinger, précise :

Les fidèles sont tenus de professer qu'il existe une continuité historique — fondée sur la succession apostolique [Conc. OEcum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, n. 20 ; cf. aussi S. Irénée, Adversus haereses, III, 3, 1--3 : SC 211, 20-44 ; S. Cyprien, Epist. 33, 1 : CCL 3 B, 164-165 ; S. Augustin, Contra adversarium legis et prophetarum, 1, 20, 39 : CCL 49, 70.] — entre l'Église instituée par le Christ et l'Église catholique : « C'est là l'unique Église du Christ [...] que notre sauveur, après sa résurrection, remit à Pierre pour qu'il en soit le pasteur (cf. Jn 21,17), qu'il lui confia, à lui et aux autres apôtres, pour la répandre et la diriger (cf. Mt 28,18ss.), et dont il a fait pour toujours la “colonne et le fondement de la vérité” (1 Tm 3,15). Cette Église comme société constituée et organisée en ce monde, c'est dans l'Église catholique qu'elle se trouve [subsistit in], gouvernée par le successeur de Pierre et les Évêques qui sont en communion avec lui ».54 Par l'expression subsistit in, le Concile Vatican II a voulu proclamer deux affirmations doctrinales : d'une part, que malgré les divisions entre chrétiens, l'Église du Christ continue à exister en plénitude dans la seule Église catholique ; d'autre part, « que des éléments nombreux de sanctification et de vérité subsistent hors de ses structures »,55 c'est-à-dire dans les Églises et Communautés ecclésiales qui ne sont pas encore en pleine communion avec l'Église catholique.56 Mais il faut affirmer de ces dernières que leur « force dérive de la plénitude de grâce et de vérité qui a été confiée à l'Église catholique ».[Conc. OEcum. Vat. II, Décr. Unitatis redintegratio, n. 3.]

17. Il existe donc une unique Église du Christ, qui subsiste dans l'Église catholique, gouvernée par le successeur de Pierre et les Évêques en communion avec lui.58 Les Églises qui, quoique sans communion parfaite avec l'Église catholique, lui restent cependant unies par des liens très étroits comme la succession apostolique et l'Eucharistie valide, sont de véritables Églises particulières.59 Par conséquent, l'Église du Christ est présente et agissante dans ces Églises, malgré l'absence de la pleine communion avec l'Église catholique, provoquée par leur non-acceptation de la doctrine catholique du Primat, que l'Évêque de Rome, d'une façon objective, possède et exerce sur toute l'Église conformément à la volonté divine.60

En revanche, les Communautés ecclésiales qui n'ont pas conservé l'épiscopat valide et la substance authentique et intégrale du mystère eucharistique,[Conc. OEcum. Vat. II, Décr. Unitatis redintegratio, n. 22.] ne sont pas des Églises au sens propre ; toutefois, les baptisés de ces Communautés sont incorporés au Christ par le baptême et se trouvent donc dans une certaine communion bien qu'imparfaite avec l'Église.62 

L’Église considère ainsi que la succession apostolique est si essentielle qu’aucun organisme chrétien ne peut être qualifié d’"Église" sans elle.

C’est pourquoi les documents de Vatican II (et tous les documents officiels depuis) ​​s’abstiennent d’appeler "Église" toute communauté qui n’a pas le charisme de la succession apostolique, les désignant simplement comme des "communautés ecclésiales". En réalité, cela signifie que seules les orthodoxes orientaux peuvent être considérés comme de véritables Églises.

Dans son Épitre aux Corinthiens 44, épître datée de 95 ap. J.-C., S. Clément de Rome, 3e Pape après S. Pierre (qui a connu St Pierre et St Paul), écrit :

"Nos apôtres ... au sujet de la dignité de l'épiscopat ... instituèrent les ministres ... et posèrent ... la règle qu'à leurs morts d'autres hommes éprouvés SUCCEDERAIENT à leurs fonctions."

L’Église romaine est la "présidente de l’alliance divine" chez Saint Ignace d'Antioche (Ier siècle)
 

C'est à Ignace que l'on doit le mot grec "kajolik´ov", "catholicos" pour définir l'Eglise de Jésus-Christ (Cf. Encyclopédie Universalis).

Selon Ignace, une vénération spéciale entoure déjà l'église de Rome dès la fin du Ier siècle. 

Dans sa "Lettre aux Tralliens" (§3) (vers 107 ap. J.-C.), Ignace écrit :

"Que tous révèrent les diacres comme Jésus-Christ, comme aussi l'évêque, qui est l'image du Père, et les Presbytres (les prêtres) comme le sénat de Dieu et comme l'assemblée des Apôtres: sans eux, on ne peut parler d'Église . (Cf. Les Pères Apostoliques, Texte intégral, Sagesses Chrétiennes, Cerf, Paris 2012, p.178.)

Dans sa Lettre aux Romains, il précise que : 

"Cette Église préside dans la région des Romains". (Cf. Les Pères Apostoliques, Texte intégral, Sagesses Chrétiennes, Cerf, Paris 2012, p. 185.) 

Présider dans la région des Romains est autre chose que présider sur la région. L'Église de Rome préside. Il est difficile de ne pas voir dans ce texte une allusion à une prééminence de l'Église de Rome sur les autres Églises.

Saint Ignace d'Antioche, Lettre aux Smyrniotes (§8) (v. 107) :

"Suivez tous l'évêque, comme Jésus-Christ suit son Père, et le presbyterium comme les Apôtres; quant aux diacres, respectez-les comme la loi de Dieu. Que personne ne fasse, en dehors de l'évêque, rien de ce qui regarde l'Église. Que cette eucharistie seule soit regardée comme légitime, qui se fait sous la présidence de l'évêque ou de celui qu'il en aura chargé. 

Là où paraît l'évêque, que là soit la communauté, de même que là où le Christ Jésus, là est l'Église catholique. Il n'est pas permis en dehors de l'évêque ni de baptiser, ni de faire l'agape, mais tout ce qu'il approuve, cela est agréable à Dieu aussi. Ainsi, tout ce qui se fait sera sûr et légitime." (Cf. Les Pères Apostoliques, Texte intégral, Sagesses Chrétiennes, Cerf, Paris 2012, p.207-208)

La primauté papale au IIe siècle

Denys de Corinthe, évêque de Corinthe vers 171, rappelle que le nom de Pierre (et celui de Paul également) est lié indéfectiblement lié à Rome (cité par Eusèbe de Césarée, Histoire ecclésiastique II, 25, 8).

Saint Irénée de Lyon, un autre auteur contre les hérétiques soutient à son tour que "toute l’Église" doit être "unie à celle de Rome", "car en elle la tradition apostolique a toujours été conservée" (Contre les hérésies III, 3, 2)

"3,2. L'Eglise très grande, très ancienne et connue de tous, que les deux très glorieux apôtres Pierre et Paul fondèrent et établirent à Rome;

[...] la Tradition qu'elle tient des apôtres et la foi qu'elle annonce aux hommes sont parvenues jusqu'à nous par des successions d'évêques, nous confondrons tous ceux qui, de quelque manière que ce soit, ou par infatuation, ou par vaine gloire, ou par aveuglement et erreur doctrinale, constituent des groupements illégitimes: car avec cette Église, en raison de son origine plus excellente, doit nécessairement s'accorder toute Église, c'est-à-dire les fidèles de partout, – elle en qui toujours, au bénéfice de ces gens de partout, a été conservée la Tradition qui vient des apôtres." Adversus haereses, III, 2.

Vers l'an 180, Irénée donne comme premiers successeurs de saint Pierre et saint Paul respectivement Lin, Anaclet, Clément (Contre les hérésies, III, 3,3), version que l'on retrouve chez Eusèbe de Césarée (Histoire ecclésiastique, III, 2,13-15,21).

3,3. Donc, après avoir fondé et édifié l'Église, les bienheureux apôtres remirent à Lin la charge de l'épiscopat; c'est de ce Lin que Paul fait mention dans les épîtres à Timothée (II Tim 4,21). Anaclet  lui succède. Après lui, en troisième lieu à partir des apôtres, l'épiscopat échoit à Clément. Il avait vu les apôtres eux-mêmes et avait été en relations avec eux: leur prédication résonnait encore à ses oreilles et leur Tradition, était encore devant ses yeux. Il n'était d'ailleurs pas le seul, car il restait encore à cette époque beaucoup de gens qui avaient été instruits par les apôtres." (Saint Irénée de Lyon, Adversus haereses, III, 2.)

À la fin du IIe siècle, la controverse au sujet de la date de la fête de Pâques (dans le sillage des années 150 au cours desquelles S. Polycarpe de Smyrne s’était entretenu à ce sujet avec Anicet, évêque de Rome ; cf. Eusèbe de Césarée, Histoire ecclésiastique, V, 24, 16-17) manifeste le pouvoir du siège romain. Polycrate, évêque d’Éphèse, fêtait Pâques le même jour que les juifs, le 14 Nisan. Une partie de son entourage pensait que le dimanche aurait mieux convenu, selon l’usage romain. Victor Ier, évêque de Rome (189-199) réunit un des premiers synodes de l’histoire où l’on décida de rompre la communion ecclésiale avec les fidèles qui ne suivraient pas la prescription romaine.

Vers 200, Gaius, romain d’origine, parle des "trophées de ceux qui ont fondé cette Église (de Rome)" (cité par Eusèbe de Césarée, Histoire ecclésiastique II, 25, 7).

La primauté papale au IIIe siècle 

Tertullien (+ 220), écrivain ecclésiastique qui tomba dans l'hérésie montaniste à la fin de sa vie écrivit néanmoins à propos de la primauté papale :

‘’Qu’est-ce qui a pu être caché à Pierre, ainsi appelé parce que l’Église devait être bâtie sur lui ; à Pierre, qui avait reçu avec la clé du royaume des cieux, le pouvoir de lier de délier, tant dans les cieux que sur la terre ?’’ (Prescription contre les hérétiques XXII ; PL2,34).

Tertullien considérait même que le Christ avait confié le privilège de lier et de délier uniquement à la personne de Pierre. Chose qu’il rappela ailleurs.

L'argument de prescription de Tertullien contre les hérétiques évoque l'"apostolicité des origines" et les "successions apostoliques"

Bien que Tertullien ait énoncé un certain nombres d'erreurs, dans son Traité des Prescriptions contre les hérétiques, il développe néanmoins l'''argument solide et invincible'' de prescription contre les hérétiques et les schismatiques. ''Vous êtes d'hier, vous venez de naître ; avant-hier on ne vous connaissait pas.''

Au chapitre XIII, il énonce ''la règle de foi'' :

XIII. [1] 1. La Règle de foi -- car il nous faut faire connaître dès maintenant ce que nous défendons -- est celle qui consiste à croire : [2] « qu'il n'y a qu'un seul Dieu qui n'est autre que le Créateur du monde ; que c'est lui qui a tiré l'univers du néant par son Verbe émis avant toutes choses ; [3] que ce Verbe fut appelé son fils, qu'au nom de Dieu il apparut sous diverses figures aux patriarches, qu'il se fit entendre en tout temps par les prophètes, enfin qu'il descendit par l'esprit et la puissance de Dieu le père dans la Vierge Marie, qu'il devint chair dans son sein et que né d'elle 'sa vie devint celle de Jésus-Christ' ; [4] qu'il 'proclama' ensuite la loi nouvelle et la nouvelle promesse du royaume des cieux, qu'il fit des miracles, qu'il fut crucifié, qu'il ressuscita le troisième jour, qu'enlevé aux cieux il s'assit à la droite du Père ; [5] qu'il envoya à sa place la force du Saint-Esprit pour conduire les croyants ; qu'il viendra dans la gloire pour prendre les saints et leur donner la jouissance de la vie éternelle et des promesses célestes, et pour condamner les profanes au feu éternel, après la résurrection des uns et des autres et le rétablissement de la chair. »

Et au chapitre XXI, il énonce ''deux prescriptions contre les hérétiques'' :

[1] De ces faits, voici la prescription que nous dégageons. Du moment que Jésus-Christ, Notre Seigneur, a envoyé les apôtres prêcher, il ne faut donc point accueillir d'autres prédicateurs que ceux que le Christ a institués. [2] Car nul ne connaît le Père, si ce n'est le Fils, et celui à qui le Fils l'a révélé. Or 'l'on ne voit pas que le Christ l'ait révélé' à d'autres qu'aux apôtres qu'il a envoyés prêcher -- prêcher ce que, bien entendu, il leur avait révélé. [3] Mais quelle était la matière de leur prédication, autrement dit, qu'est-ce que le Christ leur avait révélé ? Ici encore j'élève cette prescription que, pour le savoir, il faut nécessairement s'adresser à ces mêmes Eglises que les apôtres ont fondées en personne, et qu'ils ont eux-mêmes instruites, tant de « vive voix », comme on dit, que, plus tard, par lettres.

[4] Dans ces conditions, il est clair que toute doctrine qui est en accord avec celle de ces Églises, matrices et sources de la foi, doit être considérée comme vraie, puisqu'elle contient évidemment ce que les Églises ont reçu des apôtres, les apôtres du Christ, le Christ de Dieu. [5] Par contre, toute doctrine doit être a priori jugée 'comme venant du mensonge' qui contredit la vérité des Églises des apôtres, du Christ et de Dieu. [6] Reste donc à démontrer que cette doctrine, qui est la nôtre, et dont nous avons plus haut formulé la règle, procède de la tradition des apôtres, et que, par le fait même, les autres viennent du mensonge. [7] Nous sommes en communion avec les Églises apostoliques, parce que notre doctrine ne diffère en rien de la leur : c'est là le signe de la vérité.''

Au chapitre ''Apostolicité des origines et successions apostoliques. XXXII.'' il écrit ainsi : ''[1] D'ailleurs, si quelques-unes osent se rattacher à l'âge apostolique pour paraître transmises par les apôtres, sous prétexte qu'elles existaient à l'époque des apôtres, nous sommes en droit de leur dire : « Montrez l'origine de vos Églises; déroulez la série de vos évêques se succédant depuis l'origine, de telle manière que le premier évêque ait eu comme garant et prédécesseur l'un des apôtres ou l'un des hommes apostoliques restés jusqu'au bout en communion avec les apôtres. » [2] Car c'est ainsi que les Églises apostoliques présentent leurs fastes. Par exemple,

- l'Église de Smyrne rapporte que Polycarpe fut installé par Jean;

- l'Église de Rome montre que Clément a été ordonné par Pierre.

- [3] De même encore, d'une façon générale, les autres Églises exhibent les noms de ceux qui, établis par les apôtres dans l'épiscopat, possèdent la bouture de la semence apostolique.

[4] Que les hérétiques inventent quelque chose de semblable !''

Dans ses ''Derniers arguments en faveur de l'apostolicité des Églises. XXXVI'', Tertullien écrit encore :''[1] Or donc, voulez-vous exercer plus louablement votre curiosité en l'employant à votre salut ? Parcourez les Eglises apostoliques où les chaires même des apôtres président encore à leur place, où on lit leurs lettres authentiques qui rendent l'écho de leur voix et mettent sous les yeux la figure de chacun d'eux. [2] Êtes-vous tout proche de l'Achaïe : vous avez Corinthe. N'êtes-vous pas loin de la Macédoine : vous avez Philippes ; si vous pouvez aller du côté de l'Asie : vous avez Ephèse ; si vous êtes sur les confins de l'Italie, vous avez Rome, dont l'autorité nous apporte aussi son appui. [3] Heureuse Église ! les apôtres lui ont versé toute leur doctrine avec leur sang. Pierre y subit un supplice semblable à celui du Seigneur. Paul y est couronné d'une mort pareille à celle de Jean (Baptiste). L'apôtre Jean y est plongé dans l'huile bouillante : il en sort indemne et se voit relégué dans une île.''

Et au chapitre ''Prescription de longue possession ?'', il écrit enfin : XXXVII. [1] S'il est vrai que la vérité doive nous être adjugee en partage, à nous qui marchons dans cette règle que les Eglises nous transmettent après l'avoir reçue des apôtres, les apôtres du Christ, le Christ de Dieu, nous étions donc bien fondés à soutenir que les hérétiques ne doivent pas être admis à nous provoquer sur les Ecritures, puisque nous pouvons démontrer, sans le secours des Écritures, qu'ils n'ont rien à voir avec les Ecritures. [2] Etant hérétiques, ils ne peuvent être chrétiens, car ils ne tiennent pas du Christ la doctrine qu'ils suivent de leur propre choix en adoptant ce nom d'hérétiques. [3] N'étant pas chrétiens, ils n'ont aucun droit sur les écrits chrétiens, et ils méritent qu'on leur dise : Qui êtes-vous ? Quand et d'où êtes-vous venus ? Que faites-vous chez moi, vous qui n'êtes pas des miens ? De quel droit, Marcion, fais-tu des coupes dans ma forêt ? D'où le prends-tu, Va-lentin, pour détourner mes sources ? Qui t'autorise, Apelle, à déplacer mes bornes? [4] Pourquoi, vous autres, venez-vous semer et paître ici arbitrairement ? Ce domaine m'appartient, je le possède d'ancienne date, je le possédais avant vous ; j'ai des pièces authentiques émanant des propriétaires même auxquels le bien a appartenu. [5] C'est moi qui suis l'héritier des apôtres. C'est d'après les dispositions prises par testament, d'après leur fideicommis, d'après l'adjuration qu'ils ont faite que j'en suis possesseur. [6] Quant à vous, ce qui est sûr, c'est qu'ils vous ont toujours déshérités et reniés comme des étrangers, comme des ennemis. [7] Et pourquoi les hérétiques sont-ils pour les apôtres des étrangers et des ennemis, sinon à cause de la divergence de leur doctrine, que chacun d'eux a inventée ou reçue selon son caprice, contre les apôtres ?''

Cf. https://www.tertullian.org/french/depraescriptione.htm

https://www.tertullian.org/french/g2_10_de_praescriptione_haereticorum.htm

Étienne de Rome, pape (254-257), confronté aux Églises africaines à propos de la réintégration des "lapsi" (fidèles apostats au moment des persécutions), "réclame pour sa personne la succession de Pierre, l’apôtre sur lequel ont été établis les fondements de l’Église" (cité par Perrin, op. cit., p. 41).

Saint Cyprien de Carthage (+258) est plus mesuré : il dit aussi que le Christ a bâti l’Église sur Pierre mais qu’il a autant d’autorité apostolique que les autres apôtres, à ceci près que le pape est le premier parmi eux et qu’il en est le responsable, parce qu’il y a un seul responsable dans l’Église. "En plein accord avec l'évêque de Rome Corneille", il (Cyprien) prend à l'égard des lapsi "des mesures de miséricorde (concile de Carthage, 251), qui provoquent le schisme des rigoristes Felicissimus et Novat (à Rome, à la même époque, dans une situation analogue, c'est le schisme de Novatien). (Cf. Universalis.fr) 

Vers 250, Cyprien soutient qu'"il n'y a qu'une Église" (Lettre 54) et que l’Église romaine est la "matrice et la racine de l’Église catholique" (Épître 48).

"[...] Dans le Deutéronome en effet, le Seigneur Dieu parle ainsi : "Tout homme qui agira orgueilleusement, n'écoutant point le prêtre ou le juge qui sera en fonction en ces jours-là, sera mis à mort, et tout le peuple qui le saura sera saisi de frayeur, et ils ne se comporteront plus en impies à l'avenir". (Dt 17,12-13).

De même parlant à Samuel, objet du mépris des Juifs, le Seigneur dit : "Ce n'est pas vous qu'ils ont méprisé, mais c'est Moi qu'ils ont méprisé"; (1 Sam 8,7) et le Seigneur dit encore dans son évangile : "Celui qui vous écoute, M'écoute, et celui qui M'a envoyé, et celui qui vous rejette Me rejette, et celui qui m'a envoyé". (Lc 10,16). 

[...] Il est écrit en effet : 'Tu n'outrageras point un prince de ton peuple'." (Ac 23,4-5).
Quand il y a de tels exemples, et beaucoup d'autres de même nature, par où Dieu daigne affirmer l'autorité et la puissance épiscopale, que pensez-vous que soient ceux qui, se faisant les ennemis des évêques, et se mettant en révolte contre l'Église catholique, ne se laissent toucher ni par les menaces de Dieu qui nous avertit, ni par les rigueurs vengeresses du jugement qui doit venir ? Jamais en effet les hérésies n'ont surgi d'ailleurs, jamais les schismes n'ont eu une autre source : c'est toujours qu'on n'obéit pas à l'évêque de Dieu, que l'on ne songe plus qu'il n'y a dans l'Église qu'un évêque, qu'un juge, tenant pour un temps la place du Christ."

[...] Et pourtant, il n'a pas, Lui, fait des reproches ou de graves menaces à ceux qui s'éloignaient, mais se tournant vers ses apôtres, il leur a dit : "Est-ce que vous aussi, vous voulez vous en aller ?" Il a respecté la loi d'après laquelle l'homme, laissé à sa volonté et à son libre arbitre, se porte de lui-même ou à la mort ou au salut. Pierre cependant, sur qui l'Église avait été bâtie par le même Christ, parlant de lui seul pour tous et répondant par la voix de l'Église, lui dit : "A qui irions-nous ? Tu as la parole de la vie éternelle; et nous croyons et nous savons que tu es le Christ, Fils du Dieu vivant". (Jn 6,67-69). Il veut faire entendre que ceux qui s'éloignent du Christ périssent par leur faute; mais que l'Église qui croit au Christ, et qui reste fidèle à ce qu'elle sait, ne s'éloigne jamais de Lui; il montre que ceux-là sont l'Église qui demeurent dans l'Église de Dieu, tandis que ces autres ne représentent pas une plantation faite par le Père, que l'on voit non pas rester en place comme le blé, mais s'agiter au souffle de l'ennemi comme la paille que le vent emporte. C'est d'eux que Jean dit, dans son épître : "Ils se sont séparés de nous, mais ils n'étaient pas des nôtres; s'ils avaient été des nôtres, ils seraient restés avec nous". (Jn 2,19). De même Paul nous avertit de ne pas nous émouvoir lorsque des méchants s'en vont de l'Église, et de ne point avoir une foi moins vive quand des mécréants s'éloignent : "Eh quoi, dit-il, si quelques-uns d'entre eux sont devenus infidèles, est-ce que leur incrédulité a anéanti la Fidélité de Dieu ? Écartons cette pensée : car Dieu est véridique, et tout homme est menteur". (Rom 3,3-4).(Lettre 59)

Vers 251, dans De unitate, Cyprien évoque la place de Pierre et de ses successeurs :

"Dieu parle à Pierre: Je te dis que tu es Pierre et sur cette pierre je bâtirai mon Église et les puissances des enfers n’en triompheront jamais. Je te donnerai les clefs du royaume du Ciel, et tout ce que tu lieras sur la terre sera lié dans le Ciels et tout ce que tu délieras sur la terre sera délié dans le Ciel (Matt., XVI.). Après sa résurrection, il dit au même apôtre : Pais mes brebis. Sur lui seul il bâtit son Église, à lui seul il confie la conduite de ses brebis. 

Quoique, après sa résurrection,. il donne à tous ses apôtres un pouvoir égal, en leur disant : Comme mon Père m’a envoyé, je vous envoie; recevez le Saint-Esprit les péchés seront remis à ceux à qui vous les remettrez, ils seront retenus à ceux à qui vous les retiendrez (Joan., XX), cependant,  afin de rendre l’unité évidente, il a établi une seule chaire et, de sa propre autorité, il a placé dans un seul homme le principe de cette même unité. Sans doute les autres apôtres étaient ce que fut Pierre; ils partageaient le même honneur, la même puissance, mais tout se réduit à l’unité. La primauté est donnée à Pierre, afin qu’il n’y ait qu’une seule Église du Christ et une seule chaire." (De l 'Unité de l'Eglise 3)

Cf. Voir aussi : Pourquoi dans l'Église primitive le terme ''catholique'' renvoie-t-il à une Église hiérarchique, bien visible, singulière et identifiée ?

Dans sa Lettre 55, il écrit : "il n'y a, de par l'institution du Christ, qu'une Église unique répandue en plusieurs membres dans le monde entier, un épiscopat unique"

"Pour ce qui est de Novatien, frère très cher, vous désirez savoir quelle hérésie il a introduite. Sachez d'abord que nous ne devons même pas être curieux de connaître ce qu'il enseigne, puisqu'il enseigne hors de l'Église. Quel que soit ce personnage, quelle que soit sa qualité, il n'est pas chrétien, n'étant pas dans l'Église du Christ. Il a beau se vanter, et exalter en termes orgueilleux sa science, ou son éloquence, n'ayant pas conservé la charité fraternelle, ni l'unité de la société chrétienne, il a perdu sa qualité antérieure. A moins qu'il ne soit encore un évêque à vos yeux, lui qui, alors qu'un évêque a été élu dans l'Église par seize évêques, s'efforce par la brigue de se faire donner un épiscopat adultère et étranger par des gens qui ont quitté l'Église ! Alors qu'il n'y a, de par l'institution du Christ, qu'une Église unique répandue en plusieurs membres dans le monde entier, un épiscopat unique représenté par une multiplicité d'évêques unis entre eux, il s'efforce, malgré l'enseignement de Dieu, malgré l'unité de l'Église dans la diversité de ses parties partout liées et adhérentes, de faire une église humaine !" (Lettre 55)

"Quant aux lapsi, qu'ils ne cessent pas, connaissant la gravité de leur faute, d'implorer de Dieu leur pardon, et n'abandonnent pas l'Église catholique, l'unique, la seule qu'a établie le Seigneur." (Lettre 65)

"Et sur cette unité réglant son Église, Il (Notre Seigneur) dit de nouveau : "Et il n'y aura qu'un troupeau et qu'un pasteur" (Jn 10,16). Mais si le troupeau est un, comment peut-on compter dans le troupeau quelqu'un qui n'en est point ? Comment peut-on, alors qu'il y a un vrai pasteur présidant au gouvernement de l'Église en vertu d'une ordination régulière, tenir pour pasteur celui qui ne succède à personne, qui commençant à lui-même, n'est qu'un étranger et un profane, ennemi de la Paix du Seigneur, de l'Unité de Dieu, et qui n'habite pas dans la Maison de Dieu, c'est-à-dire dans l'Église de Dieu?" (Lettre 69)

"[...] Or, il est manifeste que ceux qui ne sont pas dans l'Église du Christ sont au nombre des morts, et qu'on ne peut recevoir la vie de celui qui n'est pas lui-même vivant, attendu qu'il n'y a qu'une Église qui, ayant obtenu la grâce de la vie éternelle, tout ensemble vit éternellement, et vivifie le peuple de Dieu." (Lettre 71)

À propos du baptême, Cyprien évoque dans sa Lettre 73 les hérétiques tels Marcion, qui ne croient pas dans la Trinité de Mt 28,19. Et il dit que "c'est seulement à ceux qui sont les chefs dans l'Église, et dont l'autorité repose sur la loi évangélique et l'institution du Seigneur, qu'il est permis de baptiser et de donner la rémission des péchés, tandis qu'au dehors rien ne peut être ni lié ni délié, puisqu'il n'y a personne qui ait le pouvoir de lier ou de délier.'' (Lettre 73)

"[…] Or, on sait ou et par qui peut être donnée la rémission des péchés que donne le baptême. C'est à Pierre d'abord, sur qui il a bâti son Église et en qui il a établi et montré l'origine de l'unité, que le Seigneur a conféré le privilège de voir délier ce qu'il aurait délié sur la terre. Après sa Résurrection aussi, c'est aux apôtres qu'Il s'adresse : "Recevez; le saint Esprit. Si vous remettez les péchés à quelqu'un, ils lui seront remis; et, si vous les retenez, ils seront retenus". (Jn 21,22-23). Par là nous comprenons que c'est seulement à ceux qui sont les chefs dans l'Église, et dont l'autorité repose sur la loi évangélique et l'institution du Seigneur, qu'il est permis de baptiser et de donner la rémission des péchés, tandis qu'au dehors rien ne peut être ni lié ni délié, puisqu'il n'y a personne qui ait le pouvoir de lier ou de délier." (Lettre 73)

Origène (v. 254) répétait aussi plusieurs fois que Pierre était celui sur qui était édifiée l’Église du Christ. (Commentaire sur S. Jean, Livre V,3, SC 120, p. 176-177).

Origène se repentit de ses erreurs auprès du pape Fabien (milieu des années 200)

Selon Rufin d’Aquilée (344/45-411) et saint Jérôme (vers 342-47-420), Origène (vers 185-vers 253), l’éminent théologien du IIIe siècle originaire d’Alexandrie, en Égypte, s’est repenti de diverses erreurs doctrinales auprès de saint pape Fabien, qui fut pape de 236 à 250.

Le repentir d'Origène pour certaines de ses doctrines auprès du pape Fabien fournit une preuve solide que, dès le milieu des années 200, même des personnalités éminentes de l'Orient savaient que le pape possédait une autorité supérieure en matière doctrinale. Nous le démontrerons :

- En fournissant un contexte historique à la repentance d'Origène ;

- puis en citant la partie pertinente de l'Apologie de Rufin ;

- puis en résumant les conclusions que nous croyons pouvoir raisonnablement déduire de cet événement.

Origène d'Alexandrie fut l'un des théologiens chrétiens les plus importants du IIIe siècle, ayant été un membre éminent de la célèbre école catéchétique d'Alexandrie.

Bien qu'une grande partie de ce qu'il avait à dire était parfaitement orthodoxe, certains de ses enseignements furent controversés non seulement à son époque, mais des siècles plus tard. Beaucoup d'entre eux furent condamnés à plusieurs reprises par divers conciles.

Une telle controverse a surgi entre Rufin d'Aquilée, philosophe, historien et théologien, et saint Jérôme, qui s'engagèrent dans une longue dispute sur les doctrines d'Origène, la pertinence de traduire ses œuvres, etc.

L'excuse de Rufin

C'est dans ce contexte que dans son Apologie (Livre 1, §44) 1, Rufin affirmait à saint Jérôme — citant Jérôme lui-même comme source — qu'Origène s'était repenti de diverses erreurs doctrinales auprès du saint Pape Fabien (236-250) :

Origène lui-même s’est repenti de ces doctrines et a envoyé un écrit à Fabien, alors évêque de Rome. Et pourtant, après ce repentir, et cent cinquante ans après sa mort, vous le traînez devant le tribunal et vous demandez sa condamnation. Comment est-il possible que vous receviez le pardon, même si vous vous repentez, si celui qui s’est repenti auparavant d’avoir émis ces doctrines n’obtient pas le pardon ? Il a écrit exactement comme vous l’avez écrit : il s’est repenti comme vous vous êtes repenti. Vous devez donc, ou bien être tous deux absous de votre repentir, ou bien, si vous refusez le pardon à un pénitent (ce que je ne désire pas que vous fassiez), être tous deux également condamnés.

De cette brève allusion au repentir d'Origène, nous croyons pouvoir conclure ce qui suit :

En ce qui concerne Rufin et saint Jérôme, Origène s'était repenti de ses erreurs doctrinales auprès du pape Fabien ; Ce repentir d’Origène est la preuve que, dès le milieu des années 200 au moins, on savait que le pape possédait une autorité supérieure en matière doctrinale ; Cette conclusion est probable, car même si Origène s’était repenti auprès de son propre évêque à Alexandrie (ce que d’autres rapports historiques disent qu’il a également fait), un tel repentir serait, à lui seul, suffisant si tous les évêques possédaient exactement la même autorité en matière de doctrine ; Mais comme il s’est également repenti auprès d’un pape qui était très éloigné de lui, il est tout à fait logique de conclure que le pape possédait une sorte d’autorité supérieure en matière de doctrine. Cf Philip Schaff et Henry Wace (dir.), Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, Vol. 3 : Théodoret, Jérôme, Gennadius, Rufinus : Historical Writings, etc. (Peabody, MA : Hendrickson Publishers, 2012), 459.

https://eternalchristendom.com/becoming-catholic/number-44/

En 268, l’empereur Aurélien prend fait et cause pour l’évêque de Rome dans la querelle provoquée par le refus de Paul de Samosate, évêque d’Antioche hérétique  car niant la divinité de Jésus (de 260 à 272) de quitter son diocèse comme les Pères réunis à Antioche le lui avaient demandé (268). Aurélien explique alors que la "maison de l’Église" est constituée par "ceux qui sont en relation épistolaire [en communion spirituelle] avec les évêques d’Italie et l’évêque de la ville de Rome" (cité par Eusèbe de Césarée, Histoire ecclésiastique VII, 30, 19).

La primauté papale au IVe siècle

Épiphane écrit : 

‘’Pierre, prince des apôtres, a été pour nous comme une pierre solide sur laquelle la foi du Seigneur est appuyée comme sur un fondement, sur laquelle l’Église a été construite de toutes manières, ce fut surtout parce qu’il confessa le Christ fils du Dieu vivant qu’il entendit à son tour : sur cette pierre de foi solide j’édifierai mon Église.’’ (Haeres., 59)

Saint Hilaire de Poitiers (+ 367) dit que

‘’Pierre a le primat de la fonction apostolique.’’ (Commentaire de Matthieu 7,6 in Sources chrétiennes 254, p. 184-185). Il répète que Pierre ‘’devient alors la pierre d’assise sur laquelle l’Église est bâtie, et reçoit les clés du royaume des cieux.’’ (La Trinité, Livre VIIe, 20. PL 10, 172)

S. Ephrem le Syrien (+ 373) dit : 

‘’si le Christ est la lumière saint Pierre est son chandelier.’’ (Sermon XI, Méquignon-Havard 1842, Enconium Petrum et Paulum) Et que le Christ a fait de lui la fondation de sa Sainte Église et qu’il l’a appelé Pierre parce qu’elle supportera toutes ces constructions. Et si quelqu’un cherchait à construire quelque chose de faux, c’est lui, le fondement, qui le condamnerait. Il dit aussi qu’il est ‘’la tête de la fontaine d’où découle tous les enseignements'' et qu’il est le "chef de ses disciples". Ce sera à travers lui qu’"il donnera à boire à tous les peuples". Il dit l’avoir "choisi comme premier-né de son institution" et qu’il lui a "donné toute autorité sur son trésor."

Saint Cyrile de Jérusalem (+386) l’identifie comme ‘’le prince des apôtres’’, ainsi que ‘’leur chef’’.

Saint Grégoire de Nysse (+394) dit aussi qu’il est le chef des apôtres et que l’Église est glorifiée avec lui parce qu’elle est établie avec lui. (seconde homélie sur S. Etienne, protomartyr, PG 46, col. 733-734.)

S. Ambroise (+397) dit qu’‘’en l’appelant Pierre, il l’a déclaré être la fondation de l’Église’’ (Traité de la foi, Livre IV, chapitre 5, PL 16, col 628.)

Dans les Actes du Concile d'Éphèse (431), il était aussi déclaré que Pierre était ''le prince et la tête des apôtres, le pilier de la foi et la fondation de l'Église catholique."

Un historien païen reconnaît "l’autorité supérieure de l’évêque de la Ville éternelle" (vers 355)

Cet "instantané papal" concerne la reconnaissance de "l’autorité supérieure de l’évêque de la Ville éternelle" par l’historien païen Ammien Marcellin, à propos d’un événement qui a eu lieu en 355.

Notre feuille de route est la suivante :

Notre thèse est que ce récit fournit une bonne preuve qu'au milieu du IVe siècle, l'autorité supérieure du pape était connue non seulement des historiens païens, mais aussi des empereurs romains favorables aux Ariens, comme Constance (qui est mentionné par Ammien). Nous le démontrerons en :

Fournir un contexte historique aux événements décrits ; puis

Citant le récit d'Ammianus Marcellinus ; alors

Résumant les conclusions que nous croyons pouvoir raisonnablement déduire de ce récit.

Contexte historique

Au lendemain du concile de Nicée en 325, la division doctrinale entre catholiques et ariens continua de diviser le monde romain. L'un des plus grands défenseurs de la définition de Nicée qui affirmait la divinité du Christ fut saint Athanase d'Alexandrie. Il fut la cible constante des complots ariens et fut exilé de son diocèse au moins cinq fois.

À l’époque de l’événement rapporté par Ammien Marcellin, saint Athanase avait été condamné par plusieurs conciles d’évêques orientaux, dont le synode de Tyr en 335 et le synode d’Antioche en 341. Le synode auquel il est fait référence ici est le synode de Milan en 355, qui devait à l’origine être un concile général comme celui de Nicée, car l’empereur Constance – qui était empereur de tout l’empire, et pas seulement de l’Occident – ​​désirait obtenir une uniformité doctrinale dans tout l’empire. Après le synode, qui fut coopté par les ariens et condamna saint Athanase, Constance demanda au pape Libère d’approuver la sentence prononcée contre lui. Il refusa et, en réponse, l’empereur le bannit de Rome. L’historien de l’Église Sozomène mentionne également l’incident. 1 Saint Athanase discute également de cet incident et d’autres incidents liés à la persécution du pape Libère, et observe : « Ces hommes impies [les ariens] raisonnaient ainsi entre eux : « Si nous pouvons persuader Libère, nous vaincrons bientôt tous. » 2

Le récit d'Ammianus Marcellinus

Ammien Marcellin (vers 330-vers 390-400) était un historien romain païen du IVe siècle. Son ouvrage, Res gestae (« Choses faites »), fournit une anecdote intéressante sur les événements historiques susmentionnés qui jette un éclairage sur l’autorité papale (Livre 15, Ch. 7) 3 :

Sous le règne de Léonce, Libère, évêque chrétien, fut cité à comparaître devant le tribunal impérial. Il s’était opposé aux ordres de l’empereur et à la décision de la majorité de ses confrères sur une question que je vais aborder brièvement. Athanase, alors évêque d’Alexandrie, dont on disait qu’il avait des idées au-dessus de sa position et qu’il fouinait dans des affaires qui n’étaient pas de son ressort, avait été destitué de sa charge par une assemblée des fidèles de la même foi, réunie en synode. On prétendait qu’il était versé dans l’interprétation des oracles et du vol des oiseaux, et qu’il avait à plusieurs reprises prédit les événements futurs ; on lui reprochait aussi d’avoir d’autres pratiques contraires aux principes de la foi dont il était le gardien. Libère partageait les opinions de ses confrères, mais lorsque l’empereur lui ordonna de signer le décret destituant Athanase de sa charge sacerdotale, il refusa obstinément. Il déclara qu'il était parfaitement injuste de condamner un homme sans l'avoir vu et sans l'avoir entendu, et il défia ouvertement les vœux de l'empereur. Constance, qui était toujours hostile à Athanase, savait que la sentence avait été exécutée, mais il était extrêmement désireux de la faire confirmer par l'autorité supérieure de l'évêque de la Ville Éternelle. N'y parvint pas, et il réussit de justesse à faire déporter Libère à la faveur de la nuit . Ce fut une affaire très difficile à cause de la forte affection que lui portait le public.

De cette anecdote, nous pouvons discerner trois faits relatifs à l’autorité papale :

D'abord, Ammien, un païen, connaissait l'autorité supérieure du pape, et la rapporte sans avoir besoin de l'expliquer.

Deuxièmement, l'empereur Constance, allié des ariens, était lui aussi conscient de l'autorité supérieure du pape. D'où sa tentative de coopter le pape Libère à des fins ariennes.

Enfin, la référence d'Ammien à « l'autorité supérieure de l'évêque de la Ville éternelle » signifie que lui et Constance croyaient (ou du moins savaient que de nombreux chrétiens croyaient) que l'autorité papale était supérieure à celle d'au moins un synode d'évêques, qui dans ce cas comprenait – et fut finalement coopté par – des évêques d'Orient. Le comportement de Constance après le refus de Libère de condamner saint Athanase semble confirmer cela.

Notes de bas de page

Sozomène, Histoire ecclésiastique (Livre 4, Ch. 11) (c. 440). ↩︎

Saint Athanase, Histoire des Ariens (Partie 5, §35) (358). ↩︎

Ammianus Marcellinus, Walter Hamilton, trad., The Later Roman Empire (AD 354-378) (New York : Penguin Books, 1986), 80.

Cf https://eternalchristendom.com/becoming-catholic/number-40/

Saint Jérôme et la seule véritable Église construite sur le roc de Pierre et de ses successeurs à Rome (vers 376/377)

Cet « instantané papal » concerne les affirmations extraordinaires sur l’autorité papale faites par saint Jérôme dans une lettre écrite au saint pape Damase vers 376/77.

Notre feuille de route est la suivante :

Notre thèse est que la lettre de Jérôme fournit une preuve très solide d'une compréhension catholique de la papauté. Nous le démontrerons en :

En fournissant un bref contexte historique pour la lettre de saint Jérôme ; puis

Citant des sections pertinentes de sa lettre 15 au saint pape Damase ; puis

Montrant que ses affirmations explicites et ses hypothèses implicites témoignent d'une vision très élevée, et en effet catholique, de l'autorité papale ;

Résumant les conclusions que nous croyons pouvoir raisonnablement déduire de sa lettre.

Contexte historique

Saint Jérôme est né dans les années 340, dans la région de l'actuelle Croatie, et est décédé le 30 septembre 420 à Bethléem, en Terre Sainte. Bien qu'il ait vécu une grande partie de sa vie en Occident (principalement à Rome), il a passé les 40 dernières années de sa vie en Orient, mourant dans un monastère de Bethléem.

Il écrivit sa Lettre 15 au saint pape Damase vers l'an 376/77 depuis l'Orient, et posa au pape deux questions principales :

Tout d'abord, une question liée à ce qui fut plus tard connu sous le nom de schisme de Mélétios, à savoir, qui est le véritable évêque d'Antioche (parmi trois prétendants, dont un homme nommé Mélétios) ?

Deuxièmement, une question de théologie trinitaire : quelle est la terminologie correcte en ce qui concerne les « hypostases » en Dieu ? S’agit-il de trois ou d’une seule ?

Nous n’entrerons pas dans les détails du schisme mélétien, ni de la question théologique trinitaire soulevée par Jérôme. Mais il est important de reconnaître qu’il s’adresse au pape pour obtenir une réponse faisant autorité sur les deux questions – la première étant juridictionnelle, la seconde doctrinale. Cela est très significatif lorsqu’il s’agit de la question de l’autorité papale.

Lettre 15 de saint Jérôme au saint pape Damase (vers 376/377)

Nous passons maintenant à la lettre elle-même, que Jérôme ouvre en expliquant au Pape son besoin de conseils au milieu du chaos à l’Est (§1) :

Puisque l’Orient, déchiré par les querelles qui perdurent entre ses peuples, déchire peu à peu en lambeaux la tunique sans couture du Seigneur, « tissée de haut en bas » ( Jn 19,23 ), puisque les renards détruisent la vigne du Christ ( Ct 2,15 ), et puisque parmi les citernes crevassées qui ne retiennent pas l’eau, il est difficile de découvrir « la source scellée » et « le jardin clos » ( Ct 4,12 ), je crois qu’il est de mon devoir de consulter la chaire de Pierre et de me tourner vers une église dont la foi a été louée par Paul [ Rom 1,8 ]. Je demande la nourriture spirituelle à l’église d’où j’ai reçu le vêtement du Christ [baptême ; cf. Gal 3,27 ]. Le vaste espace de mer et de terre qui nous sépare ne peut me dissuader de rechercher « la perle de grand prix » ( Mt 13,46 ). «Où que soit le corps, là s’assembleront les aigles» ( Mt 24, 28 ). Les mauvais enfants ont dilapidé leur patrimoine; vous seuls conservez votre héritage intact. La terre fertile de Rome, quand elle reçoit la pure semence du Seigneur, porte du fruit au centuple; mais ici [à l’Est] le grain de semence est étouffé dans les sillons et il ne pousse que l’ivraie ou l’avoine [ Mt 13, 22-23 ]. A l’Ouest, le Soleil de justice [ Ml 4, 2 ] se lève déjà; à l’Est, Lucifer, tombé du ciel [ Lc 10, 18 ], a de nouveau placé son trône au-dessus des étoiles [ Es 14, 12 ]. «Vous êtes la lumière du monde» ( Mt 5, 14 ), «vous êtes le sel de la terre» ( Mt 5, 13 ), vous êtes «des vases d’or et d’argent». Ici sont des vases de bois ou de terre [ 2 Tim. 2:20 ], qui attendent la verge de fer [ Apoc. 2:27 ], et le feu éternel.

Le fait que Jérôme fasse appel au pape au sujet d’un conflit en Orient est en soi une indication de sa conviction que le pape détient une sorte de juridiction universelle. Notez que Jérôme croit clairement qu’en consultant le pape, il consulte « la chaire de Pierre », qu’il associe à la seule véritable Église et qu’il considère comme remarquable par sa fidélité (voir le témoignage chrétien ancien et unanime selon lequel saint Pierre a établi son trône apostolique à Rome ici ).

Jérôme continue (§2) :

Mais si ta grandeur m'effraie, ta bonté m'attire. Au prêtre j'exige la protection de la victime, au berger la protection due aux brebis.

En décrivant le pape comme un « berger » capable de protéger les brebis de l’Est, Jérôme reconnaît implicitement une certaine forme de juridiction universelle. Cela devient très clair dans ce qui suit :

Mes paroles s’adressent au successeur du pêcheur [saint Pierre], au disciple de la croix. Comme je ne suis d’autre chef que le Christ, ainsi je ne communie qu’avec votre béatitude, c’est-à-dire avec la chaire de Pierre. Car c’est là, je le sais, le roc sur lequel l’Église est bâtie [ Mt 16, 18 ] ! C’est là la maison où seule l’agneau pascal peut être mangé correctement [ Ex 12, 22 ]. C’est là l’arche de Noé, et celui qui ne s’y trouve pas périra quand le déluge prévaudra [ Gn 7, 23 ]… C’est pourquoi je suis ici les confesseurs égyptiens [catholiques expulsés par l’empereur Valens] qui partagent votre foi, et qui ancrent ma frêle embarcation à l’ombre de leurs grandes argosies [grands navires]. Je ne sais rien de Vitalis ; je rejette Mélétius ; je n’ai rien à voir avec Paulin [les prétendants rivaux au siège d’Antioche]. Qui ne rassemble pas avec vous disperse [ Mt 7, 23]. 12:30 ]; celui qui n’est pas de Christ est de l’Antéchrist.

Ces paroles se rapportent à la question juridictionnelle de Jérôme, à savoir : qui doit-il considérer comme faisant partie de l'Église parmi un groupe de prétendants rivaux au trône épiscopal d'Antioche ? Il croit que seul le pape peut lui fournir une réponse faisant autorité à cette question. Comme le montrent clairement le reste de ses paroles, Jérôme croit que la véritable Église est celle qui est en communion avec le successeur de Pierre, le rocher, à savoir le pape de Rome. Être en dehors de cette communion, c'est être en dehors de l'Église et du côté de l'Antéchrist.

Jérôme fournit ensuite plus de détails sur la controverse en question (§3) :

En ce moment, je suis désolé de le dire, ces ariens, les Campenses [le parti de Mélétius à Antioche, qui adorait hors de la ville], essaient d’extorquer à moi, chrétien romain, leur formule inouïe… Et cela aussi après la définition de Nicée et le décret d’Alexandrie [qui permettait d’interpréter trois hypostases de manière catholique, mais ne l’encourageait pas], auxquels l’Occident s’est rallié. Où sont, je voudrais savoir, les apôtres de ces doctrines ? Où est leur Paul, leur nouveau docteur des Gentils ?

Le reste du contexte indique que les hérétiques qui ont affronté Jérôme ont affirmé que les « trois hypostases » signifiaient que Dieu avait trois natures, plutôt qu’une nature en trois personnes, comme cela avait été enseigné à Nicée et dans d’autres conciles orthodoxes. Jérôme considère que de telles nouveautés sont offensantes pour « un chrétien romain », ce qu’il associe, comme nous l’avons vu, à la fidélité et à la pureté doctrinales. Le conflit tourne autour du langage ambigu que les hérétiques tentent d’utiliser contre lui.

Au milieu de cette controverse doctrinale, Jérôme passe à sa deuxième question, la question doctrinale, dans laquelle il fait appel au pape pour une clarification doctrinale, et fait à nouveau une affirmation remarquable qui indique une très haute vision de l'autorité papale (§4) :

Si vous le jugez bon, édictez un décret, et alors je n’hésiterai pas à parler des trois hypostases. Ordonnez un nouveau credo pour remplacer celui de Nicée ; et alors, que nous soyons ariens ou orthodoxes, une seule confession suffira pour nous tous… Ou bien, si vous jugez bon que je parle de trois hypostases, en expliquant ce que j’entends par elles, je suis prêt à m’y soumettre.

Jérôme affirme très explicitement que le pape a l'autorité de décréter un nouveau credo pour toute l'Église, et affirme qu'il se soumettrait à un tel décret. Un tel credo, émis par le pape seul, remplacerait même le credo de Nicée lui-même, comme il le déclare ouvertement. Cela contredit catégoriquement toute notion purement conciliaire de l'Église et de son autorité, et est bien plus proche de la définition de l'autorité papale promulguée par Vatican I.

Dans la conclusion de sa lettre, Jérôme implore une fois de plus le pape de clarifier non seulement la question doctrinale, mais aussi la question ecclésiale en question. Quelle doctrine doit-il croire et avec qui doit-il être en communion en Orient ? Il s'agit d'une question à laquelle, selon lui, seul le pape de Rome peut apporter une réponse (§5) :

Je vous prie donc de m’autoriser par lettre, par le Sauveur crucifié du monde et par la Trinité consubstantielle, à employer ou à refuser cette formule des trois hypostases. Je vous prie aussi de m’indiquer avec qui je dois communier à Antioche. Non, je l’espère, avec les Campenses ; car eux – et leurs alliés les hérétiques de Tarse [probablement des semi-ariens ou des Macédoniens, conduits par Silvain de Tarse] – ne désirent communier avec vous que pour prêcher avec plus d’autorité leur doctrine traditionnelle des trois hypostases.

Un dernier détail à noter à propos de la conclusion de Jérôme est le suivant : même les sectes hérétiques/schismatiques d’Orient ont reconnu que si elles obtenaient l’approbation papale, elles pourraient « prêcher avec une plus grande autorité ».

Conclusions

Nous croyons pouvoir tirer les conclusions suivantes de la lettre de saint Jérôme au saint pape Damase :

Jérôme croyait que la fonction papale avait été instituée directement par le Christ et représentait le « rocher » de saint Pierre dans la personne de ses successeurs.

En tant que tel, le pape de Rome, en tant que successeur direct de saint Pierre, détient la plus haute fonction dans l’Église.

Cette fonction confère au Pape une juridiction universelle sur l'Orient et l'Occident, et lui confère l'autorité de régler les questions doctrinales et ecclésiales, jusqu'à et y compris l'émission de nouveaux credos pour toute l'Église qui remplaceraient même ceux d'un concile œcuménique.

La communion avec le pape est donc essentielle pour faire partie de la seule véritable Église que le Christ a établie et qu'il a promis de protéger. Être en dehors de la communion du pape, c'est être en dehors de l'Église du Christ. Jérôme décrit la communion du pape comme le rocher sur lequel l'Église est construite ; comme l'arche de Noé qui résistera au déluge ; et comme la seule maison d'Israël dans laquelle l'agneau pascal (l'Eucharistie) peut être mangé à juste titre.

Même les sectes hérétiques/schismatiques d’Orient ont reconnu que l’approbation papale de leur enseignement leur conférait « une plus grande autorité ».

Enfin, bien que Jérôme n’affirme pas explicitement l’infaillibilité papale, une telle doctrine découlerait sans doute et nécessairement de sa croyance que la papauté est divinement établie, universelle et prééminente dans son autorité sur l’Église, et le rocher de l’Église qui ne sera jamais vaincu par l’Enfer.

Cf https://eternalchristendom.com/becoming-catholic/number-41/

L'évêque de Constantinople a une autorité secondaire par rapport à l'église de Rome.

Le canon n° 3 du concile de Constantinople 381 précise que "l'évêque de Constantinople aura la préséance d'honneur après l'évêque de Rome, puisque cette ville est la nouvelle Rome."

Saint Ambroise de Milan († 397)

"Là où est Pierre, il y a l’Église et là où il y a l’Église, il y a la vie éternelle."

La primauté papale au Ve siècle

Saint Léon le Grand (+461) :

‘’C’est sur le roc de cette foi confessée par S. Pierre que le Christ a bâti son Église (Cf. Mt 16,18) (S. Léon, Serm. 4,3 : PL 54, 151 ; 51,1 : PL 54, 309 B ; 62,2 : PL 350C-350A ; 83,3 : PL 54, 432A) Pierre avait confessé : ‘’Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant’’. Notre Seigneur lui répondit alors : ‘’Tu est Pierre et sur cette pierre je bâtirai mon Église, et les Portes de l’Hadès ne tiendrot pas contre elle’’ (Mt 16,18).

De la même façon Le Chist ‘’Pierre vivante’’ (1P 2,4) est fondement de l’Église car c’est bien parce que le Christ fait de Pierre une pierre de fondation qu’il peut être appelé fondement.

Tous les premiers chrétiens partageaient ces affirmations sans les juger contradictoires et c’est même en raison de son siège apostolique que Rome et ses évêques ont été considérés comme proéminents dans l’Église.

Le Christ assure à son Église bâtie sur Pierre la victoire sur les puissances de mort. Pierre en raison de la foi confessée en lui, demeurera le roc inébranlable de l’Église. Il aura mission de garder cette foi de toute défaillance et d’y affermir ses frères (Cf. Lc 22,32.)"

À l'image des débats de l'époque de Sainte Catherine de Sienne et de Saint Vincent Ferrier, merci à Matthieu Lavagna et à l'abbé Veyron pour l'organisation de ce débat et leurs partages réciproques.

Ayant vu deux vidéos sur la chaîne de Matthieu Lavagna défendant l'Eglise du Concile Vatican II (vidéos visant à démontrer que le sédévacantisme est impossible en raison de ses implications, notamment la disparition des cardinaux), l'abbé Romuald Veyron (défendant un point de vue sédévacantiste équilibré moins excessif que celui d'autres), a voulu le réfuter en s'appuyant sur des théologiens qui "n'y voient pas d'impossibilité".

Notons que s'agissant du sacerdoce catholique qui serait ''nécessaire à la survie de l'Eglise'' (à partir de 1:12:55), c'est vrai à l'échelle de l'Eglise universelle mais à l'échelle locale nous avons le cas des Parthes, des Indiens et des Chinois visités par les premiers Jésuites et qui étaient déjà chrétiens du fait de la prédication dans ces régions (jusqu'en Chine) de Saint Thomas Apôtre au Ier siècle, et de la survie dans ces régions du christianisme durant 16 siècles, sans clergé et sans prêtre. Ces chrétiens se donnaient eux-mêmes le nom de "chrétiens de Saint Thomas". (Cf. Pierre PERRIER, Xavier WALTER, ''Thomas fonde l'Église en Chine'' (65-68 ap. J.-C.), Asie Éditions du Jubilé, Mercuès 2008.)

Sources :

SOURCE : FIRST THINGS.COM

Le Concile Vatican II est-il en train de disparaître dans le rétroviseur de l’Église ? Le pontificat de François a-t-il soulevé de nouvelles questions difficiles sur l’exercice de l’autorité papale ? L’Église romaine est-elle sur le point de devenir non occidentale ? Les papes et les évêques peuvent-ils enseigner efficacement à une époque d’individualisme rampant et de fragmentation sociale ? En bref : Quo vadis ?

Nous avons demandé à cinq théologiens catholiques de réfléchir aux défis auxquels l’Église catholique est confrontée dans ces premières décennies du XXIe siècle – et de tracer la voie à suivre.

La gouvernance

par Christopher Ruddy

Le pape François est à la fois une cause et un symptôme de la crise actuelle de gouvernance de l’Église catholique. Une ambiguïté doctrinale délibérée, une (in)action flagrante sur les abus sexuels commis par le clergé, une centralisation de l’autorité papale au nom de la synodalité, une conception problématique de la relation entre l’autorité ordonnée et l’autorité laïque, des signaux contradictoires envoyés à une Église allemande au bord de l’hérésie et du schisme – ces actions et d’autres ont poussé le catholicisme vers un territoire inexploré.

Nous sommes confrontés à la triste ironie d’une Église soi-disant synodale et décentralisée qui, pour ne citer qu’un exemple apparemment mineur, interdit à certains fidèles catholiques de célébrer leur culte dans leurs paroisses et dicte aux pasteurs ce qui peut être imprimé dans les bulletins paroissiaux et sur les sites Web des paroisses.

Et pourtant, François est aussi un symptôme d’un processus séculaire qui a centralisé à outrance l’autorité ecclésiale à Rome et a favorisé un culte de la personnalité papale – souvent à la demande des laïcs. Il en est résulté une conception du pape comme un monarque absolu intronisé au-dessus du reste de l’Église, oraculaire et isolé.

Le pape François n’est pas à l’origine de tous ces problèmes, et son successeur ne les résoudra pas tous. Comment un dirigeant d’Église peut-il, par exemple, exercer efficacement son autorité à une époque marquée par une modernité liquide et une crise de confiance ? Trois desiderata semblent particulièrement urgents : l’intégrité doctrinale, la responsabilité et la transparence juridiques, et une culture ecclésiale de participation et de responsabilité.

La doctrine peut sembler un point de départ étrange pour une discussion sur la gouvernance ecclésiale. Mais la première tâche de tout évêque – et surtout celle de l’évêque de Rome – est de prêcher et d’enseigner fidèlement. Le Seigneur a proclamé Pierre "roc" de l’Église seulement après qu’il eut professé que Jésus était "le Christ, le fils du Dieu vivant". L’Église de Rome, pour sa part, a toujours été connue pour la pureté de son enseignement apostolique. Saint John Henry Newman a parlé de la papauté, par exemple, comme d’une remora – un empêchement, un "obstacle" – aux innovations déformantes des hérétiques. Le travail de Rome, pour ainsi dire, a été de conserver, et non d’innover :

"On dit, et c'est vrai, que l'Église de Rome n'a pas eu de grande intelligence pendant toute la période de persécution. Par la suite, pendant longtemps, elle n'a pas eu un seul docteur à montrer ; saint Léon, son premier, est le maître d'un point de doctrine ; saint Grégoire, qui se trouve à l'extrémité même du premier âge de l'Église, n'a aucune place dans le dogme ou la philosophie."

La saine doctrine n’est pas seulement l’affaire des théologiens, mais elle permet une bonne gouvernance ecclésiale.

Lorsque le dépôt de la foi est sapé, les doctrines deviennent des "politiques" qu’un pape promeut et qu’un autre pape renverse. Le pape devient un président, et une exhortation apostolique, un décret exécutif. L’Église, fondée sur la foi apostolique, ne peut pas être gouvernée de cette façon.

Mais comme l’ont montré des chercheurs comme Hermann Pottmeyer et Klaus Schatz, cette instabilité constitue une menace constante en raison de la manière dont la papauté moderne s’est développée. Pottmeyer a soutenu que la Rome papale du XIXe siècle a été façonnée par "trois traumatismes" : le traumatisme ecclésial des mouvements (conciliarisme, gallicanisme) qui cherchaient à contrer la primauté papale ; le traumatisme politique des églises contrôlées par l’État en France et ailleurs ; et le traumatisme culturel et intellectuel du rationalisme et du libéralisme de l’époque des Lumières.

La réponse de Rome fut de réaffirmer la primauté et l’autorité du pape comme contrepoids à ces forces désintégratrices dans l’Église et dans le monde. Les catholiques devaient se tourner vers Rome, "au-delà des montagnes [les Alpes]" (d’où le terme "ultramontanisme"), pour trouver une orientation.

L’un des résultats de cette centralisation a été, comme le disait le regretté dominicain Jean-Marie Tillard, un pape qui est "plus qu’un pape". C’est-à-dire un pape qui, dans l’imaginaire ecclésial populaire, est quasi divin et la source de toute intuition et initiative ecclésiale. Par exemple, dans une certaine piété populaire, il est devenu l’un des "trois porteurs blancs du Christ", avec l’hostie eucharistique et Marie. Le revers de cette centralisation grandiose a été un manque croissant d’initiative ailleurs, une sorte d’impuissance acquise parmi le clergé et les laïcs.

Sur le plan doctrinal, les deux conciles du Vatican apportent un correctif aux conceptions ultramontaines de la gouvernance. Ils affirment que la papauté est une "source et un fondement permanents et visibles de l’unité de la foi et de la communion" dans l’Église. Le pape, en tant que successeur de Pierre, a la responsabilité unique et non transférable de garantir l’unité entre les évêques et, à travers eux, l’unité de l’Église tout entière. Les deux conciles ont également fait des déclarations fortes sur la primauté papale – elle est "pleine", "suprême" et "immédiate" – et sur l’infaillibilité.

Mais Vatican I, souvent considéré comme la charte de l’ultramontanisme, n’a pas donné carte blanche aux papes. D’abord, il a enseigné que la primauté papale ne porte pas atteinte à l’autorité des autres évêques, mais plutôt la "soutient et la défend". Vatican II a souligné cet enseignement en proclamant que les évêques ne sont pas "vicaires des pontifes romains", mais les véritables pasteurs de leurs diocèses.

Deuxièmement, Vatican I a soutenu que le Saint-Esprit ne donne pas aux papes l’inspiration divine pour élaborer de nouveaux enseignements, mais leur apporte plutôt une aide pour protéger et exposer le dépôt apostolique de la foi. Aucun pape ne peut se considérer comme un président mormon, recevant de nouvelles révélations et renversant les enseignements antérieurs. Vatican II a approfondi l’enseignement de Vatican I en affirmant que le pape et les autres évêques se tiennent sous la Parole de Dieu, et non au-dessus d’elle. Ils en sont les serviteurs, et non les maîtres.

Un exemple frappant de cette subordination s’est produit pendant le Concile Vatican II, lorsque Paul VI a suggéré – en raison des craintes qu’une affirmation de la collégialité épiscopale ne porte atteinte à la primauté papale – que le concile enseigne que le pape est "responsable devant le Seigneur seul". La Commission théologique conciliaire a poliment mais fermement rejeté sa proposition, notant que le pape est "lié à la révélation elle-même, à la structure fondamentale de l’Église, aux sacrements, aux définitions des conciles précédents et à d’autres obligations trop nombreuses pour être mentionnées".

Benoît XVI a fait écho aux propos de la Commission théologique lorsque, quelques semaines seulement après le début de son pontificat, il a pris possession de sa chaire épiscopale (cathedra) à Saint-Jean-de-Latran à Rome :

"Le Pape n'est pas un monarque absolu dont les pensées et les désirs feraient loi. Au contraire, son ministère est une garantie d'obéissance au Christ et à sa Parole. Il ne doit pas proclamer ses propres idées, mais s'engager constamment, lui et l'Église, à obéir à la Parole de Dieu, face à toute tentative de l'adapter ou de l'édulcorer, face à toute forme d'opportunisme."

Cette obéissance est paradoxalement une libération. Oui, la doctrine évolue, la tradition ne peut se réduire à une simple répétition. L’Église peut aller plus en profondeur, se souvenir de ce qui a été oublié, récupérer ce qui a été marginalisé.

Mais, pour reprendre les mots que Vatican I a empruntés à saint Vincent de Lérins, tout développement véritable doit toujours avoir "le même sens et la même signification" que l’enseignement précédent. À cet égard, les récentes déclarations de cardinaux de haut rang selon lesquelles "le fondement sociologique et scientifique de cet enseignement [sur l’homosexualité] n’est plus correct" et que "sur certaines questions, la compréhension de la nature humaine et de la réalité morale sur laquelle reposaient les déclarations doctrinales précédentes était en fait limitée ou défectueuse" sont profondément troublantes. De telles vues couperaient l’Église de la foi des apôtres. Elles la laisseraient dans une suspension et une provisoire perpétuelles, incapable d’enseigner avec une autorité contraignante. L’Église catholique ne peut pas fonctionner de cette façon.

Deuxièmement, une bonne gouvernance exige l’État de droit et une administration transparente et responsable de la justice. Le pape François a fait des progrès réels, quoique inégaux, dans le domaine des finances du Vatican, mais son bilan en matière d’abus sexuels est effroyable. On observe actuellement une combinaison presque incompréhensible d’inaction et de protection envers les évêques et les prêtres qui commettent des abus sexuels, par exemple l’évêque Gustavo Zanchetta et le père Marko Rupnik. De tels actes rendent le leadership du pape sur ce front littéralement incroyable.

La justice doit être perçue comme telle. Par exemple, Vos Estis Lux Mundi, le motu proprio du pape François de 2019, propose des normes utiles pour lutter contre les abus sexuels et leur dissimulation par les évêques et les supérieurs religieux. Sa mise en œuvre, cependant, traîne. Des évêques ont été démis de leurs fonctions à la suite d' enquêtes mandatées par Vos Estis, mais les résultats de ces enquêtes sont souvent cachés ou seulement partiellement révélés. Ce manque de responsabilité et de transparence porte atteinte à une gouvernance efficace et crédible.

Enfin, la restauration de la confiance passe par une culture de participation et de responsabilité. L’initiative phare du pape François est clairement la synodalité – que la Commission théologique internationale du Vatican a décrite comme "l’implication et la participation de tout le peuple de Dieu à la vie et à la mission de l’Église" – et il a déjà pris des mesures pour garantir que cette initiative survivra au-delà de son pontificat.

Lire : L'enquête retirée qui dit "non" à l'"Église synodale" et au pape Bergoglio. Par le Père Joachim Heimerl

Bien que controversée, la vision synodale du pape peut être considérée comme cohérente avec l’appel de Jean-Paul II dans Novo Millennio Ineunte (2001) pour que l’Église du troisième millénaire soit "la maison et l’école de la communion". Une spiritualité de la communion, a proposé Jean-Paul II, "nous rend capables de partager les joies et les souffrances [des autres croyants], de ressentir leurs désirs et de répondre à leurs besoins, de leur offrir une amitié profonde et authentique". Il a en outre suggéré qu’une telle spiritualité de la communion doit donner naissance à des structures de communion à tous les niveaux, de la paroisse à l’Église mondiale. Il est frappant, par exemple, de constater à quel point les prêtres diocésains ont peu de voix dans le choix des évêques, en comparaison avec le choix des dirigeants de la vie religieuse. La confiance grandit lorsque les gens sont entendus et respectés.

Pottmeyer a cependant noté que le catholicisme moderne, lui aussi, identifie souvent la communion à l’uniformité, de sorte qu’il se débat avec les désaccords publics. Les réunions du synode des évêques sous Jean-Paul II, par exemple, étaient souvent étroitement contrôlées. Les structures de communion sont essentielles, même si elles ne suffisent pas, pour exprimer et résoudre les différences. Le processus synodal actuel a été en partie une tentative de remédier à ces préoccupations, mais il a souvent été appauvri sur le plan théologique, rempli de jargon et autoréférentiel. De plus, la publication inattendue de Fiducia Supplicans, qui traitait d’une question sur laquelle le synode était encore en train de délibérer, a porté atteinte à l’intégrité de l’ensemble du projet synodal.

La confiance est l’élément qui rend possible une culture de participation et de responsabilité. C’est la condition fondamentale de l’exercice de l’autorité, surtout dans une communauté volontaire dont la loi est l’amour. La synodalité ne doit pas être le cheval de Troie de l’hétérodoxie et de la division ecclésiales. Mais en l’absence d’une gouvernance transparente, orthodoxe et véritablement collaborative, elle le sera.

Christophe Ruddy est professeur associé de théologie historique et systématique à l'Université catholique d'Amérique.

L'Église de l'Occident séculier

par Michael Hanby

Lors de la convocation du Concile Vatican II, le pape Jean XXIII a exhorté les participants à scruter les "signes des temps". À la conclusion du Concile, le document final, Gaudium et Spes, a fait exactement cela, en offrant une description vivifiante de l’époque moderne. Nous sommes entrés dans une "nouvelle étape de l’histoire", une étape "déclenchée par l’intelligence et les énergies créatrices de l’homme", qui est "frappé d’étonnement devant [ses] propres découvertes et sa puissance". "Des changements profonds et rapides se propagent peu à peu dans le monde entier", et pourtant "l’agitation spirituelle et les conditions de vie changeantes font partie d’une révolution plus vaste et plus profonde". Le document poursuit en décrivant la situation de l’homme dans le monde moderne en termes de tensions dramatiques : entre confiance et doute, pouvoir et sagesse, richesse et pauvreté, interdépendance et aliénation, fixité et changement évolutif, espoir et désespoir.

Cette caractérisation bipolaire de la modernité d’après-guerre a sans doute contribué à la réception bipolaire du concile lui-même.

Des interprétations divergentes des documents conciliaires, mais plus fondamentalement de l’"esprit" du concile et de sa signification en tant qu’"événement", ont couvé au cours du dernier demi-siècle, pour déborder au cours de la dernière décennie. Gaudium et Spes a eu raison d’identifier les conditions révolutionnaires de la modernité, dont nous savons maintenant qu’elles incluent une révolte technologique contre l’ordre de l’être et contre la nature humaine elle-même. Ces développements remettent en question l’avenir de l’humanité et rendent existentiellement urgente la question éternelle de "l’homme". Offrant la première reconnaissance magistérielle de la complicité chrétienne dans la montée de l’athéisme, le concile a affronté les différents types d’"humanisme athée" qui ont émergé au milieu du XIXe et au début du XXe siècle. Bien que l’"athéisme" soit un phénomène protéiforme, le concile a reconnu que l’athéisme moderne stipule que la réalisation de la liberté et du potentiel humains dépend de l’émancipation de Dieu. Ce projet d’émancipation suppose une conception finie de Dieu, encourage une conception tronquée de la liberté humaine et conduit à la réduction de l’être humain et de l’esprit humain, ce qui est inévitable lorsque l’homme est coupé de sa destinée transcendante.

La perspective d’un avenir déchristianisé et déshumanisé – une perspective qui est devenue notre présent – ​​constitue la toile de fond de l’accent christologique et anthropologique du document : un point qui a été souligné à maintes reprises dans les pontificats de Jean-Paul II et de Benoît XVI. Contre l’humanisme athée, le concile a soutenu que l’action divine et la liberté humaine sont proportionnelles et non inversement liées. Dieu nous libère pour devenir plus pleinement humains ; la vocation et la destinée humaines sont révélées et accomplies dans le Christ. Mais le concile a associé cette affirmation christologique de la liberté humaine, un enseignement pérenne de l’Église, à un nouvel accent mis sur "l’autonomie légitime" des activités laïques. Se déclarant championne des "droits de l’homme", l’Église a exprimé "une grande estime" pour "les mouvements dynamiques d’aujourd’hui par lesquels ces droits sont partout encouragés". Elle a renoncé à toute "mission propre dans l’ordre politique, économique ou social" et a déclaré qu’il ne devrait y avoir "aucune fausse opposition entre les activités professionnelles et sociales d’une part, et la vie religieuse d’autre part".

C’est juste et équitable, mais il est aussi facile de mal le comprendre. Si l’on interprète ce document en dehors de son centre christologique et anthropologique, de sa conception thomiste de la nature humaine, de l’insistance de Dignitatis Humanae sur la vérité comme source de liberté, ou de la doctrine de l’Église dans Lumen Gentium 1, on peut le lire – ou on peut le faire lire – comme une approbation sans réserve de la démocratie libérale ou même comme un programme de coopération "social-démocrate" chrétienne avec le marxisme pour faire avancer le progrès humain défini de manière laïque. Associé à cette mauvaise lecture optimiste de la tension dramatique de la modernité, ce tournant christologique vers le monde a alimenté l’espoir que notre "nouvelle étape de l’histoire" pourrait nous conduire à ce que Jacques Maritain a appelé "un nouvel âge de civilisation". Opposant farouche au fascisme et penseur influent d’une Église qui émergeait de l’inhumanité catastrophique de la Seconde Guerre mondiale, Maritain s’est permis de parler d’une "nouvelle chrétienté", caractérisée par "une prise de conscience croissante de la fonction temporelle du chrétien". Il envisageait "un nouveau style de sainteté, que l’on peut caractériser avant tout comme la sainteté et la sanctification de la vie séculière". On entend l’écho de cet espoir – la modernité se réalisant de l’intérieur, en quelque sorte – dans "l’optimisme de l’ère spatiale" qui colore Gaudium et Spes. Par exemple, on nous dit que "l’homme moderne est sur la voie d’un développement plus complet de sa propre personnalité, et d’une découverte et d’une revendication croissantes de ses propres droits". Nous avons des droits en abondance, et de plus en plus chaque jour, semble-t-il, bien que chacun d’eux élargisse ironiquement le pouvoir de l’État d’intervenir dans la vie des gens. Mais le développement complet de la "personnalité" de l’homme moderne n’a pas exactement abouti.

Les soi-disant alliés du pape François parlent souvent de Vatican II comme si les années entre la fin du concile et 2013 constituaient un obstacle à sa mise en œuvre. Ils proposent une interprétation progressiste qui effacerait de fait les deux pontificats précédents. L’effet ironique de ces efforts a été de discréditer le concile lui-même aux yeux de nombreux traditionalistes et de susciter un examen plus critique de la part de ceux qui l’avaient jusque-là défendu.

Bien que les ambiguïtés soient réelles, l’opposition à Vatican II est malavisée. Le concile n’est pas une capitulation face au monde moderne, comme le supposent certains traditionalistes. Au contraire, Gaudium et Spes reflétait le désir plus large de l’Église d’entrer dans une confrontation plus nuancée avec le monde moderne précisément sur la base de la descente du Christ dans l’histoire, et d’embrasser la tradition catholique de manière plus complète que ne le permettait le néo-thomisme précédent. Il y a ici de réels gains – en christologie, en anthropologie, en ecclésiologie et en analyse historique – qui doivent encore être défendus.

Pourtant, toute tentative de mettre en œuvre fidèlement le concile dans les années à venir doit tenir compte de l’échec spectaculaire de la "Nouvelle Chrétienté" à se concrétiser.

On ne peut guère reprocher au concile de ne pas avoir anticipé l’avenir, même si cet échec devrait servir de mise en garde contre l’idée préconçue selon laquelle nous pouvons facilement discerner le mouvement de l’Esprit dans l’histoire. (Il est presque certain que les méthodes des sciences sociales aveuglent notre vision au lieu de l’accroître.)

Mais seuls ceux qui avaient reçu le don de prophétie pouvaient prévoir l’effondrement stupéfiant du christianisme catholique dans tout le monde occidental au lendemain du concile.

Personne n’aurait pu prévoir l’effondrement du bloc communiste ou l’émergence d’un vaste nouvel ordre technocratique mondial doté de capacités de propagande et de surveillance qui auraient fait l’envie des régimes totalitaires précédents. Au milieu du XXe siècle, l’ampleur et la forme de la conquête technologique de la nature humaine sont restées cachées, même à la communauté scientifique qui en serait responsable, tout comme la révolution culturelle et ontologique que ce triomphe allait déclencher. Notre monde est substantiellement différent de celui de la génération d’après-guerre. Les "signes des temps" doivent être examinés à nouveau.

Le concile lui-même est en partie responsable de ces espoirs déçus. La bataille interminable sur la signification de ce concept, qui a commencé avant même que l’encre de ses déclarations ne soit sèche, indique que le concile n’a jamais vraiment réussi à réunir ces éléments salutaires et ces nombreuses voix en une synthèse intelligible. Son diagnostic du "séculier" dans la modernité posait également problème. Son approche n’était pas erronée, mais elle était incomplète. Le concile n’a pas su accorder plus qu’une attention superficielle à sa propre reconnaissance du fait que l’athéisme tend à prendre une "expression systématique".

Les études ultérieures et le passage du temps nous ont aidés à voir plus clairement que, dans la modernité, le séculier n’est pas simplement le lieu indifférent de l’épanouissement humain imaginé par l’ordre libéral dominant. C’est une construction métaphysique qui définit notre "imaginaire social", offrant une interprétation totale de la réalité qui exclut systématiquement l’appréhension de Dieu de nos notions opérationnelles de l’être, de la nature, de la connaissance et de la vérité. Dieu est banni de nos formes de connaissance les plus autorisées, de nos modes d’organisation sociale et des habitudes et modèles de vie fondamentaux. Le christianisme se trouve toujours dans la révolution permanente de la modernité. Il sert au régime séculier moderne de rappel visible d’un passé qu’il faut constamment dépasser – et en ce sens, nous pouvons même être reconnaissants de l’hostilité croissante envers le christianisme, signe, malgré tout, de sa vitalité durable.

Néanmoins, nous devons reconnaître que l’attitude dominante n’est plus celle de l’athéisme au sens du XIXe siècle. Le "séculier" n’est pas un argument contre la rationalité de la croyance. C’est une conception globale de la réalité dépourvue de Dieu. Cette conception de la réalité domine le monde moderne et nous influence donc tous à des degrés divers, non pas au niveau de l’argumentation, mais comme une hypothèse axiomatique, inconsciente et donc incontestée, qui imprègne notre appréhension de toute chose. Quelle que soit la foi que chacun de nous peut rassembler, elle doit être forgée à partir du contexte inertiel du séculier, qui encadre continuellement une foi désormais réduite à un "choix de vie" au sein de cette réalité sans Dieu.

Le triomphe du séculier met en œuvre et impose ce que Nietzsche a appelé dramatiquement la mort de Dieu et ce que Jean-Paul II et Benoît XVI ont appelé "l’éclipse du sens de Dieu et de l’homme". Augusto Del Noce qualifie cette attitude d’irréligion, une appréhension du monde et une conception de la raison dans lesquelles Dieu n’est même plus une question sérieuse. Cette irréligion ne fait pas obstacle à une invocation peu sérieuse de Dieu qui baptise le mouvement progressiste de l’histoire. La mort de Dieu et la mort du christianisme ne sont pas la même chose, comme l’a vu Nietzsche. L’Église et ses enseignements peuvent être utilisés de manière cynique au nom d’objectifs politiques séculiers. Ils peuvent même perdurer comme un pieux ajout à une appréhension essentiellement athée de la réalité ou à un plan d’action. Mais c’est un signe des temps que dans le monde irréligieux du séculier contemporain, "l’athéisme" au sens ancien ne semble guère valoir la peine. Dans l’ensemble, nos élites éduquées ne pensent pas à Dieu. Pour elles, il n’existe pas.

L’affirmation du monde proposée par Maritain et bien d’autres contient des vérités importantes, qui découlent d’une compréhension correcte de la création et de la descente de Dieu dans l’histoire par l’Incarnation. Bien comprise, la "réorientation de l’Église vers le monde" au Concile Vatican II a cherché à surmonter un extrinsèque du surnaturel, qui avait cherché à protéger la gratuité de la grâce en distinguant nettement grâce et nature, mais qui avait pour effet involontaire d’affirmer le séculier dans sa sécularité. Conformément à l’espoir de Maritain, le concile a adopté une conception positive des laïcs comme quelque chose de plus que simplement "non ordonnés", et a ainsi suscité une ligne salutaire de réflexion théologique sur le rôle spécifique des laïcs dans la mission de l’Église, qui a culminé dans Christifideles Laici de Jean-Paul II . Mais comme dans tant d’autres domaines, le passage étroit entre le Scylla d’un cléricalisme de prêtres descendant et le Charybde d’un cléricalisme d’experts laïcs descendant est la voie qui n’a pas été empruntée, comme le montre amplement le Synode sur la synodalité. Rétrospectivement, il est évident que le tournant de l’Église vers le monde n’a pas abouti à un "nouveau style de sainteté" et à "la sainteté et la sanctification de la vie séculière", mais à la sécularisation du sacré et même à la désacralisation du christianisme lui-même, le clergé et les théologiens étant souvent à l’origine de cette évolution.

Les signes visibles de ce christianisme sécularisé sont nombreux. Il ne faut bien sûr pas oublier de mentionner la puanteur de la pourriture et de la corruption – sexuelle, morale, financière, politique – qui s’échappent à chaque fois qu’on retourne une bêche dans l’Église. Les dommages infligés à l’autorité de l’Église et aux âmes des fidèles sont impossibles à surestimer. Quelles que soient les pathologies sous-jacentes à ces maux, il est évident que les auteurs d’abus et de corruption ne craignent ni Dieu ni les hommes. Les autres signes sont moins spectaculaires. La tentative de rapprochement avec le monde moderne a déclenché une guerre multigénérationnelle contre l’ineffable : les fidèles ont été témoins d’une vague d’iconoclasme jamais vue depuis la Réforme, laissant dans son sillage une liturgie parfaitement effaçable dont la mise en scène cache souvent plutôt qu’elle ne révèle le mystère, la gloire et la transcendance de Dieu – une célébration non mystique pour un monde démystifié. Avec la perte de forme et de finalité de ses conceptions de la nature et la disparition d’une imagination mystique et sacramentelle dans le culte, l’Église en vient de plus en plus à ressembler à une ONG dans sa manière de penser et d’agir. Le "catholicisme mondial", un nouveau terme utilisé par les catholiques progressistes, trahit une mentalité sociologique. Les sciences sociales supplantent la théologie et la philosophie comme forme prédominante de pensée et de parole de l’Église, la privant d’un mot convaincant pour parler au monde. Le patois thérapeutique des directeurs des ressources humaines supplante les anciens langages de l’âme.

Est-il vraiment surprenant que, hormis les actes de sainteté et d’héroïsme de prêtres individuels, l’Église "hôpital de campagne" se soit presque retirée du terrain pendant la pandémie, fermant volontairement ses lieux de culte alors que des activités plus "essentielles" se poursuivaient ?

Lire : Coronavirus / messes : n'est-il pas déjà trop tard pour les évêques ?

Ou que l’Église semble avoir peu à dire – sur la mort, le jugement, la souffrance, le courage, la vie éternelle ou même le pouvoir – au-delà des exhortations à suivre les diktats du CDC, du NIH et de l’OMS ?

En ce moment même, confrontés à des attaques sans précédent contre la nature humaine elle-même, nous entendons de Rome des récitations tièdes de formules classiques sur la dignité humaine, maladroitement associées à des appels à la Déclaration des droits de l’homme de l’ONU.

Pendant ce temps, les cardinaux de l’Église suggèrent avec empressement que la compréhension de la nature humaine par l’Église a été rendue obsolète par la sociologie et la "science". Ils semblent inconscients ou indifférents à la nature et aux limites de la connaissance scientifique, à ses présupposés et implications métaphysiques, à son histoire de contamination idéologique, au fait que de tels appels ont été utilisés pour justifier des atrocités dans le passé et à la possibilité qu’ils légitiment un nouveau totalitarisme technocratique dans le futur.

Quoi que l’on pense de la méthodologie, de la logique théologique ou des objectifs pas si cachés du processus synodal, il est tout simplement ahurissant qu’en cette période de révolution ontologique et culturelle, l’Église consacre son temps, son argent et ses énergies à un exercice qui ne captive personne en dehors de la classe des ecclésiocrates progressistes.

C’est comme si l’Église était en proie à l’entropie (en physique, "action de se retourner". Ndt.). Est-il surprenant que de très nombreuses personnes, privées de l’Église pendant un an, en viennent à croire qu’elles peuvent vivre assez facilement sans elle ?

L’impression, parfois accablante, est celle d’un christianisme épuisé et, pour beaucoup de ceux qui aiment l’Église et n’ont pas perdu espoir, épuisant.

Dans les années à venir, l’Église devra faire face à un certain nombre de "désordres" qui ont désespérément besoin d’être nettoyés.

Le monde moderne est hostile à l’autorité, car l’autorité présuppose un ordre de réalité donné qui a une signification intrinsèque. La crise moderne de l’autorité a été exacerbée par le sacrifice involontaire de l’autorité qui lui a été conférée et par sa renonciation volontaire à l’autorité qui est sa responsabilité. Le premier est né du scandale, le second de "conversions pastorales", de "changements de paradigme" et d’interminables processus de "dialogue" qui semblent ne jamais rien dire.

Il semble parfois que la vérité ait suivi la beauté en exil.

La désintégration de l’autorité a eu des conséquences désastreuses pour l’unité de l’Église, créant inutilement un schisme de facto qui pourrait devenir un schisme de jure si la glissade de l’Église vers l’entropie n’est pas arrêtée. Elle a porté un coup à l’affection naturelle que les catholiques ont pour leur pape et leur Église. Et elle a porté atteinte au témoignage de l’Église.

Il est impossible de témoigner de ce que l’on ne voit plus.

L’Église ne peut pas retrouver son autorité perdue sans retrouver la vue.

Cela ne peut se faire simplement par l’exercice du pouvoir ecclésiastique, ni par des programmes et des "processus", mais seulement par une profonde conversion du cœur, de l’esprit et de la vision.

Nous ne pouvons vivre une telle conversion ni espérer le renouveau d’une imagination authentiquement chrétienne si nous ne reconnaissons pas que l’éclipse du sens de Dieu et de l’homme n’est pas un événement extérieur à l’Église.

L’Église ne pourra pas guérir ses blessures propres, et encore moins celles du monde séculier, tant que les catholiques, eux-mêmes, n’auront pas pris conscience de l’ampleur et de la profondeur de notre athéisme anonyme.

Michael Hanby est professeur associé de religion et de philosophie des sciences à l'Institut pontifical Jean-Paul II d'études sur le mariage et la famille de l'Université catholique d'Amérique.

L'Église mondiale

par Anthony Akinwale, OP

"Sommes-nous les derniers chrétiens ?", a demandé mon confrère et professeur dominicain, le père Jean-Marie Roger Tillard, dans une poignante conférence publique en 1996. Vingt-huit ans plus tard, les signes du déclin du christianisme dans les pays du Nord n’ont pas disparu. Pourtant, le tableau est plus nuancé. Plusieurs diocèses des États-Unis et d’Europe ont signalé un nombre record de baptêmes lors de la veillée pascale de cette année. Dans un article du Catholic Herald, Philip Campbell a résumé les rapports : 82 adultes reçus dans l’Église dans une seule paroisse de l’Alabama ; 50 baptêmes et 30 confirmations dans une église de Floride ; 7 135 adultes baptisés en France ; et à la cathédrale de Westminster, une participation record au Triduum, au point que le personnel de sécurité a dû refouler des gens. Les photos de Tammy Peterson, podcasteuse et épouse de Jordan, reçue dans l’Église à Toronto ont fait le tour du monde.

Il est peut-être trop tôt pour affirmer que la tendance a changé. Selon les mots de Jimmy Cliff, la star jamaïcaine du reggae, "il reste encore beaucoup de rivières à traverser". Certes, le cœur humain est agité tant qu’il ne repose pas en Dieu ; et Tillard a répondu à sa "question piquante" en affirmant que tant que les êtres humains chercheront des réponses à la question du sens de l’existence, nous n’aurons pas encore vu la dernière génération de chrétiens. Mais tous ceux qui sont agités n’en sont pas conscients. Les personnes qui ignorent la vocation humaine – la vocation à chercher des réponses à la question du sens – peuvent ne pas être intéressées à répondre à l’appel chrétien. De plus, si le taux de natalité est bas, le nombre de baptêmes le sera aussi. Les baptêmes d’adultes sont un motif de réjouissance, mais ce sont les bébés qui font l’avenir d’une communauté.

Comme chacun le sait, la situation démographique des pays du Sud, et notamment de l’Afrique, est très différente. L’année dernière, le Centre de recherche appliquée sur l’apostolat de l’Université de Georgetown a publié un classement international de la fréquentation des messes par les catholiques. 94 % des catholiques nigérians assistent à la messe chaque semaine, suivis par le Kenya, avec 72 %. Le pourcentage le plus bas, 7 %, est celui des Pays-Bas. Mais en Afrique aussi, il est peut-être trop tôt pour sonner la trompette.

Que ce soit au Nord ou au Sud, dans l’Antiquité ou dans la modernité, l’Église a toujours dû faire face à des acteurs et à des facteurs qui menacent d’éroder sa capacité et sa volonté de prêcher l’Évangile. Aujourd’hui, elle est entourée d’un culte de la science, de la technologie, du rationalisme, du scepticisme, du nihilisme, de l’hédonisme et de la dépendance au pouvoir, ainsi que – aussi paradoxal que cela puisse paraître – d’un culte de la religion sans doctrine. Au Nord, elle n’a pas résisté à l’effet corrosif de la religion laïque : une religion de la raison sans foi, qui marginalise le Dieu chrétien. Au Sud, les nouvelles semblent positives : une démographie saine, des paroisses vivantes, des liturgies vibrantes et des laïcs engagés prêts à témoigner de la foi même face à la persécution et à l’oppression, comme dans l’extrême nord du Nigéria. Mais alors que Dieu est marginalisé au Nord, il existe un danger réel et présent de le dénaturer au Sud.

Il est tentant d’attribuer la religiosité africaine à la pauvreté économique – tentation et ignorance. Les Africains prennent le monde spirituel au sérieux et l’Église en Afrique est une assemblée de riches et de pauvres. Le mythe de l’Africain sans instruction, vivant sur un continent où une grande partie des enfants non scolarisés, ignore la population tout aussi nombreuse des professionnels, des intellectuels et des étudiants à tous les niveaux d’éducation – maternelle, primaire, secondaire et tertiaire. L’Église en Afrique comprend des hommes, des femmes et des enfants de diverses couches de la société et de l’éducation. Son extraordinaire croissance est moins liée à la pauvreté qu’à une vision du monde métaphysique et religieuse à l’échelle du continent, une véritable praeparatio evangelica, qui offre une opportunité à l’Église dans son projet inachevé mais en cours de présenter le Christ à l’esprit africain.

Il y a néanmoins des défis à relever. Sur le plan religieux, il y a le pentecôtisme, avec sa tendance particulière à la sola fide, à la sola scriptura, à la sola gratia et à la révélation privée, une religion de l'esprit sans discernement, une pneumatologie sans ecclésiologie. Sur le plan politique, il y a une tendance militante et intolérante de l'islam instrumentalisé, dont le centre se situe dans la région du Sahel, qui s'étend jusqu'à l'extrême nord du Nigéria. La constitution faible du Nigéria a établi des institutions faibles, incapables de protéger les droits humains fondamentaux, en particulier le droit de culte, contre les forces de persécution.

L’avenir du catholicisme ne sera pas une question de démographie mais de fidélité à l’Évangile du Christ crucifié, reçu, préservé et transmis par les apôtres. Si l’Église du Nord a décliné à cause de la raison sans la foi, l’Église en Afrique doit éviter la tentation de la foi sans raison qui se manifeste dans la bifurcation entre religion et vie quotidienne. Contrairement à ce que dit Hegel, l’Africain n’est pas dépourvu de facultés rationnelles. Et la tendance à séparer la foi et la raison, présente dans les deux hémisphères, est étrangère au catholicisme. La raison sans la foi engendre l’athéisme et l’agnosticisme, tandis que la foi sans la raison engendre le fanatisme et le fondamentalisme, le blasphème et l’hérésie. Concrètement, le catholicisme doit rester fidèle à l’Évangile et s’engager intelligemment dans la réalité sociale – non pas par une capitulation populiste face aux idéologies locales, mais par un discernement de ce qui peut et ne peut pas être accepté dans la culture environnante.

L’avenir dépend avant tout de la providence divine, de la sagesse avec laquelle Dieu dirige les affaires de l’univers selon sa bonté. Mais nous devons éviter une lecture monophysite de l’histoire, qui minimise l’action humaine : nos actions ou inactions dans le présent auront des conséquences pour l’avenir. En évitant un divorce entre la foi et la raison, nous devrions aussi éviter une dichotomie entre l’intellectuel-prêtre et le pasteur-prêtre. Les pasteurs ne doivent pas nécessairement être des intellectuels. Mais ils doivent être intelligents dans leur réception, leur préservation et leur transmission de la tradition apostolique [le souci de garder le dépôt de la foi (1Tm 6,20 ; 2 Tm 1,14) et de le transmettre à d'autres générations (2Tm 2), la transmission de la charge ecclésiastique - office - par les apôtres eux-mêmes (Ac 1,20-24). Ndt.] avec une connaissance approfondie de leurs ouailles et des courants idéologiques qui balayent le village planétaire d’aujourd’hui.

Le clergé doit aussi préserver la triple identité de prêtre-prophète-roi. La sainteté personnelle sera nécessaire mais insuffisante, l’intelligence prophétique nécessaire mais insuffisante, la compétence pastorale nécessaire mais insuffisante. La fonction sacerdotale implique d’offrir la totalité de notre être et de notre monde à Dieu, en s’efforçant de répondre à l’appel universel à la sainteté de vie. La fonction prophétique exige d’être prêt à témoigner de la Parole de Dieu devant un monde qui est souvent peu disposé à écouter, un monde qui traite les prophètes avec dédain, indifférence ou persécution. Et la fonction royale du Christ exige de gérer les affaires du monde en accord avec la volonté aimante de Dieu.

En bref, l’Église future doit être dirigée par des prêtres et des évêques qui aspirent à la sainteté, à l’intelligence et à la compétence, et non l’un sans l’autre. Et l’Église doit chercher à former des laïcs éclairés, capables et désireux de vivre les engagements de leur baptême.

La fonction prophétique mérite particulièrement qu’on s’y arrête. Elle exige une acceptation différenciée – et parfois un refus catégorique – de l’esprit du temps. L’Esprit Saint est trahi par un simple éloge des signes des temps, surtout quand dire oui à ces derniers revient à dire non à l’Évangile. Car capituler, c’est répudier le martyre, et une Église qui répudie le martyre mourra à coup sûr. L’Église de l’avenir sera une Église de martyrs qui témoigneront ensemble de l’Évangile du Christ crucifié, tout en parcourant la route de l’histoire avec ses bosses, ses nids-de-poule et ses cratères.

L'Eglise a une mission qui lui a été confiée par le Christ ressuscité, qui a demandé à ses disciples d'enseigner au monde tout ce qu'il leur avait enseigné. En bon pédagogue, elle doit faire preuve de sagesse et de courage pour montrer le point de rencontre entre la doctrine et la vie, entre la Parole de Dieu et le cœur de l'homme.

En Afrique, où l’élite politique est experte dans la manipulation de la diversité ethnique pour contrôler l’accès aux fonctions publiques, l’Église, par son clergé, ses fidèles laïcs et ses personnes consacrées, doit résister prophétiquement aux tentations de l’ethnocentrisme et du racisme. Elle doit être une assemblée prophétique d’hommes et de femmes de communautés ethniques divergentes. Au-delà du fanatisme ethnique et de la xénophobie, elle doit être, comme l’enseigne Vatican II, un signe et un instrument de communion avec Dieu et d’unité entre les hommes.

Mais l’Église doit aussi rejeter un inclusivisme facile qui occulterait la nature fondamentale du discipulat, au point de se passer de la repentance. On devient disciple quand on se convertit, et on se convertit quand on devient disciple. C’est peut-être quelque chose que l’Église du Nord global est particulièrement susceptible d’oublier. Et une Église véritablement synodale reconnaîtrait et écouterait l’Église du Sud global.

Le Sud global peut apporter une autre contribution au processus synodal : une prise de conscience de la réalité de la pauvreté matérielle et une reconnaissance du fait que la pauvreté du sens de Dieu conduit certains à appauvrir les autres. Dans les sociétés du Sud global, l’Église est signe et instrument du règne de Dieu au milieu de la détresse humaine.

Dans la conférence à laquelle j’ai fait référence, Tillard a fait une observation similaire. Inspiré par Chrysostome, Basile, Ambroise, Augustin et Léon le Grand, il a noté une conséquence d’une Église plus méridionale : "L’Église est allée dans le monde des plus pauvres. Là, elle peut s’incarner dans la détresse humaine et témoigner de l’amour de Dieu pour les créatures les plus démunies."

Anthony Akinwale, OP, est vice-chancelier adjoint de l'Université Augustine, Ilara-Epe, Nigeria.

Le Magistère

par Edward Feser

Ce qu’Aristote disait de la vertu – qu’elle se situe entre les extrêmes – est également vrai de l’orthodoxie. Par exemple, la doctrine de la Trinité exige d’éviter de mettre l’accent sur l’unité de la nature divine au point de nier la distinction du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Mais elle exige aussi d’éviter de mettre l’accent sur la distinction des trois Personnes au point de nier l’unité de la nature divine. L’orthodoxie trinitaire se situe à mi-chemin entre les extrêmes que sont la confusion des Personnes divines (l’hérésie du modalisme) et la division de la substance divine (l’erreur du polythéisme).

La doctrine catholique sur l’autorité doctrinale du pape est, de la même manière, un milieu entre deux extrêmes, l’un attribuant trop peu de pouvoir au pape et l’autre trop. Historiquement, l’Église a mis l’accent sur la réfutation du premier extrême et sur la vaste portée de l’autorité doctrinale du pape. Le premier concile du Vatican déclare qu’un pape enseigne infailliblement lorsqu’il parle ex cathedra – lorsque, usant de sa pleine autorité apostolique de pasteur universel et suprême de l’Église, il se prononce solennellement sur une question de foi ou de morale d’une manière absolument contraignante destinée à la régler pour tous les temps. Le deuxième concile du Vatican déclare que, même lorsque les papes ne parlent pas infailliblement, leur enseignement sur la foi et la morale doit normalement être reçu avec un assentiment ferme, même s’il n’est pas absolu.

Cependant, l'Église a également insisté sur le fait qu'un pape ne peut pas enseigner ce qu'il veut. Vatican I affirme que les papes n'ont d'autorité que pour "garder religieusement et exposer fidèlement la révélation ou le dépôt de la foi transmise par les apôtres", et "non pas pour qu’ils puissent… faire connaître une nouvelle doctrine". Vatican II affirme que le pouvoir magistériel de l'Église "n'est pas au-dessus de la parole de Dieu, mais la sert, en enseignant seulement ce qui a été transmis, en l'écoutant avec dévotion, en le gardant scrupuleusement et en l'expliquant fidèlement". Dans une homélie de 2005, le pape Benoît XVI a souligné que le pape "est lié à la grande communauté de foi de tous les temps, aux interprétations contraignantes qui se sont développées tout au long du pèlerinage de l'Église. Ainsi, son pouvoir n'est pas au-dessus, mais au service de la Parole de Dieu". Le pape a le devoir de transmettre l'héritage apostolique dans sa totalité et de manière intacte. "Il lui incombe de veiller à ce que cette Parole continue d'être présente dans sa grandeur et de résonner dans sa pureté, afin qu'elle ne soit pas déchirée par les changements continuels d'usage."

La portée et les limites de l’autorité doctrinale sont compréhensibles si l’on garde à l’esprit que cette autorité n’est pas une fin en soi, mais qu’elle existe pour préserver le dépôt de la foi. Parce que les fidèles ont besoin d’être assurés que ce qu’ils reçoivent de l’Église n’est ni plus ni moins que la même doctrine infaillible transmise par le Christ aux apôtres, les papes eux-mêmes doivent être infaillibles lorsqu’ils énoncent définitivement cette doctrine. Mais pour la même raison, les papes ne doivent ni ajouter ni infirmer ce dépôt. Cela ne signifie pas que le développement de la doctrine n’est pas possible. Mais comme l’ont clairement montré saint Vincent de Lérins et saint John Henry Newman, un véritable développement ne fait que tirer les implications de l’enseignement apostolique, et ne l’inverse jamais ni ne fabrique un nouvel enseignement de toutes pièces. [Dans le "Commonitorium" de saint Vincent de Lérins, rédigé vers 434 après J.-C., trois critères sont explicités pour distinguer la vérité de l'erreur. Le premier consiste dans l'unité de la foi à travers le temps et l'espace : "Tenir pour vérité de foi ce qui a été cru partout, toujours et par tous", "Quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est". Le deuxième consiste à vérifier cohérence du progrès dans la foi, ce que l’on peut résumer par l’expression ‘’l'évolution homogène du dogme’’ : "Il faut donc que croissent et progressent beaucoup l'intelligence, la connaissance, la sagesse de chacun des chrétiens et de tous, celle de l'individu comme celle de l’Église entière, au cours des siècles et des générations, pourvu qu'elles croissent selon leur genre propre, c'est-à-dire dans le même sens, selon le même dogme et la même pensée". Le troisième consiste à lire les Écritures dans la Tradition : "Le Canon divin doit être interprété selon les traditions de l'Église universelle et les règles du dogme catholique." Ndt.]

L’Église ne prétend pas que les papes sont en général infaillibles en dehors des déclarations ex cathedra ; une poignée de papes ont en fait commis des erreurs en enseignant en dehors de ce contexte (c’est pourquoi Vatican I a limité l’infaillibilité aux déclarations ex cathedra). Le cas le plus spectaculaire est celui du pape Honorius I, dont l’enseignement ambigu sur la nature de la volonté du Christ a aidé et réconforté l’hérésie monothélite. Pour cela, il a été condamné par un pape ultérieur, saint Léon II, qui a écrit : "Nous anathématisons… Honorius, qui n’a pas tenté de sanctifier cette Église apostolique avec l’enseignement de la tradition apostolique, mais a permis par une trahison profane que sa pureté soit polluée." Trois conciles approuvés par le pape ont également condamné Honorius. Le pape Jean XXII a prêché publiquement une doctrine erronée sur le statut de l’âme après la mort. Pour cela, il a été vivement critiqué par de nombreux théologiens de l’époque, ce qui l’a conduit à se rétracter sur son lit de mort.

Ces théologiens n’ont pas non plus fait exception en osant accuser un pape d’erreur doctrinale. Bien que cela n’ait pas été beaucoup souligné, l’Église a toujours reconnu que les papes peuvent être respectueusement réprimandés par les fidèles lorsqu’ils semblent contredire le dépôt de la foi. Dans son commentaire sur la lettre de saint Paul aux Galates, saint Thomas d’Aquin enseigne que la réprimande de saint Pierre, le premier pape, par laquelle Paul a réprimandé saint Pierre, a donné l’exemple aux sujets de ne pas craindre de corriger les prélats lorsqu’ils commettent une erreur qui constitue "un danger pour l’enseignement de l’Évangile" – et un exemple pour les prélats d’accepter humblement la correction. Une telle correction, dit saint Thomas d’Aquin, n’est pas une rébellion mais plutôt une "aide" et un "bénéfice" pour ceux dont le devoir est de sauvegarder la foi. Et il enseigne que cette critique peut même être faite publiquement lorsque l’offense du prélat est elle-même publique et menace d’induire beaucoup de gens en erreur.

De même, le pape Innocent III enseignait que "je ne peux être jugé par l’Église que pour les péchés commis contre la foi". Saint Robert Bellarmin déclarait qu’"il est légitime de résister au pape… s’il agresse les âmes ou trouble l’État, et encore plus s’il s’efforce de détruire l’Église". Newman cita avec approbation la remarque du cardinal Jean de Torquemada selon laquelle "si le pape ordonnait quoi que ce soit contre la Sainte Écriture, ou les articles de la foi, ou la vérité des sacrements, ou les commandements de la loi naturelle ou divine, il ne fallait pas lui obéir".

L’instruction Donum Veritatis, publiée sous le pontificat de saint Jean-Paul II, admettait qu’"il puisse arriver que certains documents du Magistère ne soient pas exempts de toute déficience", de sorte que "le théologien peut, selon le cas, soulever des questions sur l’opportunité, la forme ou même le contenu des interventions du Magistère". L’instruction distingue explicitement une telle critique respectueuse de la "dissidence" par rapport à l’enseignement permanent de l’Église.

Cependant, tout en reconnaissant la possibilité d’erreurs en dehors des contextes ex cathedra et la légitimité d’une critique respectueuse de ces erreurs par les fidèles, l’Église n’a pas accordé beaucoup d’importance à ces thèmes. De plus, l’immense majorité des papes, même la plupart des mauvais, ont été scrupuleux en ce qui concerne la doctrine. La perspective d’une erreur papale et les questions relatives à son remède ont donc été, pendant la majeure partie de l’histoire de l’Église, des questions d’intérêt purement académique.

Aujourd’hui, ces problèmes sont devenus plus pressants encore en raison des nombreuses déclarations, politiques et actions doctrinales problématiques émises par Rome pendant le pontificat du pape François. On pourrait citer de nombreux exemples, mais trois sont particulièrement graves. La révision du Catéchisme de 2018 du pape stipule que "la peine de mort […] est une atteinte à l’inviolabilité et à la dignité de la personne". Cela semble impliquer que la peine capitale est intrinsèquement mauvaise, et pas seulement mauvaise dans certaines circonstances. Une telle doctrine contredirait les Écritures, les Pères et les Docteurs de l’Église et deux mille ans d’enseignement pontifical cohérent.

(La déclaration) Amoris Laetitia est ambiguë dans la mesure où elle pourrait être interprétée comme autorisant, dans certains cas, l'absolution et la communion pour les personnes mariées d'une façon invalide ou pour les personnes adultères, qui sont sexuellement actives et n'ont pas la ferme intention de se corriger. Cela contredirait l'enseignement du Christ sur le divorce, l'enseignement de saint Paul sur la dignité de recevoir la communion et ce que l'Église considère depuis deux millénaires comme les implications de ces enseignements.

Pire encore, malgré des appels répétés, le pape a refusé de réaffirmer les doctrines traditionnelles que ces documents semblent contredire. Il y a ensuite (le document) Fiducia Supplicans, qui permet la bénédiction des couples homosexuels et adultères (et pas seulement des individus qui composent les couples). Il est vrai que le document nie que l’"union" d’un tel couple puisse elle-même être bénie, mais la déclaration de l’Église de 2021 sur la question avait exclu toute bénédiction qui "tendrait même à reconnaître leurs unions", et encore moins à bénir les unions. Et bénir un couple en tant que couple revient précisément à reconnaître l’union. De plus, la distinction entre bénir un couple et bénir une union est une distinction que même les défenseurs du document ont eu du mal à expliquer, et qui, pour le commun des mortels, apparaît comme un sophisme ardu.

Certes, tous ces documents problématiques peuvent, avec un peu d’effort et si l’on est intelligent et théologiquement compétent, être interprétés de manière orthodoxe. Mais l’Église n’a jamais considéré que franchir cette barre basse suffisait en matière de doctrine. Elle a souvent condamné non seulement des hérésies pures et simples, mais aussi des propositions "mal formulées", "ambiguës", "susceptibles de provoquer un scandale" ou qui "sentent l’hérésie" même sans être strictement hérétiques (pour citer certaines des "censures théologiques" traditionnellement reconnues dans la théologie catholique). Les déclarations erronées d’Honorius pourraient, avec un peu de créativité, être interprétées de manière orthodoxe, et sont sans doute moins manifestement problématiques que les trois cas cités ci-dessus dans le pontificat de François. Pourtant, il a tout de même été condamné.

Les défenseurs du pape François ont tendance à rejeter avec désinvolture comme "dissidence" même la critique la plus respectueuse, la plus mesurée et la plus argumentée de ces documents problématiques, bien que Donum Veritatis reconnaisse que toute critique des actes du magistère ne constitue pas une dissidence. Ils insistent aussi parfois dogmatiquement sur le fait que si un pape fait ou approuve une déclaration doctrinale, alors celle-ci doit, par le fait même, être cohérente avec le dépôt de la foi, malgré les apparences.

Cela ne tient pas compte du fait que l’Église ne prétend pas en premier lieu que les papes sont infaillibles lorsqu’ils ne parlent pas ex cathedra, et qu’une poignée de papes ont en fait commis des erreurs. Cela réduit également à néant la thèse selon laquelle tout enseignement papal est conforme à la tradition. En logique, l’erreur du "vrai Écossais" est commise lorsque l’on élimine des preuves gênantes au moyen de stipulations arbitraires. (Par exemple : "Aucun vrai Écossais ne serait un empiriste !" "Mais David Hume était un empiriste !" "Oh ? Alors il ne doit pas vraiment avoir été un Écossais !") Les défenseurs du pape François commettent cette erreur lorsqu’ils suggèrent que s’il contredit une doctrine de longue date, celle-ci après tout ne doit pas avoir réellement fait partie du dépôt de la foi.

L'exagération du pouvoir papal en matière de doctrine a été qualifiée de diverses façons : par exemple, "hyperpapalisme", "positivisme papal" et "mottramisme" (d'après un personnage de Brideshead Revisited d'Evelyn Waugh).) – mais aucune n’est devenue la norme. Quel que soit le nom que nous lui donnons, il est impératif qu’un futur pape la répudie, car elle porte un grave préjudice aux âmes et à la crédibilité du Magistère. À la suite des controverses doctrinales fomentées par le pape François, de nombreux catholiques fidèles à l’enseignement traditionnel de l’Église ont été démoralisés. Certains ont quitté l’Église, jugeant que sa prétention à préserver le dépôt de la foi a été falsifiée. De nombreux critiques protestants et orthodoxes orientaux de la papauté considèrent que leurs objections ont été justifiées. Les hétérodoxes se sont enhardis, convaincus que la doctrine a changé et qu’elle peut encore changer dans la direction que l’on souhaite, tant qu’un pape disposé à effectuer ce changement est élu.

En plus de condamner l’hyperpapalisme, le Magistère devrait répudier plusieurs tendances qui ont facilité cette erreur et qui sont antérieures au pontificat de François, même si elles se sont intensifiées sous lui. La première est l’abandon de la philosophie et de la théologie scolastiques, dont l’accent mis sur un raisonnement clair et logique conférait autrefois de la rigueur aux documents du Magistère. La deuxième est un minimalisme doctrinal légaliste qui suppose que tant que l’on évite de contredire explicitement un enseignement impopulaire – par exemple sur la contraception, la damnation éternelle ou la nécessité de se convertir – on a fait son devoir, même si cet enseignement est ignoré et donc réduit à l’état de lettre morte. La troisième est le culte de la personnalité qui entoure la papauté, donnant la fausse impression que le catholicisme n’est que ce que le pape actuel dit qu’il est.

Les futurs papes devraient se consacrer à nouveau à la proposition selon laquelle le pontife romain est le serviteur du dépôt de la foi, et non son maître. Ils devraient proclamer avec audace l’intégralité de ce dépôt, en particulier les parties que la civilisation moderne refuse le plus d’entendre. Ils devraient revenir au projet avorté de Benoît XVI d’une "herméneutique de la continuité", et le mettre en avant. Et ils devraient réfléchir dans la prière au cas et au sort du pape Honorius.

Edward Feser est professeur de philosophie au Pasadena City College.

La liturgie

par Jarosław Kupczak, OP

En de nombreux endroits, les catholiques les plus sérieux, les plus conscients et les plus actifs sont ceux qui se réunissent chaque semaine à la messe tridentine la plus proche. Ils peuvent s’attendre à une célébration solennelle et même belle de la liturgie – souvent avec chant grégorien – et à une homélie théologiquement sérieuse, pleine de respect pour l’enseignement traditionnel de l’Église. Au milieu de la confusion et du chaos du monde moderne, qui se font sentir dans nos paroisses, nos couvents et d’autres communautés catholiques, les petites communautés de la messe tridentine offrent à leurs membres un soutien et une formation intellectuelle, ainsi que des relations et des amitiés. Malgré les critiques valables à l’égard de ces groupes – sur lesquelles je reviendrai – il y a certainement quelque chose à apprendre d’eux.

L’esprit de ces groupes a en effet quelque chose en commun avec les groupes d’étudiants dirigés par le jeune Karol Wojtyła dans les années 1950 à Cracovie. Lors des excursions estivales en kayak, qui sont entrées dans la légende, Wojtyła offrait à chacun un petit missel bilingue dans lequel il était possible de suivre le texte intégral de la messe tridentine en polonais. La messe était célébrée chaque matin là où le groupe passait la nuit : dans les forêts, dans les prés, au bord d’un lac. L’autel était construit chaque jour par les étudiants avec ce qu’ils avaient sous la main : des branches de la forêt, voire les kayaks eux-mêmes. Wojtyła célébrait généralement la messe face aux étudiants, lisant les textes liturgiques en latin et prêchant en polonais.

Dans l’un de ses premiers ouvrages publiés, écrit pour la revue pastorale polonaise Homo Dei en 1957, Wojtyła soulignait que les vacances actives au sein de la nature – dans la forêt, au bord du lac ou de la mer – sont une manière idéale d’initier les jeunes aux mystères de la foi. "Un autel sur des rames, un autel sur la neige, un autel sur des sacs à dos – la nature vivante (et pas seulement le produit de l’art humain) participe au sacrifice du Fils de Dieu. La Sainte Messe devient une prière du matin et la première chose que nous faisons ensemble après le réveil. Quelques mots : une pensée pour toute la journée."

L’objectif n’était pas de surprendre les gens avec une célébration non conventionnelle ou ostentatoire de la Sainte Messe. L’objectif était de faire comprendre aux campeurs que la célébration eucharistique pouvait et devait faire partie intégrante de leur vie quotidienne – "la source et le sommet de toute la vie chrétienne", comme le soulignerait Vatican II une décennie plus tard dans sa constitution sur l’Église, Lumen Gentium.

Les convictions du jeune Karol Wojtyła sur la forme de la liturgie ont été au cœur du mouvement de renouveau liturgique dans l'Église au début du XXe siècle, avant le Concile Vatican II et sa constitution sur la liturgie, Sacrosanctum Concilium. Tous les principaux représentants du mouvement liturgique – Dom Prosper Guéranger, Odo Casel, Dom Lambert Beauduin, Romano Guardini, Louis Bouyer – ont souligné la nécessité d'une participation plus consciente des fidèles à la liturgie. La liturgie devait être comprise comme la célébration de tout le peuple, et non comme une performance technique particulière d'un seul professionnel.

La constitution du Concile Vatican II sur la liturgie est un très bon document. Enracinée dans une profonde théologie christologique, trinitaire et ecclésiale de la liturgie, elle propose une liturgie renouvelée comme essentielle à la solide formation du peuple de Dieu et à son introduction au mystère chrétien et à la vie chrétienne.

Mais comme c'est souvent le cas avec Vatican II, on se retrouve confronté à la question suivante : si ses documents étaient si bons, qu'est-ce qui a causé les ravages, la confusion et la déformation de la période postconciliaire ? La réponse se trouve dans les interprétations erronées de l'aggiornamento conciliaire qui ont déterminé la direction et la vitesse des changements postconciliaires. L'idée de Vatican II comme d'un nouveau départ a provoqué une rupture avec l'héritage catholique : l'Église semblait avoir honte de son passé, alors que l'avenir était perçu comme nécessitant une adaptation au séculier. Le ressourcement, destiné à enrichir et à renforcer l'enseignement de l'Église, a conduit à un pluralisme théologique qui semblait remettre en question et saper toute vérité catholique traditionnelle. Le caractère unique de la foi chrétienne et de l'Église catholique a disparu dans un processus souvent nébuleux, superficiel et hâtif de dialogue œcuménique et interreligieux. La liste des étranges mésaventures postconciliaires est sans fin.

Le lieu où la plupart des fidèles entrèrent en contact direct avec la théologie de Vatican II fut la liturgie. De nombreux changements furent accueillis avec enthousiasme : le remplacement du latin par la langue vernaculaire, l'élargissement des lectures bibliques, une plus grande participation des fidèles laïcs. Mais la mise en œuvre ascendante des réformes du concile eut aussi son côté sombre. De nombreuses traductions des textes liturgiques latins étaient inexactes ; les nouveaux textes liturgiques en langues vernaculaires reflétaient la théologie postconciliaire douteuse, en dévalorisant notamment le caractère sacrificiel de la messe ; la nouvelle musique composée après le concile et chantée dans les langues nationales était banale et sentimentale et ne correspondait pas à la solennité du chant grégorien. Les prêtres comprirent souvent la réforme liturgique comme une invitation à l'improvisation spontanée et à l'expérimentation constante, et parmi les laïcs, l'attention se déplaça de Dieu vers la communauté elle-même.

Il est impossible de comprendre l’essor du mouvement de la messe tridentine au cours des dernières décennies sans y voir une réaction à la crise théologique et liturgique postconciliaire. Ce mouvement présente cependant de graves problèmes. Dans de nombreux cercles de la messe tridentine, la recherche d’identité s’est concentrée non pas sur la rectification des abus théologiques postconciliaires, décrits par Benoît XVI comme témoignant d’une herméneutique de rupture, mais sur la critique et le rejet du concile lui-même. Surtout chez les catholiques qui ne se souviennent pas de l’époque préconciliaire, la nostalgie du pontificat de Pie XII et la critique de ce qui s’est passé par la suite servent de cadre simpliste pour comprendre l’histoire contemporaine complexe de l’Église.

La réponse de l’Église à ce mouvement traditionaliste a varié au fil du temps. L’intention du Concile Vatican II n’était pas de créer une nouvelle messe alternative, mais de réformer la messe romaine, qui devait être utilisée universellement dans l’Église de rite latin. La permission de célébrer la messe tridentine n’a donc été accordée que pour des motifs très limités. Puis Jean-Paul II, en réponse à la demande constante de la messe tridentine, a permis aux évêques diocésains d’accorder cette permission – à condition qu’il "soit rendu public, sans ambiguïté aucune, que ces prêtres et leurs fidèles respectifs ne partagent en aucune façon les positions de ceux qui remettent en question la légitimité et l’exactitude doctrinale du Missel romain promulgué par le pape Paul VI en 1970".

Benoît XVI est allé beaucoup plus loin. Dans son motu proprio Summorum Pontificum de 2007, il a défini la liturgie tridentine comme une forme extraordinaire du rite romain. Depuis lors, tout prêtre était libre, sans autorisation de l'évêque, d'utiliser soit le Missel romain de 1962, soit celui de 1970 ; les fidèles étaient libres de choisir l'une ou l'autre liturgie. De plus, ils pouvaient demander dans leurs paroisses que la messe tridentine leur soit proposée.

Il n’est pas étonnant que la publication de Traditionis Custodes, le motu proprio du pape François de 2021, ait été un choc pour beaucoup. Conformément à l’enseignement de Vatican II, Traditionis Custodes souligne que le Novus Ordo est "l’expression unique de la lex orandi du rite romain". Par conséquent, il restreint sévèrement l’utilisation de la messe tridentine, en veillant notamment à ce qu’elle ne soit pas perçue comme faisant partie de la vie et du culte paroissiaux réguliers. L’exigence importante énoncée plus tôt par Jean-Paul II est maintenue : ceux qui participent à la messe tridentine "ne nient pas la validité et la légitimité de la réforme liturgique" décrétée par Vatican II. Cependant, même ceux qui sont d’accord avec le contenu théologique de Traditionis Custodes critiquent son manque de sensibilité pastorale envers ceux qui, depuis une décennie, sont assurés par Benoît XVI – et souvent par leurs évêques et leurs pasteurs – de la légitimité de leur pratique liturgique.

Malheureusement, la portée de l'exhortation Traditionis Custodes du pape François est également affaiblie par ses propres déclarations à propos de Vatican II et de l'enseignement des papes précédents. L'exhortation Amoris Laetitia est souvent perçue comme un renversement de la position théologique de Jean-Paul II ; elle a été accompagnée par la quasi-liquidation de l'Institut Jean-Paul II à Rome et par des changements importants dans l'enseignement de l'Académie pontificale pour la vie. Des documents tels que Fiducia Supplicans, sur la bénédiction des couples homosexuels, ainsi que les remarques critiques du chef doctrinal de François concernant l'un des documents les plus importants du pontificat de Jean-Paul II, l'encyclique Veritatis Splendor, ajoutent de l'huile sur le feu. Parfois, en regardant les références bibliographiques et les notes de bas de page des textes du pape François, on peut avoir l'impression que dans son enseignement, il veut mettre entre parenthèses les réalisations des deux papes précédents et proposer sa propre interprétation de Vatican II, différente de celle proposée par Jean-Paul II et Benoît XVI. Certes, ces controverses sur l'interprétation correcte du dernier concile rendent difficile la résolution du conflit sur le contenu approprié de la réforme liturgique et sur la validité de la messe tridentine. Aux yeux des simples fidèles, elles portent également atteinte à l'autorité du Magistère de l'Église. Malheureusement, ces controverses sont loin d'être terminées.

Avant de résoudre les controverses, il y a des choses urgentes à faire. Il faut d’abord une catéchèse sur Vatican II, qui risque de devenir, surtout parmi les jeunes catholiques engagés, la "légende noire" de l’histoire ecclésiastique moderne. Cette catéchèse doit expliquer les principales réalisations et les espoirs du dernier concile dans les domaines les plus controversés : l’ecclésiologie, la liberté religieuse, la liberté de conscience, le dialogue œcuménique et religieux. C’est seulement dans ce contexte théologique que les principes de la réforme liturgique peuvent devenir clairs. Ensuite, dans les diocèses, les paroisses, les séminaires, les monastères et les différentes communautés, une catéchèse solide sur la théologie de l’Eucharistie est nécessaire. Cette catéchèse doit porter sur les sources bibliques de l’Eucharistie, son histoire et sa théologie, ainsi que sur les règles pratiques pour la célébrer et y participer. Troisièmement, à la lumière de ce qui a été dit ci-dessus sur la théologie de l’Eucharistie, il faut veiller de manière intégrale et complète à la qualité de la célébration de la Sainte Messe. Cela comprend la beauté des décorations de l’église et des vêtements liturgiques ; le comportement du prêtre et de toutes les personnes participant à la liturgie ; et le contenu, la qualité et la beauté de la musique.

La liturgie du futur doit retrouver son caractère sacramentel, priant et digne, qui doit servir en premier lieu à la rencontre verticale entre les croyants et Dieu. Comme l’a enseigné Benoît XVI, toute la liturgie doit évoquer la beauté du monde futur, matériel et spirituel, transformé par la grâce du Christ. La beauté de la liturgie doit donc englober la beauté de l’architecture extérieure et intérieure des églises et des chapelles, la beauté de la musique liturgique et de ses textes, ainsi que l’ensemble de la célébration et de la prédication. De ce point de vue, le débat actuel entre les partisans de l’ancienne et de la nouvelle liturgie est secondaire. Chacun des rites peut être banalisé et rendu superficiel. Et chacun peut être célébré d’une manière qui serve la rencontre sacramentelle et transformatrice avec Dieu.

Jarosław Kupczak, OP, est professeur d'anthropologie théologique à l'Université pontificale Jean-Paul II de Cracovie.

Cité du Vatican, 11 novembre 2023 / 07h05

Le Vatican a annoncé samedi que le pape François avait relevé Mgr Joseph Strickland de ses fonctions dans le diocèse de Tyler, au Texas, et nommé un administrateur apostolique pour le remplacer.

La destitution de Strickland le 11 novembre intervient après que le Dicastère pour les évêques du Vatican a terminé une enquête formelle dans le diocèse plus tôt cette année, appelée visite apostolique, qui, selon une source, a examiné l'utilisation des médias sociaux par l'évêque et des questions liées à la gestion diocésaine.

Strickland, 65 ans, est évêque du diocèse de Tyler depuis 2012. L'évêque du Texas, très populaire mais polarisant, a été critiqué pour ses publications incendiaires sur les réseaux sociaux, notamment un tweet du 12 mai suggérant que le pape François ''sapait le dépôt de la foi''.

L'annonce du Vatican n'a fourni aucune raison pour la destitution de l'évêque. L'évêque Joe Vásquez d'Austin servira d'administrateur apostolique du diocèse de Tyler jusqu'à ce qu'un nouvel évêque soit nommé.

Au cours des plus de 10 années de Strickland à la tête de Tyler, le diocèse a connu des changements notables, tels que la démission en 2018 de trois responsables diocésains, une décision qui, selon Strickland à l'époque, permettrait au diocèse de mieux remplir sa mission.

Mais le mandat de Strickland a également coïncidé avec des signes positifs de santé spirituelle et administrative à Tyler. Actuellement, 21 hommes sont en formation sacerdotale pour le territoire de 119.168 catholiques. Le diocèse serait également en bonne santé financière, comme en témoigne en partie sa capacité à réunir 99 % de son objectif de 2,3 millions de dollars pour l'appel de l'évêque de 2021, six mois avant la date prévue.

Le pape François a rencontré samedi matin le cardinal américain Robert Francis Prevost, préfet du Dicastère pour les évêques, avant l'annonce de la destitution de Strickland.

La décision du pape de relever Strickland de sa gouvernance pastorale du diocèse de l'est du Texas intervient deux jours seulement avant le début de la réunion plénière d'automne des évêques américains, qui se tiendra du 13 au 16 novembre à Baltimore.

Source: CatholicNewsAgency

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Mise à jour du 19 novembre 2023. Comme le rapporte Jean-Marie Guénois, dans le journal Le Figaro du 11 novembre dernier, « Mgr Strickland a critiqué une série de décisions qui pourraient instituer une forme de diaconat féminin, l’ordination à la prêtrise d’hommes mariés, le contrôle par des laïcs du pouvoir épiscopal et la bénédiction de couples homosexuels, même si ce dernier point a été plus contesté que prévu en octobre ». Toujours selon le même journaliste, « dans sa lettre du 22 août 2023 adressée aux catholiques de son diocèse du nord est du Texas, il récuse point par point ces évolutions en s’appuyant sur l’enseignement post-conciliaire de l’Église catholique, avec cette conclusion qui a dû lui coûter cher, puisqu’il a laissé entendre que le pape François serait schismatique. »

... ce sont ceux qui proposeraient des changements sur ce qui ne peut pas être changé selon les commandements du Christ, à son Église, ce sont eux qui sont les vrais schismatiques. » Source

En 2021, l'évêque Joseph Strickland avait lancé un avertissement aux nations et aux dirigeants du monde entier qui font la promotion de l'avortement, de l'homosexualité et de l'oppression des citoyens ordinaires.  Il avait avertit que nous souffrons dans le monde à cause de nos péchés et parce que nous ne reconnaissons pas Dieu comme le Créateur et le véritable auteur de la vie.

En 2022, une déclaration de François semblait ouvrir la porte à la Sainte Communion pour les politiciens pro-avortement tels que Nancy Pelosi. Quatre évêques, plusieurs prêtres et de nombreux érudits catholiques signèrent une déclaration réprimandant la déclaration du pape François, selon laquelle "tout le monde est invité au souper des noces de l'Agneau (Ap 19:9). Pour être admis à la fête, tout ce qui est requis est le vêtement de noces de la foi qui vient de l'audition de sa Parole." Le Pape a écrit ces mots dans sa Lettre apostolique du 29 juin sur la liturgie, Desiderio desideravi, mais pour les signataires de cette déclaration, il a omis le "sujet essentiel de la repentance pour le péché pour la digne réception de l'Eucharistie.”

Parmi les signataires de cette déclaration figuraient Mgr Joseph E. Strickland, Mgr André Gracida, Mgr Athanasius Schneider, Mgr Robert Mutsaerts, le Père Gerald E. Murray, le Père James Altman, le Père John Lovell et plusieurs autres prêtres, ainsi que des universitaires bien connus.

Add. Mgr Strickland réagit à sa destitution sur Twitter,

Le 11 novembre :

"Réjouissez-vous toujours que… peu importe ce que le jour vous apporte, Jésus-Christ est le Chemin, la Vérité et la Vie, hier, aujourd'hui et pour toujours. Que les saints et la Bienheureuse Vierge Marie nous incitent toujours à revenir au Christ, peu importe la façon dont nous errons dans les ténèbres. Jésus est Lumière issue de la Lumière."

Rejoice always that…no matter what the day brings Jesus Christ is the Way, the Truth and the Life, yesterday, today and forever. May the saints and the Blessed Virgin Mary always inspire us to return to Christ no matter how we may wander into darkness. Jesus is Light from Light. pic.twitter.com/BInqtESYaH

— Bishop J. Strickland (@BishStrickland) November 11, 2023

Le 12 novembre : 

"Si nous sommes morts avec lui,

avec lui nous vivrons.

Si nous supportons l’épreuve,

avec lui nous régnerons.

Si nous le rejetons, lui aussi nous rejettera. Si nous manquons de foi, lui reste fidèle à sa parole, car il ne peut se rejeter lui-même."

2 Timothée 2, 11-13

Le Cardinal Müller, ancien Préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi de Benoît XVI réagit sur la destitution de Mgr Strickland, évêque du diocèse de Tyler au Texas depuis 2012 :

“Ce qui est fait à Mgr Strickland est terrible, un abus du droit divin de l’épiscopat. Si je pouvais conseiller Mgr Strickland, il ne devrait absolument pas démissionner, car ils pourraient alors se laver les mains de leur innocence. (ce que Mgr Strickland n'a pas fait au final)

"Selon le commandement de la justice, un évêque ne peut être destitué par le Pape que s’il s’est rendu coupable de quelque chose de mauvais (hérésie, schisme, apostasie, crime ou comportement totalement non-sacerdotal), par exemple la pseudo-bénédiction qui insulte Dieu et trompe les gens sur leur salut – bénédiction des personnes des deux ou du même sexe dans des relations extraconjugales.

"La révocation arbitraire du poste d’évêque d’un diocèse dans lequel un évêque est établi par le Christ lui-même comme son propre berger porte atteinte à l’autorité du pape, comme cela s’est produit historiquement avec le marchandage indigne de la charge sous la papauté avignonnaise (cette perte de confiance était l’une des principales raisons de la séparation du christianisme de la Réforme de l’Église catholique et de sa haine du pape, qui, par ses actions arbitraires, s’était mis à la place de Dieu.)

"Selon l’enseignement catholique, le Pape n’est en aucun cas le Seigneur de l’Église, mais plutôt, en tant que représentant du Christ pour l’Église universelle, le premier serviteur de son Seigneur, qui devait dire à Simon Pierre, qui venait de devenir le rocher de l’Église : 'Passe derrière moi (Indietro italien, le véritable indietrismo), car tu ne penses pas à ce que Dieu veut, mais à ce que veulent les hommes' (Mt 16, 23).

"Le Pape n’a aucune autorité du Christ pour intimider et intimider les bons évêques calqués sur le Christ Bon Pasteur qui, conformément à l’idéal épiscopal de Vatican II, sanctifient, enseignent et conduisent le troupeau de Dieu au nom du Christ, simplement parce que des faux amis dénoncent ces bons évêques à François comme des ennemis du Pape, tandis que les évêques hérétiques et immoraux peuvent faire ce qu’ils veulent ou déranger chaque jour l’Église du Christ avec quelque autre bêtise.”

Le 21 septembre 2023 après l'annonce d'une visite apostolique au sujet de Mgr Strickland
 

Père Yves-Marie Couët

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Add. Dans une interview exclusive le 11 novembre, quelques heures seulement après son renvoi, John-Henry Westen, rédacteur en chef de LifeSiteNews, a demandé à l'évêque Joseph Strickland pourquoi il avait été démis de ses fonctions. Celui-ci a répondu : ‘’La seule réponse que j'ai à cette question est que les forces de l'Église en ce moment ne veulent pas de la vérité de l'Évangile.’’

‘’Ils veulent que ça change. Ils veulent que cela soit ignoré. Ils veulent se débarrasser de la vérité qui, glorieusement, ne va pas disparaître. La vérité qu’est Jésus-Christ, son corps mystique, qui est l’Église, toutes les merveilles pour lesquelles les martyrs sont morts et pour lesquelles les saints ont vécu pendant près de 2000 ans depuis la mort et la résurrection du Christ.’’

L'évêque Joseph Strickland a déclaré qu'il pensait avoir été démis de ses fonctions parce qu'il ‘’avait menacé certains pouvoirs en place avec la vérité de l'Évangile‘’. Et qu'il ne rejetait pas entièrement la responsabilité de sa destitution sur le pape François, car ‘’de nombreuses forces travaillent sur lui et l'influencent pour qu'il prenne ce genre de décisions‘’.

"C'est pourquoi nous prions pour le pape, pour lui en tant que fils de Dieu et pour son rôle de pontife suprême." 

"Mais nous devons reconnaître qu’il existe des forces formidables et puissantes à l’œuvre dans le monde", a-t-il souligné. "Saint Paul nous rappelle que nous ne luttons pas contre les êtres humains, de chair et de sang ; nous combattons les puissances et les principautés du mal. Et le mal ne veut pas de la vérité de Jésus-Christ." 

"Il y a des gens dans l'Église, plutôt que de se glorifier de la vérité du Christ, ils veulent supprimer des parties importantes de l'Écriture Sainte et dire : 'Oh, nous nous sommes trompés' ou 'nous allons simplement l'ignorer.'"

Strickland a souligné que ''les saints, au cours de 2000 ans, ne se sont pas trompés''.

L'évêque américain a noté que le diocèse de Tyler est en pleine forme car il a ''la chance de compter de nombreux séminaristes, de bons jeunes hommes… qui seraient de merveilleux maris ou de merveilleux pères spirituels, prêtres''.

Selon Strickland, le diocèse est également ''solide financièrement'' grâce à ''l’immense générosité'' des fidèles.

''Je ne peux vraiment pas trouver d'autre raison que [que] j'ai menacé certaines des autorités en place avec la vérité de l'Évangile.’’

"Les Écritures nous disent que Jésus-Christ est le visage de la vérité", a déclaré M. Strickland. "Il ne se transforme pas en un être différent de celui qu'il était lorsqu'il est mort sur la croix et qu'il est ressuscité pour nous. Il est le même Seigneur ; il est le Chemin, la Vérité et la Vie, et ceux qui veulent changer cela, pour un jour, en termes d'histoire humaine, nous devons vivre ce jour, mais c'est un moment qui passera, et la vérité prévaudra."

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L'animateur de radio Terry Barber révèle que le nonce américain, le cardinal Pierre, a déclaré à Mgr Strickland "qu'il n'y a pas de dépôt de foi"

Terry Barber, de Virgin Most Powerful Radio, a révélé dimanche que le cardinal Christophe Pierre, nonce apostolique du pape François aux États-Unis, a déclaré à l'évêque Joseph Strickland, il y a trois ans : ‘’Vous devez arrêter de parler du dépôt de la foi. Il n'y a pas de dépôt de foi.’’

Barber, qui s'entretient régulièrement avec les fidèles et le prélat récemment déchu de Tyler au Texas, dans son émission de radio The Bishop Strickland Hour, a déclaré que selon Mgr Strickland, le cardinal Pierre avait fait cette affirmation ‘’choquante’’ lors d'une réunion de la Conférence américaine des évêques catholiques.

Mgr Strickland m'a fait savoir que… Pierre l'a confronté et lui a dit : 'Regardez, le Saint-Père vous surveille. Il faut arrêter de parler du dépôt de la foi. Il n’y a pas de dépôt de foi.’”

"Eh bien, vous pouvez imaginer à quel point c'est choquant d'entendre un nonce dire qu'il n'y a pas de dépôt de foi, parce que si vous ne croyez pas au dépôt de la foi, vous n'êtes pas catholique", a poursuivi Barber. « Ce n'est pas seulement mon opinion. C’est l’enseignement de l’Église.

Le Catéchisme de l'Église catholique fait explicitement référence au dépôt de la foi, affirmant que ''les apôtres ont confié le 'dépôt sacré' de la foi (le depositum fidei ), contenu dans l'Écriture sainte (cf. 1 Tim 6:20 ; 2 Tim 1:12-14 Vulg.) et la Tradition, à l'ensemble de l'Église.

L'animateur de radio a demandé des prières pour Mgr Strickland, ainsi que des prières et des réparations pour les dirigeants de l'Église catholique.

"Il va porter une lourde croix, et il est persécuté comme les saints ont été persécutés pour avoir dit la vérité", a déclaré Barber, avant de demander à ses auditeurs de prier pour que le pape François revienne sur sa décision et comprenne que son Son rôle est de ''protéger le troupeau''.

« Cela n'est pas fait. Nous avons des évêques partout dans le monde qui sont des modernistes qui sapent le dépôt de la foi et rien ne leur est fait'', a déclaré Barber.

En effet, les religieux modernistes promouvant l'hétérodoxie ont souvent été promus par le pape François, comme on peut le voir clairement plus récemment dans sa sélection des membres votants du Synode de la synodalité, qui comprend des religieux connus pour leurs positions pro-LGBT et autres hétérodoxes et pour leur animosité envers le Messe latine.

Pendant ce temps, des bergers fidèles comme Mgr Daniel Fernández Torres, ardent défenseur de l’enseignement catholique du diocèse d’Arecibo, à Porto Rico, sont punis. L'évêque Fernández Torres a [lui aussi. Ndlr.] été démis de ses fonctions par le pape François sans explication, apparemment en raison de son soutien aux objections de conscience aux mandats de vaccination contre le COVID.

Barber a poursuivi en déclarant : ''J'applique le canon 212 pour faire savoir aux dirigeants de notre Église que c'est inacceptable. Nous voulons des évêques prêts à donner leur vie pour leur troupeau. Nous ne voulons pas de compromis.

Le Canon 212 précise que ''les fidèles chrétiens sont libres de faire connaître aux pasteurs de l’Église leurs besoins, notamment spirituels, et leurs désirs'' et que ''selon les connaissances, la compétence et le prestige qu’ils possèdent, ils ont le le droit et même parfois le devoir de manifester aux pasteurs sacrés leur opinion sur les questions qui concernent le bien de l'Église et de faire connaître leur opinion au reste des fidèles chrétiens[.]''

Barber estime que les laïcs ''doivent faire savoir au Vatican que nous ne sommes pas satisfaits de cette situation''.

Le bulletin quotidien du Saint-Siège a annoncé samedi 11 novembre que le pape François avait démis Mgr Joseph Strickland de ses fonctions d'évêque du diocèse de Tyler, au Texas, sans raison invoquée.

La décision frappante de François va à l’encontre de l’un des évêques les plus directs et les plus virulents des États-Unis, qui a bénéficié d’un soutien considérable, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur de son diocèse, pour sa promotion de l’enseignement catholique traditionnel.

Les positions les plus publiques de l'évêque Strickland sur les questions morales et doctrinales consistent à accuser le pape d'un "programme de sape du dépôt de la foi", à condamner le "blasphème" pro-LGBT du père James Martin, S.J., et à exhorter François à refuser la Sainte Communion à l'ancienne présidente de la Chambre des représentants des États-Unis, Nancy Pelosi, en raison de son soutien à l'avortement.

Il s'est également montré particulièrement franc sur les controverses morales dans la politique et la culture américaines, notamment sur l'espionnage des catholiques par l'administration Biden et les manifestations publiques de groupes autoproclamés « sataniques ». Cet été, il a pris la parole lors d'une manifestation contre l'accueil par les Dodgers de Los Angeles d'une troupe de drag queen anticatholique appelée les « Sisters of Perpetual Indulgence », qui se présentent comme des religieuses grotesques.

La réaction de Mgr Strickland à l'annonce de sa destitution fut remarquablement douce. Quelques instants plus tard, il a déclaré à John-Henry Westen, rédacteur en chef de LifeSiteNews : ''Je maintiens toutes les choses qui ont été répertoriées comme des plaintes contre moi. Je sais que je n'ai pas mis en œuvre la Traditionis Custodes [décret du pape François restreignant la messe traditionnelle en latin] parce que je ne peux pas affamer une partie de mon troupeau.''

Il a ajouté : ''Je referais la même chose. Je me sens très en paix dans le Seigneur et dans la Vérité pour laquelle il est mort.''

(Fin de la traduction de l'article de LifeSiteNews)

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Note du blog Christ-Roi. Le Catéchisme de l'Église catholique fait explicitement référence au dépôt de la foi, affirmant que ''les apôtres ont confié le 'dépôt sacré' de la foi (le depositum fidei), contenu dans l'Écriture sainte (cf. 1 Tim 6:20 ; 2 Tim 1:12-14 Vulg.) et la Tradition, à l'ensemble de l'Église. (paragraphe 84 du Catéchisme de l'Eglise catholique).

''En s’attachant à lui le peuple saint tout entier uni à ses pasteurs reste assidûment fidèle à l’enseignement des apôtres." (Dei Verbum 10).

Le concile Vatican II réaffirme dans sa constitution dogmatique Dei Verbum § 10 que la Tradition explique les Écritures : ‘’La sainte Tradition et la Sainte Écriture constituent un unique dépôt sacré de la Parole de Dieu, confié à l’Église ;

‘’… La charge d’interpréter de façon authentique la Parole de Dieu, écrite ou transmise, a été confiée au seul Magistère vivant de l’Église dont l’autorité s’exerce au nom de Jésus Christ. Pourtant, ce Magistère n’est pas au-dessus de la Parole de Dieu, mais il est à son service, n’enseignant que ce qui a été transmis, puisque par mandat de Dieu, avec l’assistance de l’Esprit Saint, il écoute cette Parole avec amour, la garde saintement et l’expose aussi avec fidélité, et puise en cet unique dépôt de la foi tout ce qu’il propose à croire comme étant révélé par Dieu.

‘’Il est donc clair que la sainte Tradition, la Sainte Écriture et le Magistère de l’Église, selon le très sage dessein de Dieu, sont tellement reliés et solidaires entre eux qu’aucune de ces réalités ne subsiste sans les autres, et que toutes ensemble, chacune à sa manière, sous l’action du seul Esprit Saint, elles contribuent efficacement au salut des âmes.’’

‘’Garder le dépôt de la foi, telle est la mission que le Seigneur a confiée à son Église et qu’elle accomplit en tout temps’’, déclare S. Jean-Paul II dans la Constitution apostolique ‘’Fidei Depositum’’ pour la publication du Catéchisme de l’Église catholique rédigé à la suite du deuxième Concile du Vatican, le 11 octobre 1992.

"Ce dépôt de la foi que transmet le catéchisme de Jean-Paul II contient : ‘’l'enseignement de l'Écriture sainte, de la Tradition vivante dans l'Église et du Magistère authentique, de même que l'héritage spirituel des Pères, des saints et des saintes de l'Église, […] des explications de la doctrine que le Saint-Esprit a suggérées à l'Église au cours des temps […], la foi étant toujours la même.’’ (Fidei depositum, 11 octobre 1992, titre III.)

''La Sainte Tradition et la Sainte Écriture constituent un unique dépôt sacré de la parole de Dieu" (DV 10) en lequel, comme dans un miroir, l’Église pérégrinante contemple Dieu, source de toutes ses richesses.'' (Catéchisme de l'Eglise catholique paragraphe 97)

Rien ne saurait être ajouté ou retranché par rapport au dépôt de la foi, car le Christ ‘’est la Parole unique, parfaite et indépassable du Père’’: la Rédemption a eu lieu une fois pour toutes, et la Révélation est achevée, définitive.

Dieu a ‘’ tout dit en son Verbe’’ et la Révélation n'a pas à être complétée ni renouvelée : il appartient à la foi de l'expliciter et d'’’en saisir graduellement toute la portée’’.(Catéchisme de l'Église catholique, paragraphes 65-67)

Mise à jour du Lundi 20 novembre 2023. Mgr Strickland : J'ai le devoir devant Dieu de défendre la vérité contre le père du mensonge

Dans l'épisode de cette semaine de The Bishop Strickland Show , Mgr Joseph Strickland donne un résumé de son discours au Rome Life Forum et commente une citation du pape saint Pie X.

Strickland dit qu'il a prononcé son discours dans le contexte de la rencontre que deux des disciples du Christ ont eue avec lui sur le chemin d'Emmaüs, expliquant que "nous sommes tous les disciples sans nom" dans le récit. Comme eux, explique Strickland, le Christ nous révèle le sens des Écritures, nos cœurs brûlent lorsque nous rencontrons cette vérité et nous reconnaissons le Christ dans la "fraction du pain" qu'est l'Eucharistie.

Il explore également la question de la providence , affirmant que les croyants devraient "parler de providence plutôt que de coïncidence". Citant comme exemple la lettre qu'il a lue dans son discours, Strickland raconte qu'il allait parler de saint Ignace d'Antioche et de plusieurs autres saints, et la lettre citait providentiellement le Père apostolique à plusieurs reprises.

Commentant l'image du Christ sur le chemin d'Emmaüs, Strickland explique que le Christ a discuté des Écritures et révélé des vérités avec les disciples qu'il a rencontrés sur son chemin, en commençant par l'époque de Moïse dans les siens. Selon lui, le Christ sur le chemin d'Emmaüs est une bonne image de l'appel à la conversion.

"Je pense que ce dont nous devons nous souvenir, c'est que cette vérité nous a été révélée", explique également Son Excellence. "Ce n'est pas quelque chose que nous avons formulé nous-mêmes. Cela n’est pas né du peuple. Cela vient de Dieu."

"Quand nous avons une vraie relation avec le Christ, quand nous le connaissons, alors nous sommes très à l'aise ", observe-t-il. "Nous aspirons à le connaître plus profondément et à connaître plus profondément sa vérité." Strickland a également posé une question à propos de ceux qui se disent catholiques mais qui "essayent de prendre les choses dans une direction totalement différente" : "Quelle est la place du Christ dans le tableau ? Le connaissent-ils ?"

"Si vous ne connaissez pas le Christ, comment pouvez-vous connaître le Père, parce qu'Il dit très clairement qu'Il révèle le Père, ou que le Père Le révèle ?, continue-t-il. "Je pense que le véritable point pour l’humanité est que le Christ est venu révéler Dieu et nous révéler qui nous sommes en tant que personnes créées à l’image et à la ressemblance de Dieu."

Plus tard dans l'épisode, Strickland commente une citation de saint Pie X, qui dit trembler à l'idée que "des âmes peuvent être punies pour l'éternité à cause de la négligence de leur pasteur, que des innocents peuvent être conduits hors de la prison". le chemin de la vérité, parce que les paroles du texte inspiré ne leur ont jamais été prêchées, et que l’esprit du monde, et de notre temps en particulier, devrait se déverser dans des esprits mal instruits, faute d’une main ferme pour en freiner le cours.

"J'ai le devoir sacré de défendre ouvertement la vérité, car Dieu me demandera de rendre compte de toutes ces âmes qui se sont égarées sur la voie de la perdition", a conclu le saint pontife.

Strickland, réagissant à cette citation, dit que c'était une "manière différente d'exprimer" un sentiment qu'il a déjà exprimé : qu'il a le devoir devant Dieu de prêcher la vérité en tant que successeur des apôtres.

"Je pense qu'il y a une responsabilité de dire la vérité, de la dire avec charité et clarté, comme on dit, de n'attaquer personne, de reconnaître que… les gens sont utilisés comme instruments de… faux messages, mais les faux messages viennent du père du mensonge", déclare-t-il.

"Il essaie de nous conduire à la perdition, et nous devons donc nous opposer à cela, parce que les voix du monde sont très puissantes et très tentantes pour les gens, mais très souvent, elles sont la voix du péché et du mal", poursuit-il. "Le père du mensonge est celui qui inspire ces voix." 

https://www.lifesitenews.com/news/bishop-strickland-i-have-a-duty-before-god-to-defend-truth-against-the-father-of-lies/?

Mise à jour du mercredi 22 novembre 2023. Après les évêques Strickland et Fernández Torres, c'est au tour de Mgr Rey, évêque de Frejus-Toulon, d'être limogé sans raison.

Mardi 21 novembre Mgr Touvet, alors évêque de Châlons-en-Champagne, était nommé coadjuteur, avec « pouvoirs spéciaux », de Mgr Rey, évêque de Fréjus-Toulon. Depuis un an et demi les ordinations sacerdotales étaient suspendues, une dizaine de séminaristes étant ainsi pris en otage. Une « visite fraternelle » du cardinal Aveline, archevêque de Marseille, puis une visite canonique de Mgr Hérouard, archevêque de Dijon, ont accouché de cette solution. Elle revient, en vertu des « responsabilités spécifiques » qui lui ont été confiées à transmettre à Mgr Touvet la direction du diocèse avec une attention particulière accordée à la « formation des séminaristes et des prêtres ». Quand on sait que Mgr Touvet, en huit années d’épiscopat à Châlons a ordonné 1 prêtre, en 2022, et Mgr Rey, dans le même temps, 41 prêtres sans oublier la dizaine d’ordinations en suspens on se demande si tout cela est bien sérieux. Ou au contraire très sérieux s’il s’agit de détruire ce que Mgr Rey et son prédécesseur Mgr Madec avaient réussi à bâtir en plusieurs décennies : le seul diocèse de France dans lequel toutes les paroisses ont un curé. Les évêques français voulaient la neutralisation de Dominique Rey, coupable de réussite.

... Ces évêques rejoignent la longue liste des prélats destitués ou poussés à la démission : Mgr Mario Oliveri, évêque d’Albenga Imperia en Italie, Mgr Hector Aguer, archevêque de La Plata, en Argentine, etc. sans oublier les cardinaux Burke, Muller ou Sarah à ce jour sans fonctions officielles. Tous ces prélats ont en commun, à des degrés divers, un attachement à la doctrine traditionnelle de l’Église, une sympathie pour la messe traditionnelle, et, pour les évêques diocésains, des séminaires prospères (21 séminaristes au diocèse de Tyler pour 120 000 catholiques). Cette politique méthodique d’élimination de toute forme d’opposition à la conception synodale de l’Église apparaît d’autant plus choquante que « en même temps » ne sont pas sanctionnées les divagations doctrinales les plus extravagantes comme celles portées par l’Église d’Allemagne (François exprimant simplement ses "préoccupations" face aux revendications des évêques du Synode allemand sans les limoger. Ndlr.) et tolérés des comportements parfaitement scandaleux, comme, pendant des années, les commerces de lit du cardinal Mac Carrick avec certains de ses séminaristes.

Source : https://renaissancecatholique.fr/blog/apres-nosseigneurs-strickland-et-rey-a-qui-le-tour-leglise-toujours-occupee/

Strickland, un renvoi hors du droit canon, sans aucun procès

Par Gérald Murray*

La destitution, décidée par le Pape François, de Mgr Strickland de la direction de son  diocèse s'est déroulée sans aucun procès, en dehors des normes canoniques. Idem pour Mgr Torres en 2022. C’est contraire à la charité et à la justice naturelle, comme l’a expliqué saint Jean-Paul II.

Le Bulletin de la Salle de Presse du Saint-Siège du 11 novembre, sous le titre "Démissions et nominations", contenait cette annonce : "Le Saint-Père a relevé de la gouvernance pastorale du diocèse de Tyler (USA) SEM Mons. Joseph E. Strickland et a nommé l'évêque d'Austin, SE Monseigneur Joe Vásquez, comme administrateur apostolique du diocèse vacant". Il est à noter que l'annonce est placée sous ce titre incorrect : la destitution d'un évêque n'est pas en fait une démission. La même entrée incorrecte a été utilisée dans l'annonce du 9 mars 2022 du retrait de Mgr Daniel Fernandez Torres de la pastorale du diocèse d'Arecibo, Porto Rico. Le Bureau de Presse n'a évidemment pas l'habitude de classer les annonces concernant la destitution d'un évêque, un acte rare mais pas inconnu.

La déchéance de fonction est prévue par le Code de droit canonique et est le résultat d'une procédure judiciaire ou d'une procédure administrative engagée pour examiner et rendre un jugement sur la base d'un soupçon fondé qu'un crime canonique a été commis par un évêque particulier. Dans les cas de Mgr. Joseph Strickland et Mgr. Fernandez Torres aucune de ces deux procédures canoniques possibles n'a été utilisée.

Le Canon 416 précise que «le siège épiscopal devient vacant (…) avec la privation communiquée à l'Évêque». Le canon 196 précise que "la déchéance de charge, c'est-à-dire la punition d'un crime, ne peut être effectuée que conformément à la loi. La privation prend effet selon les dispositions des canons du droit pénal". Le commentaire du Code de droit canonique annoté, 4 e édition , précise que "la privation est la perte de la fonction ecclésiastique en guise de punition pour un crime ; elle est imposée judiciairement ou administrativement à l'issue d'un procès pénal ou d'une procédure pénale administrative (cf. can. 1336, 4, 1). La privation est donc une forme particulière de répression ; son efficacité et ses limites sont soumises au droit pénal.

Dans les cas des évêques Torres et Strickland, il n’y a eu aucun procès pénal ou administratif. La visite apostolique, effectuée dans les deux cas, ne constitue ni une procédure judiciaire ni une procédure administrative. Leur destitution s’est donc produite par un acte du pape en dehors des procédures canoniques existantes.

La Canon 331 déclare en outre que le pape "en vertu de sa charge, a un pouvoir ordinaire suprême, complet, immédiat et universel sur l'Église, pouvoir qu'il peut toujours exercer librement". Il est libre, s'il le souhaite, de se dispenser des dispositions contraignantes des lois purement ecclésiastiques (can. 11). Le Canon 12 déclare que "quiconque pour qui ils ont été donnés est lié par les lois universelles". Le pape est donc tenu d'observer la loi de l'Église, à moins que, pour une cause "juste et raisonnable" (can. 90), il ne décide de se dispenser "dans un cas particulier" de ses dispositions (can. 85). Dans ce cas, il devra prendre un décret. S'il se dispense à la fois de l'obligation d'émettre un décret écrit, comme l'exigent les canons 48 et 51, et de l'obligation "autant que possible" d'écouter "ceux dont les droits pourraient être violés" (can. 50), le même acte de dispense devrait avoir lieu par un décret écrit, qui exposerait, "au moins brièvement, les raisons, s'il s'agit d'une décision" (can. 51). S'il se dispense d'exprimer ensuite les motifs de sa dispense, cela doit également se faire par décret écrit. Rien de tout cela ne s’est produit dans le cas de ces deux évêques déchus.

Un cas précédent de destitution d'un évêque diocésain par le pape François était celui de feu l'évêque Rogelio Ricardo Livieres Plano de Ciudad del Este, au Paraguay. Une note du Service de Presse du Saint-Siège, publiée dans le Bulletin du 25 septembre 2014, avait défini cette déchéance de fonction comme une "alternance". La note indiquait que la destitution était une "décision lourde du Saint-Siège, pesée par de sérieuses raisons pastorales et inspirée par le plus grand bien de l'unité de l'Église de Ciudad del Este et de la communion épiscopale du Paraguay". Dans ce cas, il a été considéré que Mgr. Livieres Plano s'est rendu coupable d'avoir offensé l'unité de son diocèse et la communion des évêques du Paraguay. La note ne mentionne pas d'épisodes spécifiques de ces crimes présumés.

Pourquoi le non-respect des dispositions canoniques est-il préoccupant ? Saint Jean-Paul II, dans la constitution apostolique qui a promulgué le Code de droit canonique de 1983, Sacræ disciplinæ leges, a ainsi décrit la nature et l'importance du Code : le but du Code est "de créer dans la société ecclésiale un tel ordre qui, en attribuant la primauté à l'amour, à la grâce et au charisme, il facilite en même temps leur développement organique dans la vie de la société ecclésiale et des individus qui en font partie". Il a également déclaré que "le Code, étant le principal document législatif de l'Église, fondé sur l'héritage juridique et législatif de la Révélation et de la tradition, doit être considéré comme l'instrument indispensable pour assurer l'ordre dans la vie individuelle et sociale et dans l'activité même de l'Église". Comme on peut le constater, l’accent est mis sur le bon ordre dans l’Église. Un ensemble de lois promulguées établit les conditions de relations justes et justes entre les fidèles, qui partagent l'obligation commune de coopérer les uns avec les autres dans l'obéissance à des règles de conduite clairement énoncées, qui promeuvent et sauvegardent la nature et la mission de l'Église.

Saint Jean-Paul II poursuit en affirmant que "le Code de droit canonique est extrêmement nécessaire à l'Église [qui] a besoin de normes : à la fois pour que sa structure hiérarchique et organique soit visible ; (...) et pour que les relations mutuelles des fidèles puissent être réglées selon la justice, fondée sur la charité, avec les droits des individus garantis et bien définis". Il a également souligné que "les lois canoniques, de par leur nature même, exigent le respect. C'est pourquoi la plus grande diligence a été déployée pour que, dans la longue préparation du Code, l'expression des normes soit exacte et qu'elles reposent sur une base juridique, canonique et théologique solide".

Mgr Strickland a rapporté que le 9 novembre, à Washington, le nonce apostolique, le cardinal Christophe Pierre, lui avait dit qu'on lui avait demandé de démissionner pour diverses raisons, parmi lesquelles le manque de fraternité avec ses confrères évêques américains, le non-respect de Traditionis Custodes, sa présence problématique sur les réseaux sociaux et sa critique du Synode sur la synodalité. Strickland, qui a refusé de démissionner, a déclaré que le nonce n'avait fait aucune référence à des problèmes administratifs dans son diocèse. Aucun de ces motifs de licenciement, qui lui ont été communiqués lors d'un entretien privé, n'a été énoncé dans un décret pontifical de licenciement. En fait, aucun décret papal n’a été publié.

Pour autant que nous puissions en juger sur la base des preuves publiquement disponibles jusqu'à présent , Mgr. Strickland n'a pas été accusé de crimes canoniques, mais plutôt d'être publiquement en désaccord, parfois en termes offensants, avec diverses déclarations et décisions du pape François, et d'avoir agi différemment de ses confrères évêques américains. Aucun crime canonique n’a été contesté et aucune procédure judiciaire ou administrative n’a été engagée. Par conséquent, le droit de l'évêque d'avoir la possibilité de connaître et de répondre à toute accusation formelle portée contre lui dans le cadre d'une procédure réglementée par la loi n'a pas été respecté. Il n'a pas eu accès aux preuves recueillies pour étayer les allégations d'actes répréhensibles et n'a donc pas eu la possibilité de réfuter ou de présenter d'autres preuves en sa faveur. La mise de côté des garanties procédurales canoniques présentes dans le Code pour protéger le droit d'un évêque à un procès équitable lorsque son supérieur hiérarchique, le pape, soupçonne un acte répréhensible, est contraire à la justice naturelle et ignore l'enseignement et l'esprit du Concile Vatican II et le Code de 1983.

* Prêtre et canoniste

Source: https://lanuovabq.it/it/strickland-una-rimozione-al-di-fuori-del-diritto-canonico

Alors même que François avait dit après son élection, "nous pouvons marcher comme nous voulons, nous pouvons édifier de nombreuses choses, mais si nous ne confessons pas Jésus Christ, cela ne va pas. Nous deviendrons une ONG humanitaire, mais non l’Église, Épouse du Seigneur… Quand on ne confesse pas Jésus Christ, me vient la phrase de Léon Bloy : ‘Celui qui ne prie pas le Seigneur, prie le diable’. Quand on ne confesse pas Jésus Christ, on confesse la mondanité du diable, la mondanité du démon", le respect de la christologie et des limites doctrinales établies par le canon scripturaire et la règle de la foi ne sont pas la méthode choisie par le nouveau synode de François dans l'Instrumentum laboris où il n'y a aucun critère pour discerner ce qui vient vraiment de l'Esprit Saint de ce qu'on lui fera dire, le mystère pascal et la Croix y étant quasi absents :

SYNODE : VA-T-ON FAIRE DIRE N'IMPORTE QUOI À L'ESPRIT SAINT ?

L’ « Instrumentum laboris », le fil conducteur du travail pour la prochaine session du synode, a pour mot d’ordre la « conversation dans l’Esprit ».

Mais malheureusement, il n'y aura aucun critère pour discerner ce qui vient vraiment de l'Esprit Saint de ce qu'on lui fera dire. Le mystère pascal et la Croix sont en effet quasi absents de ce document.

L’ « Instrumentum laboris », le fil conducteur du travail pour la prochaine session du synode, avec comme mot d’ordre la « conversation dans l’Esprit », constitue la preuve de ce processus aventureux de « reconfiguration pneumatologique de l’Église » promue par le Pape François. Un processus dans lequel on attribue à l’Esprit Saint un rôle tout aussi démesuré que vague et fumeux puisqu’il est dépourvu de tout critère susceptible d’attester de l’authenticité et de la validité de ce qu’on voudrait dire et faire en son nom.

[L]es références au Christ, au mystère pascal et à la croix sont particulièrement ténues dans l’ « Instrumentum laboris », alors qu’ils sont « pour le chrétien la mesure et le critère pour le discernement des esprits » comme l’écrivait Yves Congar (194-1995), le théologien dominicain qui fut l’un des protagonistes de l’ère conciliaire et qui a consacré de nombreuses études au lien essentiel qui existe entre pneumatologie et christologie.

La note qui suit est une lecture critique de l’ « Instrumentum laboris » justement à partir de ce vide christologique, dans les pas d’Yves Congar.

C’est l’abbé P. Imbelli, un prêtre de l’archidiocèse de New York et professeur de théologie pendant trente ans au Boston College qui l’a rédigée pour Settimo Cielo.

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Pour le synode, la leçon du Père Congar

de Robert P. Imbelli

Le dominicain Yves Congar a fait partie des principaux protagonistes du retour aux sources et de l’ « aggiornamento » au Concile Vatican II. Il est intéressant de remarquer qu’après le Concile, et malgré de sérieux problèmes de santé, Congar a rédigé trois volumes magistériels sur l’Esprit Saint. Et, encore plus intéressant, qu’il ait rédigé ensuite un petit ouvrage ultérieur, « La Parole et le Souffle », rassemblant ses réflexions sur la pneumatologie. Et voici sa conclusion. « Si je n’avais qu’une conclusion à retenir de mes études sur le Saint-Esprit, je la formulerais ainsi : Pas de christologie sans pneumatologie, pas de pneumatologie sans christologie ».

Le Père Congar s’était inspiré de l’image de Saint Irénée pour qui Dieu travaille toujours, pour créer et pour sauver, en employant ses deux mains : la Parole et l’Esprit. Naturellement, toute la difficulté, aussi bien dans la vie chrétienne que dans la théologie, est de maintenir la christologie et la pneumatologie en tension créative. Si par le passé on a pu trop insister sur la christologie, la tendance actuelle semble mettre trop l‘accent sur l’œuvre de l’Esprit.

Congar touche cet équilibre nécessaire quand il écrit « l’Esprit montre quelque chose de nouveau, dans la nouveauté de l’histoire et dans la diversité des cultures, mais c’est une réalité nouvelle qui vient de la plénitude qui nous a été donnée une fois pour toutes par Dieu dans le Christ ».

Cependant, en lisant le long et touffu « Instrumentum laboris » censé guider les travaux du synode, on ne peut s’empêcher d’être frappé par la pâleur de la vision christologique contenue dans le document.

On peut certainement extraire des éléments importants de ces pages. Ainsi, on nous dit que « : le Christ nous envoie en mission et nous rassemble autour de lui pour rendre grâce et gloire au Père dans l’Esprit Saint » (n°34). On rappelle aussi aux participants que la communion que nous partageons n’est pas simplement un « rassemblement sociologique » mais « est avant tout un don du Dieu trinitaire » qui comporte « une mission jamais terminée de construction du “nous” du Peuple de Dieu. » Et le paragraphe 46 s’achève sur une citation pressante mais non développée d’Éphésiens 4, 13 : « Jusqu’à ce que nous parvenions tous ensemble à l’unité dans la foi et la pleine connaissance du Fils de Dieu, à l’état de l’Homme parfait, à la stature du Christ dans sa plénitude ». Enfin, on nous promet que « Dans une assemblée synodale, le Christ se rend présent et agit. Il transforme l’histoire et la vie quotidienne, envoie l’Esprit pour conduire l’Église à trouver un consensus sur la manière de marcher ensemble vers le Royaume et d’aider l’humanité à avancer vers l’unité. » (n°48).

Mais ces éléments ne sont jamais regroupés dans un ensemble cohérent et stimulant. À l’instar de l’exigence, souvent exprimée dans les récents textes magistériels, d’une « anthropologie intégrale », on regrette ici l’absence d’une « christologie intégrale ». En réalité, comme « Gaudium et spes » l’enseigne, une anthropologie intégrale doit se baser sur une christologie intégrale. Malheureusement, dans cet Instrumentum, plusieurs dimensions cruciales de la christologie font défaut. On peine à trouver une référence au « mystère pascal » du Christ – un concept si cher à Vatican II. En effet, il n’y a pas même une seule mention de la Croix, de sorte que l’on commence à craindre qu’elle ne figure parmi ces « marginalisés » que l’Instrumentum déplore.

En outre, on constate une autre omission flagrante, à la fois significative et peut-être symptomatique. Par deux fois, l’ « Instrumentum » cite (aux numéros 46 et 52) une affirmation centrale de « Lumen gentium » : « L’Église étant, dans le Christ, en quelque sorte le sacrement, c’est-à-dire à la fois le signe et le moyen de l’union intime avec Dieu et de l’unité de tout le genre humain » (LG 1). Mais chaque fois qu’elle est citée, le « en Christ » a été supprimé. Que ce soit délibérément ou par inadvertance, cette omission est révélatrice et réductrice. Car ce n’est que dans le Christ qu’une unité véritable et durable peut être réalisée.

Je reste persuadé qu’une vision christologique solide est absolument nécessaire si on ne veut pas vider les trois thèmes synodaux « communion, mission et participation » de leur contenu et de leur forme spécifique. C’est dans le Christ que ces trois thèmes doivent révéler et manifester leur profondeur christologique singulière. Pour le répéter avec Congar : « l’Esprit montre quelque chose de nouveau, dans la nouveauté de l’histoire et dans la diversité des cultures, mais c’est une réalité nouvelle qui vient de la plénitude qui nous a été donnée une fois pour toutes par Dieu dans le Christ ».

Seule une large conviction christologique est susceptible de fournir une orientation et une conduite fiables pour des « conversations dans l’Esprit ». En effet, de telles « conversations dans l’Esprit » requièrent des critères d’authenticité, des tests pour la validité de son discernement. Congar se fait l’écho du Nouveau Testament et des Pères quand il écrit : « Jésus Christ est pour les chrétiens la mesure et le critère pour le discernement des esprits ».

Par conséquent, la condition pour toute « reconfiguration pneumatologique » de l’Église est que l’Église soit « configurée » à sa tête et devienne toujours plus « transfigurée » en lui. Comme Congar insiste : « Il n’y a pas d’autonomie de l’expérience pneumatique par rapport à la Parole et donc par rapport au Christ ». La confession : ‘Jésus est Seigneur’ est un critère que l’Esprit est à l’œuvre. » Et il insiste en disant : « Il n’y a qu’un seul corps que l’Esprit édifie et vivifie, et c’est le corps du Christ ». Pour le dire autrement, il n’y a pas d’Esprit vagabond, pas de Corps décapité. L’Esprit est l’Esprit du Christ ; et le Christ est la seule Tête du Corps qui est l’Église.

Le Pape François, avec le caractère pragmatique qu’on lui connaît, avait exhorté de la sorte les cardinaux électeurs à la messe dans la Chapelle Sixtine après son élection : « Nous pouvons marcher comme nous voulons, nous pouvons édifier de nombreuses choses, mais si nous ne confessons pas Jésus Christ, cela ne va pas. Nous deviendrons une ONG humanitaire, mais non l’Église, Épouse du Seigneur… Quand on ne confesse pas Jésus Christ, me vient la phrase de Léon Bloy : ‘Celui qui ne prie pas le Seigneur, prie le diable’. Quand on ne confesse pas Jésus Christ, on confesse la mondanité du diable, la mondanité du démon ».

Et le Saint-Père avait conclut son homélie par des mots qui s’adressent certainement aussi aux participant du synode à venir : « Je voudrais que tous, après ces jours de grâce, nous ayons le courage, vraiment le courage, de marcher en présence du Seigneur, avec la Croix du Seigneur ; d’édifier l’Église sur le sang du Seigneur, qui est versé sur la Croix ; et de confesser l’unique gloire : le Christ crucifié. Et ainsi l’Église ira de l’avant ».

Dans ce cas, peut-être le processus et le chemin synodal ont-ils alors moins besoin de « facilitateurs » que de « mystagogues ».

Un article de Sandro Magister, vaticaniste à L’Espresso.

Source : Diakonos.be https://www.facebook.com/www.diakonos.be/posts/pfbid0mrni8J9GMt5F77zGsXPjjW1y9cBEnE4P1thcTyUuLesPKGfjbJ2wzNJ6DguNqbjjl?__cft__[0]=AZVu0tD2wOxb2ZTryydwG0Ff1KtM_p68JcdFDBYiuRl6M9HPEwz_RuqOFdqSUa8vwnDS7voKzzxTlpNjJ20iBfXzbRpSfoi9Lg14FrrqsOEFrHHPlBzRqQTg_Ft2Q5F_ZAaIlRUbixvHOVXpDgs3Pobkjrq_cqQ03i6ixE1dPuv9IlWoNn9in2LgTbqG5i9GG6Vro-YFH9iNCIZHuO_LmAMH&__tn__=%2CO%2CP-R

https://www.diakonos.be/settimo-cielo/eglise-en-fumee-une-critique-theologique-de-la-ligne-directrice-du-synode-sur-la-synodalite/

"Les résolutions de la 'Voie synodale' (allemande. Ndlr.) dérobent aux fidèles catholiques la 'vérité de l'Evangile' (Ga 2, 5), pour la remplacer par la purée de lentilles bon marché d'une idéologie fixée sur le sexe… une sorte de matérialisme nihiliste qui se moque de Dieu qui a créé l'homme à son image et homme et femme à sa ressemblance", déclare dans une interview détaillée, le cardinal Gerhard Ludwig Müller, ancien préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi.

Vatican (kath.net) Avec la dernière assemblée plénière, les négociations et les votes démocratiques de la soi-disant "voie synodale" ont été conclus. Les décisions du vote à la majorité doivent maintenant être mises en œuvre. Cependant, les résolutions ne rencontrent pas l'approbation unanime de Rome et du Pape, qui représentent tous deux l'Église universelle et donc 1,3 milliard de catholiques romains, et qui sont tous deux chargés de garantir l'unité de l'Église bimillénaire Église dans la vérité du Christ.

Les résolutions ont, en fait, été critiquées non seulement par les catholiques allemands, mais aussi dans le monde entier.

Lire : Le Patriarcat Catholique Byzantin a publié "l'anathème de Dieu contre les prélats" du Synode allemand

Les décisions de ce processus de réforme, qui revendiquent une validité juridique, sont susceptibles de s'éloigner du principe d'unité qui a garanti la continuité de l'Église pendant deux mille ans. L'abandon du principe d'unité a de lourdes conséquences. Nous en avons parlé avec le cardinal Gerhard Ludwig Müller, préfet émérite de la Congrégation pour la doctrine de la foi, dogmatique et historien des dogmes.

Lothar C. Rilinger : De nombreux textes ont été adoptés il y a quelques jours lors de la "Voie synodale" de Francfort et nous ne pouvons nous concentrer que sur certains d'entre eux. Mais d'abord, en principe : quelle part de l'enseignement traditionnel par exemple sur le sacerdoce ou sur l'homosexualité, un catholique peut-il mettre en question avant de cesser d'être catholique ?

Lire : Synode sur la famille : "La tentative de mettre au vote la vérité divine et la parole de Dieu est indigne" (Mgr Athanasius Schneider)

Cardinal Gerhard Ludwig Müller : Le sacrement d'ordination, un dans son origine et son essence, dans les trois degrés de diacre, prêtre et évêque, a son fondement dans l'appel et la commission des apôtres par Jésus-Christ, le Fils de Dieu lui-même. Contre l'objection des groupes spirites et finalement de la Réforme protestante au XVIe siècle, selon laquelle le sacrement de l'Ordre ne faisait pas partie de la substance de l'Église, le Magistère épiscopal-papal (en particulier dans les Conciles de Trente et Vatican II) a travaillé l'origine christologique et la place ecclésiologique de ce sacrement, dans lequel se fonde aussi la constitution hiérarchique, c'est-à-dire sacramentelle, de l'Église (cf. Vatican II, Lumen gentium 18-29).

Par conséquent, quiconque nie les éléments essentiels de cette ordination, instituée dans l'Église par le Christ, comme ministère mandaté de la Parole et du Sacrement, et quiconque ne reconnaît pas les évêques et les prêtres comme les bergers nommés par l'Esprit Saint, ne peut plus se dire Catholique (cf. Vatican II. Lumen gentium 14). Ce qui est constitutivement catholique n'est donc pas déterminé par l'état civil ou le Comité central des catholiques allemands ou toute autre organisation ecclésiastique de droit purement humain, mais en dernière instance uniquement par l'ensemble des évêques catholiques avec le pape comme principe perpétuel de l'unité de l'Église dans la vérité de la révélation définitive de Dieu en Jésus-Christ. L'opposition hérétique à la révélation et à sa version conceptuelle dans la confession de foi nécessaire de l'Église se camoufle, comme c'était déjà le cas chez les anciens gnostiques, en un développement de ce qui est réellement visé ou en une adaptation nécessaire à la capacité de compréhension limitée ou conditionnée par le temps des destinataires - comme chez les soi-disant modernistes du XIXe siècle.

Contre le courant dominant du monde occidental, soutenaient-ils, on ne pouvait plus dire quel était le but de la nature humaine créée par Dieu en deux sexes. Et l'activité sexuelle en dehors du mariage légitime de l'homme et de la femme ne pouvait plus être qualifiée de péché sans s'exposer à l'ostracisme social ou encourir le châtiment prétendument juste de la justice, qui doit veiller sur la pensée, la parole et l'action totalitaires socialement autorisées. Pour le dire clairement : ce n'est rien d'autre que la dictature du relativisme.

Rilinger : Il y a trois degrés de ministère ordonné (diacre, prêtre et évêque) mais c'est un seul sacrement. Ce serait donc bien une discrimination, comme l'a mis en garde Mgr Rudolf Voderholzer à Francfort, si les femmes n'étaient admises qu'en tant que diacres, mais pas en tant que prêtres ou évêques. Dans quels problèmes s'emmêle-t-on lorsqu'on demande un diaconat pour les femmes ?

Card. Müller : Il n'y a en effet qu'un seul et indivisible ministère sacramentel dans les trois degrés d'évêque, de prêtre et de diacre. Par conséquent, ses éléments essentiels s'appliquent aux trois degrés d'ordination. Cette réalisation est enracinée dans la tradition de foi de l'Église, a prévalu même face aux objections hérétiques, et a donc mûri au point d'une définition magistrale qui lie chaque catholique en conscience.

Rilinger : La dernière fois, un texte a été adopté selon lequel les relations sexuelles extraconjugales doivent être considérées comme positives. Maintenant, un autre texte a été adopté qui est censé faciliter les célébrations de bénédictions pour les relations sexuelles de toutes sortes, mais aussi pour les personnes civilement divorcées et remariées qui vivent en violation de leur mariage sacramentel indissoluble. Il y a seulement deux ans, précisément ces bénédictions des relations sexuelles non conjugales avaient été déclarées impossibles par la Congrégation pour la Doctrine de la Foi. Que dit cette attitude de l'Église en Allemagne, des évêques allemands, mais aussi de Rome, s'il n'y a pas d'intervention immédiate ?

Card. Müller : La Congrégation pour la Doctrine de la Foi, au nom du Pape, a clairement mis l'accent sur la doctrine catholique des deux sexes humains. Dans son entretien le plus récent (mars 2023) dans le journal argentin La Nación, le pape François a lucidement fait la distinction entre la pastorale des personnes aux prises avec l'attirance érotique du sexe opposé et la colonisation la plus dangereuse du monde par l'idéologie du genre totalement non scientifique, qui doit être imposée à tous – y compris aux pays pauvres – par le lobby milliardaire correspondant. Si un pays refuse, le lobby menace de plafonner l'aide au développement et accepte ainsi délibérément la faim et la paupérisation.

Cela est déjà évident dans le discours pseudo-scientifique d'un "homme biologique". Comme si la sexualité de l'homme était autre chose qu'un fait biologique, qui, cependant, dans l'unité corps-âme de l'homme, a besoin d'être également géré moralement, en ce qui concerne le bien moral, qui se perfectionne dans l'amour.

L'Église catholique est, en effet, la seule institution au monde qui défende inconditionnellement la dignité de la personne humaine parce que, selon le commandement de Dieu, elle appelle la nocivité du péché pour ce qu'elle est et en même temps donne à chaque pécheur la grâce de repentir et de conversion, et lui présente ainsi la perspective d'une nouvelle vie dans l'amour de Dieu.

Au-delà de la définition la plus originale, donc la plus progressive et la plus bénéfique de l'homme, que Jésus, le Fils de Dieu, nous a définitivement révélée comme la volonté du Père céleste et Créateur du monde et de l'homme (cf. Mt 11, 25- 27), il n'y a aucune réalisation humaine qui puisse relativiser Sa parole : "N'as-tu pas lu que celui qui les a faits dès le commencement" [la raison dans laquelle se manifeste le dessein de la volonté du Créateur] "les fit homme et femme, et a dit : 'C'est pourquoi l'homme quittera son père et sa mère, et s'attachera à sa femme, et les deux deviendront un' ? Ils ne sont donc plus deux mais un." (Mt 19, 4-6). Même avec les déformations de mots les plus sophistiques, les exégètes en phase avec l'esprit du temps ne peuvent pas occulter la vérité révélée, à savoir que la conséquence de la négation de Dieu est le mensonge sur la relation juste entre l'homme et la femme et que, par conséquent, les rapports sexuels entre personnes du même sexe sont contraires à la nature bisexuelle de l'être humain et constituent donc un péché grave (cf. Rm 1, 18- 32 ; 1 Cor 6, 9). Ni les tempêtes de merde dans les médias mainstream, ni les amendes et peines de prison infligées aux chrétiens croyants dans les dictatures d'opinion y changeront quoique ce soit, même si les lois correspondantes se donnent une apparence formelle et démocratique.

Rilinger : Un autre texte appelait à faciliter la prédication laïque, le baptême laïc et l'assistance laïque lors des cérémonies de mariage. Outre le fait que, semi-légalement au mieux, c'est déjà le cas dans certains diocèses allemands, quel est le besoin de diacres permanents ?

Card. Müller : Ces options ne trouvent pas leur origine dans un manque de prêtres et de diacres en Europe ou dans une situation d'urgence particulière du salut de l'âme en danger, mais dans le besoin de la part de laïcs engagés à plein temps dans le service pastoral d'exercer des fonctions similaires à celles d'un prêtre afin d'augmenter leur prestige social. Le véritable ministre du baptême est l'évêque ou le prêtre et aussi, s'ils ne peuvent pas être présents, le diacre.

Un laïc ne peut administrer le baptême d'urgence qu'en cas de nécessité, lorsqu'il s'agit du salut individuel de l'âme du candidat au baptême - mais pas le baptême solennel au sein de l'assemblée visible du culte. Les laïcs mandatés par l'évêque et formés théologiquement peuvent prononcer une parole spirituelle lors de services religieux non eucharistiques et ainsi participer à la prédication en raison du sacerdoce commun, s'ils disposent d'un témoignage qualifiant.

Dans la théologie occidentale – dont il faudrait discuter plus en détail – ce sont les époux qui s'administrent mutuellement le sacrement de mariage. L'évêque ou le prêtre, en tant que représentant du Christ et agent de l'Église, confirme l'alliance conjugale en leur nom. Dès le début du IIe siècle de notre ère, Ignace d'Antioche écrit à son frère épiscopal Polycarpe de Smyrne : "Mais il appartient aux hommes et aux femmes qui se marient de former leur union avec l'approbation de l'évêque, afin que leur mariage soit selon Dieu" [cf. 1 Cor 7:39 : "mariage dans le Seigneur"] "et non selon leur propre convoitise. Que tout se fasse pour l'honneur de Dieu. (Ch. 5). Écarter les prêtres de la liturgie du mariage est donc un pas dans la mauvaise direction.

Rilinger : Lors de la conférence de presse à l'issue de la 'Voie synodale', Mgr Georg Bätzing a dit aux opposants aux réformes : "Qu'est-ce qu'on vous prend avec les décisions que nous prenons ? Il a poursuivi: 'Continuez et vivez ce qui est important pour vous, nous ne vous le prenons pas.' Comment réagiriez-vous à cela, parlant au nom des catholiques ordinaires, pour ainsi dire ?

Card. Müller : C'est du pur cynisme dans la lignée du slogan "Arrêtez le voleur !" Les fidèles catholiques ne se laisseront pas diffamer en tant qu'opposants aux 'réformes', encore moins par des évêques qui - en totale contradiction avec l'idéal épiscopal de Vatican II - ne devraient pas gifler les autres avec leur propagande anticatholique. Les fidèles catholiques sont guidés par la parole de l'apôtre au sujet de la réforme de l'esprit en Christ : "Ne prenez pas pour modèle le monde présent, mais transformez-vous en renouvelant votre façon de penser pour discerner quelle est la volonté de Dieu : ce qui est bon, ce qui est capable de lui plaire, ce qui est parfait." (Rom 12:2). Les résolutions de la "Voie synodale" privent les fidèles catholiques de la "vérité de l’Evangile" (Gal 2, 5) pour la remplacer par le plat de lentilles bon marché d’une idéologie obsédée par le sexe, véritable centre de gravité de la voie synodale allemande - un matérialisme nihiliste qui méprise Dieu, qui a créé l’homme à son image et homme et femme à sa ressemblance.

Rilinger : Comment expliquez-vous le fait que dans chaque cas plus des deux tiers des évêques aient voté en faveur de textes qui contredisent manifestement les enseignements traditionnels de l'Église ? Comment un évêque peut-il voter pour ou s'abstenir – une abstention étant comptée comme un vote non exprimé – s'il ne voit que quelques passages positifs dans les textes, mais en considère d'autres problématiques ? Certains évêques ont, en fait, déclaré qu'ils feraient exactement cela.

Card. Muller : Il s'agit là d'une violation grave et d'un abus inexcusable de l'autorité épiscopale, tout comme la majorité des évêques ont imposé de force l'hérésie arienne, c'est-à-dire la négation de la nature divine du Christ, dans l'Empire romain d'Orient, ou comme les évêques donatistes, qui avaient développé une théologie sacramentelle s'écartant de Rome, plus nombreux que les évêques catholiques en Afrique du Nord à l'époque de saint Augustin. Pour leur défense, ils ne peuvent invoquer l'ignorance, la peur d'être persécutés par des dictatures anticléricales, ou la séduction par la propagande d'un lavage de cerveau. Ils doivent être familiarisés avec l'enseignement anthropologique de Vatican II sur le mariage, la famille et la sexualité, en particulier aussi sur l'unité du corps et de l'âme dans la personne humaine (avec la conscience de soi et la liberté). Ils ont également été publiquement dénoncés pour leurs graves erreurs par le pape lui-même, et par les deux préfets compétents de la Congrégation pour la doctrine de la foi et de la Congrégation pour les évêques, les cardinaux Luis Ladaria et Marc Ouellet.

Rilinger : Les évêques qui ont voté contre les réformes approuvées sont maintenant sous une pression massive. Cette pression est prise en compte par les réformateurs, comme on pouvait également le déduire des remarques de Bätzing lors de la conférence de presse. Vous avez vous-même été évêque de Ratisbonne. Quelles recommandations avez-vous pour vos frères ? Comment procéderiez-vous dans cette situation ?

Card. Müller : Au cours des dernières années, ce jeu de dictature médiatique a été mis en scène, ce qui en soi prouve déjà l'impiété de ces opérateurs de campagne, atteignant même les institutions payées par les évêques. Cette impiété se trahit dans les agitations inhumaines et antichrétiennes contre les représentants décents et compétents, qu'il s'agisse d'évêques, de prêtres et de laïcs, toujours selon le principe : s'il n'y a pas de disputes, essayez l'insulte personnelle.

Rilinger : Les sacrements sont toujours valides, même si un prêtre ou un évêque soutient pleinement les résolutions de la "Voie synodale". Mais est-il conseillé aux fidèles de recevoir régulièrement les sacrements d'un tel clergé, ou bien doivent-ils peut-être être disposés à aller plus loin pour recevoir la Sainte Communion le dimanche dans un autre lieu, par exemple ?

Card. Müller : Oui, les sacrements sont valides, même s'ils sont administrés par un évêque schismatique ou hérétique - mais seulement s'il a l'intention de faire ce que l'Église entend par ces sacrements. Mais il faut aussi éviter ces personnes qui conduisent sur le mauvais chemin tant de brebis du Christ qui leur sont confiées. Incidemment, de nombreux Pères de l'Église ont également été sévèrement persécutés par des hérétiques, par exemple Athanase le Grand, Jean Chrysostome, le pape Martin Ier et d'autres.

Oui, les sacrements sont valides, même s'ils sont administrés par un évêque schismatique ou hérétique - mais seulement s'il a seulement l'intention de faire ce que l'Église entend par ces sacrements. Mais il faut aussi éviter ces personnes qui conduisent sur le mauvais chemin tant de brebis du Christ qui leur sont confiées. De nombreux pères de l'Eglise ont d'ailleurs été durement persécutés par les hérétiques, comme Athanase le Grand, Jean Chrysostome, le pape Martin Ier et d'autres. La soi-disant bénédiction des couples de même sexe est une tromperie sur l'étiquette. À l'apparence du geste de bénédiction ne correspond aucune réalité de la grâce sanctifiante communiquée par Dieu. Invoquer le nom de Dieu pour justifier par l'amour de Dieu la transgression frivole des commandements de Dieu qui nous préservent toujours du malheur du péché est un péché grave. "Car L'amour de Dieu consiste à observer ses commandements. Ses commandements ne sont pas difficiles. Car tout ce qui vient de Dieu vainc le monde. Et la victoire qui vainc le monde, c'est notre foi." (1 Jean 5, 3)

Rilinger : Dans le cadre de la "voie synodale", il a été décidé à la majorité - comme dans un parti politique - ce que les catholiques allemands doivent croire et ce que les catholiques du monde entier doivent croire. Est-il compatible avec la Bible ainsi qu'avec l'enseignement et la tradition de l'Église que des décisions en matière de foi soient fixées de manière contraignante par un vote à la majorité selon des directives politiques, d'autant plus qu'une grande partie des membres n'a aucune formation théologique ou seulement un début de formation ?

Card. Müller : Cette assemblée, qui s'appelle présomptueusement ''Voie synodale'', même s'il n'y avait pas le moindre signe de discussion ouverte et guidée par la Parole de Dieu, n'a aucun fondement dans la constitution sacramentelle de l'Église. Il s'agit simplement d'un forum d'échange d'opinions – bien qu'infructueux. La "Voie synodale" n'est en aucun cas (comme cela a été dit en toute ignorance théologique) le souverain de l'Église nationale allemande à la place de Dieu, qui peut donner aux évêques l'ordre d'abandonner les vérités révélées au profit d'une vision du monde matérialiste ou voire de les opposer diamétralement.

Aux évêques qui ont accepté ces textes non bibliques ou qui se sont lâchement abstenus de voter, en pleine contradiction avec leur mission divine, à savoir présenter et défendre la foi catholique dans toute sa vérité et sa plénitude, la parole de l'évangéliste s'applique selon laquelle "beaucoup même parmi les autorités crurent en lui", mais ne le confessèrent pas ouvertement, simplement par peur d'être expulsé de la synagogue [aujourd'hui : le politiquement correct de la barbarie éveillée] : "car ils aimaient la louange des hommes plus que la louange de Dieu". (Jn 12:42-43).

Rilinger : La ''voie synodale'' prétend représenter les catholiques allemands de manière juridiquement contraignante, suggérant qu'elle a droit à cette légitimité. Un corps extra-ecclésiastique qui n'est pas légitimé démocratiquement peut-il prendre des décisions pour tous les catholiques allemands ?

Card. Muller : La ''Voie germano-synodale'' ne fait pas partie de la constitution sacramentelle de l'Église et n'est rien de plus qu'un organe informel. Il ne saurait être question d'une représentation juridiquement contraignante des catholiques. Les membres de cet organe, délégués par le Comité central ou nommés par les évêques, ne représentent pas l'Église vis-à-vis de l'État, la société, ou l'histoire, et certainement pas les catholiques dans leur fidèle obéissance à Dieu. Ils ne représentent personne d'autre qu'eux-mêmes. Même s'ils avaient été délégués à ce corps en tant que représentants par la majorité des catholiques allemands dans une sorte d'élection générale et libre, ils n'auraient aucune autorité qui pourrait lier les catholiques allemands individuellement ou leur totalité dans leur conscience de foi. Même la majorité numérique des évêques ne peut obliger personne à obéir à des déclarations contraires à la foi ou à des injonctions contraires à la morale. Contrairement aux apôtres, les évêques ne sont pas les porteurs infaillibles de la Révélation qui s'est achevée avec la fin des temps apostoliques et qui est entièrement disponible dans l'Écriture Sainte et la Tradition apostolique. Ils ne jouissent de l'infaillibilité dans leur ensemble (en tant qu'interprétation authentique du depositum fidei), sous la conduite du Pontife romain, que s'ils se conforment à "l'enseignement des apôtres" (Actes 2. 42) (Vatican II, Dei verbum 7-10).

Rilinger : Le Comité central des catholiques (ZdK) prétend représenter les intérêts des laïcs catholiques dans leur intégralité, même si les membres du ZdK n'ont pas été élus à cet organe par des catholiques allemands. Le ZdK ne peut donc être vu que comme un semblant de représentation. Cet organe a-t-il alors la légitimité de représenter les intérêts de l'ensemble des laïcs catholiques allemands ?

Card. Müller : La prétention arrogante de représenter les intérêts des catholiques est en soi une indication de l'horrible analphabétisme théologique des auteurs de ces monstrueux textes ''synodaux''. Qui les membres baptisés du Corps de Christ vont-ils approcher pour déclarer et faire valoir leurs intérêts, s'ils sont concernés par le salut du monde en Christ, plutôt que par leur soif de pouvoir purement mondaine ?

L'arrogance avec laquelle ils prétendent représenter les intérêts des catholiques montre à elle seule le manque de formation théologique des auteurs de ces monstrueux textes synodaux. Auprès de qui les membres baptisés du corps du Christ veulent-ils déclarer et imposer leurs intérêts s'il s'agit pour eux du salut du monde en Christ et non de leurs désirs de pouvoir purement terrestres ? L'Église en pèlerinage n'a absolument aucun intérêt mondain (Vatican II, Lumen gentium 8). Car ce n'est pas "une volonté de puissance terrestre qui la détermine, mais seulement ceci : poursuivre, sous la conduite de l'Esprit, le Consolateur, l'œuvre du Christ lui-même, qui est venu dans le monde pour rendre témoignage à la vérité ; sauver, et non juger ; servir, et non se faire servir". (Vatican II, Gaudium et spes 3).

Rilinger : Éminence, nous vous remercions pour vos arguments, qui sont fondés sur la dogmatique de l'Église catholique romaine et tiennent ainsi compte de la longue tradition théologique de l'Église romaine.

Note de l'éditeur : cet essai a été pour la première fois publié en allemand sur kath.net. L'essai a été traduit par Frank Nitsche-Robinson.

SOURCE : https://www.catholicworldreport.com/2023/04/09/the-synodal-way-into-the-german-schism-a-critical-examination/

(Traduction en français Christ Roi overblog )

"Pourquoi est-ce que c'est intéressant de voir ce qu'il s'est passé avant Vatican II ?

Parce que sinon, on ne peut pas comprendre Vatican II. Et spécialement, deux décrets : le décret de Vatican II, "Unitatis redentegratio" (texte) et le décret "Nostra Ætate" (texte). Deux décrets révolutionnaires. 

Avant Vatican II, l'Eglise pratiquait un bon œcuménisme, un œcuménisme de retour. Le mot œcuménisme signifie : Œcos, c'est la maison; et meno, demeurer, rester, persévérer. Je reste. Le mot évoque l'universalité, toute la terre. C'est pour cela que l'on parlait des conciles "œcuméniques", c'est-à-dire un concile qui concernait toute la terre, toute l'Église. Et en même temps, nous avons l'unité, la maison, la famille.

Quand vous dites avant le concile que vous avez un désir œcuménique, c'est un bon désir, c'est un désir d'unité. C'est-à-dire que tous les hommes soient dans la maison, dans l'Église. Tandis que maintenant quand on parle d'œcuménisme, on considère plutôt que l'unité de l'Église est à faire. C'est pour plus tard. Nous on dit que l'unité existe et on veut que les âmes qui sont séparées de l'Église reviennent à l'unité, tandis que pour les modernistes, les conciliaires, l'unité c'est pour plus tard. C'est à faire. L'unité n'existe pas. L'Église est imparfaite, elle est en devenir. Elle est à 'construire'.

L'unité, pourtant, elle existe. C'est ce que l'on dit dans le Symbole. On dit Je crois en l'Église 'UNE' (sainte, catholique et apostolique). L'unité est un dogme de foi. On ne dit pas 'je crois que l'Église SERA une'. Mais on dit : je crois que l'Église est une. Cela est déjà l'argument d'autorité.

Et cette unité (avant Vatican II) est tellement parfaite que vous ne pouvez pas être un peu dans l'unité et un peu ailleurs. Vous êtes soit dans l'unité, soit vous ne l'êtes pas. Il n'y a pas d'entre-deux. C'est tout ou rien. On est ou dans l'Église ou on ne l'est pas.

À partir de 4:10, l'Abbé Salenave fait un très bon schéma de la vraie orthodoxie et unité de l'Eglise.

Pour l'Eglise post Vatican II : représentez-vous l'unité et la foi comme un cercle au centre (l'Eglise) et d'autres cercles autour qui ne sont pas dans l'Eglise catholique (les hérésies, les erreurs, puis les autres religions) font "œcuménisme" en vue de l'"unité". Mais ceci n'a jamais été le vrai schéma de l'orthodoxie ni de l'unité. Au contraire, on a toujours eu d'un côté l'orthodoxie et de l'autre les hérésies, et les fausses religions qui ne peuvent pas faire unité avec l'orthodoxie.

"On est ou sous l'autorité du Christ et de Son Église, ou on n'est pas sous l'autorité du Christ et de Son Eglise. On est avec Notre Seigneur ou contre Notre Seigneur, poursuit l'abbé Salenave.

"Cela est très important aujourd'hui où l'on a une mentalité maçonnique, relativiste, où l'on fait croire aux gens que les autres religions font partie de l'Eglise du Christ."

Qu'est-ce qui fait l'unité de l'Église ? C'est la foi

"Quand vous êtes baptisé, le prêtre pose la question aux parrains, marraines, et leur dit : 'Que demandez-vous à l'Église de Dieu?' Les parrains, marraines ne répondent pas : Je demande à être sous votre autorité, sous l'autorité du Pape. Mais ils répondent : 'La foi'.

"Puis de cette unité de foi découle l'unité de culte.

"La manière dont on prie va déterminer la foi : lex orandi, lex credendi. Si vous changez la lex orandi, la manière de prier, vous changez la foi."

"Donc, ce qui est fondamental, à 8:17, "l'unité repose sur la foi, qui va déterminer l'unité de culte et l'unité de gouvernement. Ce n'est pas l'inverse.

"Ce n'est pas l'unité de gouvernement qui va déterminer la foi, c'est l'unité de foi qui va déterminer l'unité de gouvernement... Il faut qu'il y ait une unité de gouvernement extérieure pour qu'il y ait une unité de foi.

"Le gouvernement de l'Église n'est pas fait pour assurer l'unité du genre humain dans la diversité, il doit assurer l'unité de gouvernement pour l'unité de la foi.

"Et le gouvernement, le Magistère ne doit pas se contenter de rappeler les vérités de la foi, il doit aussi, pour maintenir l'unité, condamner l'erreur. Le magistère rappelle ce qui est vrai et il condamne ce qui est faux.

"Donc, ce serait une erreur que de chercher à rassembler dans l'Église tous les chrétiens séparés sans fonder cette unité sur l'unité de doctrine et de Magistère. On dit, bon aller, d'accord, vous vous croyez à trois quarts des vérités, nous on croit toutes les vérités, on va essayer de faire un tronc commun.

"Et les œcuménistes vont très loin dans l''œcuménisme'. Dans les dernières réunions 'œcuméniques', ils ont invité les athées ! C'était à Assise en 2007 ou 2008, où il y avait un athée. Les œcuméniques dirent alors qu'on peut trouver des valeurs communes de spiritualité, des choses comme cela !... Et là c'est impossible. C'est comme mélanger l'eau et le feu."

"[...] Du désir d'unité, de la vraie unité, qui est de maintenir les gens dans la foi, va découler le désir d'apostolat, la prédication, la mission... Et on voit qu'aujourd'hui, ce n'est plus le cas : il n'y a pas plus de mission; il n'y a plus d'apostolat, il n'y a plus de désir de conversion, il n'y a plus de confession. Il n'y a plus rien, parce qu'il n'y a plus le désir des gens de ramener à l'unité.

"[...] Le diable est malin. Il n'a pas supprimé le gouvernement, il n'a pas supprimé le culte; il n'a pas supprimé l'enseignement. Il a même renforcé tout cela. Mais tout cela ce n'est plus pour la foi, c'est pour une autre finalité. L'autre finalité du gouvernement actuel de l'Eglise conciliaire, c'est pour l'unité du genre humain. Ce n'est plus tout pareil. Ce n'est plus l'unité de la foi, c'est l'unité du genre humain. C'est (horizontalisé. Ndlr.), un humanisme.

"Pie XI en 1928 a évrit cette encylique Mortalium animos (texte) qui est l'anti-thèse de Vatican II, parce qu'il commençait à voir que des prélats, des prêtres, commençaient à avoir une fausse notion d'œcuménisme.

"Cette fausse notion d'œcuménisme a commencé chez les protestants, divisés en quantité de sectes. Et en Allemagne et en Belgique, les protestants vont essayer de s'unir un peu, et mettre en commun leurs idées. Le but était de retrouver une certaine unité entre eux. Ils furent appelés les unionistes. Et c'est à partir de là, en 1948 qu'ils vont fonder le COE, le conseil œcuménique des Églises, qui va chercher à faire simplement un consensus autour de Jésus-Christ, la base commune, ce en quoi on croit. Et cette assemblée va se réunir tous les cinq, six ans. En 1954, l'évêque de Chicago, va s'opposer formellement à cela. En 1961, les 'orthodoxes' vont entrer dans ce conseil œcuménique. Au début de ces réunions, c'était que des chrétiens, il n'y avait pas de juifs ni de musulmans, d'hindous, etc. Et puis progressivement, certains catholiques se sont intéressés à cet esprit unioniste. Le Père Teilhard de Chardin, un jésuite, essaye de concevoir une unité du genre humain autour du Christ; l'humanité converge historiquement vers le Christ, qui est le centre de l'humanité. Mais, celui qui va être le vrai promoteur est le cardinal Mercier, archevêque de Bruxelles-Malines. Il va organiser à partir de 1921 les Discussions de Malines; l'idée était de réunir les anglicans et les catholiques pour faire des colloques, des discussions. L'intention initiale n'était pas forcément mauvaise, mais elle était dangereuse. C'est pour cela qu'en 1928 le pape Pie XI est intervenu. Le cardinal Mercier avait un conseiller qui s'appelait Dom Lambert Beauduin. C'est lui, qui va être l'âme de ce faux esprit œcuménique; il va être le promoteur de l'unité entre les anglicans et les orthodoxes. Il va être protégé par le cardinal Roncalli, le futur Jean XXIII. Dom Lambert Beaudouin ne voulait pas que les orthodoxes changent, il voulait que les catholiques apprennent à connaître, et à reconnaître leurs erreurs, vis-à-vis des orthodoxes, qui auraient pu faire quelque chose de mieux. Quand Pie XII est mort, Dom Lambert Beauduin était dans l'euphorie, et surtout quand il a appris l'élection de Jean XXIII. L'abbé Paul Couturier, un lazariste, va soumettre tous ces projets au cardinal Gerlier à Lyon, et il va se dépenser sans compter auprès des 'orthodoxes', des anglicans, et des réformés; c'est lui qui va être à l'origine de la fameuse Semaine de l'Unité, "fondement de l'œcuménsime" : l'idée c'est on discute, on discute, pour faire un. Il y a aussi le "groupe des Dombes", qui réunit des théologiens de différentes confessions, qui vont chercher à faire l'unité par la prière : on prie ensemble, avec l'idée de faire une séparation entre les dogmes importants et les dogmes moins importants... Et enfin, le grand maître de l'œcuménisme, qui va vraiment déterminer Vatican II, c'est le Père Congar, un dominicain. C'est lui la cheville ouvrière qui va orienter le concile Vatican II dans ses deux décrets "Unitatis redentegratio" (texte) et "Nostra Ætate" (texte), dans l'ouvrage Chrétiens désunis, où il considère philosophiquement que 'l'Église est en puissance' et pas en acte; c'est-à-dire que l'Église n'est pas encore parfaite, elle va le devenir; la perfection va se faire, alors qu'(avant Vatican II), on dit que l'Église est parfaite, elle est achevée, elle est une. Pour le Père Congar, non, l'Église n'est pas une, elle est à faire, elle est en construction permanente. Ce qui est faux, vous pourriez être les seuls catholiques dans le monde, et le monde entier pourrait ne plus être catholique, l'Église existe, elle est, elle est parfaite. Pour être parfaite, il faut quand même à l'Église un minimum d'autorité et c'est pour cela qu'il y aura toujours au moins un évêque dans le monde pour enseigner la vérité catholique. De même, chez le Père Congar, on trouve un humanisme de la religion, il faut incorporer ce qu'il y a d'humain, les valeurs humaines, pour rendre la religion plus humaine, plus sympathique : l'humanisme. Et c'est cet esprit que l'on retrouve dans Vatican II qui dit que oui, le monde moderne a beaucoup de choses, il faut quand même discerner dans ce qui se passe actuellement les choses intéressantes, etc."

Note du Blog Christ Roi.

Simon Claude MIMOUNI, spécialiste de renommée internationale de l'histoire de la formation du mouvement des disciples de Jésus dans le judaïsme, l'écrit également :

"C'est l'orthodoxie qui crée l'hétérodoxie. Et non l'inverse. Au commencement de l'Église, c'est en se considérant orthodoxes que ceux qui ne le sont pas sont rejetés comme hétérodoxes. Les orthodoxes établissent ainsi une filiation qui leur permet d'avoir une généalogie légitime face aux autres qui sont alors des opposants, qualifiés d'hérétiques." (Simon Claude MIMOUNI, Le Judaïsme ancien et les origines du christianisme, Bayard, Italie 2018, p. 295.)

CONCLUSION BLOG CHRIST ROI

Ce n'est donc pas les erreurs ni les hérésies qui définissent la foi orthodoxe. Aucun assemblage avec des hérésies, c'est-à-dire des mensonges, ne peut produire une once de vérité ni d'unité. Il serait temps que les oecuméniques post Vatican II en reviennent à ce que prônaient les premiers chrétiens, dont saint Irénée de Lyon, pourtant déclaré docteur de l'Eglise par François le 21 janvier 2021, avec le titre de "Doctor unitatis", Docteur de l'unité (!), lui qui a écrit le fameux Contre les hérésies..., toujours et plus que jamais d'actualité !

Saint Polycarpe combat de nombreuses sectes qu'il juge hérétiques, en particulier certains gnostiques et notamment Marcion qui rejette l'Ancien Testament, ne garde qu’une sélection des nouveaux écrits et ne croit pas que Jésus est le Messie attendu des Juifs. Exclu de l’église de Rome en 144, Marcion se lance dans des campagnes missionnaires, fonde de nombreuses églises où l’on pratique une morale très austère, comportant la renonciation à la sexualité et à la vie de famille, tout en se préparant au martyre. Marcion, ayant été à la rencontre de saint Polycarpe lui dit : "Reconnais-nous." Polycarpe a-t-il réalisé des réunions "oecuméniques" avec Marcion ? Non, il lui a répondu : "— Je te reconnais pour le premier-né de Satan. Si grande était la circonspection des apôtres et de leurs disciples, qu'ils allaient jusqu'à refuser de communier, même en paroles, avec l'un de ces hommes qui falsifiaient la vérité. Comme le dit également Paul : 'L'hérétique, après un premier et un deuxième avertissement, rejette-le, sachant qu'un tel homme est perverti et qu'en péchant il est lui-même l'auteur de sa condamnation.' (Tite 3, 10-11). (Irénée de Lyon, Contre les hérésies, III, 3,4.) [...] L'Église, [...] c'est elle, [...] qui est la voie d'accès à la vie; 'tous' les autres 'sont des voleurs et des brigands' (Jn 10,8). C'est pourquoi il faut les rejeter (Tite 3,10), mais aimer par contre avec un zèle extrême ce qui est de l'Église et saisir la Tradition de la vérité." (Irénée de Lyon, Contre les hérésies, III, 4,1.)

Le saint martyr Cyprien (200-258), parlant du pseudo-évêque schismatique Novatien, lui refusa même l'appellation de chrétien, puisqu'il était détaché et séparé de l'Église du Christ :

"Qui qu'il soit , dit-il, et de quelque espèce que ce soit, ce n'est pas un chrétien qui n'est pas dans l'Église du Christ. Il peut aussi se vanter et avec de superbes paroles prêcher sa philosophie et son éloquence ; celui qui n'a pas été fidèle à la charité fraternelle et à l'unité ecclésiastique a aussi perdu ce qui était avant. Puisqu'une seule Église dérive du Christ pour le monde entier, divisée en plusieurs membres, un seul épiscopat est également répandu dans le pluralisme concordant de plusieurs évêques; après le mandat de Dieu, et après l'unité de l'Église partout proche et unie, elle s'efforce de faire l'Église des personnes humaines. Donc, quiconque n'observe ni l'unité d'esprit, ni l'unité commune de la paix, et se sépare du lien de l'Église et du Collège des Prêtres, ne peut avoir le pouvoir ou l'honneur d'un Évêque, n'ayant pas voulu maintenir ou l'unité, ni la paix de l'épiscopat" [Cyprien., Contra Novatien, Ep. 52 à Antonien, in encyclique Etsi Multa du Pape Pie IX, 1873.]

Par Abbé Salenave 

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La liberté religieuse ou la mort des sociétés (Abbé Salenave)

Dans son dernier livre, La Fin d'un monde, Oui, c'était mieux avant !, chez Albin Michel, Patrick Buisson dresse un réquisitoire du concile Vatican II, en suggérant des pistes de sortie de la crise.

"Le passage d'un capitalisme de producteurs à un capitalisme de consommateurs achève de disqualifier l'idéologie sacrificielle du christianisme, sa culture du renoncement à la jouissance des biens terrestres, son schéma salvifique de la satisfaction différée qui apparaissent désormais, au regard du grand nombre, comme autant d'insupportables entraves à la réalisation de ses propres désirs, autant de limites au déplafonnement des possibilités de bonheur qu'apportent l'enrichissement général...,  explique Patrick Buisson.

"C'est le moment où le 'bon pape' Jean XXIII décide de convoquer le concile Vatican II.

Le défi qu'elle se lance alors d''entrer en conversation avec le monde' engage imprudemment l''Elise éternelle' dans l'exposition aux changements du monde contemporain, autrement dit au risque de devenir abusivement temporelle et d'accélérer ainsi la sortie du religieux de la durée historique.

"En France, un décrochage massif de la pratique catholique vient déjouer le pari de ceux qui avaient misé sur les réformes conciliaires...

"Sous couvert d'un retour à l''Eglise primitive', fourrier de toutes les hérésies à travers l'Histoire, on s'en prend à la piété dionysiaque et par trop démonstrative des milieux populaires. on s'acharne contre les dévotions des petites gens, ces moyens pauvres de la religion, en oubliant que ce sont précisément ces moyens qui rendent le catholicisme accessible aux pauvres. On renonce à tout ce qui marquait la souveraineté églisière dans l'espace sociale et tissait le lien communautaire entre les croyants: rogations, processions de la Fête-Dieu, de la communion solennelle ou de l'Assomption. Prônant une foi déritualisée et entièrement polarisée par la rationalité, le nouveau clergé se pose en antagonisme du vieux catholicisme de clocher, familial et festif...

"Ainsi l'institution ... s'attache-t-elle à la liquidation du monde ancien, jusqu'à en expurger les derniers vestiges dès lors qu'ils lui parurent faire obstacle à sa volonté d''aggiornamento' , c'est-à-dire de compromis avec la culture moderne et les idoles du jour. (Patrick Buisson, La Fin d'un monde, Albin Michel, Paris 2021.)

"... [L]es débuts du concile accréditèrent abondamment l'idée d'une lutte politico-idéologique entre l'assemblée conciliaire et la, curie romaine, entre une majorité progressiste empressée d'ouvrir un dialogue avec le monde moderne et de scruter les 'signes des temps' ... et une minorité conservatrice soucieuse de maintenir le dépôt 'immuable et inaliénable' de la foi dans son intégrité. ... Liberté religieuse, oecuménisme, humanisme transcendant, promotion du laïcat : toutes les avancées doctrinales de Vatican II, qui allèrent aboutir à un renversement du rapport de force à l'intérieur de l'Eglise, s'étaient d'abord développées à l'état de semi-hérésies dans les écrits de la théologie française des années cinquante avant d'être revêtues des habits chatoyants de la nouvelle orthodoxie par les pères conciliaires.

"Ironie ou accélération de l'histoire, trois des experts français en théologie, le jésuite Henri de Lubac et les dominicains Yves Congar et Marie-Dominique Chenu qui furent nommés par le pape en qualité de periti, c'est-à-dire de consultants pour le concile, avaient quelques années auparavant, subi, à tour de rôle, les foudres du Saint-Office pour des écrits hétérodoxes. En état de dissidence permanent, le père Congar s'était très tôt distingué par sa propension à défier l'autorité romaine et à évoluer à contre-courant du magistère de l'Eglise. En 1937, son premier ouvrage, Chrétiens désunis, Principes d'un oecuménisme catholique, conférait une valeur théologique positive à l'œcuménisme, contrairement à l'encyclique Mortalios Animos (1928) par laquelle Pie XI avait rappelé que l'unité des chrétiens ne pouvait se concevoir que par la conversion des non-catholiques à la 'seule véritable Eglise du Christ'. Soumis à la censure préalable des instances romaines suite à la ,publication, en 1950, de Vraie et fausse réforme de l'Eglise, le turbulent dominicain se vit refuser le nihil obstat pour trois ouvrages successifs, tandis que Pie XII lui signifiait l'interdiction d'enseigner avant de l'exiler à l'Ecole biblique de Jérusalem. Empêché de publier, il vécut cette discrimination sur le double mode d'une lancinante récrimination et d'un vif ressentiment, au point d'aller compisser la porte d'entrée du Saint-Office à Rome, une première fois en 1946, une seconde en 1954.

"D'avoir arrosé le temple de l'ancienne Inquisition ou d'avoir défriché le terrain pour une plus grande liberté de recherche théologique, nul ne sut jamais de quoi ce clerc séditieux et facétieux se sentit le plus fier lorsque Jean XXIII lui offrit l'éclatante réhabilitation d'un poste de grande influence auprès des pères conciliaires. Peu enclin à l'humilité dont il laissait volontiers l'usage à autrui, le père Congar s'attribua, dans Mon journal du concile, la paternité de quelques-uns des grands textes de Vatican II, y compris même dans les éléments de vocabulaire (Yves CONGAR, Mon Journal du concile, Cerf, vol. 1 et 2, 2002). Il est vrai que des chapitres entiers de la constitution Lumen gentium sur 'peuple de Dieu', les liens de l'Eglise avec les chrétiens non-catholiques et les religions non-chrétiennes (LM # 16) ou sur l'ecclésiologie, avec la remise en cause du dogme qui identifiait exclusivement l'Eglise catholique au corps mystique du Christ, étaient sortis directement de la plume de l'irrégulier théologien rentré brusquement en grâce sans qu'il ait eu à modifier en quoi que ce soit ses positions. A telle enseigne que ses détracteurs l'élevèrent sans hésitation à l'indignité de 'père de l'hérésie matricielle de Vatican II'.

"... Le décret Unitatis Redintegratio (21 novembre 1964) allait encore plus loin dans la légitimation d'un pluralisme religieux en reconnaissant que 'plusieurs et même beaucoup d'éléments de grande valeur peuvent exister en dehors des limites visibles de l'Eglise catholique'. Avec la déclaration Nostra Aetate, adoptée le 15 novembre 1965, le concile en rupture avec une longue tradition d'indifférence ou d'hostilité envers les autres religions, développait une 'vision positive de l'action du Dieu unique au coeur même des religions non chrétiennes'.

"... Apothéose de ce courant révisionniste, la constitution dogmatique Lumen gentium (21 novembre 1964) abolissait le privilège des catholiques en faisant de l'Église, non plus l'opératrice du salut de ses seuls fidèles, mais l'instrument d'un salut pour tous sans discrimination de croyance.

"... Toute l'humanité, qu'elle ait ou non reçu l'Evangile, était donc affirmée comme 'ordonnée au peuple de Dieu'. ... En bref, nul n'était plus exclu de la possibilité du salut éternel et les bénéfices de l'affiliation à l'Église visible se trouvaient, du même coup, quasiment réduits à néant. On pouvait être sauvé sans appartenir à la maison Dieu via sa filiale romaine. À la stupéfaction de très nombreux fidèles, la divine Providence semblait abandonner l'enseigne évangélique du 'beaucoup d'appeler, mais peu d'élus' (cf. Ma 22,14) [en exagérant le trait, à présent ce serait beaucoup d'appeler et tous élus. NdCR.]

"... [E]n affichant une conception plus ouverte du salut des 'autres', la majorité conciliaire s'empêtrait dans ses propres incohérences.

"À quoi bon l'élan missionnaire érigé en priorité pastorale en direction de 'ceux qui étaient loin', si ceux-ci pouvaient désormais être sauvés sans que leur conversion fût obligatoire ni même nécessaire ? (sauvés même contre leur gré ? NdCR.) (Patrick Buisson, La Fin d'un monde, Albin Michel, Paris 2021, p. 85-93.)

Un concile des Lumières ?

Dans "La déclaration de droits de l'homme et du citoyen", le juriste Stéphane Rials situe l'acte de naissance de l'optimisme juridique sur la nature humaine en 1789 :

"Les Lumières ont parié - mais elles ignoraient en général que ce fût un pari - sur la possibilité de l'amélioration intellectuelle et morale de tous. La Déclaration était l'un des instruments de ce pari.  (La Déclaration des droits de l'homme et du citoyen, Présentée par Stéphane Rials, Hachette, Pluriel Inédit, Paris 1988, p. 16)

"[...] Ainsi le légicentrisme de quatre-vingt-neuf est-il à claire dominante d'optimisme rationaliste." (p. 371)

Or, "Paul VI ... concéda, avant de congédier l''auguste sénat' :

'Il faut reconnaître que ce concile, dans le jugement qu'il a porté sur l'homme, s'est arrêté bien plus à l'aspect heureux de l'homme qu'à son aspect malheureux. Son attitude a été nettement et volontairement optimiste.'

"N'était-ce pas là, en vérité, une nouvelle religion qui était proposée, beaucoup plus centrée sur l'homme que sur Dieu?, s'interroge justement Patrick Buisson (La Fin d'un monde, Albin Michel, Paris 2021, p. 99.)

Un parallèle peut être établi entre ce concile optimiste et le bonheur promis à l'humanité en 1789. C'est ce qu'entrevoit bien Patrick Buisson, en ces termes : "Il faudra quelques années encore pour que l'homme nouveau, obsédé par l'idéologie hédoniste, s'aperçoive que l'expérience du bien-être ne l'avait pas fait accéder au bonheur et que le grand projet de l'humanisme anthropocentrique débouchait sur ce que Chomsky avait appelé 'le troisième totalitarisme'. Autrement dit, la réduction du monde et des hommes eux-mêmes à la marchandise. Entre-temps, une antique humanité avait disparu, victime d'un véritable génocide ethnoculturel, une humanité dont on découvrira sans doute un jour à quel point elle fut proche de ce que l'homme avait de meilleur, celle qui, ..., croyait qu''on n'a pas besoin du bonheur pour être heureux.'" (La Fin d'un monde, Albin Michel, Paris 2021, p. 24.)

Le seul péché, c'était de ne pas croire au bonheur !

"Pour mener à bien son projet d'émancipation, la révolution hédoniste des années soixante lança une grande offensive culturelle contre la culpabilité et toutes les formes de culpabilisation qui agissaient encore comme autant de freins à la consommation et à la jouissance, comme autant d'entraves à la libre expression du désir individuel et à la légitime aspiration au bien-être. Le mot d'ordre fut à la désinhibation. La pudeur, la réserve, la frugalité et surtout la notion chrétienne de péché devinrent le coeur de cible d'une vaste campagne de lessivage des consciences et de reformatage psychologique. ... Publicitaires, marchands, entrepreneurs qui avaient quelque chose à vendre se relayèrent pour accréditer plus ou moins habilement une idée simple qui allait servir de nouveau catéchisme à la modernité triomphante : il n'y avait pas de mal à se faire du bien, le seul péché, c'était de ne pas croire au bonheur. Il fallait en finir avec tout ce qui empêchait, différait ou ralentissait l'acquisition de biens et de produits ou la poursuite de fins exclusivement terrestres..." (La Fin d'un monde, Albin Michel, Paris 2021, p. 261.)

Aujourd'hui le monde matérialiste et ses promesses de bonheur, ces petits plaisirs passagers souvent mesquins n'ont pas tenu leur promesse.

En 2009, la complexité et la gravité de la situation économique actuelle ont conduit le pape Benoît XVI à proposer dans l'encyclique Caritas in veritate des réponses à la crise mondiale et à la mondialisation. "La crise devient ainsi, écrit-il, une occasion de discernement et elle met en capacité d’élaborer de nouveaux projets. C’est dans cette optique,... qu’il convient d’affronter les difficultés du moment présent" (§ 21).

Benoît XVI fournit la clé d'un développement authentique qui reconnaît la pleine nature de l'homme avec sa dimension transcendante, et sa dignité : la juste compréhension de la nature de l'homme, ou ce qu'il appelle le "développement humain intégral" ( § 4), qui est est portée vers la transcendance, une "écologie de l'homme" qui "concerne unitairement la totalité de la personne dans chacune de ses dimensions (§ 11). Le développement humain intégral sur le plan naturel, réponse à un appel du Dieu créateur, demande de trouver sa vérité dans un "humanisme transcendant, qui (…) donne [à l’homme] sa plus grande plénitude: telle est la finalité suprême du développement personnel". La vocation chrétienne à ce développement concerne donc le plan naturel comme le plan surnaturel; c’est pourquoi "quand Dieu est éclipsé, notre capacité de reconnaître l’ordre naturel, le but et le 'bien' commence à s’évanouir" (§ 18).

Le Saint-Père précise que si "[l]’Église n’a pas de solutions techniques à offrir et ne prétend "aucunement s’immiscer dans la politique des États"... [e]lle a toutefois une mission de vérité à remplir, en tout temps et en toutes circonstances, en faveur d’une société à la mesure de l’homme, de sa dignité et de sa vocation ( § 9).

Du point de vue économique, "La richesse mondiale croît en terme absolu, mais les inégalités augmentent... Dans les pays riches, de nouvelles catégories sociales s’appauvrissent et de nouvelles pauvretés apparaissent. Dans des zones plus pauvres, certains groupes jouissent d’une sorte de surdéveloppement où consommation et gaspillage vont de pair" (§ 22).

... "L’humanité tout entière est aliénée quand elle met sa confiance en des projets purement humains, en des idéologies et en de fausses utopies." (§ 53).

"Le développement de la personne s’étiole, si elle prétend en être l’unique auteur. Analogiquement, le développement des peuples se dénature, si l’humanité croit pouvoir se recréer en s’appuyant sur les "prodiges" de la technologie. De même, le développement économique s’avère factice et nuisible, s’il s’en remet aux "prodiges" de la finance pour soutenir une croissance artificielle liée à une consommation excessive. Face à cette prétention prométhéenne, nous devons manifester un amour plus fort pour une liberté qui ne soit pas arbitraire, mais vraiment humanisée par la reconnaissance du bien qui la précède. Dans ce but, il faut que l’homme rentre en lui-même pour reconnaître les normes fondamentales de la loi morale que Dieu a inscrite dans son cœur." (§ 68).

"Les droits humains risquent de ne pas être respectés soit parce qu’ils sont privés de leur fondement transcendant soit parce que la liberté personnelle n’est pas reconnue." (§ 56).

"L’homme moderne est parfois convaincu, à tort, d’être le seul auteur de lui-même, de sa vie et de la société. C’est là une présomption, qui dérive de la fermeture égoïste sur lui-même, qui provient – pour parler en termes de foi – du péché des origines. La sagesse de l’Église a toujours proposé de tenir compte du péché originel même dans l’interprétation des faits sociaux et dans la construction de la société: 'Ignorer que l’homme a une nature blessée, inclinée au mal, donne lieu à de graves erreurs dans le domaine de l’éducation, de la politique, de l’action sociale et des mœurs'. À la liste des domaines où se manifestent les effets pernicieux du péché, s’est ajouté depuis longtemps déjà celui de l’économie. Nous en avons une nouvelle preuve, évidente, en ces temps-ci. La conviction d’être autosuffisant et d’être capable d’éliminer le mal présent dans l’histoire uniquement par sa seule action a poussé l’homme à faire coïncider le bonheur et le salut avec des formes immanentes de bien-être matériel et d’action sociale. De plus, la conviction de l’exigence d’autonomie de l’économie, qui ne doit pas tolérer 'd’influences' de caractère moral, a conduit l’homme à abuser de l’instrument économique y compris de façon destructrice. À la longue, ces convictions ont conduit à des systèmes économiques, sociaux et politiques qui ont foulé aux pieds la liberté de la personne et des corps sociaux et qui, précisément pour cette raison, n’ont pas été en mesure d’assurer la justice qu’ils promettaient. (§ 34).

"[L]a fermeture idéologique à l’égard de Dieu et l’athéisme de l’indifférence, qui oublient le Créateur et risquent d’oublier aussi les valeurs humaines, se présentent aujourd’hui parmi les plus grands obstacles au développement. L’humanisme qui exclut Dieu est un humanisme inhumain (§ 78).

L'homme est fait de matière, mais aussi d'esprit et il est doté d'une âme. Aussi un humanisme intégral se doit-il de prendre la nature humaine dans sa totalité, et pas simplement dans son simple aspect matériel. Il y a là sans doute l'objet d'une future mise à jour de la pastorale de l'Église qui s'était arrêtée à l'optimisme des Lumières lors du concile Vatican II.

Patrick Buisson entrevoit un chemin vers cette nouvelle pastorale lorsqu'il regrette qu'"au lieu de résister et de déployer, comme l'Église avait su si souvent le faire par le passé, toutes les ressours de la sotériologie, autrement dit de sa vision globale du salut de l'humanité, une nouvelle forme historique du catholicisme, sensible au déplafonnement des possibilités de bonheur 'ici et maintenant' qu'apportaient avec les Trente glorieuses l'enrichissement général et l'amélioration des conditions de vie du plus grand nombre, mit l'accent sur le primat du salut terrestre, refoulant progressivement dans un non-dit honteux la culpabilisation pécheresse, la notion d'épreuve expiatoire, et la crainte du châtiment divin.

"La poursuite du salut, le rachat des fautes individuelles n'exigeaient plus ni ascèse, ni sacrifice, ni même pénitence. ... Le christianisme ne devait plus être mortification mais épanouissement de la personne. ... La prédication de ce salut sans peine où ... toute notion de rédemption des fautes par un sacrifice expiatoire avait disparu, rencontra moins d'enthousiasme que de de scepticisme." (La Fin d'un monde, Albin Michel, Paris 2021, p. 262.) 

L'engouement actuel pour le "Moyen-Âge" parmi les jeunes montre que le développement optimiste du concile Vatican II ne les a pas inspiré. 

La modernité et ses mirages d'accumulation de biens matériels vu comme horizon indépassable, loin de nous conduire au pur bonheur nous en éloigne. 

Au XIVe siècle, le Bienheureux Henri Suso a proposé une sagesse bien éloignée de la nôtre : "Sache que le renoncement intérieur conduit l'homme à la suprême vérité..." 

"Heureux les pauvres de cœur, car le royaume des Cieux est à eux" (Mt 5,3)

La pauvreté dont le divin Maître parle est l'inverse d'une accumulation d'un trésor matériel personnel passager. Il s'agit de trouver celui qui n'est pas temporaire mais éternel, pour que Lui seul agisse dans nos vies.

"'Ne sais-tu pas que je suis la porte par laquelle doivent passer tous les vrais amis de Dieu, disait le Crucifié, il faut pénétrer dans les plaies ouvertes de mon humanité souffrante pour atteindre véritablement à la pure divinité.'" (Renée ZELLER, Le Bienheureux Henri Suso ( † 1366), Le Serviteur de l'éternelle Sagesse, Librairie de l'Art catholique, Protat Frères, Macon 1922, p. 59)

"Celui qui désire une plus grande récompense et son salut éternel, une haute science et une profonde sagesse, celui qui veut garder l'égalité d'âme dans la joie et la souffrance, être assuré contre tout mal et goûter au breuvage de vos amères souffrances comme de votre douceur ineffable, celui-là doit, Jésus crucifié, vous porter en tout temps devant les yeux de son cœur. ... Qu'il est donc heureux, l'homme qui l'a en tout temps devant les yeux et l'étudie ! Que de sagesse et que de grâces il peut acquérir, de de consolations et de douceur ! quelle aversion de tout péché, quel sentiment constant de ma présence !"  (Le Livre de la Sagesse éternelle, cité dans Le Bienheureux Henri SUSO, Oeuvres traduites par Jeanne ANCELET-HUSTACHE, Les Maîtres de la Spiritualité chrétienne, Textes et études, Aubier, Paris 1943, p. 381.)

Ne voulant plus parler de pénitence et de mortification dans les années post-concile, l'Église est ainsi passée à côté de l'essentiel. 

"La rencontre de la religion du Dieu fait homme et de la religion de l'homme fait Dieu (sans le Christ crucifié Ndlr.) avait tourné au fiasco. 'Pourquoi ? questionnait Clavel. Parce que la religion du Dieu fait homme nous impose de mourir à nous-mêmes pour retrouver notre substance et notre nature divine. Elle est difficile. La religion de l'homme fait Dieu, qui consiste à se diviniser narcissiquement et à ne croire qu'en soi, elle est facile. Le difficile s'est mis en contact avec le facile, et une fois de plus, c'est le facile qui l'a emporté. Et c'est toute l'exigence, toute l'assise de la vie spirituelle qui s'est trouvée emportée et dissipée.'" (La Fin d'un monde, Albin Michel, Paris 2021, p. 100.)

"Le vent du concile avait soufflé : la religion devait se faire plus intérieure, plus discrète, se purifier des scories du paganisme, domestique les vestiges d'une religiosité originellement 'sauvage'. On la voulait moins triomphante, et pour tout dire, moins ostentatoire.

... Un peu partout les processions de la Fête-Dieu furent rapatriées à l'intérieur de l'église avant de disparaître définitivement. l'heure de l''enfouissement' était venue...

"...En 1969, la Congrégation pour le culte divin édicta de nouvelles normes universelles de l'année liturgique" qui donnaient toute latitude aux évêques locaux pour adapter les rogations et les Quatre-Temps aux divers besoins des lieux et des fidèles, ainsi que l'autorité de "régler leurs ordonnances pour ce qui concerne le temps et la manière de les célébrer." Il ne fallut pas deux ans pour que ces rites soient supprimés dans la majorité des paroisses rurales avant de disparaître complètement du calendrier liturgique. les noces multiséculaires du catholicisme français et du monde rural, fondées sur la permanence, la stabilité, la répétitivité et l'étroite correspondance des cycles religieux et des cycles temporels, furent ainsi rompues comme fut refoulé l'univers symbolique qui s'y rattachait. Par une cruelle ironie de l'Histoire, l'Eglise renonçait aux rogations au moment même où elle aurait pu, en maintenant sa tradition, revivifier son lien avec le monde, apparaître aux yeux de tous comme l'avant-garde de la nouvelle sensibilité attentive à la protection de la nature qui commençait à s'emparer des esprits.

"Au moment même où la vague de l'écologie commençait à se former et à redonner tout son lustre et toute sa jeunesse à l'éternelle promesse du Livre de la Genèse : "Tant que la terre subsistera, les semailles et la moisson, le froid et la chaleur, l'été et l'hiver, le jour et la nuit ne cesseront jamais." (Gn 8,22) (La Fin d'un monde, Albin Michel, Paris 2021, p. 239-241.)

"Vous n'êtes pas allés au monde, vous vous êtes rendus au monde. Vous avez dit amen à tous les vents finissants du siècle." (Maurice Clavel, cité dans La Fin d'un monde, Albin Michel, Paris 2021, p. 161.)

"Pour affronter les mutations du siècle et le grand mouvement historique qui se voulait porteur de l'affranchissement de l'homme, il aurait fallu tenir, et maintenir, plutôt que d'ouvrir le comptoir des soldes et courir après l'air du temps. Au lieu de cela, l'Eglise s'acharna à dilapider en quinze ans tout ce qu'avaient engrangé deux millénaires de christianisme." (La Fin d'un monde, Albin Michel, Paris 2021, p. 190.)

"Pour répondre à l'attente du monde, il suffisait que l'Église se préservât, qu'elle ne cédât pas à la mode." (François Bluche et Pierre Chaunu, Lettre aux Églises, Fayard, 1977, p. 193, cités dans  La Fin d'un monde, Albin Michel, Paris 2021, p. 190.)

Source: The Catholic World Report

Le problème sous-jacent de ce document est qu'il éviscère l'enseignement clair de saint Jean-Paul II dans l'exhortation apostolique post-synodale Christifideles Laici.

Le dernier motu proprio du pape François, Spiritus Domini, ouvre aux femmes les petits ministères de lecteur et d'acolyte. En apparence, cela peut ressembler à beaucoup de bruit pour rien puisque les femmes travaillent comme lecteurs et acolytes depuis des décennies maintenant. Le Seigneur sait que tout le monde a une grand-mère qui distribue la Sainte Communion depuis des années. 1

Cependant, il y a bien plus à considérer ici que les personnes exerçant des "fonctions". 2

Le problème sous-jacent de ce document est qu'il éviscère l'enseignement clair de saint Jean-Paul II dans l'Exhortation apostolique post-synodale Christifideles Laici (1988), où nous lisons:

Lorsque la nécessité ou l'utilité de l'Eglise l'exigent, les pasteurs peuvent, selon les normes établies par le droit universel, confier aux fidèles laïcs certains offices et certaines fonctions qui, tout en étant liés à leur propre ministère de pasteurs, n'exigent pas cependant le caractère de l'Ordre. Le Code de Droit Canon prescrit: «Là où les nécessités de l'Eglise le conseillent, et à défaut de ministres sacrés, des laïcs peuvent, même sans être lecteurs ou acolytes, remplir en suppléance telle ou telle de leurs fonctions: ministère de la parole, présidence des prières liturgiques, administration du Baptême, distribution de la Sainte Communion, suivant les normes du droit»(69). Il faut remarquer toutefois que l'exercice d'une telle fonction ne fait pas du fidèle laïc un pasteur: en réalité, ce qui constitue le ministère, ce n'est par l'activité en elle-même, mais l'ordination sacramentelle. Seul le sacrement de l'Ordre confère au ministre ordonné une participation particulière à la fonction du Christ Chef et Pasteur et à son sacerdoce éternel(70). La fonction exercée en tant que suppléant tire sa légitimité formellement et immédiatement de la délégation officielle reçue des pasteurs et, dans l'exercice concret de cette fonction, le suppléant est soumis à la direction de l'autorité ecclésiastique. (n. 23)

Jean Paul poursuit:

Dans cette même Assemblée synodale cependant, à côté de jugements positifs, les critiques n'ont pas manqué. Elles ont porté sur l'usage indiscriminé du terme «ministère», sur la confusion et le nivellement pratiqué entre le sacerdoce commun et le sacerdoce ministériel, sur la non application des lois et des normes ecclésiastiques, l'interprétation arbitraire du concept de «suppléance», la tendance à la «cléricalisation» des fidèles laïcs et le risque de créer en fait une structure ecclésiale de service parallèle à celle qui est fondée sur le sacrement de l'Ordre. (n. 23).

Il faut dire d'emblée que Jean-Paul n'inventait pas des catégories théologiques. En effet, on ne peut pointer une seule ligne dans les seize documents de Vatican II où le mot "ministère" ou "ministre" était appliqué aux non ordonnés. Alors, voyons ce que dit le prudent Jean-Paul et comment cela correspond à ce que dit François.

Premièrement : "en fait, une personne n'est pas un ministre simplement en accomplissant une tâche, mais par l'ordination sacramentelle". Au fil des ans, un langage grossier a favorisé la confusion, de sorte que chacun et son oncle sont des ministres de quelque chose ou d'autre (par exemple, "ministre de la musique", "ministre de l'hospitalité", "ministre du deuil"). C'est pourquoi Jean-Paul rappelle à tous que lors du Synode qui a donné naissance à Christifideles Laici, "un jugement critique a été exprimé. ... à propos d'une utilisation trop aveugle du mot "ministère"".

Deuxièmement : pourquoi en est-il ainsi ? Parce que cela conduit à la "confusion", dit-il, et risque de "créer, en réalité, une structure ecclésiale de service parallèle à celle fondée sur le sacrement de l'Ordre". Dix ans après Christifideles Laici, huit dicastères de la Curie romaine ont pris l'initiative sans précédent de coproduire un document traitant de ces questions très graves : Instruction sur certaines questions concernant la collaboration des fidèles non-ordonnés au ministère sacré du prêtre. En d'autres termes, ce problème se pose depuis longtemps. Les prélats responsables de cette Instruction rappellent à tous l'interdépendance des problèmes :

Entre autres choses, elle [l'équation facile de l'activité des laïcs avec le sacerdoce ministériel] peut encourager une réduction des vocations au sacerdoce (ministériel) et obscurcir le but spécifique des séminaires comme lieux de formation au ministère ordonné. Il s'agit de phénomènes étroitement liés. Leur interdépendance exige une réflexion approfondie afin d'arriver à des conclusions bien réfléchies à leur égard.

Le document actuel et son motu proprio qui l' accompagne ne semblent pas prendre au sérieux les avertissements lancés par le Pape Jean-Paul ou par les responsables du dicastère en 1997 - comme si ces dangers ne persistaient pas jusqu'à nos jours ?

Certes, les femmes remplissent ces fonctions; cependant, c'est une chose de permettre à quelqu'un de jouer un rôle par délégation et d'institutionnaliser l'exercice de ce rôle chez une personne. Par exemple, si j'ai un feu dans ma cuisine, il est tout à fait logique pour moi de saisir l'extincteur et d'éteindre le feu. Cependant, cela ne fait pas de moi un pompier!

Comme d'habitude avec François, il y a des curiosités derrière ce document.

Où est le processus consultatif dans tout cela? Je pensais que c'était le Pape de la collégialité et de la synodalité. Il n'y a pas la moindre preuve que quiconque ait été consulté. Cela rappelle le comportement de François dans l'encadrement de Mitis Iudex en 2015, réformant certaines procédures de poursuite d'un décret de nullité dans une affaire matrimoniale. Personne n'a été associé dans la discussion avant la promulgation du décret, à la suite de quoi de nombreuses situations imprévues par le Pape et son entourage ne sont apparues que plus tard, de sorte que le document est relativement inutile. L'Église demande une consultation pour une raison.

Même le pape Pie IX, dans la perspective de sa définition du dogme de l'Immaculée Conception, a sollicité l'apport de l'épiscopat mondial (comme Pie XII avec le dogme de l'Assomption). Toute sagesse ne réside pas dans un seul homme, et cela est particulièrement vrai de François, qui a une formation théologique superficielle et qui a en fait exprimé son quasi-dédain pour la théologie à de nombreuses reprises. 3

Autre bizarrerie: le Pape écrit une lettre au préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, l'instruisant sur les raisons de cette décision. Je pensais que c'était censé être l'inverse! Cela a-t-il été fait parce que le préfet a refusé de signer ce document?

En outre, pourquoi François était-il apparemment obligé de faire appel à un professeur de l'Université du Latran pour fournir la "note explicative" du document? Est-ce parce que, une fois de plus, il n'a pu trouver personne au sein de sa propre curie pour approuver sa décision?

À plusieurs reprises, François a du mal à s'éloigner de cette démarche qui consiste à donner à n'importe quelle femme l'accès à l'épiscopat, au presbytère ou au diaconat. Bien sûr, cette décision donne en fait des raisons de croire à tort que l'accès aux ministères officiels de lecteur et d'acolyte est en fait un tremplin vers l'ordination éventuelle. C'est une attitude pastoralement insensible et nuisible pour les âmes de ceux qui sont induits en erreur. Ou bien ce document est-il un coup de pouce à ceux qui font une fixation sur le diaconat féminin, leur donnant un atterrissage en douceur pour un jugement final négatif sur le diaconat féminin ?

Ce qui est tout aussi étrange, c'est que François, sans doute le pape le plus anticlérical de l'histoire, se soit maintenant engagé dans cette même cléricalisation qu'il a si souvent condamnée et qui a été prévue par Jean-Paul il y a plus de trente ans.

Si François pensait que cette action apaiserait ceux qui pressent la cause de l'ordination féminine, il se trompe grossièrement. Le seul effet de ce document sera une nouvelle aliénation de ceux dont il s'est aliéné pendant des années.

Notes:

1 La pratique quasi universelle aux États-Unis de recourir à des ministres "extraordinaires" de la Sainte Communion est particulièrement flagrante, en violation de l'Immensae Caritatis, du Code de droit canonique, Inaestimabile Donum et Redemptionis Sacramentum. "Extraordinaire" est, en fait, "ordinaire"; triste à dire, beaucoup plus de catholiques américains reçoivent la sainte communion d'un laïc que d'un prêtre ou d'un diacre. Pourquoi les évêques n'ont-ils pas freiné ces abus ?

2 J'ai un intérêt (et une compétence) particulier dans ce domaine puisque ma thèse de licence en théologie sacrée à la Maison dominicaine d'études à Washington portait précisément sur les ministères inférieurs au diaconat, de Trente à Vatican II.

3 En fait, François n'est en aucune façon un homme de collégialité et de synodalité. Il ne consulte même pas son propre Collège des cardinaux. Ses prédécesseurs immédiats ont tenu des réunions du Collège avant un consistoire pour créer de nouveaux cardinaux, sollicitant et recevant ainsi leurs conseils. François n'a fait cela que la première fois, probablement parce qu'il ne valorise pas les idées des cardinaux ou qu'il sait que leurs opinions pourraient contester les siennes.

(Fin de citation)

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Note du blog Christ-Roi. La cléricalisation en cours sous le pontificat de François se situe en droite ligne du concile Vatican II qui confond clercs et laïcs ("la participation des laïcs au sacerdoce commun et au culte" de LG 34).

Et une inquiétude paraît que nous avions décrite ici : "en liant désormais plus étroitement le sort des chrétiens à celui des empires, en demandant que les laïcs s'engagent résolument pour un modèle global et universel qui sert de base au nouvel ordre international, cette nouvelle orientation de l'Église revient sur mille ans de distinction nuancée des clercs et des laïcs."

Avec ce mouvement de cléricalisation des laïcs, parallèlement, on demande systématiquement au religieux de s'immiscer dans le temporel et de faire de la politique, mais en revanche on ne demande jamais au temporel (au politique) de respecter et de tenir compte du spirituel. Un deux poids deux mesures dont il faudra bien se départir un jour.

"Dans la fraternité universelle syncrétiste, il y a une volonté millénariste sous-jacente qui est de recréer une Paradis terrestre mais en dehors du nom de Jésus qui est comme en trop", " les prêches même de Saint François d'Assise au sultan d'Egypte al-Malik al-Kâmil, ou aux animaux, ses frères, c'était toujours dans le but de les convertir et non dans le but d'établir une simple fraternité horizontale conçue comme une fin en soi" : nous le disions dans notre commentaire de l'encyclique Tous Frères du pape François publié le 3 octobre. Nous trouvons la même analyse aujourd'hui dans cet article de Luisella Scrosati pour La Nuova Bussola Quotidiana : "Tous Frères omet l'affirmation initiale de la seule vraie religion en pliant à la fois l'Église et la liberté à une fonctionnalité horizontale. La relativisation de la foi chrétienne est admise et l'idée est avancée que l'Évangile est une des sources d'inspiration pour réaliser la fraternité universelle. Ainsi l'Église prend sa place parmi les architectes d'un monde sans le Christ."

Tous frères, mais la liberté religieuse est sans le Christ

07-10-2020

Luisella Scrosati

Tous Frères omet l'affirmation initiale de la seule vraie religion en pliant à la fois l'Église et la liberté à une fonctionnalité horizontale. La relativisation de la foi chrétienne est admise et l'idée est avancée que l'Évangile est une des sources d'inspiration pour réaliser la fraternité universelle. Ainsi l'Église prend sa place parmi les architectes d'un monde sans le Christ.

Dans la nouvelle encyclique Tous Frères il y a un peu de tout, sans ordre et sans clarté. En fait, ce n'est pas un excellent compliment, mais il est difficile de dire le contraire. Au sein de ce genre de bazar, l'attention s'est portée en particulier sur les paragraphes consacrés à la liberté religieuse. Au n° 279, François écrit : "Nous, chrétiens, nous demandons la liberté dans les pays où nous sommes minoritaires, comme nous la favorisons pour ceux qui ne sont pas chrétiens là où ils sont en minorité. Il y a un droit fondamental qui ne doit pas être oublié sur le chemin de la fraternité et de la paix. C’est la liberté religieuse pour les croyants de toutes les religions. Cette liberté affirme que nous pouvons « trouver un bon accord entre cultures et religions différentes ; elle témoigne que les choses que nous avons en commun sont si nombreuses et si importantes qu’il est possible de trouver une voie de cohabitation sereine, ordonnée et pacifique, 

La liberté religieuse, dans le paragraphe susmentionné, est liée à la contribution que toutes les religions peuvent apporter à la réalisation d'une forme pacifique de coexistence; elle est fonctionnelle à la création d'une fraternité universelle, à laquelle chaque religion offre les "nombreuses choses" qu'elle a en commun avec les autres. Il est intéressant de noter que le texte ne fait pas référence, comme on aurait pu s'y attendre, à la déclaration conciliaire sur la liberté religieuse; il est plutôt précédé, au n° 277, extrait de la citation, soigneusement tronquée, de n. 2 de Nostra Aetate. Ces deux détails - l'omission de Dignitatis Humanae et la présence de la déclaration sur le dialogue interreligieux chirurgicalement, comme nous le verrons, choisie - ne sont pas sans effet. Et malheureusement, cet effet semble menacer les fondements de la Révélation, pour être plutôt fonctionnel au "nouvel humanisme" sans Jésus-Christ, qui s'établit à grands pas.

Mais allons-y dans l'ordre. DH commence par l'affirmation claire que "Dieu a lui-même fait connaître au genre humain la voie par laquelle, en le servant, les hommes peuvent obtenir le salut et le bonheur dans le Christ. Cette unique vraie religion, nous croyons qu’elle subsiste dans l’Église catholique et apostolique à laquelle le Seigneur Jésus a confié le mandat de la faire connaître à tous les hommes". Tel est l'horizon insurmontable dans lequel doit se placer la défense de la liberté religieuse; un horizon, on le voit, qui exorcise la tentation de l'indifférentisme religieux et indique à l'Église le chemin de l'évangélisation comme une obligation irremplaçable. Dans ce contexte, la liberté religieuse n'est donc pas la légitimation de la revendication d'individus ou de groupes de choisir la religion qu'ils aiment; elle est encore moins le point d'arrivée de l'action de l'Église, mais la condition minimale pour que la personne puisse, sans contraintes, s'ouvrir à la reconnaissance de l'initiative également libre de Dieu, de se donner à l'homme dans le Christ et dans l'Église, même si cette reconnaissance, sur un plan contingent, peut ne pas se produire, ou ne se produire que partiellement. C'est une limite imposée aux pouvoirs extérieurs, en premier lieu l'État, en vertu non pas de l'arbitraire, mais du fait qu'il est propre à l'homme de chercher librement la vérité sur lui-même, sur le monde et sur Dieu. Il s'agit donc d'affirmer la dimension délicieusement verticale et spirituelle de l'homme, face à des réductionnismes nombreux et répétés.

Que font tous les frères à la place? Ils omettent complètement l'affirmation primaire de la seule vraie religion et de la mission de l'Église, oublient la dimension verticale de la liberté religieuse et plie l'Église et la liberté à une fonctionnalité horizontale. Au n° 276 on lit en effet: "L'Eglise a un rôle public qui ne se borne pas à des activités d'assistance ou d'éducation", mais qui favorise "la promotion de l'homme et de la fraternité universelle". Il n'y a aucune mention de la mission surnaturelle de l'Église, sans laquelle il ne peut y avoir de promotion humaine, ni de fraternité authentique.

Le numéro suivant est l'admission flagrante de complète relativisation de la foi chrétienne et immanentisation de la mission de l'Église. 277 rappelle en fait Nostra Aetate, 2, mais en omettant ces incisions et passages inconfortables; tout d'abord la remarque qui précise que, tout en reconnaissant le bien présent dans les autres religions, elles "diffèrent en bien des points de ce que [l'Église] elle-même croit et propose"; et puis, ce qui est encore plus grave, le paragraphe qui rappelle le devoir impératif de l'Église d'annoncer Jésus-Christ est complètement omis, sans se limiter à la simple reconnaissance des biens présents dans les autres religions. L'Église en effet "annonce, et elle tenue d'annoncer sans cesse, le Christ qui est 'la voie, la vérité et la vie' (Jn 14, 6), dans lequel les hommes doivent trouver la plénitude de la vie religieuse et dans lequel Dieu s'est réconcilié toutes choses" (NA, 2).

Mais dans la nouvelle encyclique, il n'y a aucune trace de cette obligation précise de l'Église, qui est le sens de son existence. En effet, la suite du n° 277 est encore pire; non seulement l'Évangile est radicalement réduit à une dimension horizontale, à une musique sans laquelle "nous aurons perdu la joie qui jaillit de la compassion, la tendresse qui vient de la confiance, la capacité de réconciliation qui trouve sa source dans le fait de savoir que nous sommes toujours pardonnés-envoyés Et "nous aurons éteint la mélodie qui nous a poussés à lutter pour la dignité de chaque homme et femme". Mais même l'idée est avancée que l'Évangile est simplement l'une des sources d'inspiration pour réaliser cette merveilleuse fraternité universelle: "D'autres boivent d'autres sources. Pour nous, cette source de dignité humaine et de fraternité réside dans l'Évangile de Jésus-Christ".

Mais dans la nouvelle encyclique, il n'y a aucune trace de cette obligation précise de l'Église, qui est le sens de son existence. Au contraire, la suite du n° 277 est encore pire ; non seulement l'Evangile est réduit de façon drastique à une dimension horizontale, à une musique sans laquelle "nous aurons perdu la joie qui jaillit de la compassion, la tendresse qui naît de la confiance, la capacité de la réconciliation qui trouve sa source dans le fait de se savoir toujours pardonnés" et "nous aurons éteint la mélodie qui nous pousse à lutter pour la dignité de tout homme et de toute femme ". Mais il y a même l'idée que l'Evangile est simplement une des sources d'inspiration pour réaliser cette merveilleuse fraternité universelle : "D’autres s’abreuvent à d’autres sources. Pour nous, cette source de dignité humaine et de fraternité se trouve dans l’Évangile de Jésus-Christ."

Un déiste anglais du XVIIe ou XVIIIe siècle, ou un von Harnack, n'aurait pas écrit autrement. La personne divine de Jésus-Christ, sa médiation universelle sont complètement réduites au silence; l'ordre de la nature - qui dans l'encyclique est avant tout l'affirmation d'une coexistence légitime entre différentes religions - se détache de celui de la grâce. L'ordre social - dans la vision de François - peut être autonome, l'unité de la race humaine est réalisée indépendamment de l'adhésion à Jésus-Christ et de l'action surnaturelle de l'Église. Plutôt. L'Évangile est simplement l'une des sources qui peuvent contribuer au bien commun.

Lors de la rencontre interreligieuse (naturellement) discutée et discutable à Assise, en 1986, Jean-Paul II, sur la place inférieure de la basilique Saint-François, avait témoigné du Christ, le seul Sauveur, devant tous les représentants des autres religions réunis: "Je professe à nouveau ma conviction, partagée par tous les chrétiens, qu'en Jésus-Christ, en tant que Sauveur de tous, la vraie paix doit être recherchée". Quelques jours plus tôt, le 22 octobre, le même pontife, lors de l'audience générale, avait ainsi clairement résumé l'enseignement d' Ad Gentes : "Selon le Concile, l'Église est de plus en plus consciente de sa mission et de son devoir, voire de sa vocation essentielle d'annoncer au monde le vrai salut qui ne se trouve qu'en Jésus-Christ, Dieu et l'homme. Oui, ce n'est qu'en Christ que tous les hommes peuvent être sauvés. [...]. Consciente de la vocation commune de l'humanité et du plan unique du salut, l'Église se sent connectée à chacun, comme le Christ "s'est uni d'une certaine manière à chaque homme". Et à tous et à chacun, il proclame que le Christ est le centre du monde créé et de l'histoire".

Tous Frères décident plutôt d'éteindre cette annonce, de faire accueillir l'Église parmi les architectes d'un monde nouveau sans le Christ, de donner le feu vert à l'idée que l'unité du genre humain peut être réalisée indépendamment de la personne divine du Christ, le cas échéant, utiliser l'Évangile comme l'un des nombreux textes inspirants des principes humanitaires.

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Add. 11-10-2020. Gloria.tv. Spécialiste reconnu de l'Eglise catholique, Boulevard Voltaire (bvoltaire.fr) a demandé à Laurent Dandrieu, rédacteur en chef des pages culture et religion de Valeurs Actuelles de nous éclairer sur le contenu de la nouvelle encyclique du pape François : 

"C'est une encyclique très décevante, d'une part parce que le pape fait part d'une théologie très horizontale. C'est une encyclique sociale qui par définition se préoccupe de questions économiques et sociales avant tout, mais là, on est vraiment dans une théologie qui ne parle pas beaucoup de Dieu, qui ne parle pas beaucoup d'espérance et qui finalement finit presque par ressembler à une forme de sociologie un peu améliorée.

"La deuxième chose est que c'est une encyclique auto-référentielle. C'est assez surprenant parce que le pape François aime bien critiquer ceux qu'il accuse de faire de l'Eglise un système auto-référentiel et en fait ce qui est très frappant dans cette encyclique c'est qu'il se cite tout le temps. Je pense qu'il y a sur les 300 notes qu'il y a à la fin de son encyclique il y en a à peu près les deux tiers qui font référence à de précédentes interventions du pape François. Et cela fait un peu penser à la critique que le cardinal Müller avait faite du texte préparatoire sur le synode en Amazonie où il avait dit que finalement c'était une 'herméneutique inversée', c'est-à-dire qu'au lieu que cela soit la tradition de l'Eglise qui nourrisse la pensée, la tradition n'est invoquée, éventuellement, que comme support pour étayer des idées pré-existantes mais qui ne puisent pas leurs sources dans la tradition.

"La troisième chose c'est que c'est une encyclique très personnelle au point que l'on se demande effectivement si le pape François est bien dans la continuité du Magistère ou s'il n'est pas en train d'inventer une théologie qui lui soit propre. Et c'est assez net sur la question de la 'guerre juste'.  par exemple, où il prend le contre-pied sur cette question traditionnelle multiséculaire de l'Eglise, sans vraiment argumenter. 

"[...] C'est un texte très politique dont le corps du texte repose sur une dialectique entre ce que devrait être un bon universalisme et ce que devrait être une bonne mondialisation et la nécessité d'accueillir les migrants. Et il y a une réflexion intéressante sur l'universalisme qui ne doit pas être une mondialisation niveleuse qui gomme et qui cherche à effacer les identités des peuples, mais dans le même temps le pape dénie aux frontières la légitimité d'interdire à un même la possibilité d'aller chercher des conditions de vie meilleures ailleurs, et il a des phrases assez fortes pour dire que les biens de la terre devant être considérées comme devant aller à tous, nul ne peut s'opposer à ce que l'étranger considère chaque pays comme son pays. Et donc le pape reconnaît à la fois qu'une immigration forte modifie en profondeur la culture du pays d'accueil et il ne voit pas la contradiction avec le fait qu'il prône la défense et la préservation des identités des peuples. Mais alors il ne parle probablement pas aux peuples européens et occidentaux, il parle des peuples ex-colonisés, des peuples du Tiers-Monde."

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 "Fratelli Tutti" : une longue encyclique de François qui ne mentionne que seize fois le nom de Jésus

Source : Stefano Fontana 

La Nuova Bussola Quotidiana

13/08/2020

(Traduction) 

Ainsi, le temple satanique dit que les lois pro-vie violent le principe de la liberté religieuse parce que l'avortement est un rite pour eux. La chose, qui pourrait être déclassifiée comme l'une des nombreuses bizarreries passagères du moment, a plutôt la capacité d'exposer les difficultés et les incertitudes philosophiques et théologiques du concept de liberté de religion. On se réfère ici à la vision sérieuse de ce droit et non aux nombreuses versions relativistes et libertaires qui ne sont pas justifiées car, au fond, elles réclament une liberté sans règles. Je fais plutôt référence à la vision de la liberté religieuse en tant que droit naturel de la personne humaine lié à sa dignité. Oui, cela pose aussi des problèmes, et les satanistes nous obligent à en prendre note.

Ceux qui considèrent sérieusement la liberté de religion reconnaissent qu'elle ne peut être sans limites. Le pouvoir politique qui l'envisage peut se demander: jusqu'où êtes-vous prêt à reconnaître le droit à la liberté de religion? Si le pouvoir ne sait pas comment y répondre, c'est un gros problème car soit le pouvoir lui-même décidera à chaque fois de manière arbitraire (et donc totalitaire), soit il acceptera tout, même les religions sataniques pour le simple fait qu'elles existent.

La potestas publique : elle doit répondre et jusqu'à hier elle a toujours répondu ainsi: la liberté de religion ne doit pas contredire "l'ordre public juste" qui est le bien commun, les principes naturels de la coexistence humaine. Par exemple, une religion qui envisage la mutilation du corps humain ou qui ne reconnaît pas une dignité égale aux hommes et aux femmes ne peut être politiquement reconnue, du moins dans les dispositions spécifiques. Il est évident qu'en limitant un droit, on ne peut pas simplement recourir à une décision politique, mais il faut se référer aux principes d'un ordre objectif. "Vous ne pouvez pas le faire parce que je le dis" ne s'applique pas dans ces cas, car il n'est pas légal de refuser l'exercice d'un droit de manière arbitraire. Il ne suffit même pas de limiter un droit "parce que la Constitution le dit" parce qu'après tout la Constitution est aussi là parce que "quelqu'un l'a dit" , même s'il s'agit de quelqu'un d'une assemblée savante de gens éclairés ou de la majorité d'un peuple. La légitimité ultime de la Constitution réside dans sa capacité à protéger juridiquement et politiquement le bien de l'homme et de la communauté politique indépendamment de la  Constitution qui l'établit.

Si demain les satanistes demandent à participer aux huit pour mille sur quelle base alors leur dites-vous non? Vous leur dites sur la base d'un ordre du bien humain inscrit dans sa nature et qui était autrefois appelé loi naturelle. Cela semble une conclusion claire et que tout va bien, et c'est exactement là que vient le plaisir.

La raison humaine est grande mais aussi faible. Elle sait peut-être beaucoup de choses mais elle se perd souvent en ayant confiance en elle au point de penser qu'elle est incapable de connaître cette loi non écrite présente dans la nature humaine. Avortement, euthanasie, suicide, embryons, procréation, sexes… beaucoup disent aujourd'hui: "ça dépend…!" . Même les parlementaires disent aujourd'hui "ça dépend ...!" et approuvent toutes les demandes en se limitant à réglementer les circonstances. Une église sataniste? "Ça dépend …!" Une raison tellement affaiblie au point de n'être capable que de mesurer quantitativement les choses, comme le disait Benoît XVI, mais non plus de les évaluer. 

Mais pourquoi la raison, y compris la raison politique , n'est-elle plus capable de connaître un ordre naturel objectif des choses? Parce qu'elle a perdu sa relation avec la religion chrétienne. A propos de cela, Benoît XVI nous a raconté une avalanche de choses fondamentales. Le relativisme est le dogme d'une raison qui n'est plus soutenue par la foi: sans croire au Créateur, la nature finit aussi par n'être qu'un tas de pierres et l'homme juste un tas de cellules. En l'absence de Dieu, tous les dieux sont admis car la raison (pas la foi) n'a plus d'arguments pour les réfuter.

Nous sommes ici confrontés au nœud le plus important de la question de la liberté de religion qui - à mon humble avis - n’a pas encore été résolue, ni par le Concile ni par l’après-Concile. Les limites de la liberté religieuse sont fixées par une autorité légitime pour la défense du bien commun, c'est-à-dire de l'ordre public juste - comme le dit aussi la Dignitatis humanae - mais l'autorité légitime ne peut utiliser la raison politique à cette fin que si elle reste en contact avec religio vera, mais ce faisant, elle sape le principe de la liberté de religion, car elle donne la préférence à une religion par rapport aux autres. Voilà la situation dans lequel on tombe à vouloir placer la liberté de religion et aussi ses limites. Tant que ce cercle ne sera pas défini, il n'y aura aucune raison valable pour dire non même aux religions les plus irréligieuses.