« Je recommande à mon fils s’il avait le malheur de devenir Roi, de songer qu’il se doit tout entier au bonheur de ses concitoyens, [...] qu’il ne peut faire le bonheur des Peuples qu’en régnant suivant les Lois, mais en même temps qu’un Roi ne peut les faire respecter, et faire le bien qui est dans son cœur, qu’autant qu’il a l’autorité nécessaire, et qu’autrement étant lié dans ses opérations et n’inspirant point de respect, il est plus nuisible qu’utile. » (Testament de Louis XVI)
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L’archevêque Anthony Fisher a demandé la réinstallation des prie-Dieu dans toutes les églises de Sydney (Australie) où ils avaient été retirés, décrivant le fait de s’agenouiller comme l’une des expressions les plus claires de la foi en la présence réelle du Christ.
Les églises catholiques de Sydney vont réinstaller les prie-Dieu qui avaient été retirés suite à l'appel lancé par l'archevêque Anthony Fisher dans une lettre pastorale de la Fête-Dieu visant à renforcer la dévotion eucharistique dans tout l'archidiocèse.
L’archevêque de Sydney a lancé cet appel tout en encourageant les catholiques à redécouvrir les pratiques traditionnelles de vénération devant le Saint-Sacrement et en exhortant les curés à multiplier les occasions d’adoration eucharistique en prévision du Congrès eucharistique international.
"Je demande également à nos prêtres paroissiaux de remettre en place des prie-Dieu dans toutes les églises où ils sont absents", a écrit l’archevêque Fisher dans la lettre publiée le 3 juin.
L'archevêque a déclaré que s'agenouiller restait l'une des expressions extérieures les plus claires de la foi en la présence réelle du Christ et a rappelé aux catholiques que recevoir la sainte communion à genoux restait pleinement permis selon les normes liturgiques de l'Église.
[L'instruction vaticaneRedemptionis Sacramentum(n° 91-92), soulignent le droit des fidèles à communier debout ou à genoux : "91. Au sujet de la distribution de la sainte Communion, il faut se rappeler que «les ministres sacrés ne peuvent refuser les sacrements aux personnes qui les leur demandent opportunément, sont dûment disposées et ne sont pas empêchées par le droit de les recevoir». Ainsi, tout baptisé catholique, qui n’est pas empêché par le droit, doit être admis à recevoir la sainte Communion. Par conséquent, il n’est pas licite de refuser la sainte Communion à un fidèle, pour la simple raison, par exemple, qu’il désire recevoir l’Eucharistie à genoux ou debout. 92 - Tout fidèle a toujours le droit de recevoir, selon son choix, la sainte communion dans la bouche."
"Dans la plupart des cas, cette vénération se manifeste par une profonde inclinaison de la tête ; cependant, beaucoup choisissent de recevoir la communion à genoux", a déclaré Son Excellence.
"C’est une option parfaitement valable, prévue dans le Missel actuel. La génuflexion a été la manière standard de recevoir la sainte communion dans l’Église latine pendant de nombreux siècles."
On observe un regain d'intérêt pour le culte eucharistique dans l'Église et un effort croissant dans de nombreux diocèses du monde entier pour encourager l'adoration eucharistique, la bénédiction du Saint-Sacrement et les processions publiques.
Dans sa lettre, le prélat australien a invité le clergé, les religieux et les laïcs à approfondir leur dévotion à l'Eucharistie par une fréquentation régulière de la messe, des confessions fréquentes, la prière devant le Saint-Sacrement et la participation aux dévotions paroissiales.
"Trouver le temps et l’enthousiasme pour adorer le Seigneur eucharistique pendant la messe et en dehors de celle-ci", a exhorté l’archevêque aux fidèles. Il a également invité les prêtres à faciliter l’accès aux églises pour la prière personnelle et l’adoration eucharistique.
"Offrir au moins une heure sainte par semaine dans chaque paroisse et collaborer avec les paroisses voisines pour accroître l’accès à la prière devant le Saint-Sacrement, notamment par la création d’une chapelle d’adoration perpétuelle dans chaque doyenné", a écrit l’archevêque Anthony Fisher.
L’archevêque a déclaré que les gestes adoptés par les catholiques pendant la prière n’étaient pas de simples coutumes, mais reflétaient des croyances fondamentales sur Dieu. "Parmi les différentes postures physiques, la génuflexion est celle qui révèle le plus clairement nos croyances sur Dieu et notre relation avec lui", a-t-il affirmé.
Tout en reconnaissant que les postures de prière peuvent varier selon les cultures et les traditions, l'archevêque Fisher a souligné que la position à genoux fait partie intégrante de la prière chrétienne occidentale depuis des siècles et reste profondément ancrée dans les Saintes Écritures.
Citant des exemples tirés de l'Ancien et du Nouveau Testament, il a évoqué des figures telles que Moïse, Salomon, Daniel, les Rois mages et les Apôtres, qui tous se sont agenouillés ou inclinés devant Dieu en signe d'adoration, de remerciement ou de supplication.
Il a rejeté les suggestions selon lesquelles s'agenouiller serait incompatible avec la vie chrétienne moderne, faisant remarquer que certaines personnes considèrent cela comme "la prosternation d'un esclave" ou incompatible avec une culture qui ne souhaite "s'incliner devant personne".
"Pourtant, s’agenouiller a une signification historique pour nous", a-t-il écrit. "Nous nous agenouillons pour le reconnaître, puis nous nous relevons pour le faire connaître", a écrit l’archevêque.
L’archevêque a conclu sa lettre en déclarant :
"Seigneur, accorde-nous la grâce de te recevoir avec respect, de t’adorer sincèrement et de te servir avec des cœurs renouvelés."
L'appel de l'archevêque Fisher en faveur du rétablissement des prie-Dieu fait également écho à l'approche adoptée par son prédécesseur, le cardinal George Pell, qui a défendu à plusieurs reprises les postures traditionnelles de recueillement pendant la messe.
En 2005, alors qu'il était archevêque de Sydney, le cardinal Pell a publié une directive rappelant au clergé et aux fidèles que s'agenouiller pendant les moments clés de la liturgie restait la norme au sein de l'archidiocèse.
En réponse aux suggestions selon lesquelles la position debout devrait remplacer la position à genoux pendant certaines parties de la prière eucharistique, le cardinal Pell a écrit qu'il n'avait "aucun enthousiasme pour cette pratique [se tenir debout pendant ces moments] et qu'en fait, l'archidiocèse n'a pas de politique en faveur de la position debout".
Son Éminence a ajouté : "La pratique de s'agenouiller après le Sanctus jusqu'à la fin de la prière eucharistique et également avant la communion lorsque le prêtre dit 'Ceci est l'Agneau de Dieu' doit être maintenue dans l'archidiocèse de Sydney."
Le défunt cardinal avait également précisé que "la pratique consistant à exiger que les fidèles se tiennent debout pendant la prière eucharistique ne peut être introduite sans ma permission", citant l'Instruction générale du Missel romain pour justifier le maintien de la pratique établie.
Plus précisément, l'Instruction générale du Missel romain stipule que les fidèles peuvent recevoir la communion à genoux ou debout, selon les normes établies par les conférences épiscopales, tout en appelant à un acte de révérence avant la réception du Saint-Sacrement.
Dans des pays comme les États-Unis, l’adaptation approuvée de l’Instruction générale prévoit que la sainte communion est généralement reçue debout, tout en reconnaissant le droit de chaque fidèle de communier à genoux. La norme stipule : "La sainte communion doit être reçue debout, à moins qu’un fidèle ne souhaite la recevoir à genoux."
Le droit des catholiques de recevoir la sainte communion à genoux a été réaffirmé par le Saint-Siège dans l'instruction Redemptionis Sacramentum de 2004.
"Par conséquent, il n’est pas licite de refuser la sainte communion à un fidèle du Christ au seul motif, par exemple, que cette personne souhaite recevoir l’Eucharistie à genoux ou debout", indique le document.
Cette instruction demeure l'une des déclarations les plus claires de Rome sur la question et a été fréquemment citée dans les discussions concernant la manière dont la sainte communion est reçue.
L'archevêque argentin à la retraite Héctor Agüer a salué la popularité croissante du pèlerinage Paris-Chartres auprès des jeunes catholiques.
Dans le même article, il a réitéré les allégations de longue date selon lesquelles l'archevêque Annibale Bugnini, figure centrale des réformes liturgiques post-Vatican II, était franc-maçon.
L’archevêque argentin émérite Héctor Agüer a salué la popularité croissante du pèlerinage Paris-Chartres auprès des jeunes catholiques. Dans le même article, il a réitéré des allégations de longue date selon lesquelles l’archevêque Annibale Bugnini, figure centrale des réformes liturgiques post-Vatican II, était franc-maçon.
L’archevêque argentin émérite Héctor Agüer a salué la popularité croissante de la messe traditionnelle en latin auprès des jeunes catholiques.
L’ancien archevêque de La Plata a déclaré que la renaissance des pèlerinages traditionnels et des pratiques dévotionnelles démontre que "l’orthodoxie et la Tradition sont en bonne santé et constituent une garantie pour l’avenir".
Ces commentaires ont été formulés dans un article publié le 1er juin par Rorate Caeli, dans lequel il évoquait la messe traditionnelle en latin, les réformes liturgiques introduites après le concile Vatican II et le regain d'intérêt pour le culte catholique traditionnel, notamment chez les jeunes générations.
"Les médias et, surtout, les réseaux sociaux soulignent que dans plusieurs pays européens, notamment chez les jeunes, la messe traditionnelle est vécue avec ferveur, accompagnée de nombreuses processions et pèlerinages."
"Les foules de jeunes qui ont fait revivre le pèlerinage traditionnel Paris-Chartres ont suscité un vif intérêt, avec une moyenne d'âge de 22 ans. Il s'agit d'une renaissance de la tradition catholique, qui avait été étouffée dans ces pays par le libéralisme, le progressisme et l'athéisme", a écrit l'archevêque Agüer.
L'archevêque émérite a évoqué plusieurs pèlerinages traditionnels qui ont attiré un nombre croissant de participants ces dernières années, notamment
"Des pèlerinages comme Paris-Chartres, et ceux de Rawson-Luján (Argentine), Oviedo-Covadonga (Espagne), Rome-Subiaco (Italie), et d’autres qui apparaissent ici et là, témoignent d’une chose indéniable : l’orthodoxie et la Tradition se portent bien et sont une garantie pour l’avenir."
L’archevêque Agüer a déclaré que la liturgie traditionnelle restait étroitement liée à la conception historique de la messe par l’Église comme représentation sacramentelle du sacrifice du Christ sur le Calvaire.
On peut appeler la "Messe traditionnelle" ainsi car elle remonte aux VIIe et VIIIe siècles et est restée en vigueur pendant des siècles, au moins jusqu’au concile de Trente, qui l’a révisée et republiée pour qu’elle parvienne jusqu’à nos jours. Son élément central est son identification au Sacrifice de la Croix, institué comme Sacrement du Sacrifice lors de la Cène de Jésus avec ses Apôtres.
"Ce sacrement est le mystère de la Passion et de la Résurrection, consacré par l’Esprit Saint. La messe est adressée à la gloire du Dieu trinitaire, à qui elle offre le sacrifice de Jésus", a écrit l’archevêque émérite.
L'archevêque Agüer a opposé l'ancienne liturgie à la messe promulguée par le pape Paul VI après le concile Vatican II, déclarant : "La messe a défini le catholicisme du concile de Trente à Vatican II. Sous le pontificat de Paul VI (Giovanni Battista Montini), qui succéda au bref pontificat de Jean XXIII, une nouvelle messe fut instituée." Il ajouta cependant : "Quelques modifications auraient pu être apportées à la messe traditionnelle, comme cela avait été le cas au cours de ses siècles d'existence. Mais non ; Vatican II a voulu tout remanier, et une nouvelle messe était censée naître de son esprit. Toujours valide, certes ; mais non sans ambiguïtés laissées à l'appréciation des célébrants."
L’archevêque Agüer a également réitéré les accusations concernant l’archevêque Annibale Bugnini, principal artisan des réformes liturgiques post-conciliaires. "L’auteur de la nouvelle messe était l’archevêque Annibale Bugnini, reconnu comme franc-maçon par des documents incontestables, bien que son appartenance à la franc-maçonnerie soit restée secrète conformément à la nature même de cet ordre", a-t-il écrit.
L’archevêque Bugnini, secrétaire du Consilium chargé de la mise en œuvre de la Constitution sur la liturgie sacrée, a joué un rôle central dans la réforme du rite romain après le concile. Des rumeurs selon lesquelles il aurait été franc-maçon circulent depuis des décennies.
L'ancien archevêque de La Plata a également souligné plusieurs différences entre la liturgie traditionnelle et le rite réformé, notamment la célébration face au peuple, le cycle élargi de lectures bibliques et l'introduction de prières eucharistiques supplémentaires.
"Dans ce rite,
>le prêtre se tient face à l’assemblée ;
>les lectures bibliques sont plus nombreuses
>et, au fil du temps, plusieurs prières eucharistiques ont été autorisées, recréant ainsi le canon unique de la messe traditionnelle."
L’archevêque a ajouté : "Il semblerait que, dans la messe de Paul VI et de Bugnini, le prêtre célébrant doive s'efforcer de se tourner vers Dieu et de veiller à ce que les fidèles ne soient pas désorientés."
L’archevêque émérite a précisé qu’il célébrait la liturgie post-conciliaire et qu’il avait été ordonné selon les livres liturgiques antérieurs aux réformes. Il a déclaré : "Cette messe est celle que je célèbre, celle de mon ordination il y a près de 54 ans ; je la célèbre avec la plus grande dévotion. Mais je me souviens que, dans mon enfance, comme enfant de chœur, j’assistais régulièrement à la messe traditionnelle, un rite qui n’a jamais été invalidé et qui a accompagné celui de Paul VI jusqu’à aujourd’hui, et qui, comme je l’ai dit en introduction, est redécouvert avec enthousiasme par les jeunes."
Abordant la question des abus liturgiques, l'archevêque Agüer a écrit : "Il convient de prendre note, par exemple, du cas d'un certain évêque qui est entré dans la messe en skateboard, ou de certains prêtres qui se déguisent en clowns pour célébrer. De tels outrages ne peuvent que provoquer un effet de panique."
Ordonné prêtre pour l'archidiocèse de Buenos Aires en novembre 1972 par le cardinal Juan Carlos Aramburu, l'archevêque Agüer a exercé son ministère paroissial et enseigné la théologie avant d'être nommé évêque auxiliaire de Buenos Aires par le pape Jean-Paul II en 1992. Il devint par la suite évêque coadjuteur de La Plata et succéda à l'archevêque Carlos Galán comme archevêque en 2000, dirigeant l'un des diocèses les plus importants d'Argentine jusqu'à sa retraite en 2018. Durant son ministère épiscopal, il s'est imposé comme une figure conservatrice de premier plan au sein de l'Église argentine, intervenant fréquemment sur des questions liturgiques, l'éducation catholique, l'avortement, le mariage et la sécularisation. Il a également siégé dans plusieurs instances du Vatican, dont le Conseil pontifical Justice et Paix et le Conseil pontifical Culturel, et a été consultant auprès de la Commission pontificale pour l'Amérique latine.
Niwa Limbu
Source: Rorate Caeli, "The Traditional Mass, Recovered — and The Power of Tradition - Op-Ed by Abp. Hector Aguer", La messe traditionnelle, retrouvée — et la force de la tradition - Tribune libre de Mgr Hector Aguer / Ad Vaticanum sur X / Ad Vaticanum
La question liturgique demeure l’un des sujets les plus sensibles de la vie ecclésiale contemporaine. Depuis plusieurs décennies, elle nourrit débats, tensions et parfois divisions entre différentes sensibilités catholiques. C’est dans ce contexte que le pape Léon XIV a consacré une part importante de son audience générale du 27 mai 2026 à rappeler les principes fondamentaux qui doivent guider la vie liturgique de l’Église. Loin des caricatures et des affrontements idéologiques, le Saint-Père a proposé une lecture profondément enracinée dans le magistère de l’Église, en s’appuyant successivement sur Pie XII, le Concile Vatican II, saint Jean-Paul II et Benoît XVI.
Dès le début de son enseignement, Léon XIV rappelle les paroles du pape Pie XII dans l’encyclique Mediator Dei, selon lesquelles « l’Église est un organisme vivant et, en tant que tel, y compris en matière de liturgie sacrée, tout en préservant l’intégrité de son enseignement, elle grandit et se développe ». Cette référence n’est pas anodine. Elle souligne que la liturgie n’est pas un musée figé ni une création perpétuellement réinventée, mais une réalité vivante qui transmet à travers les siècles le même mystère du salut. Le pape souligne ensuite que le Concile Vatican II n’a jamais eu pour objectif de rompre avec la tradition liturgique de l’Église. Au contraire, la Constitution Sacrosanctum Concilium visait à favoriser un authentique renouveau spirituel afin de « faire progresser la vie chrétienne de jour en jour chez les fidèles ».
Cette précision est importante. Dans les débats contemporains, Vatican II est souvent présenté soit comme une rupture radicale avec le passé, soit comme l’origine de tous les maux liturgiques. Léon XIV refuse manifestement ces deux lectures simplistes.
Le cœur de son intervention se trouve sans doute dans la citation qu’il reprend de Benoît XVI : « Bien souvent, on oppose maladroitement tradition et progrès », alors qu’« en réalité, les deux concepts s’intègrent : la tradition inclut en quelque sorte le progrès. » Cette phrase résume toute la vision catholique de la liturgie. Pour l’Église, la tradition n’est pas une conservation mécanique du passé. Elle est la transmission vivante d’un trésor reçu des apôtres. Parce qu’elle est vivante, elle peut connaître un développement organique. Mais parce qu’elle est tradition, elle ne peut être transformée selon les modes du moment ou les préférences personnelles. Cette insistance du pape apparaît encore plus clairement lorsqu’il rappelle l’enseignement du Concile selon lequel la liturgie comporte « une partie immuable, car d’institution divine » et des « parties sujettes au changement qui peuvent varier au cours des âges ».
Autrement dit, tout n’est pas modifiable. Certaines réalités appartiennent à l’essence même du culte chrétien et ne dépendent ni des époques ni des sensibilités pastorales. D’autres éléments peuvent évoluer, mais seulement dans la mesure où ils servent davantage la transmission du mystère chrétien. Léon XIV insiste alors sur une notion essentielle souvent oubliée aujourd’hui : celle du développement organique. Reprenant directement Sacrosanctum Concilium, il rappelle que toute évolution liturgique doit être entreprise seulement après une étude « théologique, historique et pastorale » approfondie et que « les formes nouvelles sortent des formes déjà existantes par un développement en quelque sorte organique ». Cette formule est capitale. Elle exclut les innovations arbitraires comme les reconstructions artificielles. Une réforme authentiquement catholique ne surgit jamais de nulle part. Elle naît du patrimoine vivant de l’Église et demeure reconnaissable comme son prolongement naturel.
Lors de l'audience générale d'aujourd'hui, le pape Léon XIV a médité sur Sacrosanctum Concilium, la constitution du Concile Vatican II sur la sainte liturgie, et a exhorté les prêtres à respecter les textes et les normes de la messe. Le Saint-Père a rappelé aux prêtres de ne pas modifier la liturgie "de leur propre initiative", avertissant que de tels changements peuvent créer de la confusion parmi les fidèles.
Le Pape Léon XIV exhorte les prêtres à respecter le texte et les rubriques de la Sainte Messe : "J'exhorte donc tous ceux qui sont appelés à préparer la célébration des mystères divins, en particulier les prêtres qui exercent le ministère de la présidence liturgique, à toujours respecter les textes et les règles de la liturgie qui découlent d'une attitude intérieure d'ouverture et de confiance en Dieu, en manifestant l'humilité devant sa grandeur et sa fidélité sincère à la communion ecclésiale".
Lors de la catéchèse prononcée par Léon XIV lors de l’audience générale du 3 juin consacrée à la Constitution conciliaire Sacrosanctum Concilium, le pape Léon XIV a redit avec force que la liturgie n’appartient ni au célébrant ni à l’assemblée et demande que la liturgie soit davantage soignée ( texte intégral )
« La liturgie ancienne ne cherche pas à plaire à l’époque, et c’est pourquoi l’époque y revient »
À la veille du pèlerinage de Chartres organisé par Notre-Dame-de-Chrétienté, le président de l’association revient sur l’attrait de la jeune génération de catholiques pour la liturgie traditionnelle. Pour Philippe Darantière, dans un monde saturé d’horizontalité, la verticalité des rites ancestraux tranche et libère.
Écrivant le 18 mars 2026 de la part du pape Léon XIV aux évêques de France réunis à Lourdes, le cardinal Parolin a souligné « la croissance des communautés liées au Vetus Ordo ». Le fait est là : la liturgie traditionnelle attire, et attire les jeunes. Cette Pentecôte encore, 20 000 personnes vont participer au pèlerinage traditionaliste de Paris à Chartres, avec une moyenne d’âge de 22 ans et une hausse de fréquentation de 8 % en moyenne sur dix ans. Comment comprendre ?
La première réponse, et la plus commode, est celle de la « sensibilité » : le latin, l’encens, le grégorien, la beauté des ornements. Mais cela existe aussi ailleurs… On dira alors que c’est une affaire d’identité, un besoin de racines, la résistance à un monde liquide qui ne sait plus d’où il vient. Cet argument contient une part de vérité, mais ne suffit pas. Si la liturgie traditionnelle n’était qu’un conservatoire culturel, elle serait un musée, or elle est manifestement vivante. Elle fait passer du culturel au cultuel.
L'homme s’efface devant le rite
Voici le premier paradoxe : une liturgie qui, de l’extérieur, semble se dérouler « sans nous » attire profondément. Le prêtre est tourné vers l’Orient, vers le Christ dont il n’est que l’instrument visible. Il n’anime pas, il n’explique pas en temps réel. Les gestes sont ceux qui ont été accomplis invariablement et minutieusement depuis la nuit des temps. L’espace du sanctuaire sépare le sacré du profane. Tout parle d’un autre royaume, celui de Dieu.
Cette « mise à distance » n’est pas un archaïsme. Elle dit que l’on ne vient pas à la messe d’abord pour soi. On vient parce que l’on a envers Dieu une dette insolvable, que nulle générosité humaine ne saurait acquitter. On vient rendre à Dieu ce qui lui est dû. Et c’est précisément parce qu’on vient pour Dieu que l’on repart enrichi. La vertu de religion, ce devoir de culte envers le Créateur, est inscrite dans chaque geste de cette liturgie. L’homme s’efface devant le rite. Et loin de l’humilier, cet effacement l’élève. Dans une époque saturée d’horizontalité et de retour permanent sur soi, cette verticalité tranche et libère.
On objecte que cette liturgie serait hermétique. C’est méconnaître son rapport au corps et aux sens. Elle est au contraire extraordinairement incarnée. Les gestes ritualisés, les ornements, le latin, le silence, l’encens, les génuflexions, le chant grégorien : autant de signes concrets qui « ouvrent vers l’invisible », selon Benoît XVI. L’âme ne s’élève pas malgré le corps ; elle s’élève avec lui. Cette pédagogie sacramentelle répond à quelque chose de très profond que, depuis Abel, Noé, Abraham et Moïse, la Bible nous enseigne : l’homme est une créature, la seule de la nature, qui prie, qui offre, qui consacre.
La marque de la permanence
Certains ont affirmé que le sacré correspondait à un stade archaïque de l’humanité en voie de dépassement. La réalité du XXIe siècle est plus entêtée : le sacré attire toujours. Non pas malgré la modernité, mais peut-être à cause d’elle : ce que celle-ci essaye de détruire, la liturgie le garde et le redonne.
Dans un monde où tout change, où chaque institution, même dans l’Église, cherche à « se réinventer », cette liturgie porte la marque de la permanence. Les lectures sont les mêmes depuis des siècles. Le grégorien chante depuis plus d’un millénaire. Le canon romain murmure les mêmes mots qu’au temps de Grégoire le Grand. Et celui qui découvre cette messe pour la première fois comprend d’instinct qu’il entre dans quelque chose qui le dépasse, qui l’a précédé, qui lui survivra : il devient l’espace d’un moment participant d’une liturgie qui nous relie au ciel.
Cela ne signifie pas que la liturgie serait figée par essence. Elle évolue lentement, organiquement, mais toujours avec cette « infinie délicatesse » dont a témoigné le Concile de Trente, qui eut la sagesse de garder inchangés les rites ayant plus de deux siècles d’histoire. Et c’est cette permanence voulue, assumée, qui lui confère son autorité. La liturgie ne cherche pas à plaire à l’époque. Et c’est pourquoi l’époque y revient.
Le mystère rendu présent
Il reste un dernier paradoxe, peut-être le plus décisif. La liturgie traditionnelle est aussi, et peut-être surtout, une expression extraordinairement dense du mystère qu’elle célèbre. La messe, « trésor de la foi », est le mémorial de la Passion du Seigneur, non pas son souvenir mais son renouvellement non sanglant, le sacrifice rédempteur du Christ rendu présent sur l’autel. L’offertoire, la double consécration, les prières du Canon récitées en silence, la communion reçue à genoux : tout cela ne raconte pas la mort et la résurrection du Seigneur, tout cela les actualise.
La liturgie ancienne est ainsi un catéchisme vécu : elle enseigne non seulement qui est Dieu, mais qui est l’homme face à Dieu. Une anthropologie religieuse que nos contemporains n’ont pas désapprise, même quand ils ont cessé de la formuler. C’est peut-être cela, le secret de son attractivité : elle dit une vérité sur l’homme que l’homme porte en lui sans le savoir.
Liturgie missionnaire ? Assurément. Et pour un nombre croissant de baptisés et de convertis, elle est devenue la langue maternelle pour parler à Dieu et pour L’écouter. Elle est une richesse de l’Église, trésor de son passé, de son présent et de son avenir. Un trésor que 30 % des pèlerins de Chartres découvrent chaque année pour la première fois. Ce chiffre, à lui seul, montre que la liturgie tridentine célébrée au pèlerinage n’est pas un obstacle à la communion dans l’Église, mais un de ses joyaux.
"Ces cathos de gauche qui préfèrent la messe tradi" ! passionnante enquête de Timothée de Rauglaudre dans l'hebdo La Vie de cette semaine
Anarchistes ou anticapitalistes, ils apprécient le rite tridentin, composant avec un milieu traditionaliste souvent aux antipodes de leurs valeurs. La Vie Media sur X
Anarchistes ou anticapitalistes, ils apprécient le rite tridentin, composant avec un milieu traditionaliste souvent aux antipodes de leurs valeurs. 📲 https://t.co/cShtJ247Tapic.twitter.com/Bx2hGUWX90
Le cardinal Robert Sarah a appelé à des "clarifications" de certaines parties de l'interprétation de Vatican II afin d'empêcher des lectures qui représentent "une rupture avec la foi". L'ancien préfet de la Congrégation pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements a également mis en garde contre le fait que la liturgie ne devienne qu'un " simple divertissement " et a déclaré que l'Église devait résister aux pressions visant à la conformer au monde moderne.
Le cardinal Sarah affirme que la liturgie a été réduite à un simple divertissement.
Dans un long entretien publié le 4 mai par le magazine catholique français La Nef , l'ancien préfet de la Congrégation pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements a déclaré que certains textes conciliaires avaient donné lieu à des "interprétations divergentes, voire opposées", notamment en ce qui concerne la liberté religieuse, l'œcuménisme, la collégialité et les relations entre l'Église et le monde moderne.
"Un concile doit être lu dans la continuité de la foi telle qu’elle a toujours été", a déclaré le cardinal Sarah. "Lorsque certains textes ont donné lieu à des interprétations divergentes, voire opposées, il est légitime d’appeler à un examen plus approfondi afin d’éviter des lectures qui marqueraient une rupture avec la foi." Son Éminence a ajouté : "L’Église n’a rien à craindre de la clarté."
Le cardinal guinéen a déclaré privilégier "des clarifications plutôt que des corrections", arguant que l’interprétation du Concile relevait du Magistère et avait déjà été "largement initiée" par les papes saint Jean-Paul II et Benoît XVI. Il a également mis en garde contre le risque de traiter le Concile "comme on juge un programme politique".
S’exprimant au sujet du pape François, le cardinal Sarah a déclaré qu’il était "parfois nécessaire" pour les cardinaux de faire preuve de "discernement quant à une période de la vie de l’Église", tout en insistant sur le fait que la critique d’un pontificat devait toujours être menée "dans la crainte de Dieu, avec amour pour l’Église et sans jamais tomber dans l’irrévérence".
"Un cardinal n’est pas un courtisan", a déclaré Son Éminence. "Devant Dieu, il est un serviteur de la vérité et un collaborateur du Siège apostolique."
Sans critiquer directement le pape François, le cardinal Sarah a suggéré que certains aspects du pontificat précédent avaient suscité des incertitudes chez les catholiques. "Un pontificat laisse toujours un héritage mitigé : des intuitions pastorales, des accents spirituels, mais aussi parfois des zones d’ombre ou de confusio", a-t-il déclaré, ajoutant qu’il s’était entretenu en privé avec le pape François pour lui faire part de ses craintes 'qu’une ambiguïté pratique n’obscurcisse la clarté doctrinale".
Le cardinal a déclaré qu’"une époque peut laisser des blessures de confusion" et a soutenu que le devoir des pasteurs était "d’aider à restaurer dans l’Église un message plus clair, plus paisible et plus théologique".
Le cardinal Sarah est revenu à plusieurs reprises sur le thème de la sécularisation au sein même de l'Église, décrivant la propagation de ce qu'il appelait une "forme moderne de paganisme".
"Lorsque la foi se réduit à un langage sociologique, la liturgie à un simple divertissement, la morale à une négociation perpétuelle et l’Église à une institution qui doit s’adapter aux désirs de l’époque, alors quelque chose du paganisme refait surface", a déclaré Son Éminence.
Le cardinal Sarah a identifié "l’effacement du sens du péché", "le malaise face à l’affirmation de la vérité révélée" et "la banalisation de la liturgie" comme signes d’une crise spirituelle intérieure. "Quand Dieu n’est plus à la première place, même dans l’Église, tout le reste est corrompu", a-t-il déclaré.
Le cardinal Sarah a également mis en garde contre ce qu'il a décrit comme la crainte croissante, au sein de l'Église, de déplaire au monde, affirmant que l'ambiguïté était de plus en plus préférée à la clarté et la communication à la contemplation. Il a ajouté : "Le monde n'attend pas de l'Église qu'elle répète ses paroles ; il attend d'elle qu'elle lui ouvre les portes du Ciel."
Concernant la question de la liturgie, le cardinal Sarah a rejeté ce qu'il a qualifié de "guerre des sensibilités", insistant sur le fait que le problème ne pouvait se réduire à des factions rivalisant au sein de l'Église. "La liturgie appartient à l'Église, non aux partis politiques', a-t-il déclaré. "La véritable question est : comment redonner à toute la liturgie catholique sa dignité sacrée, sa continuité, son orientation vers Dieu ?'
Le cardinal, âgé de 80 ans et longtemps associé au courant traditionaliste de l'Église, doit entendre ses propos à la lumière des restrictions imposées à la messe traditionnelle en latin et des consécrations épiscopales imminentes de la Fraternité Saint-Pie-X. Il a qualifié ces consécrations, prévues pour le 1er juillet, de "très sérieuses", avertissant qu'elles porteraient davantage atteinte à l'unité de l'Église. "La fidélité à la Tradition est indissociable de la communion hiérarchique", a-t-il déclaré.
Le cardinal a toutefois reconnu que des "questions doctrinales" et des tensions s’étaient accumulées au fil des décennies, ajoutant que "la vérité et la charité doivent aller de pair".
Le cardinal Sarah a également évoqué la crise plus large qui frappe la civilisation occidentale, décrivant l'Europe comme "profondément blessée" et de plus en plus détachée du christianisme et même des "vérités anthropologiques les plus fondamentales". Il a toutefois affirmé que l'effondrement des certitudes culturelles ramenait certaines personnes vers la religion. "En Europe, nous constatons une augmentation des baptêmes d'adultes et des retours à la foi", a déclaré le cardinal. "Lorsque les repères culturels s'écroulent, certaines âmes redécouvrent que Dieu seul demeure."
Interrogé sur les priorités de Léon XIV, le cardinal Sarah a refusé de parler directement au nom du pape, mais a déclaré que le nouveau pontificat semblait axé sur "a paix, l'unité, la mission' et "la responsabilité doctrinale de l'Église".
Ayant atteint l'âge de 80 ans peu après le conclave de 2025, le cardinal Sarah n'est plus cardinal électeur et il est désormais extrêmement improbable qu'il puisse un jour devenir pape. Cependant, comme l'a peut-être illustré le mieux ces dernières années le cas du cardinal Zen de Hong Kong, âgé de 94 ans, les cardinaux peuvent continuer d'exercer une influence bien au-delà de 80 ans. Le cardinal Zen s'est rendu à Rome avant le conclave qui a élu le pape Léon XIV afin de participer aux Congrégations générales, réunions préparatoires au conclave où s'expriment les points de vue sur l'orientation de l'Église, et où il a mis en garde contre les réformes qu'il jugeait néfastes. Si le cardinal Sarah demeure en bonne santé, il est probable qu'il continuera à défendre l'aile traditionaliste de l'Église pendant encore de nombreuses années.
La fête de Pâques se célèbre dans l'Église chrétienne en mémoire de la mort et de la résurrection de Jésus-Christ
"Inaugurées dans la nuit de Pâques, les fêtes de la Résurrection vont se prolonger pendant quarante jours. Elles se complèteront par les fêtes de l’Ascension et de la Pentecôte, couronnement des mystères du Christ et rayonnement de sa vie sur la nôtre par l’envoi du Saint-Esprit.
Le Temps pascal est le temps de la vie nouvelle. Celle du Sauveur d’abord, à jamais vivant d’une vie qui n’appartient plus à la terre, et qu’un jour nous partagerons au ciel avec lui. La nôtre ensuite ; du Christ à nous, il y a plus que la certitude de le rejoindre ; arrachés par lui au pouvoir de Satan, nous lui appartenons comme sa conquête et nous participons à sa vie." (Dom G. Lefebvre, Dimanche de Pâques, Textes avec commentaire de Dom Guéranger, dans l’Année liturgique )
D’après les Évangiles, c’est le jour de la fête juive de Pâque, commémorant la délivrance de l'esclavage en Égypte (Ex 12,1,28), qu’eut lieu la résurrection du Sauveur.
Dès la pointe du jour, de pieuses femmes vinrent au sépulcre, avec des aromates pour achever l'embaumement. Pendant cet intervalle, il se fit un grand tremblement de terre aux environs du tombeau. Le Sauveur en sortit vivant, glorieux et triomphant, et un ange descendit du ciel, renversa la pierre qui fermait le sépulcre et s'assit dessus. Les gardes demeurèrent d'abord comme morts, puis ils prirent la fuite et allèrent rapporter aux princes des prêtres ce qu'ils avaient vu. Ceux-ci leur donnèrent de l'argent pour dire qu'on était venu enlever le corps pendant qu'ils dormaient.
Les apparitions de Jésus ressuscité continuèrent; on le vit, on le toucha; on mangea et conversa avec lui. Les plus incrédules se rendirent; la conviction était portée à son comble.
La mort de Jésus, sa résurrection, et le don du Saint-Esprit à Pentecôte, cinquante jour après Pâques, sont le déploiement du même mystère, le mystère pascal ou temps pascal. Saint Pierre le dit longuement à la foule à Jérusalem le jour de la Pentecôte (Ac 2:23-33). Cela reflète la relation entre les fêtes de la Pâque juive et le Chavouot/Pentecôte, qui commémore l'alliance que Dieu fait avec Israël.
L'histoire d'Israël, elle-même, est porteuse d'un dynamisme messianique qui la dépasse, puisque le peuple ancien porte déjà en lui de façon embryonnaire les noms mêmes qui seront ceux du Ressuscité : Christ, fils, serviteur. Ce dynamisme s'accomplit dans la Pâque, qui est un mystère d'attraction de tout, même l'ancienne Alliance dans son entièreté, de ses Écritures et de son peuple. L'Église plonge donc ses racines en Israël, lequel à son tour est enraciné dans le Christ pascal. (François-Xavier DURRWELL, La Trinité, Le Père engendre le Fils dans l'Esprit, Cerf, Paris 2021, p. 14).
Aujourd'hui on se prépare à cette grande fête par le jeûne solennel de quarante jours, que nous appelons le carême. Les plus anciens monuments nous attestent que cette solennité est de même date que la naissance du christianisme, qu'elle a été établie du temps des apôtres. Dès les premiers siècles, la fête de Pâques a été regardée comme la plus grande et la plus auguste fête de notre religion, avant Noël; le moment qui explique et résume l'Écriture.
C'est avec la Résurrection du Seigneur que prend toute sa valeur la mission de Jésus. La fête de Pâques renfermait les huit jours que nous nommons la Semaine sainte, et l'octave entière du jour de la Résurrection; on y administrait solennellement le baptême aux catéchumènes; les fidèles y participaient aux saints mystères avec plus d'assiduité et de ferveur que dans les autres temps de l'année; on y faisait d'abondantes aumônes : la coutume s'introduisit d'y affranchir les esclaves; plusieurs empereurs ordonnèrent de rendre à cette occasion la liberté aux prisonniers détenus pour dettes ou pour des crimes qui n'intéressaient point l'ordre public.
La fixation de la date de Pâques a été réalisée par S. Léon le Grand qui intervint dans la querelle qui avait repris au Ve siècle concernant la date de la fête de Pâques. Le concile de Nicée (325) avait mis fin aux anciennes controverses en condamnant définitivement les quartodecimans qui voulaient célébrer Pâques avec les Juifs le 14 Nisan, et en fixant cette fête au dimanche qui suit la pleine lune de mars. Alexandrie avait été chargée de la notification de cette décision. Mais au milieu du Ve siècle, on mit en doute de-ci de-là l'exactitude des calculs alexandrins. S. Léon trancha en faveur des décisions prises et des calculs faits à Alexandrie, par "souci de l'unité qu'il importe avant tout de conserver." (Source: Daniel-Rops, Histoire de l'Eglise du Christ, tome III L'Eglise des temps barbares, Librairie Arthème Fayard, Editions Bernard Grasset, Paris 1965, p. 91.)
De nos jours, la plupart des Églises chrétiennes célèbrent Pâques à une date indépendante du calendrier juif selon les prescriptions du Concile de Nicée et de S. Léon au Ve siècle. Seules quelques cultes évangélistes schismatiques suivent le calendrier juif : "Église de Dieu du Septième Jour", "Baptistes du Septième Jour", "Témoins de Jéhovah", "Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours."
"Le dimanche, où, de par la tradition apostolique, est célébré le mystère pascal, doit être observé dans l’Église tout entière comme le principal jour de fête de précepte." (CEC 2177)
Après la fête du dimanche du Pâques, les employeurs donnaient traditionnellement un jour de repos. Cette coutume civile a été conservée sous Napoléon et par la République.
La Résurrection du Christ est le grand miracle devant lequel l'incrédulité est forcée de s'avouer vaincue
Les ennemis de Jésus-Christ ayant voulu le faire passer pour un imposteur, les mesures mêmes qu'ils avaient prises pour dévoiler sa prétendue imposture ne devaient servir, en rendant impossible l'enlèvement de son corps, qu'à les confondre eux-mêmes, et à donner une force irrésistible à cette preuve capitale de Sa divinité.
Après la Résurrection, beaucoup des Juifs qui se sont convertis l'ont fait en méditant les prophéties juives du Messie devant mourir au combat pour son peuple. "Et après soixante-deux semaines, le Christ sera mis à mort" (Dn 9,26). (Cf. Robert EISENMAN, défenseur de la thèse du Messie mourant à la guerre in Michael WISE, Martin ABEGG, Edward COOK,Les Manuscrits de la mer Morte, Perrin 2003, page 361. Le fragment 5 de 4Qumran 285,11Q14 décrit l’exécution d’un messie.)
"Car il s'est dépouillé lui-même jusqu'à la mort, et il a été compté avec les pécheurs, alors qu'il portait le péché des multitudes et qu'il intercédait pour les pécheurs" (Is 53 ,5-12). Jésus n'a donc pas immédiatement annoncé à ses disciples qu'il était le Christ et qu'il serait mis à mort, car il devait accomplir sa mission. Le Messie devait d'abord mourir et ressusciter le 3e jour, conformément aux Écritures (Osée 6, 2). Jésus défendit même à ses disciples de dire à personne qu'il était le Christ. "Alors, il ordonna aux disciples de ne dire à personne que c'était lui Christ. À partir de ce moment, Jésus commença à montrer à ses disciples qu'il lui fallait partir pour Jérusalem, souffrir beaucoup de la part des anciens, des grands prêtres et des scribes, être tué, et le troisième jour ressusciter." (Mt 16, 20-21.) Leur disant cela, les disciples ne comprenaient pas. Et en effet, beaucoup n'ont compris la messianité de Jésus et n'ont cru en Lui qu'après la Résurrection.
C'est la semence de la Résurrection en nous qui nous fait reconnaître la vraie nature de Jésus-Dieu
Marie-Madeleine, d'abord, crut à un enlèvement du corps de Jésus, les disciples d'Emmaüs (Luc 24, 22-24), les apôtres (Luc 24, 11) n'ont d'abord pas cru en sa résurrection ni n'ont reconnu immédiatement le Christ Ressuscité parce qu'il leur manquait cette semence de la Résurrection. (Jésus le dit dans Le Livre du Ciel de Luisa Piccarreta).
"Leurs yeux étaient empêchés de le reconnaître" nous dit Luc 24,16 au sujet des disciples d'Emmaüs. En effet, cela ne correspondait pas à ce qu’ils attendaient. À la veille même de l’Ascension du Christ, les Actes nous disent qu’ils ont demandé à Jésus s’il allait "restaurer la royauté en Israël" (Ac 1, 6). Ils restaient encore accrochés à un messianisme immédiatement triomphant. Jésus était 'ressuscité d’entre les morts" (Jn 20, 9), sans que la Résurrection finale et son triomphe eschatologique soient arrivés. Il apparaît donc de manière non glorieuse, tout ordinaire : Marie-Madeleine le prend pour le jardinier, les disciples d’Emmaüs pour un voyageur et les apôtres qui pêchent dans le lac de Galilée voient la silhouette d’un inconnu sur le rivage.
Jésus apparaissait et disparaissait. Si au moins il était resté tout le temps avec eux, mais sa présence était intermittente. On dit d’habitude qu’il est passé à travers les portes ou les murs du Cénacle ("Le soir venu, en ce premier jour de la semaine, alors que les portes du lieu où se trouvaient les disciples étaient verrouillées par crainte des Juifs, Jésus vint, et il était là au milieu d’eux. Il leur dit : La paix soit avec vous !". Jn 20,19). Mais, non, cela voudrait dire qu’il venait de l’autre côté de la porte ; pas plus qu’il n’a eu à rattraper les disciples d’Emmaüs sur le chemin. Jésus était là dans toute sa réalité ; et puis il n’était plus là. Car Jésus n’est pas revenu comme Lazare à la vie de ce monde. Jésus ressuscité n’appartient plus à notre monde, c’est notre monde qui lui appartient. Lui, dans son humanité ressuscitée, appartient au monde à venir dont il est "les prémices" (1 Co 15, 20.23).
Il n’est plus soumis aux lois de la pesanteur, ni à celles de la distance ou du temps ; il n’ y a plus pour lui de barrières infranchissables. (Christ est vivant.fr)
Cela lui donne la possibilité de se rendre réellement présent partout où il veut dans notre monde, sans être contenu par aucun de ces lieux. Non pas qu’il soit partout, il est ailleurs. C’est très exactement ainsi qu’il se donne à nous dans le sacrement de l’eucharistie quand il se rend présent sur tous les autels et dans tous les tabernacles sans être contenu par aucun. La présence du Christ ressuscité continue parmi nous, de manière très réelle même si voilée par les signes du pain et du vin, dans le sacrement de l’eucharistie. Jésus a donc dû apporter sans cesse aux apôtres la solidité de la paix que donne la foi. (Toulouse Dominicains)
Les disciples d'Emmaüs sont découragés, ils ont perdu l'espérance, ils continuent le mouvement de dispersion provoqué par la crucifixion de Jésus. Celui-ci les rejoint inopinément, mais ne révèle pas son identité : il entre dans leur tristesse et la transforme progressivement en joie, en leur donnant une leçon sur les Écritures qui rend leur cœur tout brûlant. Ce sont eux qui le reconnaissent à la fraction du pain, un geste particulièrement familier à Jésus, celui qui l'évoque tout entier. Thomas, également, n'a compris la messianité divine de Jésus et n'a cru qu'après la Résurrection. "Alors Thomas lui dit : Mon Seigneur et mon Dieu ! (Jean 20, 28). Jésus ne le corrige pas pour cette assimilation de Sa personne à Dieu. Jésus au contraire lui répond : Heureux celui qui croit sans voir. Jésus n'est pas reconnu comme tel par la simple perception sensorielle, mais bien par les yeux de la foi, par une expérience spirituelle, une rencontre et grâce à des paroles qui expliquent le sens des Écritures.
Après la Résurrection, Jésus est resté sur terre pendant quarante jours au cours desquels il est apparu plusieurs fois à ses disciples dans son corps glorieux avant son Ascension au Ciel. Combien de fois ? ? Nous ne le savons pas précisément, car comme il est dit dans l’Évangile de Jean : "Il y a encore beaucoup d’autres signes que Jésus a faits en présence des disciples et qui ne sont pas écrits dans ce livre." (Jn 20, 30) (Aleteia.org)
La Résurrection est la pierre angulaire que les Écritures attribuent au projet du Salut.
Une loi du devenir dans la mort et la Résurrection du Christ
Les œuvres du Christ ne reculent pas, mais elles progressent.
La Résurrection est l'effusion de la plénitude de l'Esprit-Saint dans cet homme, Jésus, offert sur la Croix à son Père. (François-Xavier DURRWELL, La Trinité, ibid., p. 5-6.)
La mort et la résurrection signifiaient pour le Christ lui-même, la fin d'une vie "selon la chair" et l'entrée dans la vie de l'Esprit; la Rédemption est accomplie dans le Christ; elle fut pour Lui un drame personnel. Et les hommes sont sauvés non par distribution des mérites du Christ mais par communion avec lui. (F.-X. DURRWELL, Jésus Fils de Dieu dans l'Esprit Saint, Desclée, Paris 1977, p. 39, n. 1, cité in F.-X. DURRWELL, La Trinité, ibid., p. 6).
La Pâque du Christ est le mysterium princeps à partir duquel doit être repensé le mystère de l'Église, des sacrements, de l'homme et de son agir responsable. La Résurrection constitue l'événement sommet et terminal du Salut. Elle n'est pas l'anticipation de l'eschatologie (discours sur la fin du monde ou fin des temps), mais l'eschatologie elle-même. (F.-X. DURRWELL, La Trinité, ibid., p.7; 9-10).
Dieu s'est fait chair (Jn 1,14. "Et le Verbe s’est fait chair, il a habité parmi nous, et nous avons vu sa gloire, la gloire qu’il tient de son Père comme Fils unique, plein de grâce et de vérité.")
"Celui qui est le roi de gloire", "le Seigneur vaillant des combats" (Ps 23,7-8) est venu "sans armes, sans la force car il ne prétend pas conquérir, pour ainsi dire, de l'extérieur, mais entend plutôt être écouté de l'homme dans sa liberté." (Benoît XVI, Audience générale de la Catéchèse du mercredi 23 décembre 2009).
"Oui, un enfant nous est né, un fils nous a été donné ! Sur son épaule est le signe du pouvoir; son nom est proclamé : Conseiller-merveilleux, Dieu-Fort, Père-à-jamais, Prince de la Paix (Prophétie d'Isaïe 9,5 qui parle d'un Messie Dieu-Fort). "Il vient lui-même et va vous sauver. Alors se dessilleront les yeux des aveugles, et s’ouvriront les oreilles des sourds. Alors le boiteux bondira comme un cerf, et la bouche du muet criera de joie", annonce encore Isaïe 35,4. Il a pris sur Lui nos infirmités, nos maladies, nos iniquités (Isaïe 53, 3-6). Dans cet échange, Dieu Père n'est pas exactement le même que lorsqu'il est Dieu Fils dans son humanité, qui lui-même n'est pas le même que Dieu-Père avant qu'il ne soit retourné à Dieu Père dans son Corps glorieux (ressuscité).
Les apparitions du Ressuscité aux disciples expriment une communication inattendue entre un corps glorieux et des corps non ressuscités. Les disciples ne l'ont pas immédiatement reconnu. Si l'on a bien réalisé le caractère étrange de la manifestation d'un corps glorieux à des hommes restés dans les conditions de notre monde, cela apparaît très cohérent (La Croix).
L'incarnation, la mort et la résurrection ont prétention salvifique. Il y a un aspect profond qui garantit aux trois mystères unité et salut.
La vérité de l'incarnation du Verbe impose la nécessité d'une soumission terrestre à la loi du devenir. Cette loi exige que le mystère de la filiation s'incarne dans toute l'existence terrestre jusqu'au moment sommet de la vie représenté par la mort.
Dans la Pâque de Jésus s'accomplit le mystère de l'incarnation parce que dans la mort, comme moment synthétique et sommet de la vie, le Fils de Dieu fait homme accueille du Père qui le ressuscite le don de sa propre filiation. C'est précisément ce mystère de la filiation qui garantit unité et pouvoir salvifique à l'incarnation, mort et résurrection de Jésus. (F.-X. DURRWELL, La Trinité, ibid., p. 8-9).
Le Christ glorieux apparaît avec ses plaies.La Résurrection ne dépasse pas la mort du Christ; elle ne la renie pas. Au contraire : elle la glorifie, l'éternise, la transfigure, la transforme en son contraire, de sorte que, de fin de vie, elle soit inversée en plénitude vie toujours naissante. (François-Xavier DURRWELL, La Trinité, Le Père engendre le Fils dans l'Esprit, Cerf, Paris 2021, p. 8-9; 11; 75)
Saint Paul explique ainsi cette loi du devenir :
"Il s’agit pour moi de connaître le Christ, d’éprouver la puissance de sa résurrection et de communier aux souffrances de sa passion, en devenant semblable à lui dans sa mort, avec l’espoir de parvenir à la résurrection d’entre les morts. ... Une seule chose compte : oubliant ce qui est en arrière, et lancé vers l’avant, je cours vers le but en vue du prix auquel Dieu nous appelle là-haut dans le Christ Jésus." (Ph 3, 10-14)
C'est dans le Ressuscité et son mystère pascal, et non dans une action reportée ou prolongée à partir de lui, que les croyants ressusciteront. Leur corps sera incorruptible, fort, glorieux et spirituel (Voir 1 Co 15,42-44).
"La logique même du péché est vaincue sur son propre terrain; nous sommes libérés de la mort spirituelle par la mort éminemment sainte du Christ. (Quodlibet II, q. 1, a. 2, c). ... 'Le Fils de Dieu n'est pas venu détruire la souffrance, écrit Claudel, mais pour souffrir avec nous. Il n'est pas venu pour détruire la croix, mais pour s'étendre dessus.' (P. CLAUDEL, Les Invités à l'attention). Il a ainsi atteint le mal en sa racine même, triomphant de la souffrance par la souffrance." Le Christ vivifie de l'intérieur la souffrance humaine. ... Le chrétien n'est pas isolé dans sa souffrance, un autre est là qui ne le laisse jamais seul : telle est la consolation (con-solation) que le Christ apporte au malade à travers le sacrement de l'onction.
"... Les mots du pape Benoît XVI prennent alors tout leur relief : '... L'hommene porte plus seul son épreuve, mais il est conformé au Christ qui s'offre au Père, en tant que membre souffrant du Christ, il participe, en lui, à l'enfantement de la nouvelle création.' (Benoît XVI, Le Sourire de Marie, Homélie à Lourdes du 15 septembre 2008, DC n° 2409 (2008), p. 867-870).
"La mort est le préalable de la glorieuse venue du Fils de l'homme, elle caractérise la messianité de Jésus (Mt 16, 13-23).
Le partage du destin de mort sera, pour les disciples, la condition de leur accès au Royaume (Mc 10,39), leurs relations au Royaume étant celles mêmes qui les unissent à Jésus.
Saint Paul professe que l'homme meurt à la chair de péché - trouve donc la rémission des péchés - et ressuscite à la vie 'dans le Christ' (Rm 6,11; 8, 1 et suiv.; 1 Co 15,22; Col 2,11.) C'est là que nous atteint la rédemption (Rm 3,24; 1 Co 1,30; Col 1,14), que nous acquérons le Salut (cf. 2 Tm 2,10); là est le lieu où se communique la justice de Dieu (2 Co 5,21 ; Ga 2,17). Or c'est toujours d'une communion au Christ de gloire que nous parle la formule 'dans le Christ'.
Plusieurs textes baptismaux parlent d'une communion au Christ en sa mort : 'baptisés dans le Christ Jésus, c'est dans sa mort que nous avons été baptisés. Nous avons été ensevelis avec lui par le baptême en la mort... Notre vieil homme a été crucifié avec lui.' (Rm 6, 3-6). Du haut de la gloire, descendent sur tous les hommes les effets de la mort. La mort et la résurrection constituent le point central du programme de Jésus. Le sens de la mort est dans la gloire du Règne, qu'elle inaugure. (François-Xavier DURRWELL, La Trinité, ibid., p. 49, 55,57,62,65.)
La Résurrection est à part entière et dans le sens le plus réel du terme une génération filiale. Dieu a ressuscité Jésus. Ainsi est-il écrit dans les Psaumes : Tu es mon fils, moi-même aujourd'hui je t'ai engendré. (Ac 13, 33). La communauté primitive déclare le Christ constitué pleinement Fils par la résurrection (voir Rm 1,4). Bien que le titre de Fils puisse être considéré en un sens messianique, il exprime aussi l'intimité avec Dieu et l'appartenance à Lui, plus qu'un pouvoir et une mission. Dans la mort, Jésus est ressuscité dans l'Esprit du Père, ou encore il est engendré par Lui. (F.-X. DURRWELL, La Trinité, ibid., p. 11).
L'homme a un visage christique, sa vie est une vie dans la mort, où ce qui est mort dans le Christ est mort aussi en lui (le péché in primis). Il appartient à une humanité nouvelle, il est réellement fils de Dieu. Engendré dans l'acte même d'engendrement du Christ, il perd les traits serviles et assume la ressemblance avec le Père (voir Col 3,9 s.)
Sa morale n'est pas celle d'un perfectionnisme dans l'observance d'une loi, ni celle d'une initiative personnelle, aussi consciencieuse qu'elle soit. C'est plutôt une morale communionnelle, une morale du consentement et par là de l'accueil de l'action formatrice de l'Esprit de Dieu qui l'engendre continuellement dans la chair, en un passage continu en lequel s'achèvera l'appel à la pleine communion avec le Fils.
L'agir croyant aura donc toujours la forme de la Pâque, de la conversion, du passage, de la communion, de la réponse accueillante et libre d'une action d'engendrement...; exactement comme le Fils accueille le dont du salut rédempteur dans la mort. (F.-X. DURRWELL, La Trinité, ibid., p. 15-16).
"Notre Seigneur Jésus, crucifié pour nous, est le fondement de notre espérance, & c'est de lui, & par lui, que nous devons attendre la justice & le bonheur, qui sont les deux grands objets de l'espérance chrétienne. Ceux qui ne sont pas éclairés par la foi, ou qui ne suivent pas la lumière, séparent ces deux choses, en désirant le bonheur, sans désirer la justice, qui est le seul moyen d'y parvenir. Mais ces deux choses sont inséparablement unies. Sans la justice véritable, on sera toujours malheureux : & avec elle, on ne peut l'être. ''L'affliction et le désespoir, dit S. Paul, accableront tout homme qui fait le mal. [...] Et au contraire, l'honneur, la gloire, & la paix seront le partage de tout homme qui fait le bien.'' (Rom 2,2) La loi éternelle l'ordonne ainsi."
De quelque côté que l'homme se tourne, s'il cherche hors de Dieu la paix & le bonheur, il ne trouvera qu'affliction et misère. Plus l'homme cherchera dans des biens étrangers celui qu'il n'a pas, plus il augmentera son indigence, en augmentant son agitation. Hors du Seigneur, il n'y a qu'une vaine apparence de félicité, qui cache aux imprudents un vide affreux & une réelle misère.
"En nous disant que c'est par les souffrances que le chef & le prince du salut a été consommé & perfectionné, S. Paul aux Hébreux nous enseigne que c'est aussi par les souffrances que le mérite des saints devient plein & parfait. (Héb 10, 12-14 ; Lc 24,46) [...] Il nous dit dès le commencement de sa prédication, que "quiconque ne portait pas sa croix, & ne le suivait pas, n'était pas digne de lui, & qu'il ne pouvait pas être son disciple. (Lc 14,27). [...] Nous ne pouvons vivre avec Jésus-Christ qu'en mourant avec lui. Nous ne pouvons partager sa gloire, qu'en partageant ses souffrances.
[...] Entre les souffrances, [...] il faut faire usage de toutes, en commençant par celles que Dieu lui-même a imposées à l'homme, & qui font partie de la pénitence générale à laquelle il l'a condamné en le chassant du paradis terrestre; en se cachant de lui; en l'obligeant à un continuel combat contre la concupiscence, dont les branches & les racines sont inépuisables; en l'exerçant par les infirmités du corps, qui s'augmentent avec l'âge; en le tenant toujours exposé au danger de la mort; en l'assujettissant à une suite d'événements dont il n'est pas le maître; en lui faisant un devoir du travail; en l'environnant de besoins; de servitudes; de nécessités qui se succèdent [...]; en le soumettant à des maîtres qui ne dépendent pas de son choix. [...] "Car celui qui voudra sauver son âme (sa vie) la perdra; et celui qui la perdra pour l'amour de moi, la sauvera." (Mc 8,35) Il faut donc que du côté du cœur & de l'amour, un tel sacrifice soit réel et sérieux. [...] Les occasions où le sacrifice réel & extérieur est exigé, sont rares. Mais celles où il faut du courage pour être fidèle à son devoir & à sa conscience, sont plus fréquentes." (Abbé Jacques-Joseph DUGUET, Explication du Mystère de la Passion de Notre-Seigneur Jésus-Christ suivant la Concorde, volume 1, éd. Jacques Estienne et François Babuty, Paris 1728, rééd. Lightning Source Milton Keynes UK, p. 150; 285-286; 340; 343; 364; 368.)
"La force que Jésus-Christ communique à ceux qui souffrent pour lui, élève l'âme au-dessus de toutes passions capables de l'affaiblir. Elle la prépare aux plus grands combats par le mépris des délices, du repos, des espérances du siècle; par l'amour de la pauvreté, de l'obscurité, de la prière; et par le détachement de tout ce qu'on aimait légitimement.. [...] Cette force, est une force spirituelle, qui guérit l'âme, qui l'élève au-dessus des passions capables de l'amollir, qui l'attache à des devoirs d'une manière ferme & confiante. Cette force est celle de la charité, c'est-à-dire de l'amour de la justice & de la sainteté, qui surmonte les douleurs, après avoir vaincu la volupté, & qui se rend maîtresse de la crainte & du sentiment des maux les plus pressants, après avoir triomphé de tous les désirs & de tous les attraits de la cupidité.
"La première victoire n'est pas celle que l'on remporte par la patience, & le premier ennemi qu'on a à combattre, n'est pas la douleur. Il faut te préparer à ce combat par la haine des délices; par l'amour de la pauvreté; par une vie humble; & cachée autant qu'il est possible dans une salutaire obscurité; par la fuite du siècle; par le mépris de la fausse gloire & de ses vaines promesses; par la miséricordes envers les pauvres; par une vie sérieuse remplie de devoirs & de saintes actions; par une prière assidue & fervente; C'est par où il faut commencer. Car on sera toujours faible, si l'on aime quelque chose que le monde puisse nous ôter. [...] On cédera enfin à des persécutions, si l'on n'est pas au-dessus de ses promesses, & de ses manières séduisantes & flatteuses.
"Il n'est pas nécessaire que l'on tienne à beaucoup de choses, ni qu'on ait de grandes espérances pour être affaibli par une occasion importante & décisive. Il suffit qu'on s'aime soi-même, qu'on aime son repos, sa liberté, son obscurité même, où l'on est tranquille; & où l'on espérait d'être à l'abri. Il suffit de tenir à la vie, à sa santé, à ses livres, à ses amis, à son emploi, souvent juste & nécessaire. Il suffit de désirer de ne pas déplaire & de n'être pas désapprouvé; de vouloir conserver la paix avec tout le monde, de craindre d'être singulier; & de s'engager dans un combat, dont la durée et la fin sont incertaines. Il suffit de retenir dans son cœur quelque attachement qui donne prise au monde ou à l'ennemi de notre salut, & qui lui serve comme le premier anneau de la chaîne qu'il nous prépare.
"[...] Le moyen unique pour résister à toutes les tentations, est de croître tous les jours dans l'amour de Jésus-Christ, de s'y affermir, de s'y enraciner, & de demander par une prière continuelle, qu'il nous rende supérieurs à tout autre amour, à toute autre crainte, & à toute autre espérance." (Abbé Jacques-Joseph DUGUET, Explication du Mystère de la Passion de Notre-Seigneur Jésus-Chris, ibid., p. 98-99; 338)
L'agir salvifique dans le cadre trinitaire
La dimension filiale déployée dans la Pâque est salvifique. Jésus meurt à l'heure de la prière, il meurt en priant. À l'heure de son élévation sur la Croix, tout son être devient prière et, dans la prière, accueille le don engendrant du Père qui l'exauce dans la Résurrection (voir He 5, 7-9). Et c'est l'Esprit qui déclenche cette supplication filiale du Christ qui, dans la mort, est sauvé par son Père.
L'initiative vient du Père et de son action engendrante, et non de l'homme-Dieu Jésus. Si le Père sauve en engendrant, le Fils sauve en consentant. Dans le salut, l'Esprit personnalise le Père et le Fils qui deviennent dans la Pâque ce qu'ils sont dans l'éternité. Le salut est une réalité de communion, avant que d'être une expiation des péchés. (F.-X. DURRWELL, La Trinité, ibid., p. 20).
"Béni soit Dieu , Père de notre Seigneur Jésus-Christ!" (1 P 1,3; 2Co 1,3; 11-31; Ep 1,3; 1 Co 1,4; Ph 1,3 ; Col 1,3). Saint Paul unit "l'action de grâce rendue à Dieu, Père de notre Seigneur Jésus-Christ" et le souhait que soient données aux fidèles "grâce et paix de par Dieu, notre Père. (Col 1,2; Rm 1,7; 1 Co 1,3; 2 Co 2,2; Phm 3) Paul appelle Dieu ''notre Père" dans des contextes où il parle du Christ et situe ainsi les fidèles dans la relation de Jésus avec son Père. Dieu est aussi pour les fidèles le Dieu-Père. (F.-X. DURRWELL, La Trinité, ibid., p. 387-388).
"Quiconque se joint au Christ dans le mystère de sa pâque, le Père le 'ressuscite ensemble avec' le Christ, l'engendre en Lui, le 'fait asseoir dans les cieux en Christ Jésus'. (Ep 2,6; Ph 3,20) Il en fait une "pierre vivante" dans la construction de la maison spirituelle (1 P 2,5). Et au-delà de la multitude humaine, le ciel étend sa grâce sur la création entière, pour qu'elle "ait part à la glorieuse liberté des enfants de Dieu" (Rm 8,21), car elle est filiale tout entière, créée en Christ er vers lui (cf. Col 1,16).
Le centre de la communion (avec Dieu) est donc ce Fils en son engendrement, c'est-à-dire le Fils dans l'Esprit qui est amour.' (F.-X. DURRWELL, La Trinité, ibid., p. 463-464). Le Christ est l'alpha et l'omega de la création (Ap 21,6).
La gloire qui exalte Jésus auprès de Dieu, non seulement le donne comme tête à l'Église (Ep 1,22), mais elle l'établit seigneur de l'univers (Ph 2,11). Le Christ est, en toutes choses, "principe (Col 1,18), "prémices de l'activité (de Dieu), prélude à ses œuvres" (Cf. Pr 8,22; Si 24,9, textes concernant la sagesse de Dieu en laquelle la foi chrétienne a reconnu le Christ) : la création entière est fondée sur lui. Car Dieu, en créant, étend sur tous les êtres l'amour qui engendre le Fils, les englobant dans l'unique mystère. Saint Paul affirme ainsi la seigneurie universelle du Christ, dont la puissance s'exerce jusqu'à la racine des choses (Col 1,12-20). (F.-X. DURRWELL, La Trinité, ibid., p. 465.)
L'engendrement du Fils qui est à l'origine de la création (Ap 3,14; Col 1, 16) en est aussi l'avenir : "Tout est créé vers lui". 1 Col, verset 16 : on traduit d'ordinaire "Tout est créé pour lui", mais la préposition grecque eis dit plus que en faveur, elle exprime un mouvement vers le Christ. C'est de même que les fidèles sont baptisés dans (eis)le Christ et dans sa mort (Rm 6,3), baptisés à (eis) un seul corps (1 Co 12,13), non seulement en faveur du Christ, mais dans un mouvement vers Lui. Le monde naît dans un mouvement qui le porte vers le Fils en son éternelle naissance. (F.-X. DURRWELL, La Trinité, ibid., p. 470)
Dans la Résurrection, le Père est le don. Le Fils accepte ce don dans sa mort.
Dans la Pâque, le Fils se révèle et se donne comme celui qui accueille le Père dans la mort, tandis que le Père se révèle et se donne dans la résurrection comme celui qui engendre le Fils.
La mort filiale constitue le lieu où la mort humaine devient le contraire d'elle-même : de fin de vie, elle établit son véritable commencement, de destructrice elle devient créatrice, de solitaire elle se transforme en lieu de pleine communion avec le Fils.
À l'intérieur du mystère trinitaire lui-même, il y a donc une priorité de la résurrection sur la mort, parce que le don a priorité sur l'attente accueillante.
Le mystère pascal est un évènement salvifique qui accomplit un véritable devenir dans la vie de Dieu, puisque en Jésus, Dieu est devenu pour nous ce qu'il est dans son mystère éternel : le Père du Fils unique.
Le devenir divin s'inscrit dans le devenir plus grand et éternel qui est dynamisme continuel d'un Père qui engendre le Fils, dans le mouvement agapique de l'Esprit.
La différence essentielle entre le Fils et les fils réside dans le fait que si le Christ est engendré par une action du Père sans médiation, les chrétiens, eux, deviennent fils par l'indispensable médiation du Fils pleinement incarné dans le mystère pascal.
Le Père constitue la véritable origine de tout mystère présent dans l'Église. De l'Apôtre, par exemple, il participe à la même action par laquelle le Père ressuscite le Christ dans la multitude des hommes. Ou même de l'Eucharistie : c'est le Père, en effet, qui, en engendrant le Fils, fait de lui le Seigneur de la table et, en même temps, le pain et la coupe. (F.-X. DURRWELL, La Trinité, ibid., p. 27-28).
Grâce au Fils, nous pouvons certainement affirmer que le Père est le principe de tout dynamisme ad intra et ad extra. Il réalise tout le mouvement salvifique dans et en vue du Fils. Le Père apparaît comme le générateur, celui qui dans le mouvement agapique trinitaire se donne pleinement : s'abandonnant dans le don du Fils, il ne peut se perdre parce que c'est précisément dans ce don qui consiste sa personne.
Le mystère pascal reste unique et la tentation du théologien est de vouloir tout dire à la fois, tentation qui ne peut être réalisée en raison des richesses infinies que ce mystère projette sur le monde. (F.-X. DURRWELL, La Trinité, ibid., p. 31-32).
Une leçon de prière du Fils au Père
Dans la mort du Christ et de ses fidèles, l'Esprit joue le rôle qui est le sien dans le mystère trinitaire. Il est l'amour en lequel le Fils naît de son Père et se porte vers lui. Pour le Christ et son fidèle, la mort est la naissance de plénitude; elle est le mouvement vertigineux qui les porte hors de ce monde vers Dieu. [Ignace d'Antioche (Rom, 2,2, SC 10, 128) a trouvé cette formule : "Mourir hors du monde vers Dieu."). Le Christ partage avec son fidèle son propre mourir : deux dans une seule mort, ils sont unis dans une inconcevable unité. ... La promesse de Jésus trouve son accomplissement : "En ce jour (de leur Pâque commune), vous saurez que vous êtes en moi et moi en vous." (Jn 14,20). Mourir dans la communion est l'acte d'amour absolu et la racine du bonheur éternel. Cette mort est la forme de la présence totale de l'Esprit en Jésus et son fidèle. (F.-X. DURRWELL, La Trinité, ibid., p. 341.)
Prier ne consiste pas à informer Dieu de nos besoins : "Votre Père sait ce dont vous avez besoin" (Mt 6, 8-32) Ni à fléchir Dieu et à le rendre bon, car il est le Père essentiel. La prière ne devance pas l'action de Dieu pour la mettre en mouvement, elle reconnaît Dieu en sa paternité, consent à elle, se laisse engendrer par elle. S'il est vrai que la prière est une montée vers Dieu, on peut dire aussi qu'elle est une montée de l'homme vers sa naissance. L'homme qui prie se laisser lover vers sa propre origine où le Père engendre son Fils; c'est ainsi qu'il monte vers Dieu.
Telle a été la prière pascale de Jésus. En sa mort glorifiante, il n'a pas informé son Dieu et Père, il ne l'a pas fléchi à la bonté, il n'a pas modifié ses desseins : il s'est soumis, il a consenti, et son Père l'a amené à la plénitude de la naissance filiale.
L'homme qui prie est, du fait de la prière, saisi dans "la rédemption qui est en Christ Jésus".
Crucifix de Saint-Damien (XIIe s.)
Le salut du monde est dans la communion à cette mort filiale.
En Jésus-Christ, Dieu sauve les hommes en sauvant leur mort, en la transformant en naissance. Dieu n'exempte pas l'homme de mourir : il le sauve en établissant la mort dans sa vérité filiale que "l'envie du diable" veut dénaturer.
En leur leur permettant de mourir dans l'éternelle naissance du Fils, Dieu amène les hommes au terme de leur création.
La mort si mystérieuse, inconnue tant qu'on n'en a pas fait l'expérience, le chrétien la connaît, ... il fait en lui-même l'expérience de sa propre mort, bien avant l'échéance finale et peut reconnaître en elle la grâce ultime en laquelle se réalisera son éternelle naissance. En effet, c'est en mourant avec le Christ que le chrétien devient enfant de Dieu : "Nous tous qui avons été baptisés, c'est dans sa mort que nous avons été baptisés... nous sommes morts avec le Christ." (Rm 6, 3-8); Col 2,11; cf. 2 Co 5,14). Dans l'eucharistie, plus encore réellement que dans le baptême, le chrétien vit d'avance la mort qui l'attend. "Chaque fois que nous mangeons ce pain et buvons à cette coupe c'est la mort du seigneur que nous annonçons" (1 Co 11,26) et aussi la nôtre. Cette communion de mort avec le Christ se vit aussi (tous les jours) en dehors de la célébration des sacrements. Paul se sait "crucifié avec le Christ" (Ga 2,19).
En toute rencontre du Christ en sa pâque, le fidèle meurt avec lui, jusqu'au jour de la rencontre définitive, dans une entière communion de mort. C'est pourquoi mort et résurrection sont éternellement inséparables." (F.-X. DURRWELL, La Trinité, ibid., p. 561; 572-576.)
Joyeuses et saintes Fêtes de Pâques à tous !
Pourquoi le ruban de l'œuf de Pâques et le lapin ?
La signification du ruban de l'œuf de Pâques est en rapport avec la résurrection de notre Seigneur bien aimé au tombeau.
Que nous dévoile la Sainte bible :
"On a enlevé le Seigneur de son tombeau, et nous ne savons pas où on l'a déposé."
Pierre partit donc avec l'autre disciple pour se rendre au tombeau. Ils couraient tous les deux ensemble, mais l'autre disciple courut plus vite que Pierre et arriva le premier au tombeau. En se penchant, il s'aperçoit que les linges sont posés à plat ; cependant il n'entre pas.
Simon-Pierre, qui le suivait, arrive à son tour. Il entre dans le tombeau ; il aperçoit les linges, posés à plat,
ainsi que le suaire qui avait entouré la tête de Jésus, non pas posé avec les linges, mais roulé à part à sa place.
C'est alors qu'entra l'autre disciple, lui qui était arrivé le premier au tombeau. Il vit, et il crut.
Il aperçoit les linges, posés à plat, ainsi que le suaire qui avait entouré la tête de Jésus. Non pas posé avec les linges, mais roulé à part à sa place.
Entourer le visage d'un mort était une pratique funéraire ancestrale. Cela signifie que les bandelettes mortuaires qui entouraient la tête de notre Seigneur bien aimé étaient comme à leur origine intacte et encore roulées à leur place.
Essayez de sortir un œuf roulé de larges bandelettes bien serré sur ses 4 cotés avec un nœud au-dessus de la tête sans casser l'œuf, ni défaire le nœud, cela est bien impossible et révèle le caractère miraculeux de la résurrection.
Une résurrection bien différentes de celle de Lazare qui enleva lui-même ses bandelettes. C'est en voyant ce prodige que Pierre et Jean crurent.
Quelle est la signification du lapin de Pâques ?
Le jour de Pâques correspond au premier dimanche qui suit (ou tombe en même temps que) le jour de la première pleine lune après l'équinoxe de printemps.
Le lapin blanc est un symbole qui exprime la pleine lune. Lorsque la lune est pleine vous verrez avec un peu d'imagination un lapin sur ses deux pattes. Le blanc est un symbole féminin lunaire associé au métal argent, son contraire est le jaune un symbole solaire masculin associé à l'or.
En fait, ce n'est pas un lapin, mais une lapine, car elle est représentée avec plusieurs petits lapins, cela suggère une mère avec ses enfants.
Les veilles gravures de Pâques, représentaient un œuf avec un large ruban blanc dentelé avec un nœud au dessus et une lapine blanche entourée de ses petits.
C'est bien une femme (Marie-Madeleine) qui alla au tombeau et qui fut la première a témoigné de la résurrection. C'est elle qui annonça la première la résurrection, c'est une analogie au lapin blanc qui dévoile le secret caché aux enfants (de Dieu) la résurrection de notre Seigneur bien aimé et qui nous apportent la joie (de la Pâques).
Trouver un œuf de Pâques dans le jardin est aussi une expression cachée de trouver notre Dieu ressuscité et de se réjouir de sa présence au jardin du Paradis comme un de ses enfants. (GloriaTv)
Pourquoi colorons-nous les œufs pour Pâques?
Dans le christianisme, l'œuf de Pâques représente le Saint-Sépulcre dans lequel la vie éternelle était cachée. Selon la légende, la pierre qui enfermait le tombeau de Jésus-Christ ressemblait au contour d'un œuf. Sous la coquille d’œuf se trouve une nouvelle vie. Par conséquent, pour les chrétiens, l'œuf de Pâques est un rappel de la Résurrection de Jésus-Christ, du salut et de la vie éternelle. Le rouge, l'œuf le plus souvent coloré, signifie la souffrance et le sang du Christ.
Il existe plusieurs versions de la raison pour laquelle nous teignons les œufs pour Pâques. Une légende raconte que Marie-Madeleine, vénérée par l'Église comme sainte pour les apôtres, est venue avec un sermon auprès de l'empereur romain Tibère (14-37). Selon l'ancienne coutume, des cadeaux ont été offerts à l'empereur, et Madeleine a offert un œuf avec les mots: "Le Christ est ressuscité !" L'empereur a répondu qu'il était blanc, pas rouge, comme un œuf, donc les morts ne se sont pas relevés. À ce moment, l'œuf dans sa main est devenu rouge. (Gloria Tv)
Iconographie.
Noli me tangere, Fra Angelico, 1440-1441.
La Résurrection du Christ, Matthias Grünewald, retable d'Issenheim, 1515
La nuit de Pâques peut être célébrée soit en début soit en fin de nuit. Mais si l’on considère que toute la fête repose sur la symbolique du passage des ténèbres à la lumière, il apparaît que si une célébration organisée le soir, après le coucher du soleil, a certes des côtés pratiques, une célébration placée au lever du jour correspondrait mieux à l’essence même de cette liturgie. Ainsi la liturgie de Pâques débuterait dans l’obscurité : l’Église bénit le feu pascal, la lumière est transportée dans l’église et partagée entre les fidèles, et l’on chante l’ « Exultet », la louange solennelle de la lumière pascale.
De tout temps l’Église a comparé la Résurrection du Christ avec le soleil levant.
Qu’on pense à la façon dont Matthias Grünewald a représenté la Resurrection du Christ au XVIe siècle sur son retable d’Issenheim : Jésus-Christ y apparaît comme un soleil personnifié illuminé de l’intérieur. Et pourtant, le corps de Jésus porte les stigmates de sa Passion, preuve qu’il ne s’agit pas ici d’une transfiguration ésotérique, mais d’une réelle transformation, au cours de laquelle la personnalité et l’histoire individuelle restent intactes. Le Crucifié et le Ressuscité sont tout un.
Angelus Silesius a repris cette même symbolique dans ces vers qui sont parvenus jusqu’à nous et qui sont chantés aussi bien dans la liturgie catholique que dans le culte protestant en Allemagne: « Morgenstern der finstern Nacht, der die Welt voll Freuden macht, Jesu mein, komm herein, leucht in meines Herzens Schrein. (…) Du erleuchtest alles gar, was jetzt ist und kommt und war; voller Pracht wird die Nacht, weil dein Glanz sie angelacht. » « Sainte étoile du matin, qui illumine la nuit et remplit la terre de sa joie, mon Jésus, viens en moi, illumine le secret de mon cœur. (…) Tu illumines tout ce qui est, tout ce qui vient et tout ce qui était. Grandiose est la nuit que ton sourire illumine. »
C’est pour toutes ces raisons que, déjà dans l’Église primitive, les fidèles se tournaient vers l’Est lors de la célébration de la sainte messe. Les prêtres et les fidèles se trouvaient ainsi dans une orientation commune au cours de leur prière : ils faisaient face au Christ ressuscité, symbolisé par le soleil levant.
Dans les églises orthodoxes on a conservé cette attitude mais dans la plupart des églises catholiques et protestantes, l’orientation de la prière a été malheureusement abandonnée pour mettre l’accent davantage sur la communion du prêtre avec l’assemblée. Au départ, beaucoup d’églises avaient pourtant été construites en orientant l’abside vers l’Est.
Dans l’Église catholique, la célébration « ad orientem » a disparue de facto depuis la réforme liturgique : mais cette liquidation ne repose sur aucune norme liturgique. Il importe de repréciser les choses : la célébration de la messe n’est pas un face à face prêtre/communauté. Le Cardinal Ratzinger, futur pape Benoît XVI, écrivait déjà dans ses livres consacrés à la liturgie que le célébrant devrait à tout le moins se tourner vers une grande croix pour célébrer la messe, créant ainsi une sorte d’orient virtuel pour pallier la perte d’une orientation physique réelle.
Au cours de l’été 2016, le cardinal Sarah, Préfet de la Congrégation pour le Culte divin, a encouragé prêtres et fidèles à reprendre l’habitude de se tourner ensemble dans la même direction pour prier. Il a même clairement demandé que tous les prêtres reviennent à la célébration de la messe « ad orientem ». Malheureusement, le pape François n’a donné aucune suite à cette demande.
La liturgie catholique a ainsi perdu son orientation. Qui, parmi les chrétiens, connaît encore de nos jours la symbolique du soleil levant ? Mgr Georg Alois Oblinger, Recteur de Marienfried (diocèse d’Augsbourg). Source: Kathnet (Trad. MH/APL) / Pro Liturgia Actualité du dimanche de Pâques 21 avril 2019.
Résurrection du Jésus, par Noël Coypel (1700)
Jésus retourne des Enfers, par Kocheliov (1900)
Résurrection de Jésus, Hans Memling.
La Résurrection du Christ, par Raphaël, v. 1501
Matin de Pâques (M. Denis, 1870-1943)
Musique.
Gaudii Paschalis (A. Scandello, 1517-1580)
Dialogo per la Pescua (H. Schültz, 1535-1672)
J.S. Bach (1685-1750)
Les thèmes de cette ouverture sont en grande partie extraits de la liturgie orthodoxe russe, basés plus exactement sur une collection d'anciens cantiques disparates, souvent anonymes, appelés Obikhod et adoptés comme chants liturgiques officiels à la Cour Impériale des Romanov.
PRATIQUE. Un jour, un prêtre, un moine dit : "Tu sais pourquoi les couvents ont des cloîtres, qui sont fermés et sans sortie ? C'est parce que la seule sortie c'est vers le haut."
"Et si nous sommes passés par la mort avec le Christ, nous croyons que nous vivrons aussi avec lui." (Rm 6,8)
Si vous êtes ressuscité avec Jésus-Christ, cherchez les choses du ciel.
***
Sources :
(1) Encyclopédie théologique Nicolas BERGIER 1718-1790, publié par M. l'abbé Migne, Ateliers catholiques au Petit-Montrouge, tome III, Paris 1850-1851, p. 1262; (2) Vie des Saints pour tous les jours de l'année avec une pratique de piété pour chaque jour et des instructions sur les fêtes mobiles, Alfred Mame et Fils éditeurs, Tours 1867, p. XVIII; (3) Missel du Dimanche 2018, Nouvelle Traduction liturgique, Année B, Bayard Éditions, Lonrai 2017, p. 337; (4) François-Xavier DURRWELL, La Trinité, Le Père engendre le Fils dans l'Esprit, Cerf, Paris 2021.
Le message du Vatican aux évêques français signale un changement dans la gestion de la liturgie traditionnelle.
Le pape a exhorté les évêques français à trouver des moyens "concrets" d'inclure généreusement les catholiques qui assistent à la messe traditionnelle dans la vie plus large de l'Église.
Réuni pour leur assemblée plénière à Lourdes cette semaine, l'épiscopat catholique français est confronté à un certain nombre de questions pour la table de discussion, mais parmi elles figure la question de la liturgie. Le cardinal Jean-Marc Aveline, président de la conférence épiscopale, a décrit le sujet comme étant un sujet d'urgence, déclarant mardi à la conférence que :
"Nous connaissons tous l'urgence d'écouter la soif spirituelle de tous les baptisés, quelle que soit sa forme, tout en maintenant fermement le lien nécessaire avec la grande Tradition de l'Eglise qui se déroule en communion avec tous les Conciles, y compris le Concile Vatican II."
Mais le développement le plus notable est venu d’une lettre écrite et signée par le cardinal secrétaire d'État Pietro Parolin et au nom du pape. Parolin a parlé de l'attention de Léon à la liturgie, la qualifiant de "thème délicat" en discussion.
Selon Parolin, la liturgie est une chose à laquelle Léon XIV est particulièrement attentif, dans le contexte de la croissance des communautés liées au Vetus Ordo.
"Il est inquiétant qu'une blessure douloureuse continue à s'ouvrir dans l'Eglise concernant la célébration de la messe, sacrement de l'unité", écrit Parolin, sans développer ce qu'il considérait comme la cause ou la continuation d'une telle "blessure douloureuse".
Mais bien qu'il n'ait pas diagnostiqué l'origine, il a suggéré un remède au nom du Pape :
Pour la guérir, une nouvelle façon de se regarder les uns les autres - avec une meilleure compréhension des sensibilités des uns et des autres - est certainement nécessaire ; une perspective qui permette aux frères, riches de leur diversité, de s'accueillir les uns les autres dans la charité et l'unité de la foi.
Que l'Esprit Saint vous propose des solutions concrètes qui permettront l'inclusion généreuse de ceux qui sont sincèrement attachés au Vetus Ordo, conformément aux orientations établies par le Concile Vatican II concernant la liturgie".
La France est un centre prospère pour la messe traditionnelle, tant en termes de nombre de fidèles qui y assistent que pour la vitalité des ordres traditionnels qui ont une forte orientation française. L'Institut du Bon Pasteur y a son seul séminaire, et l'Institut du Christ Roi - bien que basé en Toscane - est largement compris comme un ordre français avec le français comme langue officielle. De même, la Fraternité Saint-Pierre est très présente en France, son séminaire dans le hameau bavarois de Wigratzbad ayant une grande section de langue française.
D'autre part, Parolin n'est pas connu comme un partisan de la messe traditionnelle, mais plutôt comme un adversaire ferme. Il est considéré comme ayant joué un rôle clé dans Traditionis Custodes. Selon The Remnant, Parolin était une figure de proue d'une réunion de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi en 2020, qui a suscité de vives inquiétudes de la part des participants quant à la croissance de la messe traditionnelle.
The Remnant a ensuite identifié Parolin comme étant le cardinal qui, lors de cette réunion, a déclaré que la CDF devrait donc demander un signe concret de communion, de reconnaissance de la validité de la messe de Paul VI, des prêtres offrant la messe en latin, ajoutant que "nous ne pouvons pas continuer ainsi".
Parolin avait également été connu dans les rapports de 2024 pour avoir été crucial derrière les nouvelles restrictions de la messe en latin, bien qu'il ait plus tard nié toute implication de ce genre lorsqu'il a été interrogé par ce correspondant.
Ainsi, le cardinal qui demande maintenant à l'épiscopat français de travailler à l'inclusion généreuse des communautés de messe traditionnelles suggère que malgré ses sentiments personnels à ce sujet, Parolin agit sur les instructions de Léon XIV qui tient à mettre fin à la guerre liturgique relancée par son prédécesseur.
Léon est jusqu'à présent resté silencieux au sujet des restrictions de la messe en latin et des traditions par le pape François, bien qu'il ait demandé au nonce pontifical de se rendre en Grande-Bretagne pour informer les évêques que des demandes d'exemptions des restrictions seraient accordées.
Mais depuis sa prétendue ignorance sur le sujet lors d'une interview l'été dernier, Léon a rencontré un certain nombre de partisans clés de la messe traditionnelle, y compris certains qui lui ont donné des conseils et des propositions très concrètes sur la façon d'aller de l'avant et de remédier au fossé qui existe.
Mgr Athanasius Schneider a rencontré Léon, lui demandant de publier une Constitution apostolique qui ferait "une nouvelle régularisation de toute la question de la messe traditionnelle en latin, toujours indépendamment du Motu Proprios".
L'ancien préfet de la CDF, le cardinal Gerhard Müller, a également exhorté Léon à revenir à la mise en place envisagée par le pape Benoît XVI sous Summorum Pontificum, dans des commentaires faits lors d'un entretien avec ce correspondant avant Noël.
La liturgie figurait sur une liste de quatre sujets de discussion possibles pour le Consistoire extraordinaire de janvier, bien qu'elle n'ait pas été choisie par l'assemblée. Maintenant, il est prévu que la liturgie soit sur la table pendant le consistoire de juin - quelque chose que le Cdl Aveline a semblé confirmé lors de son propre discours cette semaine.
Le vaticaniste Nico Spuntoni a précédemment publié un texte rédigé par le cardinal Arthur Roche en vue du consistoire de janvier, dans lequel le responsable liturgique du Vatican lançait une nouvelle attaque contre la messe traditionnelle. Le document de Roche reprenait ses affirmations très critiquées des années précédentes, suscitant ainsi de nouvelles inquiétudes quant à l’avenir de la messe traditionnelle sous le pontificat de Léon XIV, d’autant plus que ce texte avait été transmis aux cardinaux lors du consistoire.
Cependant, l’indignation des spécialistes à la suite de la publication du texte, ainsi que les réfutations généralisées des arguments avancés par Roche, ont rapidement discrédité le texte. La position de Léon XIV, telle que Parolin l’a communiquée à l’épiscopat français, ne semble correspondre ni à celle de Roche ni à celle de Parolin; on peut donc s'attendre à un pontificat plus ouvert à l'égard de la liturgie traditionnelle.
Le texte original en français de ce message de Léon XIV se trouve sur le site eglise.catholique.fr :
"Le pape Léon XIV, par la voix de son Secrétaire d’Etat le Cardinal Pietro Parolin, a encouragé les travaux des évêques de France réunis en Assemblée plénière du 24 au 27 mars "
La rupture ne provenait pas de la Constitution sur la liturgie Sacrosanctum Concilium elle-même (approuvée à une écrasante majorité, préservant la substance des rites, le caractère sacrificiel de la messe et le mystère pascal), mais de sa mise en œuvre.
La rapidité et l'ampleur sans précédent du changement de l'Ancienne Messe vers la Nouvelle (par rapport à des siècles de croissance organique) ont transformé l'adaptation légitime en improvisation ; il ne devait y avoir d'innovations que si elles étaient véritablement et certainement nécessaires, tout en maintenant l'obéissance à l'autorité légitime même au milieu de débats prudentiels.
Le Missel de Paul VI de 1969 diffère sensiblement du rite tridentin par sa forme, son ton et l'expérience qu'il propose ; même un profane peut constater la différence. Le Canon silencieux, les multiples signes de croix, les génuflexions et les riches répétitions ont cédé la place à des rubriques simplifiées et à un lectionnaire enrichi.
La Constitution autorisait la « noble simplicité », l'élimination des répétitions inutiles, un recours accru aux Écritures et l'extension en langue vernaculaire.
-Pourtant, sous le Consilium de Bugnini (à partir de 1964), les changements se sont déployés progressivement via des instructions telles que Inter Oecumenici (1964), Ecclesiae semper (1965), Musicam Sacram (1967) et Tres abhinc annos, avec un Canon vernaculaire et des simplifications majeures déjà en place avant le Missel de 1969.
Le cardinal Brandmüller appelle à une "trêve" liturgique et exhorte les catholiques à "déposer les armes".
Le cardinal Walter Brandmüller, historien de l'Église allemand de 97 ans et ancien président du Comité pontifical pour les sciences historiques, a lancé un appel à la paix dans les différends liturgiques, exhortant toutes les parties à "déposer les armes".
Dans un article paru dans Diakonos.be le 24 février, Son Éminence a insisté sur le fait que ce n'était pas la Constitution du Concile sur la liturgie sacrée, Sacrosanctum Concilium , qui avait provoqué la profonde division au sein d'une grande partie du monde catholique, mais "la mise en œuvre de la réforme liturgique après le Concile".
Cette mise en œuvre, affirmait-il, était responsable d’un "conflit malsain entre “progressistes” et “réactionnaires” ", qui a causé des difficultés aux autorités ecclésiastiques pendant des décennies.
"Ce n’est pas Sacrosanctum Concilium", écrivait-il, "mais plutôt sa mise en œuvre post-conciliaire qui a ouvert une brèche dans une grande partie du monde catholique." Le " conflit liturgique" qui en a résulté, ajoutait-il, démontre simplement "la place centrale qu’occupe la liturgie dans la vie des fidèles".
Son Éminence a évoqué les réformes introduites en Russie orthodoxe au XVIIe siècle et les vifs débats qui ont agité l'Occident au siècle des Lumières au sujet des hymnes et des rites. Ces conflits, a-t-il suggéré, portent souvent moins sur le dogme que sur les "rites, les coutumes, les formes concrètes de la piété quotidienne" qui façonnent la vie de foi au quotidien.
Évoquant la réforme du Missel romain sous le pontificat de Paul VI, il reconnut qu'elle "n'était pas sans défauts" et que certaines critiques étaient compréhensibles. Le cardinal affirma toutefois clairement que le Missel promulgué par Paul VI "devait être accepté par obéissance malgré les critiques légitimes". "Si l'obéissance du Christ jusqu'à la mort est rendue présente dans l'Eucharistie", écrivit-il, "on ne peut la célébrer dans la désobéissance."
Dans le même temps, Son Éminence s'est interrogé sur les raisons pour lesquelles la réforme de Paul VI avait été perçue par beaucoup comme une rupture avec la tradition, d'autant plus que les réformes précédentes n'avaient pas suscité de telles turbulences. Il a rappelé que lorsque le pape Pie XII avait réformé la veillée pascale en 1951 et les rites de la Semaine sainte en 1955, les changements avaient été largement accueillis et mis en œuvre sans résistance majeure. En revanche, la réforme ultérieure a coïncidé avec une période où, après le pontificat de Pie XII, "l'heure de l'individualisme théologique et du rejet de tout ce qui était alors qualifié de "dépassé" avait sonné".
"Les conséquences pour la liturgie furent graves", écrivit-il. "L’arbitraire, la prolifération et un individualisme débridé conduisirent, dans de nombreux endroits, au remplacement de la messe par des compositions personnelles." Dans certains cas, dit-il, la liturgie se réduisit à des textes "compilés dans des cahiers à spirale préparés par les célébrants". Il en résulta "un chaos liturgique et un exode sans précédent de l’Église, un phénomène qui perdure encore aujourd’hui".
Pourtant, le cardinal n'a pas réservé ses critiques à un seul camp. Tandis que certains jugeaient les réformes insuffisantes et continuaient d'improviser des liturgies "nées de leur créativité personnelle", d'autres s'accrochaient obstinément à ce qu'ils appelaient la "Messe de toujours" Or, disait-il, cela ignorait la réalité historique selon laquelle "le rite de la Sainte Messe s'est déployé et transformé au fil des siècles". En vérité, poursuivait-il, "la seule "Messe de tous les temps", ce sont les paroles de la consécration", qui apparaissent elles-mêmes sous diverses formes dans l'Écriture.
Il a averti que "l’absolutisation du caractère convivial de la messe", une insistance excessive sur sa dimension communautaire, "a conduit, et continue de conduire, à de graves abus liturgiques, frôlant parfois même le blasphème". De tels abus, a-t-il affirmé, découlent de "profondes incompréhensions du mystère de l’Eucharistie".
Dans bien des cas, a-t-il observé, "il revient presque toujours au prêtre de décider si la messe sera célébrée fidèlement selon le Novus Ordo ou si l'on laissera libre cours à ses idées subjectives". Les interventions épiscopales contre les abus, a-t-il noté, "sont plutôt rares". La "dissolution de l'unité liturgique" qui en résulte, a-t-il averti, est causée par "l'incertitude, voire la perte de la foi authentique", et menace l'unité de la foi elle-même.
Si l’on veut éviter ou guérir des "fractures fatales dans l’unité ecclésiale", a-t-il déclaré, "il est donc nécessaire… de parvenir à la paix, ou tout au moins à une trêve, sur le plan liturgique". C’est pourquoi il a invoqué le titre du roman pacifiste de Bertha von Suttner : "Die Waffen nieder !" – Déposez les armes !
"Cela signifie qu’il faut avant tout faire preuve de retenue dans les propos tenus sur la liturgie", a-t-il écrit. "Les accusations mutuelles doivent cesser ; aucune des parties ne doit remettre en question la sincérité des intentions de l’autre." En d’autres termes, a-t-il ajouté, "la tolérance est essentielle et les polémiques sont à proscrire".
Il a insisté sur le fait que les deux parties doivent veiller à ce que la liturgie "respecte scrupuleusement leurs normes respectives". Son avertissement, a-t-il souligné, s’adresse "non seulement aux innovateurs, mais aussi à ceux qui adhèrent à la “messe traditionnelle”."
Enfin, il a exhorté les catholiques à revenir au texte même du Concile. "Les deux parties devraient étudier impartialement le chapitre II de Sacrosanctum Concilium afin d’examiner de manière critique les développements ultérieurs", a-t-il écrit. Ce n’est qu’ainsi, "dans le silence et avec une grande patience", que l’Église pourra œuvrer àune "réforme de la réforme" véritablement conforme aux dispositions du Concile.
L’appel du cardinal Brandmüller à une "trêve" liturgique n’est ni déplacé ni une lamentation nostalgique d’un conservateur de la Curie. C’est un plaidoyer pour panser l’une des plaies post-conciliaires les plus profondes de l’Église. Son argument principal demeure que ce n’est pas la Constitution sur la sainte liturgie du Concile Vatican II, Sacrosanctum Concilium, mais sa mise en œuvre qui a fracturé l’unité catholique. Cette affirmation soulève une question plus complexe : que s’est-il passé précisément entre la salle conciliaire et la promulgation du nouveau Missel ?
Il ne fait guère de doute que la Constitution elle-même a reçu une approbation massive des évêques du monde entier. Son rédacteur, le père Josef Jungmann, érudit jésuite, a assuré aux Pères conciliaires que "toute attention était portée à la préservation de la substance des rites". Le texte ne proposait pas de révolution doctrinale. Il évoquait un développement organique et une noble simplicité. Il réaffirmait le caractère sacrificiel de la messe et la centralité du Mystère pascal du Christ. On ne saurait la qualifier à la légère d’acte de vandalisme ecclésial.
Néanmoins, le Missel promulgué par le pape Paul VI en 1969 diffère sensiblement, par sa forme, son ton et son rituel, de celui codifié par le pape Pie V après le concile de Trente. La différence n'est pas seulement esthétique, mais aussi existentielle. Le canon silencieux de l'ancien rite, les multiples signes de croix, les génuflexions, les prières supplémentaires et les répétitions rituelles lui conféraient une atmosphère théologique distincte de celle des rubriques simplifiées et du lectionnaire élargi de la nouvelle version.
La question est donc de savoir si cette divergence représente une évolution légitime ou un écart pratique par rapport à l'intention conciliaire. Sacrosanctum Concilium elle-même a préparé le terrain à d'importantes modifications. Elle appelait à des rites empreints d'une "noble simplicité", "courts, clairs et exempts de répétitions inutiles". Elle préconisait un usage plus fréquent de l'Écriture Sainte dans la liturgie et autorisait un recours accru à la langue vernaculaire lorsque cela s'avérait pastoralement pertinent. Ces dispositions reflétaient un mouvement liturgique du milieu du XXe siècle soucieux de rendre les rites plus intelligibles et participatifs.
Pour mettre en œuvre la Constitution, Paul VI institua le Consilium en 1964 sous la direction de l'archevêque Annibale Bugnini. Son mandat, confirmé par le motu proprio Sacram Liturgiam, était de réviser les rites et de préparer de nouveaux livres liturgiques. Le processus se déroula progressivement. L'instruction Inter Oecumenici de 1964 introduisit les lectures en langue vernaculaire proclamées face au peuple, supprima la Judica me au pied de l'autel, autorisa la Prière universelle et simplifia les formules de communion. Ecclesiae semper, en 1965, autorisa la concélébration et la communion sous les deux espèces, soulignant la dimension communautaire de l'Eucharistie. Musicam Sacram, en 1967, encouragea le chant par l'assemblée, ce qui, dans les faits, accéléra le déclin du chant grégorien. Tres abhinc annos étendit l'usage de la langue vernaculaire au Canon et rationalisa davantage les vêtements liturgiques et le cérémonial. Lorsque le nouveau missel parut en 1969, une grande partie de la transition avait déjà eu lieu.
Une fois lancées, les réformes prirent leur propre essor. Le discours du Concile, empreint de "noble simplicité" et de "participation active", se révéla flexible. Dans bien des endroits, l'adaptation légitime glissa vers l'improvisation.
Parallèlement, il serait historiquement erroné de suggérer que le rite tridentin soit apparu tout formé dès l'Antiquité apostolique. La liturgie romaine s'est développée au fil des siècles, intégrant des éléments gallicans, codifiant les usages médiévaux et uniformisant la diversité après le concile de Trente. Cette évolution organique n'est pas étrangère au culte catholique. La difficulté ne réside pas dans le développement en soi, mais dans la rapidité et l'ampleur des changements introduits à la fin des années 1960. Ce qui s'était autrefois déployé progressivement sur plusieurs générations est apparu en quelques années seulement.
La solution concrète à l'appel du cardinal Brandmüller à "déposer les armes" ne réside pas dans une escalade rhétorique. Il faudra examiner si la pratique post-conciliaire s'est toujours conformée à la stipulation même du Concile, selon laquelle aucune innovation ne doit être introduite à moins que le bien de l'Église ne l'exige véritablement et certainement. Il faudra également reconnaître que l'obéissance à l'autorité légitime est intrinsèque au culte eucharistique, même lorsque des jugements prudentiels restent sujets à débat, comme le cardinal l'a lui-même attesté.
En réponse au nombre record de baptêmes d'adultes en France, la Province ecclésiastique de Paris, composée de huit diocèses, a convoqué un conseil provincial.
Comment l’Église locale peut-elle répondre à l’augmentation du nombre de baptêmes d’adultes en France ? Les évêques de la région parisienne se pencheront sur cette question et d’autres encore lors d’un concile provincial qui se tiendra du 25 janvier de cette année à mai 2027.
La France a enregistré un total de 10 384 catéchumènes adultes en 2025, ce qui représente une augmentation de 45 % par rapport à l'année précédente et le chiffre le plus élevé de ces 20 dernières années.
Ce chiffre surprenant, marqué par un changement générationnel notable et le nombre croissant de jeunes adultes demandant les sacrements de l'initiation chrétienne, ouvre un nouvel horizon pastoral en France.
Face à cette situation, les huit diocèses de la région Île-de-France – sous l’autorité de l’archidiocèse de Paris – ainsi que le diocèse des Armées françaises se réuniront en un concile intitulé "Catéchumènes et néophytes : nouvelles perspectives pour la vie de notre Église dans nos diocèses", dans le but de trouver une réponse appropriée et d’établir des orientations communes au niveau provincial.
Comme le souligne la Province ecclésiastique de Paris, qui couvre la région Île-de-France, depuis le concile Vatican II, les évêques d'une province sont invités à discerner l'opportunité de convoquer un concile. Depuis lors, seuls sept conciles provinciaux ont eu lieu dans le monde.
Une fois le concile terminé, ses conclusions seront présentées à Rome pour approbation. Bien que les évêques précisent qu’il s’agit d’un concile et non d’un synode, ils affirment qu’il se tiendra dans un esprit de collaboration et de dialogue.
3 étapes différentes
Le concile se déroulera en trois grandes étapes. La première phase de consultation, qui vise à orienter les délibérations futures du conseil provincial et à comprendre comment l’Église locale est appelée à se transformer, débutera le 25 janvier et se poursuivra jusqu’au 1er juillet.
Dans cette première étape, des retours d'information seront recueillis auprès des catéchumènes, des néophytes (personnes nouvellement baptisées), des prêtres et des diacres, des personnes impliquées dans le catéchuménat (équipes, animateurs et mentors), ainsi que des paroisses, des mouvements, des aumôneries, des écoles et des établissements d'enseignement supérieur.
La phase dite de "délibération" débutera en mai de cette année, avec diverses sessions prévues en octobre 2026, janvier 2027 et mai 2027. Enfin, une dernière phase, celle de "réception", sera mise en œuvre au cours de laquelle, après approbation par les évêques provinciaux, reconnaissance par le Saint-Siège et acceptation ecclésiale, les directives seront appliquées dans chaque diocèse.
Dans le même temps, le conseil provincial encourage les autres diocèses hors de la région Île-de-France à lancer différentes initiatives paroissiales avec des propositions liturgiques spécifiques axées sur la participation à la liturgie des nouveaux baptisés.
Un document manipulateur qui nie les faits historiques. M. Schneider à propos du cardinal Roche dans un entretien avec D. Montagna.
Mgr Athanasius Schneider
édité par Veronica Cireneo
Nous avons reçu et sommes heureux de publier cet important entretien accordé par Monseigneur Schneider à la journaliste américaine Diane Montagna, au sujet du document sur la liturgie rédigé par le cardinal Roche et présenté au consistoire des 7 et 8 janvier. Monseigneur Schneider conteste et rejette ce document, le jugeant idéologique, instrumental et partial.
Nous vous en souhaitons une bonne lecture.
§§§
ROME, 20 janvier 2026 — L’évêque Athanasius Schneider a vivement critiqué un récent rapport sur la liturgie préparé par le cardinal Arthur Roche, affirmant qu’il est basé sur un "raisonnement manipulateur" et "déforme les preuves historiques".
Le texte de deux pages du cardinal – présenté comme une "réflexion théologique, historique et pastorale approfondie" – a été distribué aux membres du Sacré Collège lors du consistoire convoqué par le pape Léon XIV les 7 et 8 janvier. Bien qu'il n'ait pas été formellement présenté ni discuté pendant la réunion en raison de contraintes de temps, le rapport a suscité une forte résistance de la part du clergé et des fidèles après la diffusion de son contenu dans les médias.
Dans une analyse détaillée, Mgr Schneider remet en question les présupposés historiques et théologiques qui sous-tendent le texte. S’appuyant sur les documents du concile Vatican II, l’enseignement pontifical et les témoignages d’érudits et de témoins directement impliqués dans la réforme liturgique post-conciliaire, il soutient que le rapport ne reflète pas une analyse impartiale et rigoureuse, mais plutôt une approche idéologique caractérisée par ce qu’il appelle un "cléricalisme rigide".
Au cœur de la critique de l'évêque se trouve l'affirmation selon laquelle la réforme liturgique mise en œuvre en 1970 marque une rupture avec l'évolution organique du rite romain. Mgr Schneider soutient que la messe la plus fidèle au Concile était l'Ordo Missae de 1965 et que la forme promulguée ultérieurement par le pape Paul VI – le Novus Ordo Missae – a été en substance rejetée par le premier synode des évêques après le Concile en 1967.
Il conteste également l'interprétation par le cardinal Roche de la bulleQuo primum de Pie V, réfute son affirmation selon laquelle la restauration de la liturgie romaine traditionnelle n'était qu'une "concession", et remet en cause l'idée que le pluralisme liturgique "fige la division" au sein de l'Église.
Pour l’évêque Schneider, le rapport du cardinal Roche "rappelle la lutte désespérée d’une gérontocratie confrontée à des critiques sérieuses et de plus en plus véhémentes, venant principalement d’une jeune génération, dont cette gérontocratie cherche à étouffer la voix par des arguments manipulateurs et, finalement, en transformant le pouvoir et l’autorité en armes."
Dans l'entretien qui suit, Son Excellence évoque également le consistoire extraordinaire prévu pour la fin juin, en présentant des solutions alternatives qui, selon lui, pourraient contribuer à rétablir la paix liturgique dans l'Église.
Diane Montagna (DM) : Votre Excellence, quelle est votre opinion générale sur le document relatif à la liturgie préparé par le cardinal Roche pour examen par les membres du Sacré Collège lors du consistoire extraordinaire ?
+Athanasius Schneider (+AS) : Pour tout observateur honnête et objectif, le document du cardinal Roche donne l'impression d'un parti pris manifeste contre le rite romain traditionnel et son usage actuel. Il semble motivé par une volonté de dénigrer cette forme liturgique et, à terme, de l'éliminer de la vie ecclésiale. Le cardinal paraît déterminé à nier au rite traditionnel toute place légitime dans l'Église d'aujourd'hui. L'objectivité et l'impartialité, caractérisées par l'absence de préjugés et un souci sincère de la vérité, font cruellement défaut. Au contraire, le document recourt à des raisonnements manipulateurs et va jusqu'à déformer les faits historiques. Il ne respecte pas le principe classique "sine ira et studio", c'est-à-dire une approche "sans colère ni zèle partisan".
(DM) : Penchons-nous sur quelques passages précis du rapport. Au point n° 1, le cardinal Roche affirme : "On pourrait dire que l’histoire de la liturgie est celle de sa “réforme” continue, dans un processus de développement organique." Ceci soulève une question fondamentale : réforme et développement sont-ils synonymes ? La réforme semble suggérer une intervention délibérée et positiviste, tandis que le développement semble impliquer une croissance organique vérifiée au fil du temps. Historiquement, est-il juste d’affirmer que la liturgie a nécessité une réforme continue, ou vaut-il mieux la concevoir comme un développement organique, ponctué seulement d’interventions correctives ponctuelles ?
Cette évaluation est confortée par l'avis de l'archimandrite Boniface Luykx (1915-2004),liturgiste, expert du Concile Vatican II et membre de la commission liturgique du Vatican (le Consilium) présidée par le père Annibale Bugnini. Luykx a mis en évidence des fondements théologiques erronés au sein des travaux de la commission, écrivant :
"Derrière ces exagérations révolutionnaires se cachent trois principes typiquement occidentaux mais faux :
(1) le concept (à la Bugnini) de la supériorité et de la valeur normative de l’homme occidental moderne et de sa culture sur toutes les autres cultures ;
(2) la loi inévitable et tyrannique du changement continu que certains théologiens ont appliquée à la liturgie, à l’enseignement de l’Église, à l’exégèse et à la théologie ; et
(3) la primauté de l’horizontal" (Une vision plus large de Vatican II, Angelico Press, 2025, p. 131).
(DM)La description que fait le cardinal Roche de la bulle Quo primum n° 2 du pape Pie V est-elle exacte ? Le pape saint Pie V n’a-t-il pas autorisé le maintien d’un rite en usage depuis deux siècles ? D’autres rites, comme le rite ambrosien ou dominicain, ont-ils également été empêchés de se perpétuer et de prospérer ?
(+AS) : Le cardinal Roche fait référence de manière sélective à Quo primum, en dénaturant ainsi le sens et en utilisant le document du pape saint Pie V pour étayer une interprétation contraire à la tradition. Or, Quo primum autorise explicitement la poursuite légitime de toutes les variantes du rite romain en usage ininterrompu depuis au moins deux siècles. L’unité ne signifie pas l’uniformité, comme l’atteste l’histoire de l’Église.
Dom Alcuin Reid, spécialiste de la liturgie et expert reconnu du développement organique de la liturgie, décrit ainsi la situation de cette période :
Il ne faut pas tomber dans l’erreur révisionniste qui consiste à imaginer une "réhabilitation romaine" complète et centralisatrice de la liturgie occidentale : la diversité s’est maintenue au sein de cette unité. Les Dominicains ont apporté leur propre liturgie. D’autres ordres ont également conservé des rites distinctifs. Les Églises locales (Milan, Lyon, Braga, Tolède, etc., ainsi que les principaux centres médiévaux anglais : Salisbury, Hereford, York, Bangor et Lincoln) ont préservé leurs propres liturgies. Pourtant, chacune appartenait à la famille liturgique romaine" (Le développement organique de la liturgie, Farnborough 2004, p. 20-21).
Cette réalité historique confirme que le pape saint Pie V a bien permis que des rites ayant une histoire continue d'au moins deux siècles perdurent, y compris des usages établis tels que les rites ambrosien et dominicain, qui non seulement furent préservés mais continuèrent à prospérer au sein de l'unité de l'Église romaine.
Au paragraphe 4 du document, le cardinal Roche écrit : "Nous pouvons assurément affirmer que la réforme de la liturgie souhaitée par le concile Vatican II est… pleinement conforme au véritable sens de la Tradition." Quel est votre avis sur cette affirmation, notamment au regard de l’expérience qu’ont la plupart des catholiques de la nouvelle messe dans leur paroisse ?
Cette affirmation n'est que partiellement vraie. L'intention des Pères du Concile Vatican II était, en réalité, une réforme s'inscrivant dans la continuité de la tradition de l'Église, comme en témoigne cette importante formulation de la Constitution sur la sainte liturgie :
"Afin que soit maintenue la saine tradition, et que pourtant la voie soit ouverte à un progrès légitime, pour chacune des parties de la liturgie qui sont à réviser, [...] on ne fera des innovations que si l’utilité de l’Église les exige vraiment et certainement, et après s’être bien assuré que les formes nouvelles sortent des formes déjà existantes par un développement en quelque sorte organique." (Sacrosanctum Concilium, n° 23).
Le cardinal Roche commet l'erreur typique de l'idéologue, en utilisant un argument circulaire, qui peut être résumé comme suit : (1) la réforme de la messe de 1970 est en pleine harmonie avec le vrai sens de la Tradition ; (2) l'intention des Pères du concile Vatican II était en pleine harmonie avec le vrai sens de la Tradition ; (3) par conséquent, la messe de 1970 est en pleine harmonie avec le vrai sens de la Tradition.
Nous disposons toutefois des opinions de témoins illustres, directement impliqués dans les débats liturgiques du Concile, qui affirment que l'Ordre de la messe de 1970 représente le produit d'une sorte de révolution liturgique, contraire à la véritable intention des Pères conciliaires.
Parmi les témoins les plus importants figure Joseph Ratzinger. Dans une lettre de 1976 adressée au professeur Wolfgang Waldstein, il écrivait avec une clarté surprenante :
"Le problème du nouveau Missel réside dans le fait qu’il rompt avec cette histoire continue – qui s’est déroulée sans interruption avant et après Pie V – et crée un livre entièrement nouveau, dont l’apparition s’accompagne d’une sorte d’interdiction de ce qui existait auparavant, totalement étrangère à l’histoire du droit canonique et de la liturgie. De par ma connaissance des débats conciliaires et après une relecture des discours prononcés par les Pères conciliaires durant cette période, je peux affirmer avec certitude que telle n’était pas mon intention."
Un autre témoin de premier plan est l'archimandrite Boniface Luykx, déjà mentionné. Dans son récent ouvrage "Une vision plus large de Vatican II. Souvenirs et analyse d'un consulteur du Concile", il a déclaré sans ambages :
"Il y avait une continuité parfaite entre la période préconciliaire et le Concile lui-même, mais après le Concile, cette continuité cruciale a été interrompue par les commissions postconciliaires. […] Le Novus Ordo n’est pas fidèle à la Constitution sur la sainte liturgie, mais va bien au-delà des paramètres qu’elle a établis pour la réforme du rite de la messe. […] Le rouleau compresseur de l’horizontalité anthropocentrique (par opposition à la verticalité divine) a aplati toutes les formes liturgiques depuis Vatican II, mais sa principale victime est le Novus Ordo. […] Le grand perdant de ce processus est le mystère, qui devrait être, au contraire, l’objet et le contenu principaux de la célébration" (p. 80, 98, 104).
DM : Que pensez-vous de la déclaration du cardinal Roche au numéro 9, selon laquelle « le bien premier de l’unité de l’Église ne s’atteint pas en figeant la division, mais en nous trouvant dans le partage de ce qui ne peut qu’être partagé » ?
Pour le cardinal Roche, l’existence même du principe et de la réalité du pluralisme liturgique dans la vie de l’Église équivaut apparemment à "figer la division". Cette affirmation est manipulatrice et malhonnête, car elle contredit non seulement la pratique bicentenaire de l’Église, qui a toujours considéré la diversité des rites reconnus – ou les variations légitimes au sein d’un même rite – non comme une source de division, mais comme un enrichissement de la vie ecclésiale.
Seuls des clercs étroits d'esprit, imprégnés d'une mentalité cléricale, ont fait preuve – et continuent de faire preuve aujourd'hui encore – d'intolérance envers la coexistence pacifique de différents rites et pratiques liturgiques. Parmi les nombreux exemples déplorables, on peut citer la coercition des chrétiens de Thomas en Inde au XVIe siècle, contraints d'abandonner leurs propres rites et d'adopter la liturgie de l'Église latine, sous prétexte qu'une seule lex credendi devait correspondre à une seule lex orandi, c'est-à-dire à une seule forme liturgique.
Un autre exemple tragique est la réforme liturgique de l'Église orthodoxe russe au XVIIe siècle, qui interdit la forme la plus ancienne de son rite et imposa l'usage exclusif d'une forme nouvellement révisée. Si les autorités ecclésiastiques avaient permis la coexistence des anciens et nouveaux rites, elles n'auraient certainement pas "figé la division", mais auraient au contraire évité un schisme douloureux – celui des "Vieux Rites" ou "Vieux Croyants"– qui perdure aujourd'hui encore. Après une longue période, la hiérarchie de l'Église orthodoxe russe reconnut l'erreur pastorale de l'uniformisation liturgique forcée et rétablit le libre usage de la forme la plus ancienne du rite. Malheureusement, seule une minorité de "Vieux Croyants" se réconcilia avec la hiérarchie, tandis que la majorité demeura schisteuse, car les traumatismes étaient trop profonds et le climat de méfiance et d'aliénation mutuelles avait trop longtemps persisté. Dans ce cas précis, l'intolérance de la hiérarchie envers l'usage légitime du rite le plus ancien a littéralement figé la division : les adeptes des anciens rituels furent exilés par le tsar dans la Sibérie glacée.
L’attachement à la forme la plus ancienne du rite romain ne "fige pas la division". Au contraire, il représente, selon les mots de saint Jean-Paul II :
"la légitimité mais aussi la richesse que représente pour l'Eglise la diversité des charismes et des traditions de spiritualité et d'apostolat. Cette diversité constitue aussi la beauté de l'unité dans la variété." (Lettre apostolique Ecclesia Dei, 2 juillet 1988, n° 5 c).
La coexistence pacifique des deux usages du rite romain, égaux en droit et en dignité, témoignerait de la tolérance et de la continuité que l’Église a préservées dans sa vie liturgique, mettant ainsi en œuvre le conseil du "maître de la maison", loué par le Seigneur, "qui tire de son trésor du neuf et de l’ancien" (Mt 13, 52). À l’inverse, dans ce document, le cardinal Roche apparaît comme le représentant d’un cléricalisme intolérant et rigide en matière liturgique, rejetant toute possibilité de véritable partage entre les différentes traditions liturgiques.
DM.Au point 10 du document – qui a peut-être suscité le plus de consternation –, le cardinal Roche déclare : "L’usage des livres liturgiques que le Concile a cherché à réformer était, de saint Jean-Paul II à François, une concession qui n’envisageait aucunement leur promotion." Comment répondriez-vous au cardinal sur ce point, notamment à la lumière de la lettre apostolique Summorum Pontificum du pape Benoît XVI et de la lettre d’accompagnement de ce motu proprio ?
AS. Je voudrais répondre par cette sage observation de l’archimandrite Boniface Luykx : "Je soutiens que la pluriformité, c’est-à-dire la coexistence de différentes formes de célébration liturgique tout en préservant leur essence, pourrait être d’un grand secours à l’Église occidentale. […] Le pape Jean-Paul II a d’ailleurs adopté le principe de pluriformité lorsqu’il a rétabli la messe tridentine en 1988" (Une vision plus large de Vatican II, p. 113).
Cette observation contredit directement l'affirmation selon laquelle le maintien de l'usage des anciens livres liturgiques n'était qu'une concession tolérée, sans aucune intention d'encouragement ou de promotion. Un enseignement important de saint Jean-Paul II éclaire davantage ce point. Il déclare :
"Dans le Missel romain de saint Pie V, comme dans diverses liturgies orientales, nous trouvons de belles prières par lesquelles le prêtre exprime le plus profond sentiment d’humilité et de révérence devant les saints Mystères : en elles se révèle la substance même de la Liturgie" (Message aux participants de l’Assemblée plénière de la Congrégation pour le Culte divin et la Discipline des Sacrements, 21 septembre 2001).
Pris ensemble, ces témoignages faisant autorité démontrent que la reconnaissance et la restauration des anciens livres liturgiques n’étaient pas de simples concessions faites à contrecœur, mais l’expression d’une pluralité légitime au sein de la vie liturgique de l’Église, capable d’enrichir l’Église occidentale tout en préservant le noyau essentiel du rite romain.
Il est fort possible que, si ce document avait été examiné lors du consistoire des 7 et 8 janvier, les cardinaux, pris dans leur ensemble, n'auraient pas été en mesure de le comprendre pleinement, compte tenu du manque généralisé de formation liturgique au sein de l'Église aujourd'hui, même parmi le clergé et la hiérarchie. Combien d'entre eux, par exemple, auraient pu réfuter l'affirmation du cardinal concernant Quo primum de Pie V ? Lors d'un futur consistoire, il est parfaitement du pouvoir du pape de convoquer un expert afin de présenter aux membres du Sacré Collège un document plus érudit et mieux étayé sur le sujet qu'il souhaite leur soumettre. Cette voie pourrait-elle être envisagée lors du consistoire extraordinaire prévu pour la fin juin 2026 ?
Je crois qu'il existe aujourd'hui une ignorance généralisée parmi les évêques et les cardinaux concernant l'histoire de la liturgie, la nature des débats liturgiques durant le Concile, et même le texte même de la Constitution sur la sainte liturgie du Concile Vatican II.
Deux faits essentiels sont souvent oubliés. Premièrement, la véritable réforme de la messe selon le Concile avait déjà été promulguée en 1965, avec l’Ordo Missae de 1965, que le Saint-Siège décrivait alors explicitement comme la mise en œuvre des dispositions de la Constitution sur la sainte liturgie. Cet Ordo Missae constituait une réforme très prudente et conservait tous les éléments essentiels de la messe traditionnelle, avec seulement quelques modifications mineures. Parmi celles-ci figuraient l’omission du psaume 42 au début de la messe – un changement non inédit, puisque ce psaume avait toujours été omis de la messe de requiem et du temps de la Passion – ainsi que l’omission de l’Évangile selon saint Jean à la fin de la messe.
La véritable innovation résidait dans l'usage de la langue vernaculaire pour l'ensemble de la messe, à l'exception du Canon, qui devait encore être récité en silence en latin. Les Pères conciliaires eux-mêmes célébrèrent cette messe réformée lors de la dernière session de 1965 et s'en félicitèrent. Mgr Lefebvre célébra également cette forme de messe et en ordonna l'usage dans son séminaire d'Écône jusqu'en 1975.
Le second fait est le suivant. Lors du premier synode des évêques après le concile, tenu en 1967, le père Annibale Bugnini présenta aux pères synodaux le texte et la célébration d'un Ordo Missae profondément réformé. Il s'agissait essentiellement du même Ordo Missae qui fut promulgué plus tard par le pape Paul VI en 1969 et qui constitue aujourd'hui la forme ordinaire de la liturgie dans l'Église catholique romaine.
Cependant, la plupart des Pères synodaux de 1967 — presque tous Pères du Concile Vatican II — ont rejeté cet Ordo Missae, c'est-à-dire notre Novus Ordo actuel. Par conséquent, la messe que nous célébrons aujourd'hui n'est pas la messe du Concile Vatican II, qui est en réalité l'Ordo Missae de 1965, mais bien la forme de la messe rejetée par les Pères synodaux en 1967, jugée trop révolutionnaire.
Quelles alternatives au document du cardinal Roche proposeriez-vous aux cardinaux, si vous pouviez leur offrir ne serait-ce que quelques points de vue ?
Je voudrais présenter aux cardinaux quelques points essentiels. Premièrement, je voudrais rappeler les faits historiques incontestables concernant la véritable messe du concile Vatican II, à savoir l'Ordo Missae de 1965, ainsi que le rejet catégorique par les Pères synodaux, en 1967, du Novus Ordo qui leur avait été présenté par le père Bugnini.
Deuxièmement, je voudrais attirer l’attention sur les principes toujours valables qui régissent le culte divin, formulés par le Concile Vatican II lui-même : le caractère théocentrique, vertical, sacré, céleste et contemplatif de la liturgie authentique. Comme l’enseigne le Concile :
"en elle ce qui est humain est ordonné et soumis au divin ; ce qui est visible à l’invisible ; ce qui relève de l’action à la contemplation ; et ce qui est présent à la cité future que nous recherchons. […] Dans la liturgie terrestre, nous participons par un avant-goût à cette liturgie céleste." (Sacrosanctum Concilium, n° 2 ; 8).
[Ndlr.Ajoutons cette réflexion du Card. Francis Arinze, Préfet de la Congrégation pour le Culte divin et la discipline des Sacrements, qui s'exprima sur le sujet à la conférence liturgique de Gateway, St. Louis, Missouri, 11 novembre 2006 (Texte intégral) : ‘’[...] Tout ne peut pas être expliqué pendant la célébration liturgique. La liturgie n’épuise pas toute l’activité de l’Église (cf. Sacrosanctum Concilium, 9). La théologie, la catéchèse et la prédication sont également nécessaires. Et même après une bonne catéchèse, un mystère de notre foi demeure un mystère. En réalité, nous pouvons dire que le plus important dans le culte divin, ce n’est pas de comprendre chaque mot ou chaque concept.Le plus important, c’est que nous ayons une attitude de ferveur et de crainte devant Dieu, que nous l’adorions, le louions et lui rendions grâce. Le sacré, les choses de Dieu, doivent être abordées sans idées préconçues.’’ (Francis Card. Arinze, Agence Fides 20/12/2006)]
Troisièmement, je tiens à souligner le principe selon lequel la diversité liturgique ne nuit pas à l’unité de la foi. Comme l’ont souligné les Pères conciliaires :
"[O]béissant fidèlement à la Tradition, le saint Concile déclare que la sainte Mère l’Église considère comme égaux en droit et en dignité tous les rites légitimement reconnus, et qu’elle veut, à l’avenir, les conserver et les favoriser de toutes manières" (n° 4).
Enfin, je voudrais faire appel à la conscience des cardinaux en déclarant que le Pape a aujourd'hui une occasion unique de rétablir la justice et la paix liturgique dans la vie de l'Église en accordant à la forme la plus ancienne du rite romain la même dignité et les mêmes droits qu'à la forme liturgique ordinaire, connue sous le nom de Novus Ordo.
Une telle mesure pourrait être prise par une ordonnance pastorale généreuse et définitive. Elle mettrait fin aux controverses nées des interprétations casuistiques concernant l'usage de l'ancienne forme liturgique. Elle mettrait également fin à l'injustice qui consiste à traiter tant de fils et de filles exemplaires de l'Église – en particulier tant de jeunes et de jeunes familles – comme des catholiques de seconde zone.
Une telle mesure pastorale permettrait de jeter des ponts et de témoigner d'une empathie envers les générations passées et envers un groupe qui, bien que minoritaire, reste négligé et discriminé dans l'Église d'aujourd'hui, à une époque où l'on parle beaucoup d'inclusion, de tolérance envers la diversité et d'écoute synodale des expériences des fidèles.
DM : Excellence, avez-vous quelque chose à ajouter ?
Comme je ne saurais mieux décrire la crise liturgique actuelle qu'en citant ces paroles lumineuses de l'archimandrite Boniface Luykx, érudit en liturgie, missionnaire zélé en Afrique et homme de Dieu qui célébrait à la fois la liturgie latine et byzantine, respirant ainsi, pour ainsi dire, des deux poumons de l'Église :
"Le cardinal Ratzinger a également apporté son soutien, déclarant que l’ancienne messe est une partie vivante et, en effet, 'intégrale' du culte et de la tradition catholiques, et prévoyant qu’elle apportera 'sa contribution caractéristique au renouveau liturgique appelé par le concile Vatican II' (p. 115).
"Quand la vénération fait défaut, toute forme de culte se réduit à un simple divertissement horizontal , une fête sociale. Là aussi, les pauvres, les petits, sont victimes, car la réalité évidente de la vie qui découle de Dieu dans l’adoration leur est enlevée par les 'experts' et les dissidents" (p. 120).
"Aucun hiérarque, du simple évêque au pape, ne peut rien inventer. Chaque hiérarque est un successeur des apôtres, ce qui signifie qu’il est avant tout le gardien et le serviteur de la Sainte Tradition – le garant de la continuité dans l’enseignement, le culte, les sacrements et la prière" (p. 188).
Le document du cardinal Roche rappelle la lutte désespérée d'une gérontocratie confrontée à des critiques sérieuses et de plus en plus virulentes, notamment de la part d'une jeune génération, dont cette gérontocratie cherche à étouffer la voix par des arguments manipulateurs et, finalement, en transformant le pouvoir et l'autorité en armes.
Cependant, la fraîcheur et la beauté intemporelle de la liturgie, ainsi que la foi des saints et de nos ancêtres, prévaudront malgré tout. Le sensus fidei perçoit instinctivement cette réalité, particulièrement chez les plus jeunes au sein de l’Église : les enfants innocents, les jeunes courageux et les jeunes familles.
C’est pourquoi je conseillerais vivement au cardinal Roche et à nombre d’autres membres du clergé, plus âgés et parfois un peu rigides, de discerner les signes des temps – ou, pour le dire autrement, de se rallier au mouvement afin de ne pas être laissés pour compte. Car ils sont appelés à reconnaître les signes des temps que Dieu lui-même manifeste à travers les "petits" de l’Église, qui ont soif du pain pur de la doctrine catholique et de la beauté intemporelle de la liturgie traditionnelle.
Diane Montagna: Des failles fatales révélées dans le document d'information du consistoire du cardinal Roche
Un érudit liturgique accompli déconstruit les directives adressées au Collège sacré par le préfet du Dicastère pour le culte divin.
ROME, 28 janvier 2026 — Un liturgiste de renom a mis en lumière de graves lacunes dans le récent document d'information du cardinal Arthur Roche au Collège des cardinaux, proposant une critique détaillée avant leur prochaine rencontre avec le pape Léon XIV fin juin.
Dans une analyse systématique et point par point, Dom Alcuin Reid, moine bénédictin, prêtre et érudit liturgique de renommée internationale né en Australie, conclut que le document d'information de Roche "manque d'honnêteté intellectuelle", "témoigne d'une ignorance déplorable de l'histoire liturgique" et est "extrêmement embarrassant"
Bien que le document n'ait pas été examiné lors du consistoire des cardinaux des 7 et 8 janvier, faute de temps, sa diffusion dans les médias a suscité de vives critiques. La question de la liturgie devrait être abordée lors du prochain consistoire convoqué par le pape les 27 et 28 juin.
Dom Alcuin Reid, dont la thèse de doctorat sur la réforme liturgique a été publiée sous le titre "Le développement organique de la liturgie" avec une préface du cardinal Joseph Ratzinger, soutient en outre que la "dénigration" de la liturgie romaine traditionnelle et la "critique facile" de ceux qui y sont attachés, présentes dans la note d'information, semblent davantage motivées par des considérations politiques que par un souci pastoral.
"Que ce document porte le nom du Préfet du Dicastère pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements est tout simplement scandaleux », affirme le Père Reid. « S’il est l’œuvre du Préfet lui-même, il devrait, comme diraient les politiciens de son pays, “s’interroger sur sa position”. S’il est l’œuvre de son personnel, il devrait également s’interroger sur leur position, tout en assumant l’entière responsabilité de sa diffusion auprès des membres du Sacré Collège." SUITE
Nombre de lois, décrets, constitutions et autres textes ont, au cours de la longue histoire de l'Église, sombré dans l'oubli sans jamais être formellement abrogés. Bien souvent, il est impossible de déterminer avec précision la date à laquelle ces lois sont devenues lettre morte. Mais dans le cas de Sacrosanctum Concilium, la constitution du Concile Vatican II sur la liturgie, nous connaissons le jour exact où elle est devenue lettre morte. Ce jour-là, c'était le 26 septembre 1964, lorsque la Congrégation pour les Rites publia le décret Inter Oecumenici, présenté, à tort, comme un pas vers sa mise en œuvre, mais en réalité comme la garantie qu'elle ne serait pas appliquée, mais rejetée.
Je dis cela car c'est ce décret qui a consacré la célébration de la messe face au peuple. "Le maître-autel doit de préférence être indépendant, afin de permettre la circulation autour et la célébration face au peuple." (par. 91) Le problème ne résidait pas principalement dans une erreur d'interprétation flagrante, parmi tant d'autres qui ont entaché le processus de réforme liturgique bien avant même que Vatican II ne soit envisagé. Il résidait plutôt dans le fait que Sacrosanctum Concilium ne contenait aucune indication en ce sens, et pourtant, cette pratique a été adoptée au nom de la mise en œuvre de ladite constitution. Le document fut signé par le cardinal Giacomo Lercaro (archevêque de Bologne et révolutionnaire liturgique déclaré), premier président du Consilium ad exsequendam – le comité pour la mise en œuvre de la Constitution. Son deuxième paragraphe contient la déclaration selon laquelle "Consilium […] s’est promptement attelé à ses deux tâches assignées : exécuter les directives de la constitution", et pourtant il a déclaré comme "préférable" une nouveauté que la constitution n’avait en aucun cas envisagée.
Je n'ai aucun doute que cette partie de la litanie des échecs post-conciliaires est bien connue de nos lecteurs. Je la répète néanmoins pour rappeler un point essentiel, que j'ai également souligné dans mon analyse récente du mémorandum liturgique, étrangement lacunaire, partagé par le cardinal Roche avec ses collègues éminences lors du récent consistoire. La réforme liturgique n'est pas née de Sacrosanctum Concilium, comme l'affirme à tort le pape François dans sa lettre apostolique Desiderio desideravi (citée par Son Éminence). elle est née du rejet de Sacrosanctum Concilium.
Voici Gianmarco Busco, nommé évêque de Mantoue, en Italie du Nord, le 3 juin 2016. Coïncidence troublante, cette date marque l'anniversaire de la mort du pape Jean XXIII, initiateur du concile Vatican II et saint patron des conséquences inattendues. Après près de dix ans d'épiscopat, Son Excellence a décidé d'engager sa magnifique cathédrale, dédiée à saint Pierre, dans une "expérience" pastorale d'un an, afin de moderniser l'édifice selon la "réforme liturgique conciliaire". Ces photos ont été prises par un ami lors d'une récente visite.
Voici l'explication officielle, affichée sur un panneau dans la cathédrale.
Diocèse de Mantoue - Cathédrale Saint-Pierre-Apôtre
Interventions expérimentales pour la mise à jour de la réforme liturgique conciliaire.
"Cher pèlerin, touriste ou qui que vous soyez. (C'est tout aussi étrange et impoli en italien que dans n'importe quelle autre langue .)"
En entrant dans cette cathédrale, vous serez un peu désorienté par rapport à l'agencement traditionnel. En effet, vous vous trouvez dans un espace qui fait l'objet d'un processus de modernisation liturgique, inspiré des critères du concile Vatican II.
Ce concile important des années 1960 a consacré l'un de ses documents principaux au thème de la liturgie, comme expression de la prière la plus élevée de l'Église. Il s'agit de la Constitution intitulée Sacrosanctum Concilium.
À la lumière des critères de la réforme liturgique, une équipe composée d'hommes et de femmes, de spécialistes, de liturgistes et d'agents pastoraux, a travaillé ensemble pendant des mois afin de concevoir une manière efficace de réaménager l'espace liturgique de la cathédrale. Leur objectif était de traduire dans la cathédrale ( nb. ici ) les orientations du Concile, dont l'intention, ne l'oublions pas, est de favoriser la redécouverte du sens profond de la liturgie et la participation du peuple de Dieu à celle-ci.
Le texte explique ensuite qu'il ne s'agit que d'une expérience et que les fidèles seront invités à donner leur avis, en vue d'un projet plus définitif. Il précise également que ces masses de bois disgracieuses qui trônent dans la nef sont des "modèles provisoires" et qu'elles n'ont pas coûté cher. Mais hélas, si l'expérience passée avec ce genre de projets nous a appris quelque chose, on peut supposer que :
A. le projet sera réalisé tel que nous le voyons ici, avec quelques ajustements mineurs ;
B. l'appréciation très négative des fidèles sera ignorée ;
et C. le mobilier définitif, une fois commandé et installé, sera tout aussi laid et d'un coût exorbitant.
Lorsque j'écris sur ce genre de choses, il m'arrive rarement d'utiliser des formules rhétoriques commençant par "Il va sans dire…" ou "Il est inutile de le répéter…". Mais dans ce cas précis, il est nécessaire de le dire, et il est nécessaire de le répéter : il s'agit d'une trahison de ce que demandait Sacrosanctum Concilium, et cela n'a rien à voir avec ce que les évêques de Vatican II ont demandé, ni avec ce qu'ils attendaient d'une réforme de la liturgie.
J'ai conclu mon précédent commentaire en affirmant que, tôt ou tard, l'Église devra se poser de nombreuses questions difficiles concernant l'échec des réformes post-conciliaires. Puisque le pape Léon XIV a décrété la tenue de consistoires réguliers, et puisque les consistoires constituent précisément le lieu où ces questions doivent être posées et résolues, je propose la première formule suivante :
Plus de soixante ans se sont écoulés depuis la publication de Sacrosanctum Concilium, et des évêques continuent de prétendre "mettre en œuvre Sacrosanctum Concilium" en faisant quelque chose qui n’était ni prévu ni même mentionné. Existe-t-il encore une possibilité réaliste de démêler le véritable message de ce concile de ces contrevérités omniprésentes et délibérées ?
Éminences, la réponse est non. Nous prions pour que vous trouviez le courage de le reconnaître et d'agir en conséquence.
Note du Blog Christ-Roi. Rappelons qu'aucun évêque ne peut interdire la célébration ad orientem de la messe (célébrée par le prêtre en direction de l'orient, le soleil levant symbolisant le Christ, expression couramment utilisée pour signifier la même orientation versus Deum "vers Dieu" du prêtre et des fidèles, c'est-à-dire vers l'autel et dos aux fidèles, indépendamment de l'orientation de l'église elle-même vers l'est, orientation traditionnelle remontant aux origines de l'Eglise) dans son diocèse au-delà de ses pouvoirs, car elle est prévue dans le Missel romain (notamment dans l'Instruction générale du Missel romain, ou IGMR, qui présuppose souvent cette position et ne prescrit pas la position versus populum comme obligatoire), que cette pratique ne relève pas de la "forme extraordinaire" de la liturgie (comme la messe tridentine) mais relève de la forme ordinaire (Novus Ordo), avec une orientation liturgique permise, et que le Dicastère du culte divin a confirmé dans des correspondances, y compris privées, que la célébration ad orientem reste une manière légitime de célébrer la messe. Par exemple, dans une lettre de 2000 (Prot. n° 2036/00/L), il a clarifié que les deux orientations (ad orientem et versus populum) sont permises. Plus récemment, dans une réponse à un évêque américain, le Dicastère a réaffirmé que les deux formes sont autorisées, tout en soulignant le rôle de l'évêque pour guider les pratiques liturgiques sans opposition aux réformes du Concile Vatican II. Selon le Canon 838 § 4, l'évêque diocésain a une compétence pour réglementer la liturgie dans son diocèse, mais dans les limites des normes universelles de l'Eglise (y compris celles émanant du Saint-Siège). Le Pape Benoît XVI dans son livre L'Esprit de la liturgie (2000), dans sa préface au livre de Klaus Gamber, Tournés vers le Seigneur (1989), ainsi que dans ses discours, a défendu cette pratique comme légitime et encouragée pour des raisons théologiques (l'orientation commune vers Dieu).
''[...] Les arguments historiques avancés par l’auteur sont fondés sur une étude approfondie des sources, qu’il a faite lui-même; ils concordent avec les résultats de grands savants tels que F.-J. Dölger, J. Braun, J.-A. Jungmann, Érik Peterson. Mais ce qui fait l’importance de ce livre, c’est surtout le substrat théologique mis à jour par ces savantes recherches. L’orientation de la prière commune aux prêtres et aux fidèles —dont la forme symbolique était généralement en direction de l’est, c’est-à-dire du soleil levant— était conçue comme un regard tourné vers le Seigneur, vers le soleil véritable. Il y a dans la liturgie une anticipation de son retour; prêtre et fidèles vont à sa rencontre. Cette orientation de la prière exprime le caractère théocentrique de la liturgie; elle obéit à la monition: Tournons-nous vers le Seigneur! Cet appel s’adresse à nous tous, et montre, au-delà même de son aspect liturgique, comment il faut que toute l'Eglise vive et agisse pour correspondre à la mission du Seigneur." (Joseph Cardinal Ratzinger, Préface au livre de Klaus Gamber, "Tournés vers Dieu", Rome, 18 novembre 1992)
Si un prêtre souhaite célébrer ad orientem, il peut le faire en respectant les rubriques, sans besoin d'autorisation spéciale.
Malheureusement, de nombreux évêques l'ignorent. Pourquoi interdire ce qui a été fait pendant 1300 ans ou plus ?, demande sur X le Père Gerald Murray.
Étant donné que la liturgie est à l'ordre du jour du consistoire extraordinaire des cardinaux convoqué par le pape Léon XIV cette semaine, l'un des plus anciens membres du clergé traditionaliste français a envoyé aux membres du Sacré Collège une lettre proposant une nouvelle voie pour l'ancien rite romain dans l'Église catholique.
Publiée ici exclusivement en traduction française et anglaise, la lettre vise à ouvrir un dialogue constructif et à fournir un cadre pastoral stable aux communautés et aux fidèles consacrés à la liturgie romaine traditionnelle.
Écrite par le père Louis-Marie de Blignières, fondateur de la Fraternité Saint-Vincent Ferrier, et datée du 24 décembre, la lettre a été envoyée en version papier à quinze cardinaux connus pour leur intérêt pour la liturgie traditionnelle, et à une centaine de cardinaux supplémentaires par courrier électronique. À la base se trouve une proposition visant à établir une juridiction ecclésiastique - sur le modèle des ordinariats militaires - dédiée au vetus ordo, offrant une structure canonique qui respecte à la fois la tradition et la communion avec le Saint-Siège.
Le père de Blignières, 76 ans, est largement considéré comme ayant une autorité morale considérable et une vaste expérience du mouvement traditionaliste. En 1988, à la suite des consécrations épiscopales illicites de Mgr Marcel Lefebvre, le père de Blignières faisait partie du clergé qui a engagé le dialogue avec le pape Jean-Paul II, contribuant ainsi aux discussions qui ont conduit à la création de la Commission pontificale Ecclesia Dei pour réconcilier les groupes attachés au rite traditionnel. Il a été prieur de la Fraternité Saint-Vincent Ferrer depuis sa fondation en 1979 jusqu'en 2011, puis de 2017 à 2023, où il a dirigé la communauté pendant plus de trois décennies pendant deux mandats.
Le concept d'une juridiction ecclésiastique dédiée à l'Ancien Rite n'est pas nouveau et a été discuté, en particulier parmi les communautés traditionalistes françaises, au cours de la dernière décennie. Ces conversations, cependant, ont été largement interrompues après le motu proprio du pape François en 2021, Traditionis Custodes, qui imposait de sévères restrictions au vetus ordo.
Pour comprendre comment une telle juridiction pourrait fonctionner dans la pratique, Diane Montagna a interrogé le père Matthieu Raffray, supérieur du district européen de l’Institut du Bon Pasteur et ancien professeur de philosophie à l’Angelicum de Rome. Le père Raffray, qui connaît bien la lettre et soutient sa proposition, apporte une vaste expérience pastorale et institutionnelle, ainsi qu'un apostolat des médias sociaux qui a conduit de nombreuses personnes - en particulier des jeunes adultes - à se convertir ou à revenir à la foi catholique.
Dans cette interview, elle discute de la façon dont une juridiction ecclésiastique dédiée à l'ancienne liturgie romaine pourrait fonctionner, de sa relation avec les communautés ex-Ecclesia Dei, à la formation sacerdotale, en passant par son impact sur la célébration de la liturgie traditionnelle dans les diocèses existants.
Le père Raffray note que la lettre n'a pas été envoyée au pape Léon XIV et qu'elle n'est pas une "requête ou une demande". Il s'agit plutôt d'une "hypothèse de travail adressée aux cardinaux" avant le consistoire du 7 au 8 janvier, et il faudrait naturellement l'examiner et la développer davantage, en particulier avec l'aide des canonistes.
Une telle approche, dit-il, reconnaît dès le départ que cette proposition n'est pas la seule solution possible. Il est probable que certains membres des communautés traditionnelles ne soient pas favorables à cette voie ou suggèrent d'autres voies d'étude. La lettre ne cherche pas à imposer une réponse uniforme, mais à ouvrir une discussion sérieuse et raisonnée.
Selon le Père Raffray, l'élément le plus positif de la lettre est son approche constructive et proactive qui vise à renforcer "l'unité ecclésiale, dans un esprit de communion et au service du Saint-Siège".
Ici est l'entretien de Diane Montagna avec le Père Matthieu Raffray:
ROME, 5 janvier 2026 — Alors que la liturgie figure à l'ordre du jour du consistoire extraordinaire des cardinaux convoqué cette semaine par le pape Léon XIV, l'un des plus hauts dignitaires traditionalistes du clergé français a adressé aux membres du Sacré Collège une lettre proposant une nouvelle voie pour l'ancien rite romain dans l'Église catholique.
Publiée ici exclusivement en français et en traduction anglaise , cette lettre vise à ouvrir un dialogue constructif et à fournir un cadre pastoral stable aux communautés et aux fidèles attachés à la liturgie romaine traditionnelle.
Diane Montagna (DM) : Père Raffray, quel est l'objectif principal de la lettre envoyée aux cardinaux par le Père de Blignières ?
Le Père Matthieu Raffray (MR) : Son objectif principal est de proposer une solution ecclésiale stable et constructive à une opposition qui, depuis de nombreuses années, s'est enlisée dans la division de l'Église : celle entre les personnes attachées au rite latin ancien et celles qui s'y opposent. Constatant l'impasse pastorale et humaine engendrée par ce conflit récurrent, le texte cherche à dépasser la confrontation et à ouvrir une voie positive au service de la communion ecclésiale.
Cette opposition prolongée a engendré de réelles souffrances, notamment au sein des communautés attachées à la liturgie traditionnelle, souvent fragilisées institutionnellement et parfois confrontées à des attitudes laissant entendre qu'elles n'ont aucun avenir légitime au sein de l'Église. La lettre prend cette réalité au sérieux et souligne l'urgence d'une solution juste, pacifique et durable.
Dans cette perspective, elle propose l’érection d’une juridiction ecclésiastique dédiée – telle qu’une administration apostolique personnelle ou un ordinariat – offrant un cadre canonique stable aux prêtres et aux fidèles pleinement en communion avec le Saint-Siège et attachés à l’ancien rite latin. Loin de présenter cette liturgie comme une menace ou un repli nostalgique sur un passé idéalisé, le texte souligne sa fécondité actuelle comme authentique moyen de sanctification et d’évangélisation, particulièrement dans les sociétés fortement sécularisées.
Ainsi, cette lettre ne vise pas à raviver une controverse liturgique, mais à proposer une réponse institutionnelle pragmatique, dans la continuité de la tradition vivante de l’Église, qui a maintes fois conçu des structures juridiques pour préserver l’unité tout en respectant la diversité légitime. Son mérite particulier réside dans la proposition d’une solution constructive à une impasse, plutôt que dans l’ouverture d’une nouvelle phase de confrontation interne.
(DM):
La lettre propose une juridiction ecclésiastique analogue, à certains égards, aux ordinariats militaires. Pour les lecteurs qui ne connaissent pas ces structures, pourriez-vous expliquer comment fonctionnerait la juridiction proposée, notamment en ce qui concerne la juridiction cumulative et les relations avec les évêques locaux des diocèses existants ?
(MR) : La lettre s’appuie sur l’analogie des ordinariats militaires pour montrer comment la solution proposée pourrait s’intégrer harmonieusement aux structures diocésaines existantes. Un ordinariat militaire est une juridiction ecclésiastique personnelle, définie non par un territoire mais par les personnes qui y appartiennent en raison d’un besoin pastoral particulier. En l’espèce, ce besoin consisterait en un attachement libre et volontaire à la liturgie traditionnelle.
La juridiction proposée chevaucherait donc les diocèses territoriaux sans les remplacer, dans un cadre de complémentarité et de communion. L’évêque chargé de cette structure – au niveau d’un pays ou d’une aire linguistique – travaillerait en coordination avec les évêques diocésains afin de discerner, selon les contextes locaux, les dispositions pastorales les plus appropriées.
Un point essentiel de cette proposition est qu’elle ne vise pas à isoler les fidèles attachés à la liturgie traditionnelle, mais plutôt à leur offrir un cadre pastoral clair et légitime, accessible à tous ceux qui peuvent en bénéficier, que ce soit de manière temporaire ou permanente. Placée sous l’autorité du Saint-Siège et en harmonie avec les Ordinaires du lieu, une telle juridiction pourrait ainsi contribuer à une pastorale plus sereine, au service de la communion et de l’unité au sein de l’Église.
Que signifierait concrètement la création d'un Ordinariat ou d'une juridiction ecclésiastique personnelle pour le Vetus Ordo pour les anciennes communautés Ecclesia Dei , comme la vôtre ? Ces communautés seraient-elles placées sous l'autorité d'un tel Ordinariat ? Compte tenu de leur diversité, comment seraient prises en compte les questions d'autonomie et de charisme ?
Concrètement, une telle solution n’entraînerait aucun changement substantiel du statut ni de la vie interne des communautés autrefois rattachées à la Commission Ecclesia Dei. Ces instituts conserveraient leur autonomie canonique, leur gouvernance propre et leur charisme spécifique. Comme c’est déjà le cas, leurs prêtres pourraient être mis au service de différentes réalités ecclésiales par le biais d’accords clairement définis : soit au sein de diocèses territoriaux, soit, lorsque les besoins pastoraux l’exigent, au sein de l’Ordinariat proposé ou de la juridiction personnelle.
Les relations entre ces communautés, l’autorité de l’Ordinariat et les évêques diocésains seraient régies par des dispositions canoniques claires, garantissant le respect des compétences respectives de chacun et une pleine communion ecclésiale. Une telle configuration permettrait de mettre l’expérience liturgique et pastorale de ces communautés au service de l’Église sans les absorber ni les uniformiser, tout en offrant un cadre juridique plus stable et intelligible à leur mission.
Comment la formation sacerdotale serait-elle organisée au sein d'une telle juridiction ecclésiastique ? Prévoirait-elle ses propres séminaires, des séminaires partagés ou une coopération avec les institutions existantes ? Comment la formation garantirait-elle à la fois la fidélité à la tradition et la pleine communion ecclésiale ?
En principe, un ordinariat ou une juridiction ecclésiastique personnelle pourrait avoir son propre séminaire, pourvu que les conditions pastorales, humaines et institutionnelles le permettent. Une telle possibilité exigerait cependant un discernement prudent et progressif et ne saurait être envisagée de manière uniforme ou immédiate.
En pratique, l’organisation de la formation sacerdotale devrait être adaptée aux réalités de chaque pays ou zone géographique. Selon le contexte, elle pourrait prendre diverses formes : la création de séminaires dédiés lorsque le nombre de candidats et la stabilité des structures le justifient ; des programmes de formation dispensés au sein des séminaires diocésains ; ou encore une formation assurée dans des séminaires ou maisons de formation appartenant à des communautés spécialisées dans la célébration de la liturgie traditionnelle. Des solutions mixtes pourraient également être envisagées, permettant une formation commune dans certaines disciplines académiques tout en garantissant une formation liturgique et spirituelle spécifique.
Une telle approche progressive et pragmatique, fondée sur de réels besoins pastoraux, apporterait les garanties nécessaires pour assurer à la fois la fidélité à la tradition liturgique et doctrinale propre au Vetus Ordo et la pleine insertion dans la communion ecclésiale, sous l'autorité du Saint-Siège et en coordination avec les structures de formation existantes de l'Église.
Quels effets pratiques l'établissement d'une telle juridiction aurait-il sur l'utilisation du Vetus Ordo au sein des diocèses existants, et sur le clergé diocésain qui souhaite le célébrer ?
L’établissement d’une juridiction ecclésiastique personnelle dédiée au Vetus Ordo aurait des conséquences essentiellement pastorales et pragmatiques, à apprécier au cas par cas , selon les circonstances locales. Dans les diocèses où l’évêque et les fidèles concernés sont satisfaits des dispositions existantes, il ne serait pas nécessaire de modifier l’organisation actuelle : le Vetus Ordo pourrait continuer d’être pleinement appliqué dans le cadre diocésain ordinaire.
En revanche, dans les situations de tension ou lors de l'émergence d'un nouveau groupe de fidèles, la juridiction proposée offrirait un cadre clair de médiation et de coordination. Dans ces cas, il appartiendrait à l'ordinaire de la juridiction personnelle d'engager un dialogue avec l'ordinaire diocésain afin de déterminer les solutions pastorales les plus appropriées, dans le respect des compétences respectives de chacun et pour le bien des fidèles.
Concernant le clergé diocésain, plusieurs possibilités peuvent être envisagées. Les prêtres diocésains pourraient être mis à la disposition de la juridiction personnelle pour une durée limitée ou solliciter une incardination permanente au sein de celle-ci. Cette pratique s'inscrirait dans un modèle canonique déjà bien établi, comparable à celui des prêtres diocésains affectés, temporairement ou définitivement, au service des ordinariats militaires.
Ainsi comprise, la création d'une telle juridiction n'aurait pas pour but de priver les diocèses de leur clergé ni d'imposer des solutions rigides, mais plutôt d'offrir une flexibilité canonique capable de répondre plus sereinement aux besoins pastoraux liés à l'utilisation du Vetus Ordo , au service de la paix et de la communion ecclésiales.
Compte tenu du chevauchement géographique entre les diocèses et la juridiction ecclésiastique proposée, cette structure pourrait-elle offrir des solutions dans des situations impliquant des fermetures d'églises, des bâtiments sous-utilisés ou un déclin de la vie paroissiale ?
La question des lieux de culte et des structures paroissiales appelle une fois de plus des réponses différenciées, fondées sur un discernement pastoral pragmatique et attentives aux réalités locales. La coexistence géographique de diocèses territoriaux et d'une juridiction ecclésiastique personnelle permettrait d'offrir des solutions flexibles à une grande diversité de situations.
Dans certaines régions du monde, notamment en Europe, où un nombre croissant d'églises sont fermées ou sous-utilisées, une telle juridiction pourrait apporter une réponse pastorale fructueuse. Les édifices religieux pourraient être confiés à l'Ordinariat par les évêques diocésains au moyen d'accords clairement définis, garantissant ainsi la préservation du patrimoine ecclésiastique et le rétablissement d'une vie liturgique et pastorale stable.
Dans d’autres contextes, par exemple en Amérique latine ou en Asie, où les dynamiques ecclésiales sont différentes et où les besoins pastoraux sont davantage axés sur la croissance que sur la restructuration, l’Ordinariat pourrait encourager la construction de nouveaux lieux de culte, avec le soutien des communautés locales. Selon les circonstances, l’acquisition de bâtiments existants adaptés à un usage liturgique et pastoral pourrait également être envisagée.
Ainsi, de par sa nature personnelle et sa capacité de coordination avec les ordinaires locaux, une telle juridiction serait bien placée pour contribuer de manière réaliste et ordonnée à la gestion des lieux de culte, en soutenant la vitalité pastorale là où elle est fragile et en favorisant une utilisation plus fructueuse des ressources ecclésiales existantes, toujours dans un esprit de communion et de respect des responsabilités des évêques diocésains.
Comme le souligne la lettre, cette solution a déjà été proposée à plusieurs reprises. Le pape Benoît XVI a institué les Ordinariats anglicans par la Constitution apostolique Anglicanorum coetibus de 2009 , mais a opté pour une approche différente – Summorum Pontificum – pour traiter le Vetus Ordo. Pourquoi pensez-vous qu'une juridiction personnelle serait une solution appropriée, voire préférable, aujourd'hui ?
Depuis la promulgation de Summorum Pontificum , les communautés et groupes traditionalistes ont tenté de collaborer directement avec les paroisses et les diocèses. Or, force est de constater que cette approche a porté ses fruits dans certains endroits, tandis qu'elle a échoué dans d'autres. Il semble donc judicieux de rechercher une nouvelle solution plutôt que de revenir à Summorum Pontificum.
La pertinence actuelle d'une solution fondée sur l'établissement d'une juridiction ecclésiastique personnelle repose avant tout sur une clarification théologique. En effet, les différentes approches du Vetus Ordo ont mis en lumière une réelle tension concernant son statut liturgique. Le pape Benoît XVI, dans Summorum Pontificum, a proposé une interprétation unificatrice en parlant de deux formes – ordinaire et extraordinaire – d'un seul rite romain. Le pape François, en revanche, a explicitement affirmé qu'il n'existe qu'une seule forme du rite romain, à savoir celle issue de la réforme liturgique.
Face à cette contradiction apparente, la solution la plus cohérente semblerait être la reconnaissance, de facto sinon de jure , de l’existence de deux rites latins distincts : un rite latin ancien ou traditionnel et un rite latin réformé. Une telle reconnaissance permettrait de dépasser une opposition conceptuelle devenue de plus en plus difficile à maintenir, tout en offrant un cadre théologique et canonique plus clair.
La coexistence pacifique de deux rites latins serait, de surcroît, conforme à la tradition même de l’Église, qui a depuis longtemps su concilier pluralité de rites et unité de communion ecclésiale. Elle correspond également à l’image évangélique du sage maître de maison qui "tire de son trésor ce qui est nouveau et ce qui est ancien", reconnaissant ainsi que la fécondité de la tradition ne réside pas dans l’exclusion, mais dans l’intégration harmonieuse de ce qui a été reçu et de ce qui a été développé.
Dans cette perspective, une juridiction ecclésiastique personnelle apparaîtrait non seulement comme une solution pastorale, mais aussi comme l’expression institutionnelle appropriée d’une réalité théologique qui a désormais atteint sa pleine maturité : à savoir, l’existence de deux rites latins appelés à coexister pacifiquement, au service de l’unité de l’Église et de sa mission d’évangélisation.
La lettre a-t-elle été envoyée au pape Léon XIV ?
À ma connaissance, le texte n'a pas été adressé directement au Pape. Ce point est significatif, car la lettre ne se présente ni comme une requête ni comme une demande, mais plutôt comme une hypothèse de travail adressée aux cardinaux dans un contexte préparatoire. Elle est proposée comme une contribution à la réflexion, destinée à être examinée et approfondie, notamment avec l'aide des canonistes.
Cette approche reconnaît d'emblée que cette proposition n'est pas la seule solution envisageable. Il est probable que certains membres des communautés traditionnelles ne soient pas favorables à cette voie ou suggèrent d'autres pistes de recherche. La lettre ne vise pas à imposer une position uniforme, mais à ouvrir un débat sérieux et argumenté.
Ce qui ressort le plus positivement de ce texte, c'est précisément cet esprit constructif. Les communautés traditionalistes ont souvent été critiquées pour leur attitude essentiellement réactive ou critique. Ici, au contraire, la lettre cherche à contribuer activement à l'édification de l'unité ecclésiale, dans un esprit de communion et au service du Saint-Siège.
J’ai répondu aux questions de @dianemontagna sur la proposition d’une juridiction propre à la liturgie traditionnelle.
Il est temps de sortir du conflit par le haut : construire, dans la paix et la fidélité à Rome, une solution juste, durable et féconde pour l’Église. https://t.co/Ny1eDkvOGX
Add. 07-01-2026À la veille du consistoire, un prêtre exhorte à une nouvelle structure canonique pour résoudre le blocage de la messe en latin.
Alors que les cardinaux se réunissent cette semaine en un consistoire extraordinaire convoqué par le pape Léon XIV les 7 et 8 janvier, un prêtre traditionaliste français a adressé un mémorandum aux membres du Sacré Collège des cardinaux proposant la création d'une juridiction ecclésiastique spécifiquement structurée pour superviser la célébration de la messe traditionnelle en latin, dans le but de résoudre la crise liturgique qui a marqué l'Église ces dernières années.
La lettre, datée du 24 décembre 2025 et rendue publique par la journaliste américaine Diane Montagna, a été écrite par le père Louis-Marie de Blignières, fondateur de la Fraternité Saint-Vincent-Ferrier en 1979 et figure importante du mouvement Ecclesia Dei post-1988 , qui a participé au dialogue avec saint Jean-Paul II suite aux consécrations épiscopales illicites de l'archevêque Marcel Lefebvre.
[...]
D'autres personnalités de l'Église ont toutefois déjà exprimé des réserves.
Le père Pierre Amar, prêtre du diocèse de Versailles près de Paris et également bien connu sur les réseaux sociaux, a affirmé que si une juridiction dédiée est « une solution », ce n'est « pas la meilleure » à son avis, prévenant qu'elle pourrait « isoler les traditionalistes au sein d'une structure, alors que le contact et l'interaction sont une source d'enrichissement pour tous ».
La liturgie sacrée sera en vedette lors de la rencontre de janvier du pape Léon XIV avec les cardinaux.
Catholic Arena
Cf. https://x.com/i/status/2000947260511908275
Dans une lettre de Noël au Sacré Collège, le Pape aurait présenté l'ordre du jour de son prochain consistoire extraordinaire avec les cardinaux, sur la gouvernance de l'Église, la synodalité et la liturgie sacrée au centre de la scène.
Des informations antérieures du National Catholic Register indiquaient que le pape Léon XIII prévoyait de convoquer un consistoire extraordinaire les 7 et 8 janvier 2026, réunissant l'ensemble du Collège des cardinaux. Cependant, à l'époque, le Vatican n'avait pas divulgué les détails de l'ordre du jour.
De nouveaux détails émergent concernant l'ordre du jour du pape Léon XIV pour sa rencontre de janvier avec les cardinaux.
Dans sa lettre de Noël au Sacré Collège – que les cardinaux auraient reçue aujourd’hui – (19 décembre. Ndlr.), le Pape propose une ''réflexion théologique, historique et pastorale approfondie'' sur la liturgie sacrée ''afin de conserver une saine tradition tout en restant ouvert à un progrès légitime''.
Dans un article paru dans Il Giornale le 19 décembre, le journaliste italien Nico Spuntoni a confirmé que les membres du Sacré Collège avaient reçu ce jour la lettre de Noël du Saint-Père, qui énonce les quatre sujets qui seront abordés lors du consistoire extraordinaire prévu les 7 et 8 janvier au Vatican.
Il s'agit de :
(1) la révision d'Evangelii Gaudium du pape François aux évêques, aux prêtres et aux diacres, aux personnes consacrées et à tous les fidèles laïcs sur l'annonce de l'Évangile dans le monde d'aujourd'hui pour un nouvel élan dans la proclamation de l'Évangile ;
(2) l'étude de Praedicate evangelium concernant la relation entre l'Église universelle et l'Église particulière ;
(3) l'examen du Synode et de la synodalité comme "instruments d'une collaboration efficace avec le Pontife romain sur des questions d'importance majeure, pour le bien de toute l'Église" ;
(4) une discussion sur la liturgie à travers une "réflexion théologique, historique et pastorale approfondie afin de préserver la tradition tout en restant ouvert à un progrès légitime".
Cette dernière formulation est tirée de l'encyclique Sacrosanctum Concilium du Concile Vatican II, article 23, sur les normes générales pour la réforme de la liturgie sacrée:
23. Tradition et progrès
Afin que soit maintenue la saine tradition, et que pourtant la voie soit ouverte à un progrès légitime, pour chacune des parties de la liturgie qui sont à réviser, il faudra toujours commencer par une soigneuse étude théologique, historique, pastorale. En outre, on prendra en considération aussi bien les lois générales de la structure et de l’esprit de la liturgie que l’expérience qui découle de la récente restauration liturgique et des indults accordés en divers endroits. Enfin, on ne fera des innovations que si l’utilité de l’Église les exige vraiment et certainement, et après s’être bien assuré que les formes nouvelles sortent des formes déjà existantes par un développement en quelque sorte organique.
"Ce passage semble laisser ouverte la possibilité d’une discussion entre les cardinaux sur la manière d’aborder les communautés de fidèles attachés aux traditions, qui ne cessent de croître, notamment dans des pays comme l’Italie, les États-Unis et la France", observe Spuntoni.
Il convient également de noter que, dans sa lettre, le pape Léon indique son intention de discuter du "synode et de la synodalité", plutôt que du "synode sur la synodalité".
Si les mérites et les dangers de cette dernière approche seront sans aucun doute examinés et débattus lors de la réunion de janvier, le choix des mots du pape suggère qu'il souhaite une discussion sérieuse et approfondie avec les cardinaux sur la nature et la signification de ces concepts.
Le Vatican a officiellement confirmé que le pape Léon XIV tiendra un consistoire extraordinaire les 7 et 8 janvier :
Déclaration du Vatican :
« Comme annoncé en novembre dernier, le Saint-Père a convoqué le premier consistoire extraordinaire de son pontificat, qui se tiendra les 7 et 8 janvier 2026. »
La rencontre se déroulera sur deux jours et sera ponctuée de moments de communion et de fraternité, ainsi que de temps consacrés à la réflexion, au partage et à la prière. Ces moments auront pour but de favoriser un discernement commun et d’offrir soutien et conseils au Saint-Père dans l’exercice de sa haute et exigeante responsabilité de gouverner l’Église universelle.
Le consistoire se déroule dans le contexte de la vie et de la mission de l'Église et vise à renforcer la communion entre l'évêque de Rome et les cardinaux, qui sont appelés à collaborer d'une manière particulière au souci du bien de l'Église universelle.
Des sources proches du Saint-Père ont indiqué que le pontificat du pape François prendra fin et que celui du pape Léon débutera pleinement le 6 janvier, jour de l'Épiphanie et de la conclusion officielle de l'Année jubilaire.
Des sources proches du Consistoire ont indiqué que le cardinal britannique Timothy Radcliffe doit prononcer la Méditation d'ouverture, aux cardinaux, lors de l’ouverture de la réunion cet après-midi. Hier, Radcliffe s’est prononcé en faveur d’une procédure accélérée d’ordination des femmes comme diacres.
Cardinal Radcliffe : un consistoire extraordinaire pourrait ramener les cardinaux dissidents dans le giron de l'Église
Dans une nouvelle interview, le cardinal anglais explique pourquoi il pense que les cardinaux ont choisi le pape Léon XIV et se prononce en faveur d'une procédure rapide d'ordination des femmes comme diacres.
CITÉ DU VATICAN, 6 janvier 2026 — Le cardinal Timothy Radcliffe a déclaré que le premier consistoire extraordinaire des cardinaux du pape Léon XIV, prévu les 7 et 8 janvier, pourrait servir à ramener dans le giron ceux qui avaient été aliénés par l'approche du défunt pape.
Constatant que le pontificat de François n'avait pratiquement organisé aucune réunion de ce type en dehors de celle avec son conseil de cardinaux « C9 », il a déclaré : « De nombreux cardinaux pensent qu'il devrait y en avoir au moins une par an. »
[...]
Le frère dominicain, âgé de 80 ans et ancien maître général de l'Ordre des Prêcheurs, a fait ces commentaires lors d'une conversation à grande échelle avec le Daily Telegraph britannique, publiée le 6 janvier.
Le Telegraph a souligné que Radcliffe est le petit-fils d'un baronnet, un homme « rural et cultivé, et l'une des figures religieuses contemporaines les plus importantes du pays », qui mène le « combat progressiste depuis plus d'un demi-siècle ». L'interview a abordé son rôle dans le conclave qui a élu le pape Léon XIV et sa longue amitié avec le défunt pape François.
Il a décrit le conclave de 2025 comme ayant été marqué par une atmosphère étonnamment fraternelle parmi les 133 électeurs, loin des manœuvres politiques souvent imaginées. Il a affirmé que le pape Léon XIV avait été choisi à la fois pour « rapprocher les fidèles qui s'étaient sentis éloignés par François » et pour poursuivre l'œuvre du défunt pape en faveur d'une Église plus consultative et synodale, qui résiste au cléricalisme et maintient les évêques et les prêtres proches de leurs fidèles.
L'article mentionne l'importance accordée par le cardinal à « l'inclusion », une valeur forgée, dit-on, au fil de décennies de ministère en marge de la société, notamment pendant la crise du sida, lorsqu'il a accueilli avec ses confrères dominicains des hommes attirés par le même sexe qui se sentaient rejetés par la société et par l'Église.
Cette expérience a contribué à inspirer les controversées « masses de Soho » pour la communauté homosexuelle, qu'il a toujours affirmé n'avoir jamais été une campagne politique, mais un simple message d'accueil. Aujourd'hui, il a déclaré ne pas s'inquiéter de l'homosexualité de quelqu'un et a même suggéré qu'il y avait « probablement » déjà eu un pape homosexuel, arguant que l'amour, et non l'identité sexuelle, est ce qui compte vraiment et que ce qui l'inquiéterait c'est que quelqu'un n'aime personne.
[...]
Concernant le rôle des femmes dans l'Église, le cardinal Radcliffe a déclaré soutenir des progrès rapides en matière d'ordination des femmes comme diacres.
[...]
Pour lui, le problème de fond est de dépasser une mentalité cléricale qui considère les prêtres comme les seules figures importantes. Selon Radcliffe, « les saints sont plus importants que les prêtres », et seule une Église joyeuse où « tous sont les bienvenus » est capable de prêcher l'Évangile avec conviction.
Premier Consistoire de Léon XIV, perplexité pour les groupes de travail
Le Collège sacré se réunit aujourd'hui et demain, comme demandé lors des congrégations pré-conclave. La synodalité et la liturgie sont à l'ordre du jour, mais la méthode bergoglienne des groupes de travail est maintenue.
Image partagée par @oss_romano du consistoire montrant les cardinaux qui occupent jusqu'à présent une place prépondérante dans l'événement d'aujourd'hui
-- De gauche à droite Cdl. de Mendonca ; Cdl. Grech ; Cdl. Fernández Artime ; Cdl. Roche ; Cdl. Baggio ; Cdl. Fernández
Le calendrier officiel complet du consistoire extraordinaire, publié le 6 janvier par le College of Cardinals Report , sera structuré sur le modèle d'un synode récent — c'est-à-dire avec des cardinaux divisés en groupes de travail qui soumettront ensuite des rapports.
Cette structure s'écarte des formats consistoriaux traditionnels et rappelle le dernier consistoire extraordinaire qui s'est tenu à la fin de l'été 2022. Cette structure synodale est censée orienter les discussions sur des thèmes clés, bien que certains cardinaux aient critiqué le format en 2022, affirmant qu'il ne laissait pas suffisamment de place à un débat ouvert et collectif.
La même possibilité existe pour cette réunion, avec seulement deux segments de 45 minutes prévus pour des interventions ouvertes où les cardinaux pourront s'engager dans une discussion libre devant l'ensemble du collège.
Depuis plus de cinquante ans, certains au sein de l'Église nous exhortent à « faire confiance à l'Esprit » et à ignorer le déclin des paroisses et la baisse des vocations, arguant que tout finira par s'arranger, ou que, dans le cas contraire, c'est la volonté de Dieu que l'Église se réduise. Ce qui frappe dans cet appel à la Providence, c'est qu'il s'accompagne souvent d'une opposition farouche à ce que les générations précédentes considéraient comme des instruments providentiels d'évangélisation : le patrimoine musical, architectural et artistique de l'Église ; sa spiritualité et ses dévotions traditionnelles ; et son ancienne liturgie. Ceux qui défendent cet argument sont convaincus que ces éléments freinaient l'Église, et pour eux, le principe du pape François sert de prétexte pour ignorer les conséquences pratiques désastreuses de leurs politiques pastorales.
Une autre interprétation de ce même principe est que l'Église doit résister à la tentation de céder aux modes et aux idéologies prometteuses de popularité, et s'en tenir au message central de l'Évangile. Historiquement, l'Église a agi ainsi en s'appuyant sur les traditions qui, à travers une chaîne vivante à travers les siècles, ont transmis la sagesse des saints, des érudits et des pasteurs. Ces traditions peuvent certes évoluer, mais cette évolution n'implique pas de détruire des œuvres d'art dévotionnelles irremplaçables, de bannir la musique sacrée traditionnelle de la liturgie, ni de reléguer de précieux vêtements liturgiques dans des caves.
Le fait que des mots identiques puissent revêtir des significations diamétralement opposées est déconcertant, et les propos du pape Léon XIV sur la liturgie présentent une caractéristique similaire. Il a invité les cardinaux à réfléchir « afin que la saine tradition soit préservée, tout en laissant la voie ouverte à un progrès légitime », citant Sacrosanctum Concilium (23) du concile Vatican II. Plus on restreint la notion de saine tradition, plus le progrès légitime peut s'élargir, car la tradition impose des limites, et donc une forme, à ce vers quoi l'Église peut légitimement progresser.
Ce débat est par nature permanent. Ces dernières décennies ont été marquées par un processus de redécouverte de la tradition, qui a permis de définir des limites cohérentes et des orientations pratiques pour l'évangélisation d'un monde en crise. Ce processus a connu un certain recul sous le pontificat du pape François, mais le pape Léon XIV semble le relancer. Le rétablissement par le Saint-Père de la mozzetta et du trône pontifical, plutôt que du fauteuil blanc privilégié par son prédécesseur, est loin d'être anodin. Ces mesures constituent des avancées significatives et donnent l'exemple à l'Église tout entière, sans pour autant susciter de polémiques, de scandales ou de atteintes au respect dû à la papauté.
D'autres décisions ne seront pas prises aussi facilement. Lors de ce consistoire, ou prochainement, la question de la messe traditionnelle devra être abordée. La justification de la persécution des prêtres et des fidèles attachés à la tradition liturgique de l'Église est difficile à expliquer, tant au sein qu'à l'extérieur de l'Église, et il est difficile d'imaginer qu'elle perdure sous le nouveau pontificat.
Add. 8 janvier 2026. Dans le premier consistoire extraordinaire du pape Léon XIV, les cardinaux ont donné la priorité à l'évangélisation (inspirée par Evangelii gaudium) et à la synodalité pour une discussion approfondie, en mettant de côté la liturgie et la réforme curiale.
Cette décision a déçu les catholiques traditionnels qui espéraient progresser sur les questions liturgiques post-Traditionis Custodes.
Cf. https://x.com/i/status/2009268549710197158
La liturgie mise de côté lors du premier consistoire du pape Léon XIV
Les cardinaux ont choisi l'évangélisation et la synodalité comme thèmes principaux, décevant ceux qui s'attendaient à ce que la liturgie soit un thème central après les récentes restrictions imposées à la forme traditionnelle du rite romain.
[...]la décision de ne pas faire de la liturgie un thème central a déçu certains cardinaux et fidèles traditionnels.
La liturgie est depuis longtemps un sujet particulièrement sensible, notamment pour les catholiques attachés à la tradition, suite aux restrictions importantes imposées récemment à la forme ancienne du rite latin sous le pontificat du pape François. Ces fidèles ont perçu ces restrictions non comme un simple changement disciplinaire, mais comme un jugement porté sur leur fidélité, leur spiritualité et leur appartenance à l'Église, ce que beaucoup ont décrit comme profondément blessant et source de division.
Le site web italien traditionnel populaire Messa in Latino a écrit le 7 janvier avoir contacté des cardinaux anonymes mais importants qui se sont tous déclarés « découragés et déçus » par la relégation de la liturgie au rang de sujet de discussion.
Dans un commentaire au Register le 8 janvier, le rédacteur en chef du site web, Luigi Casalini, a demandé : "À qui le pape a-t-il délégué ce choix, et selon quels critères ces cardinaux des neuf églises locales ont-ils été sélectionnés pour écarter – de fait – deux sujets ?" Il s'est également demandé "pourquoi les cardinaux sensibles à la question" ne semblent "avoir fait aucune tentative pour faire pression" afin que la liturgie soit incluse comme sujet central de discussion, "même avant le consistoire".
Le consistoire, a-t-il ajouté, "semble être en parfaite continuité avec les synodes et la pensée de François" — une allusion au silence des synodes récents sur la liturgie traditionnelle.
Premier consistoire extraordinaire du pape Léon : une courbe d'apprentissage chaotique et quelques indices
Des comptes rendus contradictoires ont émergé de Lifesitenews et GloriaTV, certains décrivant des cardinaux contrariés par la confusion et une prétendue continuation des priorités de l’ère François, tandis queThe Pillarfaisait état d’ un optimisme plus marqué, ainsi que de craintes et d’inquiétudes quant à l’abandon des sujets très attendus concernant la messe traditionnelle en latin.
La présence dominante des préfets progressistes de la Curie (de par leur fonction) et l’autorisation accordée au cardinal Radcliffe, ultralibéral britannique, de prononcer une méditation plutôt générique en début de séance ont amplifié les craintes (bien que, comme l’a témoigné Damian Thompson, de nombreux catholiques conservateurs au Royaume-Uni apprécient en réalité sa méditation, malgré les idées parfois hérétiques qu’il défend).
Avant même la tenue du consistoire, les commentateurs avaient souligné le temps limité imparti au nombre relativement important de sujets à aborder. Le consistoire combinait la formule utilisée sous François lors du pseudo-consistoire de 2022, où une partie de la réunion consistait en des discussions entre cardinaux au sein de différents groupes d'étude, avec la pratique antérieure des plénières où l'ensemble du collège prenait la parole et où les sujets pouvaient être librement débattus. Certains cardinaux avaient initialement critiqué cette formule avant de confier au journal The Pillar qu'ils l'appréciaient désormais.
Le fait que le pape Léon XIV ait annoncé un autre consistoire pour juin de cette année, les consistoires annuels étant le plan (pour l'instant), a peut-être contribué à atténuer les frustrations liées au manque de temps pour traiter certains sujets lors de la plénière, d'autant plus que les futurs consistoires devraient durer trois ou quatre jours afin de garantir suffisamment de temps pour aborder les différents sujets.
Maintenant que la situation s'est enfin stabilisée, certaines choses sont claires :
1. Le pape Léon souhaite rétablir les réunions avec le Collège des cardinaux comme forme de consultation et de conseil pour le pape.
2. L'atmosphère de peur et de censure qui régnait au Vatican a disparu.
Les cardinaux s'expriment désormais plus librement et ouvertement sur ce qu'ils apprécient et ce qu'ils désapprouvent.
[S'agissant du synode des évêques de Paul VI que François a supprimé, le cardinal Zen (à gauche du Pape sur la photo) a dénoncé la "synodalité de François" en ces termes : "Le pape Bergoglio a exploité le mot Synode, mais a fait disparaître le Synode des évêques, une institution établie par Paul VI". Cardinal News.
Avant l'ouverture du Consistoire extraordinaire, le cardinal Zen fut reçu en audience privée par le pape Léon XIV. Cf. https://cardinalnews.substack.com/p/cardinal-zen-denounces-bergoglian?r=kvqsz&shareImageVariant=overlay&triedRedirect=true
Le cardinal Zen ne mâche pas ses mots lors du consistoire extraordinaire : il qualifie la "synodalité bergoglienne" de "manipulation implacable" qui insulte la dignité des évêques et encourt le blasphème en attendant du Saint-Esprit qu'il contredise la Tradition bimillénaire de l'Église." Des paroles courageuses de la part d'un véritable berger."P. R. Vierling
'Le cardinal Joseph Zen a critiqué le Synode sur la synodalité lors du Consistoire. Il a dénoncé son processus comme une "manipulation implacable" et a averti que son invocation constante du Saint-Esprit est "ridicule" et frôle le "blasphème".'Raymond Arroyo sur X. Ndlr.]
3. Il n'y avait pas d'ordre du jour prédéfini ; les cardinaux pouvaient librement choisir les sujets prioritaires et ceux mis de côté par la majorité pouvaient être abordés officieusement, ainsi que lors de consistoires ultérieurs.
Aucun résultat n'était prédéterminé, contrairement à ce qui semblait être le cas sous le pontificat précédent.
La réponse du pape Léon aux frustrations liées aux contraintes de temps, par l'organisation de réunions ultérieures plus longues, témoigne de la sincérité de son approche collégiale et d'un rejet du despotisme personnaliste souvent associé à son prédécesseur.
4. Le pape Léon ne souhaite pas tomber dans l'excès inverse et réduire son rôle de pape à celui de primus inter pares.
Aucun document n'a été établi. Bien que la réunion ait pour but d'aider le pape Léon à définir les prochaines années de son pontificat, il ne se laisse pas contraindre par une majorité à suivre un programme détaillé.
Lorsque la majorité des cardinaux a mis de côté la question de la liturgie et de la réforme de la Curie, le pape Léon a souligné qu'il s'agissait de sujets essentiels qui devaient être abordés.
5. Il n'existe pas de consensus majoritaire fort en faveur d'une réforme radicale de la Curie, de Traditionis Custodes, d'expérimentations liturgiques ou du maintien d'une synodalité dogmatique. Même le cardinal Hollerich, moderniste radical, a suggéré que les restrictions sur la messe tridentine pouvaient être levées, et le cardinal López Romero, progressiste modéré originaire du Maroc, a déclaré que le consistoire ne concernait pas tant François que l'ensemble des papes depuis le concile Vatican II.
6. Le Collège des cardinaux lui-même semble être un véritable désastre.
Ce dernier point est particulièrement poignant. Il relève presque du miracle (ou du signe d'une stratégie brillante de la part du bloc des cardinaux conservateurs) que cette pléthore de cardinaux du monde entier, qui ne se connaissent pas, ait pu élire Léon XIV comme pape capable de rétablir la normalité et l'orthodoxie et de nous faire cesser de déplorer la démission de Benoît XVI. Nombre de ces cardinaux manquent d'expérience et de connaissances essentielles sur le Vatican et ont été nommés par favoritisme personnel du pape précédent, souvent sans conviction idéologique, mais simplement parce que François les avait rencontrés une fois et avait décidé qu'ils lui plaisaient.
De plus, François a largement empêché ces rencontres et ces échanges.
De ce fait, la majorité du Collège actuel n'est pas nécessairement très progressiste, mais elle n'est pas non plus fermement orthodoxe. Plusieurs cardinaux d'Asie et d'Afrique (dont Da Silva du Timor oriental, Bo du Myanmar et Napier d'Afrique du Sud) ont simplement manifesté de l'apathie à l'égard de la messe traditionnelle, plutôt que de l'hostilité.
Le point positif est que la plupart des cardinaux semblent vouloir évangéliser, promouvoir la foi catholique fondée sur Jésus-Christ plutôt que de défendre un agenda politique ou social. Les principes fondamentaux semblent unir la majorité. Mais au-delà de cela, les détails de la doctrine et de la liturgie paraissent beaucoup plus confus, s'éloignant d'un (semi-)conservatisme général qui, au moins parfois, semble davantage influencé par la culture (bien que de nombreux cardinaux africains aient démontré que leur défense des enseignements de l'Église sur le mariage et la sexualité repose sur le droit naturel et l'Évangile, et non pas uniquement sur la culture africaine).
La confusion qui règne lors de la première véritable discussion ouverte au sein du Collège des Cardinaux depuis 2014 ressemble presque à celle d'une ancienne équipe sportive ou d'un ancien groupe de musique qui doit reprendre ses marques après plus d'une décennie de séparation.
Cela souligne la nécessité pour le pape Léon XIV de fortifier ses frères, d'être le Siège d'où découle l'unité, comme le décrivait saint Cyprien (v. 200-258). Heureusement, le pape Léon XIV a démontré à maintes reprises qu'il est l'homme de la situation. Fermement orthodoxe, d'un style et d'une présentation modérés, prudent et patient sans être indécis, réservé sans être timide, et surtout, à la fois un bon administrateur et un canoniste compétent.
Après sa résurrection, il dit au même apôtre : Pais mes brebis. Sur lui seul il bâtit son Église, à lui seul il confie la conduite de ses brebis.
Quoique, après sa résurrection,. il donne à tous ses apôtres un pouvoir égal, en leur disant : Comme mon Père m’a envoyé, je vous envoie; recevez le Saint-Esprit les péchés seront remis à ceux à qui vous les remettrez, [...] (Joan., XX), cependant, afin de rendre l’unité évidente, il a établi une seule chaire et, de sa propre autorité, il a placé dans un seul homme le principe de cette même unité. Sans doute les autres apôtres étaient ce que fut Pierre; ils partageaient le même honneur, la même puissance, mais tout se réduit à l’unité. La primauté est donnée à Pierre, afin qu’il n’y ait qu’une seule Église du Christ et une seule chaire.
Selon The Pillar et Monday Vatican, le pape Léon XIV considérait l'année jubilaire 2025 comme une année de transition. Il souhaitait éviter toute décision radicale ou rupture avec son prédécesseur. Malgré cela, il est parvenu à faire réviser certains documents (élaborés par le cardinal Fernández, figure radicale, et à écarter quelques membres de la Curie de second rang, parmi les plus fidèles conseillers de François. De plus, presque immédiatement après son accession au trône pontifical, il a démantelé les réseaux de cardinaux libéraux qui, court-circuitant les nonces, proposaient des candidats libéraux à l'épiscopat.
On dit désormais que le pape Léon XIV peut définir son propre pontificat et, ce faisant, définir (ou redéfinir) l'héritage de François, qui a laissé certaines questions clés dans un flou frustrant, notamment les implications de ses réformes controversées de la Curie et de la synodalité elle-même. Le site The Pillar a noté que le pape Léon XIV peut donner à la synodalité une signification totalement différente de celle qu'elle avait sous François. Dans une certaine mesure, ce processus semble déjà avoir commencé.
La synodalité semble avoir perdu de son importance. Bien qu'elle ait figuré parmi les deux sujets prioritaires pour la majorité des cardinaux, ces derniers n'en ont parlé que très peu aux journalistes. Le pape Léon XIV l'a évoquée à peine, tant lors de son discours aux cardinaux que lors de son allocution aux fidèles, mercredi, sur le concile Vatican II. La synodalité ne semble pas avoir été intégrée à la compréhension qu'a le pape de ce concile. Elle demeure un concept à la mode, une nouvelle approche ou méthode d'évangélisation, et non un élément essentiel.
Le discours du pape sur le concile Vatican II eut de multiples implications importantes. Bien que quelque peu déconnecté des jeunes prêtres et fidèles, pour qui le concile n'est plus qu'une simple note de bas de page dans l'histoire de l'Église, il s'inscrivait clairement dans la lignée de Ratzinger, prônant un retour aux textes mêmes du concile. Le nouveau pape a ainsi proposé une herméneutique claire de continuité pour tous les papes depuis le concile (lors des congrégations générales précédant le conclave, certains cardinaux avaient souhaité une telle herméneutique spécifiquement pour les trois derniers papes).
L'interprétation du pape a redonné à Jean-Paul II et Benoît XVI (les papes qui ont marqué l'essentiel de son ministère sacerdotal et de son poste de prieur général des Augustins) une place prépondérante. Léon XIV a associé Jean-Paul II à Paul VI et François à Benoît XVI, plutôt que de suivre les associations traditionnelles de Paul VI avec Jean XXIII et de Benoît XVI avec Jean-Paul II. Ce faisant, il place Jean-Paul II au cœur de la mise en œuvre du concile Vatican II par Paul VI (et comme nous l'avons déjà mentionné, Jean-Paul II a, à bien des égards, renforcé et approfondi la période plus conservatrice du pontificat de Paul VI, de 1968 à 1978).
Le lien établi entre Benoît XVI et François repose clairement sur une interprétation de François à travers le prisme de Benoît XVI. Le pape Léon XIV cite les propos de Benoît XVI lors de la conférence d'Aparecida (2007), un événement complexe et controversé, et affirme ensuite que François y était favorable et l'a répété à maintes reprises. Aparecida est un sujet de vives controverses entre conservateurs et progressistes depuis près de vingt ans. François (et ses alliés) semble avoir progressivement adopté une interprétation plus ouvertement progressiste après son élection. Or, Léon XIV interprète cette conférence et François à travers le prisme de Benoît XVI, faisant de François le prolongement de l'œuvre de Jean-Paul II.
De ce fait, l'interprétation du pape Léon XIV par François s'appuie fortement sur les aspects non progressistes de son premier document majeur, Evangelii Gaudium (La Joie de l'Évangile, 2013). Ce document, qu'il a cité aux cardinaux peu après son élection, figurait désormais parmi les points clés de leur programme et faisait l'objet de nombreuses discussions. Il était généralement perçu comme un fondement pour une évangélisation plus radicale que les mesures plus radicales du programme de François. Le cardinal Napier, quant à lui, le considérait comme un retour aux fondamentaux, ce qui laisse curieusement penser que le document n'a pas été correctement appliqué ni suivi sous le pontificat de François. L'encyclique Evangelii Gaudium s'appuyait encore en partie sur le Synode des évêques de 2012 sur la nouvelle évangélisation pour la transmission de la foi chrétienne, convoqué sous le pontificat de Benoît XVI. Il s'agissait du premier synode auquel le prieur général Prevost participait alors, et du seul avant le Synode sur la synodalité. Il semble désireux de ramener l'Église à ce synode, à celui de 2012, et d'interpréter François à travers ce prisme, validant ainsi a posteriori les interprétations conservatrices du pape qui, durant les premières années de son pontificat, s'efforçaient désespérément de lire François sous cet angle.
Le nouveau pape réinterprète le concile Vatican II comme une invitation à une Église plus christocentrique, à un dialogue constructif avec le monde et les autres religions, en partant du Christ, à s'engager auprès des laïcs et à les encourager à répondre à l'appel universel à la sainteté. On ne retrouve nulle part dans cette interprétation "l'esprit du concile Vatican II" ni une "herméneutique de la rupture".
Cela laisse entrevoir un retour à une orthodoxie qui intègre certains éléments non réalisés ou mal utilisés du pontificat de François. Cette impression est renforcée par le fait que plusieurs cardinaux ayant connu le pape ont affirmé qu'il abhorrait les abus liturgiques et distinguait une véritable inculturation de la liturgie (l'usage zaïrois) des formes réductrices ou nuisibles (les projets du prétendu rite amazonien).
En ce qui concerne l'organisation de grandes assemblées à Rome, le pape rencontre encore quelques difficultés de mise en œuvre, mais sa volonté d'améliorer la situation devrait encourager tous les catholiques.
Au moins plusieurs cardinaux de droite se sont félicités de l'issue des événements. Le cardinal Chomali du Chili (fervent opposant à l'avortement, à l'homosexualité et à la communion des divorcés remariés) et Arborelius de Suède (un des premiers critiques déclarés du chemin synodal allemand, mais personnellement très favorable à la messe tridentine) étaient tous deux satisfaits du dénouement.
À mesure que les cardinaux nommés sous François et les cardinaux plus anciens apprendront à mieux se connaître, et lorsque le pape Léon XIV commencera à nommer ses propres cardinaux (en moyenne plus orthodoxes, généralement plus expérimentés et plus compétents), les futures rencontres se dérouleront probablement plus sereinement. Espérons qu'ils parviendront à un juste équilibre entre la primauté pétrinienne et la collégialité épiscopale.
via https://x.com/RorateCaeli/status/2009624105440428387?s=20
Le premier consistoire extraordinaire du pape Léon XIV révèle ainsi :
>un engagement sincère en faveur de la consultation collégiale, du rétablissement d'un dialogue ouvert au Vatican et d'une herméneutique de la continuité ancrée dans les textes mêmes de Vatican II.
>Une étape transitoire vers une orthodoxie renouvelée.
Add. 6 janvier 2026 "Les synodes ne doivent pas servir de tribune aux débats doctrinaux. Lorsque des doctrines établies deviennent l'objet de décisions synodales, l'Église sombre dans le relativisme et le doute". Mgr Robert Barron, évêque de Winona-Rochester (Etats-Unis) a fait cette déclaration sur X le 6 janvier :
"Les synodes sont des outils précieux pour définir des stratégies pastorales concrètes, mais ils ne doivent pas servir de tribune aux débats doctrinaux. Lorsque des doctrines établies deviennent l'objet de décisions synodales, l'Église sombre dans le relativisme et le doute, comme en témoigne la 'Voie synodale' en Allemagne, une approche mal conçue. Je partage la position des fondateurs de la revue 'Communio' – Joseph Ratzinger, Hans Urs von Balthasar et Henri de Lubac – qui ont rompu avec la revue 'Concilium', dont l'objectif affiché était de perpétuer 'l'esprit de Vatican II'. Les grands théologiens de Communio affirmaient que les conciles sont parfois nécessaires dans la vie de l'Église, mais qu'un soupir de soulagement accompagne leur fin, car l'Église peut alors reprendre sa mission essentielle. Tant qu'elle siège en concile, l'Église est dans l'incertitude, incertaine d'elle-même, et se tourmente. C'est précisément la perpétuation de l'esprit de Vatican II qui a engendré tant d'hésitations et de dérives durant les années de mon adolescence.
"Si nous devons maintenir la synodalité, qu'elle soit consacrée à l'étude des moyens pratiques permettant à l'Église d'accomplir plus efficacement sa mission de culte, d'évangélisation et de service des pauvres. Qu'elle ne devienne pas un élément déterminant et permanent de la vie de l'Église, de peur que nous n'en perdions notre dynamisme et notre concentration."
Add. Schisme en Allemagne, le jeu à haut risque de Léon XIV
Le nonce apostolique allemand rencontre le pape. Le cardinal Marx plaide pour le diaconat féminin lors d'un consistoire extraordinaire.
Diane Montagna
17 janvier 2026
ROME, 17 janvier 2026 — Le pape Léon XIV a rencontré vendredi le nonce apostolique en Allemagne, l'archevêque Nikola Eterović, alors que des informations indiquent que leurs discussions ont porté sur le vote prévu des évêques allemands pour établir une Conférence synodale permanente qui accorderait aux laïcs une autorité décisionnelle égale à celle des évêques, permettrait des changements doctrinaux par vote majoritaire et placerait les finances de l'Église sous un contrôle partagé.
Dans un article paru ce matin dans Il Giornale , le journaliste italien Nico Spuntoni a déclaré qu'il était « inévitable » que la rencontre du pape avec son nonce en Allemagne soit « dominée par le vote imminent de la Conférence des évêques allemands sur les statuts de la Conférence synodale ».
Le vote est prévu lors de l'assemblée plénière des évêques qui se tiendra du 19 au 22 février à Augsbourg.
Cette décision fait suite à une réunion qui s'est tenue le 22 novembre à Fulda, où les évêques et les représentants laïcs ont approuvé à l'unanimité les statuts d'un organe synodal national permanent composé d'évêques, de représentants du Comité central des catholiques allemands (ZdK) et d'autres laïcs catholiques.
Le Saint-Siège avait averti dès 2019 que de telles questions dépassaient la compétence de toute Église locale, mais les évêques allemands — menés par l'ancien et l'actuel président de la Conférence des évêques allemands, le cardinal Reinhard Marx et l'évêque Georg Bätzing — ont persisté, allant même jusqu'à promouvoir des propositions telles que le diaconat féminin.
En effet, plusieurs sources ont indiqué à Spuntoni que le cardinal Marx était intervenu lors du consistoire extraordinaire des cardinaux de la semaine dernière pour exprimer l'espoir d'évoluer vers un diaconat féminin — dans la pratique, sinon formellement ou par écrit.
Son article révèle également que Benoît XVI avait exprimé en privé de vives inquiétudes dans une lettre adressée à Marx en 2021, craignant que la voie synodale ne « fasse du mal et ne finisse mal » si elle n’était pas stoppée – un conseil qui est resté lettre morte.
Le pape Léon XIV doit désormais répondre à la question de savoir comment et s'il doit intervenir, face aux craintes que l'initiative allemande ne dégénère en schisme au sein de l'Église universelle.
Dans ses commentaires ce soir, Spuntoni a déclaré que lors de la réunion d'aujourd'hui, « le nonce a également parlé au pape de sa démission à l'âge de 75 ans. La décision revient au pape, mais ceux qui le connaissent disent que le nonce a souffert de la situation de ces dernières années et préféreraient que sa démission soit acceptée. »
Vous trouverez ci-dessous une traduction anglaise de l'article, publiée avec l'aimable autorisation de l'auteur.
Schisme à Berlin, le jeu à haut risque de Leo
Par Nico Spuntoni
Le nonce allemand rencontre le pape. Lettre inédite de Ratzinger au cardinal Marx.
C’est en Allemagne que se joue le dossier le plus explosif hérité de François par Léon XIV. Ni l’année jubilaire ni le conclave n’ont freiné ce que le cardinal Gerhard Müller a qualifié de « processus de protestantisation » de l’Église catholique en Allemagne. Et tandis que Rome a jusqu’ici temporisé face aux avancées constantes venues d’outre-Rhin, la situation devient critique.
Dans les prochaines heures, le pape devrait recevoir l'archevêque Nikola Eterović, nonce apostolique à Berlin. Il est inévitable que la conversation soit dominée par le vote imminent de la Conférence épiscopale allemande sur le statut de la Conférence synodale.
Il s'agit d'un projet, déjà approuvé par le très influent Comité central des catholiques allemands, qui donnera naissance à un organe permanent où les laïcs seront placés sur un pied d'égalité avec les évêques. Cette Conférence synodale disposera d'un pouvoir décisionnel et pourra modifier la doctrine à la majorité des voix, obligeant les dissidents à fournir une justification publique. De plus, la Conférence prendra en charge la gestion des ressources financières de l'Église catholique allemande, extrêmement riche.
C’est précisément ce que le Saint-Siège craignait en 2019, lorsque le Chemin synodal controversé a été lancé en Allemagne et que l’actuel préfet du Dicastère pour les évêques, l’archevêque Filippo Iannone, a écrit au président de la Conférence des évêques allemands de l’époque, le cardinal Reinhard Marx, pour l’avertir que des questions telles que les ministères ordonnés pour les femmes, la séparation des pouvoirs entre les laïcs et le clergé et le célibat des prêtres « ne concernent pas l’Église en Allemagne mais l’Église universelle et, à quelques exceptions près, ne peuvent faire l’objet de délibérations ou de décisions d’une Église particulière ».
Au fil des années, les évêques allemands ont systématiquement ignoré les avertissements de Rome. Leur objectif semble toutefois aller plus loin et viser à provoquer une « contagion » allemande au sein de l'Église. Le récent consistoire au Vatican, où – comme nous pouvons le révéler – le cardinal Marx est intervenu pour exprimer l'espoir de parvenir très prochainement à la reconnaissance du diaconat féminin, en est la preuve. Ce cardinal est le principal artisan du processus synodal allemand et a conservé son influence même après avoir été remplacé à la tête de la Conférence des évêques.
Aujourd'hui [17 janvier 2026. Ndlr.] , Il Giornale révèle un épisode inédit impliquant Marx : en 2021, Benoît XVI s'est adressé à son successeur comme archevêque de Munich et Freising pour exprimer sa « vive inquiétude » quant au processus synodal en Allemagne. Des sources vaticanes confirment que, durant ses dernières années, Ratzinger était profondément sceptique quant à la direction prise par l'Église allemande et convaincu que « cette voie mènera au mal et finira mal si elle n'est pas stoppée ». Marx a ignoré l'appel du pape émérite, qui, quelques mois plus tard, a été fortement discrédité dans son pays à cause d'un rapport sur les abus commandé précisément par l'archidiocèse de Munich, sans être défendu par son successeur.
C’est maintenant au tour de Léon XIV. Il est appuyé par le rapport présenté par le cardinal Mario Grech au consistoire, qui stipule qu’« il appartient toujours à l’évêque de Rome, si nécessaire, de suspendre le processus synodal ». Prévost partage les appréhensions de Benoît XVI, mais s’il n’a pas la force de dire « non » au projet de Conférence synodale, le risque est que le raz-de-marée allemand se transforme, pour l’Église universelle, en une avalanche appelée schisme.
Le problème le plus épineux hérité de Léon XIV par François concerne l'Allemagne. L'Année jubilaire et le conclave n'ont pas freiné ce que le cardinal Gehrard Müller a appelé le « processus de protestantisation » de l'Église catholique en Allemagne. Et tandis que Rome a jusqu'à présent temporisé face à la progression continue de l'Église au-delà du Rhin, les questions épineuses se posent désormais directement à Rome. Dans les prochaines heures, le pape devrait recevoir Monseigneur Nikola Eterovic, nonce apostolique à Berlin. Il est inévitable que la conversation soit dominée par le vote imminent de la Conférence des évêques allemands sur le statut de la Conférence synodale.
Il s'agit d'un projet, déjà approuvé par le tout-puissant Comité central des catholiques allemands, qui créera un organe permanent où les laïcs seront placés sur un pied d'égalité avec les évêques. Cette Conférence synodale aura le pouvoir de décision et pourra introduire des modifications doctrinales à la majorité des voix, imposant ainsi des changements.
L'Église catholique allemande poursuit son "Chemin synodal" malgré les avertissements de Rome, risquant une "protestantisation". Hérité de François par Léon XIV, ce processus vise à créer une Conférence synodale où laïcs et évêques décident à égalité de réformes doctrinales (ex. : diaconat féminin, célibat). Le cardinal Marx a ignoré Benoît XVI en 2021. Un vote imminent pourrait forcer des changements, avec contagion possible à l'Église universelle.
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Entretien accordé par Monseigneur Schneider à la journaliste américaine Diane Montagna, au sujet du document sur la liturgie rédigé par le cardinal Roche et présenté au consistoire des 7 et 8 janvier. Monseigneur Schneider conteste et rejette ce document, le jugeant idéologique, instrumental et partial.
Nous vous en souhaitons une bonne lecture.
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ROME, 20 janvier 2026 — L’évêque Athanasius Schneider a vivement critiqué un récent rapport sur la liturgie préparé par le cardinal Arthur Roche, affirmant qu’il est basé sur un "raisonnement manipulateur" et "déforme les preuves historiques".
Le texte de deux pages du cardinal – présenté comme une "réflexion théologique, historique et pastorale approfondie" – a été distribué aux membres du Sacré Collège lors du consistoire convoqué par le pape Léon XIV les 7 et 8 janvier. Bien qu'il n'ait pas été formellement présenté ni discuté pendant la réunion en raison de contraintes de temps, le rapport a suscité une forte résistance de la part du clergé et des fidèles après la diffusion de son contenu dans les médias.
Dans une analyse détaillée, Mgr Schneider remet en question les présupposés historiques et théologiques qui sous-tendent le texte. S’appuyant sur les documents du concile Vatican II, l’enseignement pontifical et les témoignages d’érudits et de témoins directement impliqués dans la réforme liturgique post-conciliaire, il soutient que le rapport ne reflète pas une analyse impartiale et rigoureuse, mais plutôt une approche idéologique caractérisée par ce qu’il appelle un "cléricalisme rigide".
Au cœur de la critique de l'évêque se trouve l'affirmation selon laquelle la réforme liturgique mise en œuvre en 1970 marque une rupture avec l'évolution organique du rite romain. Mgr Schneider soutient que la messe la plus fidèle au Concile était l'Ordo Missae de 1965 et que la forme promulguée ultérieurement par le pape Paul VI – le Novus Ordo Missae – a été en substance rejetée par le premier synode des évêques après le Concile en 1967.
Il conteste également l'interprétation par le cardinal Roche de la bulleQuo primum de Pie V, réfute son affirmation selon laquelle la restauration de la liturgie romaine traditionnelle n'était qu'une "concession", et remet en cause l'idée que le pluralisme liturgique "fige la division" au sein de l'Église.
Pour l’évêque Schneider, le rapport du cardinal Roche "rappelle la lutte désespérée d’une gérontocratie confrontée à des critiques sérieuses et de plus en plus véhémentes, venant principalement d’une jeune génération, dont cette gérontocratie cherche à étouffer la voix par des arguments manipulateurs et, finalement, en transformant le pouvoir et l’autorité en armes."
Dans l'entretien qui suit, Son Excellence évoque également le consistoire extraordinaire prévu pour la fin juin, en présentant des solutions alternatives qui, selon lui, pourraient contribuer à rétablir la paix liturgique dans l'Église.
Diane Montagna (DM) : Votre Excellence, quelle est votre opinion générale sur le document relatif à la liturgie préparé par le cardinal Roche pour examen par les membres du Sacré Collège lors du consistoire extraordinaire ?
+Athanasius Schneider (+AS) : Pour tout observateur honnête et objectif, le document du cardinal Roche donne l'impression d'un parti pris manifeste contre le rite romain traditionnel et son usage actuel. Il semble motivé par une volonté de dénigrer cette forme liturgique et, à terme, de l'éliminer de la vie ecclésiale. Le cardinal paraît déterminé à nier au rite traditionnel toute place légitime dans l'Église d'aujourd'hui. L'objectivité et l'impartialité, caractérisées par l'absence de préjugés et un souci sincère de la vérité, font cruellement défaut. Au contraire, le document recourt à des raisonnements manipulateurs et va jusqu'à déformer les faits historiques. Il ne respecte pas le principe classique "sine ira et studio", c'est-à-dire une approche "sans colère ni zèle partisan".
(DM) : Penchons-nous sur quelques passages précis du rapport. Au point n° 1, le cardinal Roche affirme : "On pourrait dire que l’histoire de la liturgie est celle de sa “réforme” continue, dans un processus de développement organique." Ceci soulève une question fondamentale : réforme et développement sont-ils synonymes ? La réforme semble suggérer une intervention délibérée et positiviste, tandis que le développement semble impliquer une croissance organique vérifiée au fil du temps. Historiquement, est-il juste d’affirmer que la liturgie a nécessité une réforme continue, ou vaut-il mieux la concevoir comme un développement organique, ponctué seulement d’interventions correctives ponctuelles ?
Cette évaluation est confortée par l'avis de l'archimandrite Boniface Luykx (1915-2004),liturgiste, expert du Concile Vatican II et membre de la commission liturgique du Vatican (le Consilium) présidée par le père Annibale Bugnini. Luykx a mis en évidence des fondements théologiques erronés au sein des travaux de la commission, écrivant :
"Derrière ces exagérations révolutionnaires se cachent trois principes typiquement occidentaux mais faux :
(1) le concept (à la Bugnini) de la supériorité et de la valeur normative de l’homme occidental moderne et de sa culture sur toutes les autres cultures ;
(2) la loi inévitable et tyrannique du changement continu que certains théologiens ont appliquée à la liturgie, à l’enseignement de l’Église, à l’exégèse et à la théologie ; et
(3) la primauté de l’horizontal" (Une vision plus large de Vatican II, Angelico Press, 2025, p. 131).
(DM)La description que fait le cardinal Roche de la bulle Quo primum n° 2 du pape Pie V est-elle exacte ? Le pape saint Pie V n’a-t-il pas autorisé le maintien d’un rite en usage depuis deux siècles ? D’autres rites, comme le rite ambrosien ou dominicain, ont-ils également été empêchés de se perpétuer et de prospérer ?
(+AS) : Le cardinal Roche fait référence de manière sélective à Quo primum, en dénaturant ainsi le sens et en utilisant le document du pape saint Pie V pour étayer une interprétation contraire à la tradition. Or, Quo primum autorise explicitement la poursuite légitime de toutes les variantes du rite romain en usage ininterrompu depuis au moins deux siècles. L’unité ne signifie pas l’uniformité, comme l’atteste l’histoire de l’Église.
Dom Alcuin Reid, spécialiste de la liturgie et expert reconnu du développement organique de la liturgie, décrit ainsi la situation de cette période :
Il ne faut pas tomber dans l’erreur révisionniste qui consiste à imaginer une "réhabilitation romaine" complète et centralisatrice de la liturgie occidentale : la diversité s’est maintenue au sein de cette unité. Les Dominicains ont apporté leur propre liturgie. D’autres ordres ont également conservé des rites distinctifs. Les Églises locales (Milan, Lyon, Braga, Tolède, etc., ainsi que les principaux centres médiévaux anglais : Salisbury, Hereford, York, Bangor et Lincoln) ont préservé leurs propres liturgies. Pourtant, chacune appartenait à la famille liturgique romaine" (Le développement organique de la liturgie, Farnborough 2004, p. 20-21).
Cette réalité historique confirme que le pape saint Pie V a bien permis que des rites ayant une histoire continue d'au moins deux siècles perdurent, y compris des usages établis tels que les rites ambrosien et dominicain, qui non seulement furent préservés mais continuèrent à prospérer au sein de l'unité de l'Église romaine.
Au paragraphe 4 du document, le cardinal Roche écrit : "Nous pouvons assurément affirmer que la réforme de la liturgie souhaitée par le concile Vatican II est… pleinement conforme au véritable sens de la Tradition." Quel est votre avis sur cette affirmation, notamment au regard de l’expérience qu’ont la plupart des catholiques de la nouvelle messe dans leur paroisse ?
Cette affirmation n'est que partiellement vraie. L'intention des Pères du Concile Vatican II était, en réalité, une réforme s'inscrivant dans la continuité de la tradition de l'Église, comme en témoigne cette importante formulation de la Constitution sur la sainte liturgie :
"Afin que soit maintenue la saine tradition, et que pourtant la voie soit ouverte à un progrès légitime, pour chacune des parties de la liturgie qui sont à réviser, [...] on ne fera des innovations que si l’utilité de l’Église les exige vraiment et certainement, et après s’être bien assuré que les formes nouvelles sortent des formes déjà existantes par un développement en quelque sorte organique." (Sacrosanctum Concilium, n° 23).
Le cardinal Roche commet l'erreur typique de l'idéologue, en utilisant un argument circulaire, qui peut être résumé comme suit : (1) la réforme de la messe de 1970 est en pleine harmonie avec le vrai sens de la Tradition ; (2) l'intention des Pères du concile Vatican II était en pleine harmonie avec le vrai sens de la Tradition ; (3) par conséquent, la messe de 1970 est en pleine harmonie avec le vrai sens de la Tradition.
Nous disposons toutefois des opinions de témoins illustres, directement impliqués dans les débats liturgiques du Concile, qui affirment que l'Ordre de la messe de 1970 représente le produit d'une sorte de révolution liturgique, contraire à la véritable intention des Pères conciliaires.
Parmi les témoins les plus importants figure Joseph Ratzinger. Dans une lettre de 1976 adressée au professeur Wolfgang Waldstein, il écrivait avec une clarté surprenante :
"Le problème du nouveau Missel réside dans le fait qu’il rompt avec cette histoire continue – qui s’est déroulée sans interruption avant et après Pie V – et crée un livre entièrement nouveau, dont l’apparition s’accompagne d’une sorte d’interdiction de ce qui existait auparavant, totalement étrangère à l’histoire du droit canonique et de la liturgie. De par ma connaissance des débats conciliaires et après une relecture des discours prononcés par les Pères conciliaires durant cette période, je peux affirmer avec certitude que telle n’était pas mon intention."
Un autre témoin de premier plan est l'archimandrite Boniface Luykx, déjà mentionné. Dans son récent ouvrage "Une vision plus large de Vatican II. Souvenirs et analyse d'un consulteur du Concile", il a déclaré sans ambages :
"Il y avait une continuité parfaite entre la période préconciliaire et le Concile lui-même, mais après le Concile, cette continuité cruciale a été interrompue par les commissions postconciliaires. […] Le Novus Ordo n’est pas fidèle à la Constitution sur la sainte liturgie, mais va bien au-delà des paramètres qu’elle a établis pour la réforme du rite de la messe. […] Le rouleau compresseur de l’horizontalité anthropocentrique (par opposition à la verticalité divine) a aplati toutes les formes liturgiques depuis Vatican II, mais sa principale victime est le Novus Ordo. […] Le grand perdant de ce processus est le mystère, qui devrait être, au contraire, l’objet et le contenu principaux de la célébration" (p. 80, 98, 104).
DM : Que pensez-vous de la déclaration du cardinal Roche au numéro 9, selon laquelle « le bien premier de l’unité de l’Église ne s’atteint pas en figeant la division, mais en nous trouvant dans le partage de ce qui ne peut qu’être partagé » ?
Pour le cardinal Roche, l’existence même du principe et de la réalité du pluralisme liturgique dans la vie de l’Église équivaut apparemment à "figer la division". Cette affirmation est manipulatrice et malhonnête, car elle contredit non seulement la pratique bicentenaire de l’Église, qui a toujours considéré la diversité des rites reconnus – ou les variations légitimes au sein d’un même rite – non comme une source de division, mais comme un enrichissement de la vie ecclésiale.
Seuls des clercs étroits d'esprit, imprégnés d'une mentalité cléricale, ont fait preuve – et continuent de faire preuve aujourd'hui encore – d'intolérance envers la coexistence pacifique de différents rites et pratiques liturgiques. Parmi les nombreux exemples déplorables, on peut citer la coercition des chrétiens de Thomas en Inde au XVIe siècle, contraints d'abandonner leurs propres rites et d'adopter la liturgie de l'Église latine, sous prétexte qu'une seule lex credendi devait correspondre à une seule lex orandi, c'est-à-dire à une seule forme liturgique.
Un autre exemple tragique est la réforme liturgique de l'Église orthodoxe russe au XVIIe siècle, qui interdit la forme la plus ancienne de son rite et imposa l'usage exclusif d'une forme nouvellement révisée. Si les autorités ecclésiastiques avaient permis la coexistence des anciens et nouveaux rites, elles n'auraient certainement pas "figé la division", mais auraient au contraire évité un schisme douloureux – celui des "Vieux Rites" ou "Vieux Croyants"– qui perdure aujourd'hui encore. Après une longue période, la hiérarchie de l'Église orthodoxe russe reconnut l'erreur pastorale de l'uniformisation liturgique forcée et rétablit le libre usage de la forme la plus ancienne du rite. Malheureusement, seule une minorité de "Vieux Croyants" se réconcilia avec la hiérarchie, tandis que la majorité demeura schisteuse, car les traumatismes étaient trop profonds et le climat de méfiance et d'aliénation mutuelles avait trop longtemps persisté. Dans ce cas précis, l'intolérance de la hiérarchie envers l'usage légitime du rite le plus ancien a littéralement figé la division : les adeptes des anciens rituels furent exilés par le tsar dans la Sibérie glacée.
L’attachement à la forme la plus ancienne du rite romain ne "fige pas la division". Au contraire, il représente, selon les mots de saint Jean-Paul II :
"la légitimité mais aussi la richesse que représente pour l'Eglise la diversité des charismes et des traditions de spiritualité et d'apostolat. Cette diversité constitue aussi la beauté de l'unité dans la variété." (Lettre apostolique Ecclesia Dei, 2 juillet 1988, n° 5 c).
La coexistence pacifique des deux usages du rite romain, égaux en droit et en dignité, témoignerait de la tolérance et de la continuité que l’Église a préservées dans sa vie liturgique, mettant ainsi en œuvre le conseil du "maître de la maison", loué par le Seigneur, "qui tire de son trésor du neuf et de l’ancien" (Mt 13, 52). À l’inverse, dans ce document, le cardinal Roche apparaît comme le représentant d’un cléricalisme intolérant et rigide en matière liturgique, rejetant toute possibilité de véritable partage entre les différentes traditions liturgiques.
DM.Au point 10 du document – qui a peut-être suscité le plus de consternation –, le cardinal Roche déclare : "L’usage des livres liturgiques que le Concile a cherché à réformer était, de saint Jean-Paul II à François, une concession qui n’envisageait aucunement leur promotion." Comment répondriez-vous au cardinal sur ce point, notamment à la lumière de la lettre apostolique Summorum Pontificum du pape Benoît XVI et de la lettre d’accompagnement de ce motu proprio ?
AS. Je voudrais répondre par cette sage observation de l’archimandrite Boniface Luykx : "Je soutiens que la pluriformité, c’est-à-dire la coexistence de différentes formes de célébration liturgique tout en préservant leur essence, pourrait être d’un grand secours à l’Église occidentale. […] Le pape Jean-Paul II a d’ailleurs adopté le principe de pluriformité lorsqu’il a rétabli la messe tridentine en 1988" (Une vision plus large de Vatican II, p. 113).
Cette observation contredit directement l'affirmation selon laquelle le maintien de l'usage des anciens livres liturgiques n'était qu'une concession tolérée, sans aucune intention d'encouragement ou de promotion. Un enseignement important de saint Jean-Paul II éclaire davantage ce point. Il déclare :
"Dans le Missel romain de saint Pie V, comme dans diverses liturgies orientales, nous trouvons de belles prières par lesquelles le prêtre exprime le plus profond sentiment d’humilité et de révérence devant les saints Mystères : en elles se révèle la substance même de la Liturgie" (Message aux participants de l’Assemblée plénière de la Congrégation pour le Culte divin et la Discipline des Sacrements, 21 septembre 2001).
Pris ensemble, ces témoignages faisant autorité démontrent que la reconnaissance et la restauration des anciens livres liturgiques n’étaient pas de simples concessions faites à contrecœur, mais l’expression d’une pluralité légitime au sein de la vie liturgique de l’Église, capable d’enrichir l’Église occidentale tout en préservant le noyau essentiel du rite romain.
Il est fort possible que, si ce document avait été examiné lors du consistoire des 7 et 8 janvier, les cardinaux, pris dans leur ensemble, n'auraient pas été en mesure de le comprendre pleinement, compte tenu du manque généralisé de formation liturgique au sein de l'Église aujourd'hui, même parmi le clergé et la hiérarchie. Combien d'entre eux, par exemple, auraient pu réfuter l'affirmation du cardinal concernant Quo primum de Pie V ? Lors d'un futur consistoire, il est parfaitement du pouvoir du pape de convoquer un expert afin de présenter aux membres du Sacré Collège un document plus érudit et mieux étayé sur le sujet qu'il souhaite leur soumettre. Cette voie pourrait-elle être envisagée lors du consistoire extraordinaire prévu pour la fin juin 2026 ?
Je crois qu'il existe aujourd'hui une ignorance généralisée parmi les évêques et les cardinaux concernant l'histoire de la liturgie, la nature des débats liturgiques durant le Concile, et même le texte même de la Constitution sur la sainte liturgie du Concile Vatican II.
Deux faits essentiels sont souvent oubliés. Premièrement, la véritable réforme de la messe selon le Concile avait déjà été promulguée en 1965, avec l’Ordo Missae de 1965, que le Saint-Siège décrivait alors explicitement comme la mise en œuvre des dispositions de la Constitution sur la sainte liturgie. Cet Ordo Missae constituait une réforme très prudente et conservait tous les éléments essentiels de la messe traditionnelle, avec seulement quelques modifications mineures. Parmi celles-ci figuraient l’omission du psaume 42 au début de la messe – un changement non inédit, puisque ce psaume avait toujours été omis de la messe de requiem et du temps de la Passion – ainsi que l’omission de l’Évangile selon saint Jean à la fin de la messe.
La véritable innovation résidait dans l'usage de la langue vernaculaire pour l'ensemble de la messe, à l'exception du Canon, qui devait encore être récité en silence en latin. Les Pères conciliaires eux-mêmes célébrèrent cette messe réformée lors de la dernière session de 1965 et s'en félicitèrent. Mgr Lefebvre célébra également cette forme de messe et en ordonna l'usage dans son séminaire d'Écône jusqu'en 1975.
Le second fait est le suivant. Lors du premier synode des évêques après le concile, tenu en 1967, le père Annibale Bugnini présenta aux pères synodaux le texte et la célébration d'un Ordo Missae profondément réformé. Il s'agissait essentiellement du même Ordo Missae qui fut promulgué plus tard par le pape Paul VI en 1969 et qui constitue aujourd'hui la forme ordinaire de la liturgie dans l'Église catholique romaine.
Cependant, la plupart des Pères synodaux de 1967 — presque tous Pères du Concile Vatican II — ont rejeté cet Ordo Missae, c'est-à-dire notre Novus Ordo actuel. Par conséquent, la messe que nous célébrons aujourd'hui n'est pas la messe du Concile Vatican II, qui est en réalité l'Ordo Missae de 1965, mais bien la forme de la messe rejetée par les Pères synodaux en 1967, jugée trop révolutionnaire.
Quelles alternatives au document du cardinal Roche proposeriez-vous aux cardinaux, si vous pouviez leur offrir ne serait-ce que quelques points de vue ?
Je voudrais présenter aux cardinaux quelques points essentiels. Premièrement, je voudrais rappeler les faits historiques incontestables concernant la véritable messe du concile Vatican II, à savoir l'Ordo Missae de 1965, ainsi que le rejet catégorique par les Pères synodaux, en 1967, du Novus Ordo qui leur avait été présenté par le père Bugnini.
Deuxièmement, je voudrais attirer l’attention sur les principes toujours valables qui régissent le culte divin, formulés par le Concile Vatican II lui-même : le caractère théocentrique, vertical, sacré, céleste et contemplatif de la liturgie authentique. Comme l’enseigne le Concile :
"en elle ce qui est humain est ordonné et soumis au divin ; ce qui est visible à l’invisible ; ce qui relève de l’action à la contemplation ; et ce qui est présent à la cité future que nous recherchons. […] Dans la liturgie terrestre, nous participons par un avant-goût à cette liturgie céleste." (Sacrosanctum Concilium, n° 2 ; 8).
[Ndlr.Ajoutons cette réflexion du Card. Francis Arinze, Préfet de la Congrégation pour le Culte divin et la discipline des Sacrements, qui s'exprima sur le sujet à la conférence liturgique de Gateway, St. Louis, Missouri, 11 novembre 2006 (Texte intégral) : ‘’[...] Tout ne peut pas être expliqué pendant la célébration liturgique. La liturgie n’épuise pas toute l’activité de l’Église (cf. Sacrosanctum Concilium, 9). La théologie, la catéchèse et la prédication sont également nécessaires. Et même après une bonne catéchèse, un mystère de notre foi demeure un mystère. En réalité, nous pouvons dire que le plus important dans le culte divin, ce n’est pas de comprendre chaque mot ou chaque concept.Le plus important, c’est que nous ayons une attitude de ferveur et de crainte devant Dieu, que nous l’adorions, le louions et lui rendions grâce. Le sacré, les choses de Dieu, doivent être abordées sans idées préconçues.’’ (Francis Card. Arinze, Agence Fides 20/12/2006)]
Troisièmement, je tiens à souligner le principe selon lequel la diversité liturgique ne nuit pas à l’unité de la foi. Comme l’ont souligné les Pères conciliaires :
"[O]béissant fidèlement à la Tradition, le saint Concile déclare que la sainte Mère l’Église considère comme égaux en droit et en dignité tous les rites légitimement reconnus, et qu’elle veut, à l’avenir, les conserver et les favoriser de toutes manières" (n° 4).
Enfin, je voudrais faire appel à la conscience des cardinaux en déclarant que le Pape a aujourd'hui une occasion unique de rétablir la justice et la paix liturgique dans la vie de l'Église en accordant à la forme la plus ancienne du rite romain la même dignité et les mêmes droits qu'à la forme liturgique ordinaire, connue sous le nom de Novus Ordo.
Une telle mesure pourrait être prise par une ordonnance pastorale généreuse et définitive. Elle mettrait fin aux controverses nées des interprétations casuistiques concernant l'usage de l'ancienne forme liturgique. Elle mettrait également fin à l'injustice qui consiste à traiter tant de fils et de filles exemplaires de l'Église – en particulier tant de jeunes et de jeunes familles – comme des catholiques de seconde zone.
Une telle mesure pastorale permettrait de jeter des ponts et de témoigner d'une empathie envers les générations passées et envers un groupe qui, bien que minoritaire, reste négligé et discriminé dans l'Église d'aujourd'hui, à une époque où l'on parle beaucoup d'inclusion, de tolérance envers la diversité et d'écoute synodale des expériences des fidèles.
DM : Excellence, avez-vous quelque chose à ajouter ?
Comme je ne saurais mieux décrire la crise liturgique actuelle qu'en citant ces paroles lumineuses de l'archimandrite Boniface Luykx, érudit en liturgie, missionnaire zélé en Afrique et homme de Dieu qui célébrait à la fois la liturgie latine et byzantine, respirant ainsi, pour ainsi dire, des deux poumons de l'Église :
"Le cardinal Ratzinger a également apporté son soutien, déclarant que l’ancienne messe est une partie vivante et, en effet, 'intégrale' du culte et de la tradition catholiques, et prévoyant qu’elle apportera 'sa contribution caractéristique au renouveau liturgique appelé par le concile Vatican II' (p. 115).
"Quand la vénération fait défaut, toute forme de culte se réduit à un simple divertissement horizontal , une fête sociale. Là aussi, les pauvres, les petits, sont victimes, car la réalité évidente de la vie qui découle de Dieu dans l’adoration leur est enlevée par les 'experts' et les dissidents" (p. 120).
"Aucun hiérarque, du simple évêque au pape, ne peut rien inventer. Chaque hiérarque est un successeur des apôtres, ce qui signifie qu’il est avant tout le gardien et le serviteur de la Sainte Tradition – le garant de la continuité dans l’enseignement, le culte, les sacrements et la prière" (p. 188).
Le document du cardinal Roche rappelle la lutte désespérée d'une gérontocratie confrontée à des critiques sérieuses et de plus en plus virulentes, notamment de la part d'une jeune génération, dont cette gérontocratie cherche à étouffer la voix par des arguments manipulateurs et, finalement, en transformant le pouvoir et l'autorité en armes.
Cependant, la fraîcheur et la beauté intemporelle de la liturgie, ainsi que la foi des saints et de nos ancêtres, prévaudront malgré tout. Le sensus fidei perçoit instinctivement cette réalité, particulièrement chez les plus jeunes au sein de l’Église : les enfants innocents, les jeunes courageux et les jeunes familles.
C’est pourquoi je conseillerais vivement au cardinal Roche et à nombre d’autres membres du clergé, plus âgés et parfois un peu rigides, de discerner les signes des temps – ou, pour le dire autrement, de se rallier au mouvement afin de ne pas être laissés pour compte. Car ils sont appelés à reconnaître les signes des temps que Dieu lui-même manifeste à travers les "petits" de l’Église, qui ont soif du pain pur de la doctrine catholique et de la beauté intemporelle de la liturgie traditionnelle.
Diane Montagna: Des failles fatales révélées dans le document d'information du consistoire du cardinal Roche
Un érudit liturgique accompli déconstruit les directives adressées au Collège sacré par le préfet du Dicastère pour le culte divin.
ROME, 28 janvier 2026 — Un liturgiste de renom a mis en lumière de graves lacunes dans le récent document d'information du cardinal Arthur Roche au Collège des cardinaux, proposant une critique détaillée avant leur prochaine rencontre avec le pape Léon XIV fin juin.
Dans une analyse systématique et point par point, Dom Alcuin Reid, moine bénédictin, prêtre et érudit liturgique de renommée internationale né en Australie, conclut que le document d'information de Roche "manque d'honnêteté intellectuelle", "témoigne d'une ignorance déplorable de l'histoire liturgique" et est "extrêmement embarrassant"
Bien que le document n'ait pas été examiné lors du consistoire des cardinaux des 7 et 8 janvier, faute de temps, sa diffusion dans les médias a suscité de vives critiques. La question de la liturgie devrait être abordée lors du prochain consistoire convoqué par le pape les 27 et 28 juin.
Dom Alcuin Reid, dont la thèse de doctorat sur la réforme liturgique a été publiée sous le titre "Le développement organique de la liturgie" avec une préface du cardinal Joseph Ratzinger, soutient en outre que la "dénigration" de la liturgie romaine traditionnelle et la "critique facile" de ceux qui y sont attachés, présentes dans la note d'information, semblent davantage motivées par des considérations politiques que par un souci pastoral.
"Que ce document porte le nom du Préfet du Dicastère pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements est tout simplement scandaleux", affirme le Père Reid. "S’il est l’œuvre du Préfet lui-même, il devrait, comme diraient les politiciens de son pays, “s’interroger sur sa position”. S’il est l’œuvre de son personnel, il devrait également s’interroger sur leur position, tout en assumant l’entière responsabilité de sa diffusion auprès des membres du Sacré Collège." SUITE
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Reid a dénoncé l'invocation par Roche de Quo Primumparce qu'il déclare qu'"il ne devrait y avoir qu'un seul rite pour célébrer la messe" ce qui est "gravement malhonnête sur le plan intellectuel"... : "[Le Concile de] Trente a demandé aux évêques de corriger les abus et non de remanier ou d’uniformiser leurs rites,et Quo Primum prévoyait explicitement que les rites ayant plus de 200 ans de pratique légitime étaient exemptés de l’intention unificatrice de ladite bulle", a fait remarquer Reid.
Le prêtre a mis en avant la déclaration de Roche selon laquelle "la réforme de la liturgie voulue par le concile Vatican II est non seulement en parfaite harmonie avec le sens véritable de la Tradition", qualifiant d'"académiquement embarrassante" son incapacité à distinguer entre la réforme voulue par le Concile et les rites liturgiques réels qui ont suivi le Concile.
Reid a répondu à la suggestion de Roche selon laquelle la liturgie doit être ouverte à un "progrès légitime", qu'il a utilisée pour défendre sa position selon laquelle la messe traditionnelle en latin doit céder la place au Novus Ordo.
"Parler constamment de la liturgie comme étant "dynamique", "évolutive" et "changeante", c'est risquer de la transformer en une forme de divertissement religieux pour des personnes qui, sans la formation nécessaire pour en découvrir les richesses, s'ennuieront et chercheront constamment quelque chose de nouveau, de plus dynamique et de différent si nous voulons retenir leur attention", a fait remarquer Reid.
Le théologien bénédictin avait établi une distinction entre le "développement organique" de la liturgie et "l’intervention positiviste disproportionnée", qu’il jugeait "inconnue dans l’histoire du rite occidental jusqu’au XXe siècle et ayant atteint son apogée après le concile Vatican II". Dans le cas de la promulgation du Novus Ordo, une telle intervention n’a pas respecté "l’intégrité de la tradition liturgique héritée".
Reid s'en est ensuite pris à l'affirmation de Roche selon laquelle la soi-disant "réforme liturgique" avait été faite "sur la base d'une enquête théologique, historique et pastorale précise", qualifiant cela d'"extrêmement embarrassant".
Le moine bénédictin a rétorqué que "certaines des hypothèses formulées" par les réformateurs de la liturgie se sont révélées "fausses". Il a cité en exemple l’utilisation de la "Prière eucharistique II", qui utiliserait prétendument la plus ancienne anaphore romaine, mais qui, selon Reid, est en réalité "une construction issue d’une érudition erronée du milieu du XXe siècle, théologiquement remaniée selon l’esprit du temps du milieu des années 1960 et imposée à l’Église".
Reid a poursuivi en soulignant que les appels à une "enquête théologique, historique et pastorale précise" sur les rites "n’envisageaient certainement pas l’éviscération des enseignements centraux des Saintes Écritures".
Force est de constater que la nouvelle liturgie "n’a pas réussi à insuffler à l’Église le renouveau qu’elle était censée promouvoir", a-t-il écrit, soulignant que la plupart des catholiques baptisés n’assistent même pas à la messe.
"Cela est dû à diverses causes", a-t-il déclaré, "mais la liturgie réformée ne s'est pas révélée être un remède efficace. Elle ne contribue pas à unir les fidèles à Dieu." De fait, tout porte à croire que les changements survenus après Vatican II, dont les plus marquants et les plus tangibles furent les modifications apportées à la messe, ont été corrélés au déclin important de la pratique catholique. La fréquentation des messes et les vocations religieuses ont chuté de façon spectaculaire depuis Vatican II dans le monde entier.
Aux États-Unis en particulier, le nombre de prêtres s'est stabilisé en 1965 après le concile Vatican II, puis a commencé à chuter vers 1985, parallèlement à l'explosion démographique catholique. Cela laisse supposer que les changements apportés à la liturgie et à la doctrine de la foi par le Concile ont eu un impact négatif significatif sur les vocations.
À l’appui de cette association, une étude laïque publiée en 2025 a constaté que Vatican II avait "déclenché un déclin" de la fréquentation des messes catholiques dans le monde par rapport à la fréquentation des offices religieux d’autres religions, y compris le christianisme protestant.
Cette crise de l'Église donne du crédit à l'affirmation de Reid selon laquelle l'objectif de Roche, qui consiste non seulement à promouvoir la messe du Novus Ordo mais aussi à supprimer la messe latine traditionnelle, "ne vise pas le bien des âmes aujourd'hui ; il vise plutôt à protéger à tout prix les idéologies liturgiques chéries d'hier."
"En définitive, il faut affirmer clairement que ce document d’information manque d’honnêteté intellectuelle et témoigne d’une ignorance déplorable de l’histoire liturgique", écrit Reid. "De même, il est dépourvu de la sollicitude pastorale et de la générosité que l’on pourrait attendre, et les remplace par une rigidité qui s’accroche à une vision très étroite de la vie et de l’histoire liturgiques de l’Église."
"Que ce document porte le nom du Préfet du Dicastère pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements est tout simplement scandaleux", conclut Reid. "S’il est l’œuvre du Préfet lui-même, il devrait, comme diraient les politiciens de son pays, “s’interroger sur sa position”. S’il est l’œuvre de son personnel, il devrait également s’interroger sur leur position, tout en assumant l’entière responsabilité de sa diffusion auprès des membres du Collège Sacré."
"Ce document n’est assurément pas une enquête théologique, historique et pastorale approfondie visant à préserver une tradition saine tout en laissant la voie ouverte à un progrès légitime. Il n’est guère plus qu’un instrument de propagande superficielle et devrait être rejeté comme tel. Le Collège des cardinaux, et même l’Église – et plus particulièrement ses fidèles – méritent bien mieux."
Le rite ambrosien est l'ancienne tradition liturgique de l'archidiocèse de Milan, en Italie du Nord. C'est l'un des rares rites occidentaux à avoir survécu à la standardisation imposée par le rite romain après le concile de Trente.
Il tire son nom de saint Ambroise, l'éminent évêque de Milan du IVe siècle qui baptisa saint Augustin et influença profondément la foi de toute la région.
Ce rite n'est pas une invention d'Ambroise lui-même (il mourut en 397, bien avant que la plupart de ses textes spécifiques ne soient finalisés), mais il s'est développé organiquement au sein de l'Église qu'il dirigeait et porte encore fièrement son nom.
Dès le Ve siècle au moins, Milan avait conservé sa propre manière de célébrer l'Eucharistie, les autres sacrements, l'Office divin et l'année liturgique.
Tout en reconnaissant l'autorité théologique romaine, la ville a discrètement résisté à l'uniformisation liturgique romaine. Même Charlemagne, qui souhaitait un rite unique pour son empire, n'est pas parvenu à l'abolir, et des siècles plus tard, le pape réformateur saint Grégoire VII (+ 1085) - pape de la réforme grégorienne - déplorait que les Milanais "chantent leurs psaumes comme des fous", sans toutefois pouvoir abolir leurs coutumes.
Ce n'est qu'au XXe siècle, après Vatican II, que le rite a intégré certaines influences romaines, tout en conservant son identité profonde.
Un visiteur assistant à une messe dominicale de rite ambrosien au Duomo de Milan ou dans d'anciennes basiliques comme Sant'Ambrogio remarque immédiatement des différences. Les rites préparatoires au pied de l'autel sont plus longs et plus élaborés, l'ordre des lectures est souvent différent (certains dimanches, l'épître et l'évangile sont intervertis), et le Credo est chanté chaque dimanche, et non seulement lors des solennités. La prière eucharistique ne fait pas partie des canons romains habituels, mais constitue une anaphore unique qui fait écho à des formes très anciennes. Le signe de paix est donné avant l'offertoire et non après le Notre Père, et la fraction du pain est accompagnée d'une cérémonie solennelle avec des fragments d'hosties consacrées, apportés de la messe du dimanche précédent, soulignant ainsi la continuité entre les deux eucharisties.
L'année liturgique milanaise suit également son propre cours. L'Avent y compte six dimanches au lieu de quatre, une tradition antérieure à l'Avent romain et qui a jadis influencé une grande partie de l'Europe. Le Carême commence le dimanche qui, à Rome, est encore la Septuagésime ; le Carnaval ambrosien se termine donc quatre jours plus tard que le Carnaval romain, ce qui explique les fameuses festivités nocturnes milanaises du "sabato grasso". Les Rogations, les Quatre-Temps et de nombreuses fêtes mineures sont célébrés séparément, et le lectionnaire conserve des lectures et des chants disparus ailleurs depuis des siècles.
Musicalement et cérémonialement, le rite est plus riche à certains égards et plus austère à d'autres. Le chant ambrosien, bien que moins connu que le chant grégorien, possède son propre système modal et un vaste répertoire de mélodies, dont certaines remontent peut-être à l'époque d'Ambroise lui-même. Les vêtements liturgiques, l'encens, l'usage de la férule (bâton pastoral) au lieu de la crosse certains jours, et le rôle prépondérant des diacres confèrent à la célébration une saveur légèrement byzantine qui nous rappelle que Milan, et non Rome, était la capitale impériale d'Occident au IVe siècle.
Aujourd'hui, le rite ambrosien est célébré dans la plupart des paroisses de l'archidiocèse de Milan (à quelques exceptions près ayant demandé le rite romain) et dans certaines régions limitrophes de Suisse et d'Italie. Il témoigne de la diversité légitime que le catholicisme de rite latin a connue et affirme avec force, discrètement mais fermement, que Rome, malgré sa primauté, n'est jamais parvenue à uniformiser la liturgie de l'Église.
Dans la cathédrale de Milan, lorsque l'archevêque récite les prières anciennes selon les mêmes formules que ses prédécesseurs depuis plus de mille cinq cents ans, le rite ambrosien continue de proclamer que fidélité et tradition locale peuvent coexister harmonieusement.
Pour la première fois depuis près de cinquante ans, le rite ambrosien traditionnel – le rite de l'Église de Milan tel qu'il était avant les réformes postconciliaires – a de nouveau été célébré publiquement dans le temple le plus emblématique de la tradition ambrosienne.
L'événement, qui a eu lieu dimanche dernier, le 15 décembre, dans la basilique Saint-Ambroise, s'inscrit dans le cadre des manifestations de l'année jubilaire proclamée par l'archidiocèse.
Les images spectaculaires ont été prises par Don Elvir Tabakovic et sont disponibles ici.
Les explications détaillées du rite et de la position de l'autel dans la basilique sont disponibles ici, par Gregory DiPippo.
Messe solennelle dans le rite ambrosien, Basilique Saint Ambroise de Milan, le dimanche 15 décembre 2025
Si les enseignements de l'Eglise pouvaient pénétrer, comme nous l'avons décrit, les profondeurs de la conscience des hommes, qu'ils soient gouvernants ou sujets, tous finiraient par être si conscients de leurs devoirs personnels et civiques, de leurs responsabilités mutuelles, qu'en peu de temps "le Christ serait tout et en tous." ( Col 3, 11)
L'oubli et/ou la perte de la grâce à travers les conflits, les discordes internes, la lutte des classes, la lutte des partis politiques, la ruine de la famille, et les dégâts spirituels de la société moderne trouve leur remède dans la paix du Christ dans le royaume du Christ.
Ce 23 novembre 2025 marque les 100 ans de la fête du Christ Roi, instituée par le Pape Pie XI dans son encycliqueQuas Primas. "Elle n’est plus le dernier dimanche d’octobre, mais le dernier dimanche de l’année liturgique : elle devient ainsi comme le couronnement de l’année liturgique et porte le titre de Solennité du Christ Roi de l’Univers."(Diocèse de Gap)
Avec sa première encyclique ''Urbi Arcano Dei Concilio'' (Dans les desseins insondables de Dieu), portant le sous-titre "Sur la paix du Christ dans le Royaume du Christ", Pie XI constate que la récente Grande Guerre n’avait pas apporté une paix véritable et que, pour y remédier, l’Église et le christianisme devaient être actifs au sein de la société, et non isolés d’elle.
Jésus, fils de David, est venu apporter la paix. "Il est l’image du Dieu invisible, le premier-né avant toute créature" (Col 1,15), "le "premier-né d’entre les morts" (Col 1,18) et "le premier-né d’une multitude de frères" (Rm 8,29), que sont tous les fidèles de Dieu, ceux qui se joindront à Jésus-Christ en tant que Ses frères et sœurs pour faire partie de cette famille divine lorsqu’ils ressusciteront à la vie spirituelle et immortelle.
Nous sommes la postérité de Dieu : Nous sommes de sa descendance. (Ac 17,18). Dans l’hébreu ancien, le Psaume 82 apporte plus de lumière sur ce fait: au verset 6, Dieu parle des êtres humains comme étant "des dieux", assimilés ici aux "fils du Très-Haut" (Psaume 81 (82):6). Les descendants de Dieu sont des "dieux" comme Jésus le confirma en citant ce passage en Jean 10:34-36. Le Christ a en tout la primauté, car il a voulu tout réconcilier en faisant la paix par le sang de la croix.
Le Pape Pie XI voyait déjà que l'éloignement de Dieu dans la société, dans la famille et dans l'éducation étaient les principales causes de tous ces maux modernes et il déclarait explicitement les slogans et les programmes de Saint Pie X (Instaurare omnia in Christo) et de Benoît XV (restauration de la paix).
De cette manière, il proposait de réaliser la paix du Christ dans le royaume du Christ (pax Christi in regno Christi).
Si les hommes venaient à reconnaître l'autorité royale du Christ dans leur vie privée et dans leur vie publique, des bienfaits incroyables - une juste liberté, l'ordre et la tranquillité, la concorde et la paix -- se répandraient infailliblement sur la société tout entière.
La fête du Christ Roi a été instituée en 1925 par le Pape Pie XI, avec l'encyclique "Quas Primas". Le Pape déclara qu'avec cette fête "c'est désormais à notre tour de pourvoir aux nécessités des temps présents, d'apporter un remède efficace à la peste qui a corrompu la société humaine, le laïcisme."
Pie XI faisait précéder la Toussaint par la fête du Christ Roi afin de montrer que la foi catholique vécue dans la Cité devait emprunter les chemins de sanctification suivis par les saints. Durant ces années au Mexique les "Cristeros" persécutés par le gouvernement franc-maçon se battaient pour la liberté religieuse et mouraient en criant "Viva Cristo Rey" ("Vive le Christ Roi").
Aujourd'hui, l'Église fête la solennité du Christ Roi le dernier dimanche de l'année liturgique pour montrer que le Christ est le "commencement et la fin" (Ap 1,8), le Maître du temps et de l'Histoire. Cette fête est la conséquence liturgique de la conception théologique scotiste du XIVe siècle (ordre franciscain) reconnaissant au Christ une place suréminente dans l'œuvre de la Création et de la Rédemption. Celui que S. Jean dans l'Apocalypse appelle "l'Alpha et l'Oméga, le Principe et la Fin" (Ap 1,8), est la cause, le chef et l'achèvement de toute la Création spirituelle et sensible.
Vous avez sans doute entendu dire que "tous les chemins viennent à Rome", il est tout aussi vrai de dire que tous les chemins viennent de Rome !
Nous allons ainsi découvrir comment l'Eglise catholique a bâti la civilisation occidentale
Le libre marché lui-même tempéré par des interventions de l'autorité étatique (théorisé par des scolastiques de l'école de Salamanque, 16e siècle), la" laïcité", n'eurent pas pu naître sans le christianisme. (Cf. Dr. Thomas Ernest Woods,How the Catholic Church Built Western Civilization, 2005.)
Cette civilisation était-elle parfaite ? Non, loin de là. Le monde avec des institutions parfaites n'existe pas ! La perfection n'est pas de ce monde. Mais à bien des égards, la civilisation catholique dépasse tout ce qui avait été vu jusque-là, non seulement par ses réalisations effectives, mais aussi par ses idées, et sa vision du monde - ce à quoi elle aspirait.
Soyez attentifs, vous qui êtes mon peuple ; et vous, les nations, prêtez-moi l’oreille ! Car de moi sortira la loi, mon droit sera la lumière des peuples ! Soudain, je rendrai proche ma justice, mon salut va paraître, et mon bras gouvernera les peuples.
Le sceptre royal n’échappera pas à Juda, ni le bâton de commandement, à sa descendance, jusqu’à ce que vienne celui à qui le pouvoir appartient, à qui les peuples obéiront.
Je voyais venir, avec les nuées du ciel, comme un Fils d’homme.
... Et il lui fut donné domination, gloire et royauté ; tous les peuples, toutes les nations et les gens de toutes langues le servirent. Sa domination est une domination éternelle, qui ne passera pas, et sa royauté, une royauté qui ne sera pas détruite.
"(Le prophète) Daniel, prédisant la constitution par le Dieu du ciel d'un royaume qui ne sera jamais renversé... et qui durera éternellement (Dn 7,14), peu après, ajoute:
Je regardais durant une vision nocturne, et voilà que, sur les nuées du ciel, quelqu'un s'avançait semblable au Fils de l'homme; il parvint jusqu'auprès de l'Ancien des jours et on le présenta devant lui. Et celui-ci lui donna la puissance, l'honneur et la royauté; tous les peuples, de toutes races et de toutes langues, le serviront; sa puissance est une puissance éternelle, qui ne lui sera pas retirée, et son royaume sera incorruptible,'' écrit Pie XI dans Quas Primas, § 6, à propos de Dn 7,13-14.
Un royaume spirituel
Mgr Louis-Édouard Pie (1815-1880), évêque de Poitiers, cardinal et prélat antilibéral du XIXe siècle, a expliqué la doctrine intégrale de la Royauté de Jésus-Christ.
La parole du Christ "Mon Royaume n'est pas de ce monde" (Jn 18,36) est souvent interprétée faussement par les libéraux qui vivent comme si le royaume de Dieu ne devait déjà pas s'exercer sur cette terre. Cette parole de Jésus à Pilate indique simplement que la royauté du Christ vient d'en haut, et non de ce monde. Son pouvoir tire son origine du Ciel et non d'ici-bas. La royauté du Christ va avec 'Tu n’aurais aucun pouvoir sur moi si tu ne l’avais reçu D’EN haut...' (Jn 19,11).
Saint Paul précise : "comme le Christ est du ciel, ainsi les hommes seront du ciel" (1 Co 15,48).
La royauté du Christ s'exerce sur toutes les réalités, ici-bas comme au Ciel, tout ayant été fait "en" lui, "par" lui et "pour" lui (Colossiens 1,16).
"Il régnera pour toujours sur la maison de Jacob, et son règne n’aura pas de fin." (Lc 1,33)
"Car en lui habite corporellement toute la Plénitude de la Divinité"... (Colossiens 2,9)
Jésus se déclare Roi devant Pilate en disant : "Tu l’as dit, je suis roi. C'est pour cela que je suis né et c'est pour cela que je suis venu au monde…" (Jn 18, 37).
Cette déclaration impressionna tellement Pilate que, après la crucifixion de Jésus, il ordonna qu'un écriteau soit placé sur la croix au-dessus de sa tête avec cette inscription précise : "Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum'' (INRI), "Jésus le Nazaréen, roi des Juifs" (Jn 19, 19).
La royauté de Jésus n'a rien à voir avec nos images habituelles des rois
L'Évangile (Mt 21,1 - 9, Mc 11,1 - 10, Lc 19, 28 - 40) raconte qu'à proximité de la fête de la Pâque juive, Jésus décida de faire une entrée solennelle à Jérusalem (Rameaux). Il organisa son entrée en envoyant deux disciples chercher un ânon. Il entra à Jérusalem sur une monture pour se manifester publiquement comme le Messie que les juifs attendaient. C'est une monture modeste comme l'avait annoncé le prophète pour montrer le caractère humble et pacifique de son règne.
Le loup habitera avec l’agneau, le léopard se couchera près du chevreau, le veau et le lionceau seront nourris ensemble, un petit garçon les conduira.
La vache et l’ourse auront même pâture, leurs petits auront même gîte. Le lion, comme le bœuf, mangera du fourrage.
Le nourrisson s’amusera sur le nid du cobra ; sur le trou de la vipère, l’enfant étendra la main.
Il n’y aura plus de mal ni de corruption sur toute ma montagne sainte ; car la connaissance du Seigneur remplira le pays comme les eaux recouvrent le fond de la mer.
Ce jour-là, la racine de Jessé, père de David, sera dressée comme un étendard pour les peuples, les nations la chercheront, et la gloire sera sa demeure.
"Amen, je vous le dis : celui qui n’accueille pas le royaume de Dieu à la manière d’un enfant n’y entrera pas." (Luc 18,17)
Le prophète Osée 2,20-25 décrit ainsi ce royaume : "En ces jours-là […] l’arc, l’épée et la guerre, je les briserai pour en délivrer le pays ; et ses habitants, je les ferai reposer en sécurité. Je ferai de toi mon épouse pour toujours, je ferai de toi mon épouse dans la justice et le droit, dans la fidélité et la tendresse ; je ferai de toi mon épouse dans la loyauté, et tu connaîtras le Seigneur. En ce jour-là je répondrai – oracle du Seigneur ; oui, je répondrai aux cieux, eux, ils répondront à l’appel de la terre ; la terre répondra au froment, au vin nouveau et à l’huile fraîche, eux, ils répondront à la ''Vallée-de-la-fertilité''. Je m’en ferai une terre ensemencée, J’aimerai celle qu’on appelait ''Pas-Aimée'' et à celui qu’on appelait ''Pas-mon-Peuple'', je dirai : ''Tu es mon peuple'', et il dira : ''Tu es mon Dieu !''
Jésus, l'humble homme de Nazareth, nous invite à le suivre jusqu'à son atelier de menuiserie ou le long du lac de Tibériade. Vêtu simplement, il nous invite à le suivre, comme un homme humble à Nazareth et comme le Dieu tout-puissant auquel nous donnons tout et ne gardons rien pour nous-même :
"Il est le Roi des cœurs, à cause de son inconcevable charité qui surpasse toute compréhension humaine (Eph 3:19) et à cause de sa douceur et de sa bonté qui attirent à lui tous les cœurs: car dans tout le genre humain il n'y a jamais eu et il n'y aura jamais personne pour être aimé comme le Christ Jésus." (Quas Primas 4)
Le Christ ne prône pas la révolte mais la réformation; il ne cherche pas la Révolution politique, mais la conversion intérieure."Ma nourriture est de faire la volonté de celui qui m'a envoyé." (Jn 4,34) Jésus ne détruit ni n'annule rien, il accomplit.
Respectant notre libre-arbitre, Jésus-Christ ne règne ni par contrainte ni par force mais par Son Esprit. "Ceci est la parole de Yahweh à Zorobabel, savoir : 'Ni par une armée, ni par la force, mais par mon Esprit', dit Yahweh des armées." (Zacharie 4,6)
Sur la Croix, alors que deux malfaiteurs étaient crucifiés avec lui, le peuple restait là à observer, les chefs tournaient Jésus en dérision et disaient : "Il en a sauvé d’autres : qu’il se sauve lui-même, s’il est le Messie de Dieu, l’Élu !" Les soldats aussi se moquaient de lui ; s’approchant, ils lui présentaient de la boisson vinaigrée, en disant :"Si tu es le roi des Juifs, sauve-toi toi-même !" Il y avait aussi une inscription au-dessus de lui : "Celui-ci est le roi des Juifs." L’un des malfaiteurs suspendus en croix l’injuriait : "N’es-tu pas le Christ ? Sauve-toi toi-même, et nous aussi !" Mais l’autre lui fit de vifs reproches : "Tu ne crains donc pas Dieu ! Tu es pourtant un condamné, toi aussi ! Et puis, pour nous, c’est juste : après ce que nous avons fait, nous avons ce que nous méritons. Mais lui, il n’a rien fait de mal." Et il disait : "Jésus, souviens-toi de moi quand tu viendras dans ton Royaume." Jésus lui déclara : "Amen, je te le dis : aujourd’hui, avec moi, tu seras dans le Paradis." (Lc 23,35-40)
"Il est venu tout réconcilier, faisant la paix par le sang de sa croix (Col. 1:20); C’est lui, le Christ, l'Oint qui est notre paix ; par sa chair crucifiée, il a détruit ce qui séparait, le mur de la haine ; il a supprimé les prescriptions juridiques de la loi de Moïse. Ainsi, à partir des deux, le Juif et le païen, il a voulu créer en lui un seul Homme nouveau en faisant la paix, et réconcilier avec Dieu les uns et les autres par le moyen de la croix; en sa personne il a tué la haine." (Ephésiens 2,14-16).
Cor ad cor loquitur, le cœur parle au cœur". Jésus vient habiter dans nos cœurs. Son trône d'amour devient nos cœurs. Le règne social du Seigneur, doux et humble de cœur, ne s'impose pas par la force, mais par "l'esprit". Lorsque le chrétien reconnaît le Christ "Roi", cela signifie qu'il reconnaît au Christ la royauté, sur lui-même, et tout ce qu'il a : il ne garde rien pour lui mais lui donne tout.
"Voici que je me tiens à la porte, et je frappe. Si quelqu’un entend ma voix et ouvre la porte, j’entrerai chez lui ; je prendrai mon repas avec lui, et lui avec moi." (Apocalypse 3,20)
"Jésus lui répondit : 'Si quelqu’un m’aime, il gardera ma parole ; mon Père l’aimera, nous viendrons vers lui et, chez lui, nous nous ferons une demeure.'" (Jean 14,23 )
Le Cardinal S. John Henry Newman que Léon XIV déclarera bientôt "Docteur de l'Église universelle" choisit la devise "Cor ad cor loquitur" ("Le cœur parle au cœur") comme expression de sa conversion dans son propre cœur, par le cœur de Dieu.
Il s'agit d'un royaume d'amour, un royaume spirituel, et non matériel, pour ceux qui sont nés de l'eau et de l'esprit. (Jn 3,5), sont devenus des créatures nouvelles (Ga 6,15) et qui persévèrent ici-bas dans la communion avec Dieu jusqu'à sa mort (Mc 13,13), naissance à la vraie vie, à la vie de Dieu (Jn 14, 1-3) Un Royaume où "tous les hommes sont appelés à faire partie du peuple de Dieu" (CEC n°831).
"Le Royaume de Jésus est avant tout un royaume spirituel qui s'établit par la puissance divine et non par la force matérielle des armes. [Ainsi, lorsque Jésus est livré par Judas et arrêté à la demande du grand prêtre Caïphe, "l’un de ceux qui étaient avec Jésus, portant la main à son épée, la tira, frappa le serviteur du grand prêtre, et lui trancha l’oreille. Alors Jésus lui dit : 'Rentre ton épée, car tous ceux qui prennent l’épée (sans autorité ou mandat légitime. Ndlr.) périront par l’épée. Crois-tu que je ne puisse pas faire appel à mon Père ? Il mettrait aussitôt à ma disposition plus de douze légions d’anges'" (Mt 26: 51-53). "Les armes de notre combat ne sont pas charnelles" (2 Co 10,4) ; nous ne combattons pas avec les moyens de la chair (2 Co 10,3). La panoplie du chrétien ne comporte aucune armure, aucun équipement matériel. Les Chrétiens ont bien un glaive, mais c'est le casque du salut et le glaive de l'Esprit (Ep 6,17)] Mais il ne résulte aucunement de ces enseignements que le Christ ne veuille pas régner socialement, c'est-à-dire imposer ses lois aux souverains et aux nations." (La Royauté sociale de N.S. Jésus-Christ, d'après le Cardinal Pie, P. Théotime de Saint-Just, O.M.C., Lecteur émérite en théologie, Editions Saint-Rémi, p. 30), ni que le métier des armes soit interdit.
Une prophétie tirée du livre du prophète Isaïe dans l'Ancien Testament, précise par exemple : "Voici mon serviteur que je soutiens, mon élu qui a toute ma faveur. J’ai fait reposer sur lui mon esprit ; aux nations, il proclamera le droit." La prophétie d'Isaïe poursuit au sujet du Messie : "Il ne criera pas, il ne haussera pas le ton, il ne fera pas entendre sa voix au-dehors. Il ne brisera pas le roseau qui fléchit, il n’éteindra pas la mèche qui faiblit, il proclamera le droit en vérité. Il ne faiblira pas, il ne fléchira pas, jusqu’à ce qu’il établisse le droit sur la terre, et que les îles lointaines aspirent à recevoir ses lois. Ainsi parle Dieu, le Seigneur, qui crée les cieux et les déploie, qui affermit la terre et ce qu’elle produit ; il donne le souffle au peuple qui l’habite, et l’esprit à ceux qui la parcourent." (Is 42, 1-5.)
Au XVIe siècle, contre ceux qui avait imposé la religion protestante par la force à Genève en 1535-1536 et en avait chassé l'évêque catholique, saint François de Sales dont la devise était, "Rien par force, tout par amour", dit, en 1594 : "C'est par la charité qu'il faut ébranler les murs de Genève, par la charité qu'il faut la recouvrer. Il faut [les] renverser par des prières ardentes et livrer l'assaut par la charité fraternelle."
'’Comment le Christ régnera dans le monde ? D’abord, en régnant en chacun de nous. Et comment le fera-t-il ? En régnant en chacunes de nos actions, de nos pensées, chacun de nos désirs.’’
Le royaume messianique est à la fois présent et futur. Il est les deux à la fois. L'Église est le royaume du Christ déjà présent.
"Qu'il ne puisse s'agir seulement d'une communauté future d'ordre eschatologique, c'est ce qu'il est aisé de conclure de la parabole de l'ivraie, où le champ qui nous est décrit (le monde) contient simultanément de l'ivraie et du bon grain : 'en enlevant l’ivraie, vous risquez d’arracher le blé en même temps. Laissez-les pousser ensemble jusqu’à la moisson ; et, au temps de la moisson (la fin du monde), je dirai aux moissonneurs : Enlevez d’abord l’ivraie, liez-la en bottes pour la brûler ; quant au blé, ramassez-le pour le rentrer dans mon grenier” (Mt 13,24-30); d'autres paraboles comme celle du filet (Mt 13, 47-48), des talents (Mt 25- 14-30), des dix vierges (Mt 25, 1-13), du grain de sénevé dans sa croissance (Mt 13,32).
"Toute cette prédication du Christ était en continuité avec celle des prophètes (de l'AT) qui annonçaient aussi un royaume social. Elle reprend leurs termes et leur comparaisons. (Le pasteur et le troupeau de Mich 2,12; Ezech 34; la vigne de Is 5, 1-17; 27, 1-5; la parabole du cèdre dans Ezechiel 17,23, qui a des traits communs avec celle du grain de sénevé de Matthieu 13, 32.
"(...) La communauté chrétienne (...) [à] l'opposé de la 'Jérusalem actuelle', terrestre et nationale, (...) est la 'Jérusalem d'en-haut' (1 Co 10, 18), céleste et spirituelle (Ga 4, 25-26). (Joseph Lecler, Histoire de la tolérance au siècle de la Réforme, 1955, rééd Albin Michel, Paris, 1994, p. 54.)
"Depuis le Christ, il y a donc désormais sur terre – ce qui ne s'était jamais vu auparavant, ni chez les Juifs, ni chez les païens – deux ordres de souveraineté : une souveraineté temporelle autonome, avec ses lois, sa police, son droit de contrainte physique sur les malfaiteurs sociaux; et une souveraineté spirituelle autonome, ordonnée au salut des hommes, avec ses lois et sa discipline, mais pourvue seulement de moyens spirituels." (Joseph Lecler, L'Église et la souveraineté de l'État, Paris, 1946, p. 20.) Ce qui met fin à :
-l'holisme antique moniste (J. Largeault, Réductionnisme et holisme, Encyclopaedia universalis, 2000, vol. 19, p. 523-527) où l'univers est une seule réalité, le monde matériel et le monde spirituel sont liés (alors que le dualisme chrétien voient une séparation entre le monde matériel et le monde spirituel, Dieu le Créateur d'un côté et Sa création de l'autre),
-à l'histoire cyclique païenne,
-et libère l'homme de sa destinée passive et de son inclusion à un ordre cosmique prédéterminé.
Lorsque le christianisme a paru dans l'empire romain, les "convictions choisies" des chrétiens "et non reçues de leurs aïeux, semblent à un pouvoir autoritaire (ce qu'est, en vérité, le pouvoir des empereurs romains) une outrecuidante revendication de liberté personnelle." (Jean-Marie Salamito, Introduction dans Premiers écrits chrétiens, Bibliothèque de la Pléiade, éd., Nrf Gallimard, Lonrai 2017, p. XXIV.)
Ainsi, ''quand le christianisme a paru dans le monde, c'est la liberté, la liberté morale de l'homme qu'il a invoquée. Il le fallait bien, puisqu'il venait abolir les croyances [holistiques antiques. Ndlr.] anciennes, protégées par les pouvoirs établis. … il a fait appel à la conscience libre de l'homme [libre arbitre], et il a affirmé en principe cette liberté qu'en fait il pratiquait : 'Il faut plutôt obéir à Dieu qu'aux hommes', a dit Saint Pierre. (Ac 5,29)...
"S'il y a quelque liberté dans le monde, si cette liberté qu'on nous oppose tant y occupe une si grande place, si elle est le grand caractère de la civilisation moderne, M. Guizot (1787-1874) [historien et homme d'État français, membre de l'Académie française] le sait très bien, il nous l'a lui-même éloquemment appris, c'est à nous, à nous seuls et à notre doctrine qu'on le doit...
"La vraie devise de cette liberté devrait être cette grande parole de ceux qui en furent les premiers martyrs : 'Il vaut mieux obéir à Dieu qu'aux hommes.' (Ac 5,29) Quand M. Guizot dit que le christianisme a commencé par invoquer et par mettre en jeu la liberté, il a bien raison ; mais la liberté par l'obéissance à Dieu, à Jésus-Christ et à Son Église... (Mt 16,18)'' (Auguste NICOLAS - Du protestantisme et de toutes les hérésies dans leur rapport avec le socialisme, A. Vaton Libraire Editeur, Paris 1852, p. 69-73)
"Royaume ... déjà présent sur cette terre", mais dans le mystère - le Concile Vatican II le rappelle dans la constitution pastorale "Gaudium et spes" (n°39) - il parviendra à sa pleine perfection à la fin des temps avec la venue du Seigneur, Juge suprême et Roi, pour juger les vivants et les morts (Mt 25, 31 ss).
Le Christ a maintes fois décrit l'Église comme un royaume de Dieu visible et social. Les paraboles le comparent à un champ ensemencé (Mt 13,24); à une vigne pour la culture de laquelle le père de famille loue les ouvriers (Mt 20, 1-2; 21, 33-35); à un troupeau dont il est le pasteur (Jn 10); à un grain de sénevé qui devient un arbuste (Mt 13, 32); à un plan de vigne dont il est le cep et les disciples les rameaux (Jn 15, 1-8); à une famille où sous la direction du maître travaillent de nombreux serviteurs (Mt 25, 14-30; 24, 45-51); à une exploitation agricole qu'administre un intendant (Lc 16, 1-8.)
Si l'Église était fondamentalement "invisible", alors les chrétiens ne sauraient rien de leur religion depuis l'époque des apôtres. L'expression "pas de ce monde" ne signifie donc pas que le royaume du Christ est invisible. Cela signifie qu'il est établi et soutenu par Dieu comme aucun royaume terrestre ne l'est. Dieu n'a fait aucune des promesses qu'il a faites à son Église à quelqu'un d'autre ou quelque chose d'autre.
Si vous regardez les prophéties de l'Ancien Testament sur le royaume messianique, vous voyez encore qu'elles parlent de rois qui viennent dans le royaume et apportent leurs trésors.
Dieu dit à Moïse : "c’est le Seigneur qui est Dieu, là-haut dans le ciel comme ici-bas sur la terre ; il n’y en a pas d’autre." (Dt 4,39) Jésus dit de lui-même : "Tout pouvoir m’a été donné au ciel et sur la terre." (Mt 28,18).
Cela inclut les pouvoirs temporels qui détiennent l'épée au nom de la justice terrestre (Rom. 13), ainsi que la prêtrise, qui détient les clés afin d'enseigner avec autorité aux nationsà observer tout ce que le Christ a ordonné, à savoir les dogmes de la foi et la loi morale (le premier et le deuxième grand commandement). Les rois, les princes, les présidents, les premiers ministres, etc., qui reconnaissent la foi catholique, en tant que laïcs, placés sous l'autorité spirituelle du sacerdoce catholique, sont chargés du bien commun temporel de la communauté. Et en ce qui concerne le dogme et la morale, ils sont sous l'autorité des prêtres de Dieu.
Le fait que le Royaume du Christ ne soit pas de ce monde signifie simplement ce qui suit :
(1) Il est établi par Dieu grâce à un sacrifice de soi, par amour de la part de Dieu incarné, plutôt que (comme la plupart des autres royaumes) par le sacrifice d'autrui par haine de la part d'hommes violents ;
(2) Il durera éternellement, contrairement aux royaumes fondés par les hommes ; et
(3) Il persistera et triomphera même lorsque ses affaires temporelles subiront une catastrophe, comme l'Église en a eu à de nombreuses reprises, et en aura particulièrement sous le règne de l'Antichrist.
Le Christ n'a pas besoin de permission humaine pour régner, car Il est Dieu. Les empires, les régimes politiques passent, Rome est tombée, Jérusalem a été détruite et le temple n'a jamais été reconstruit. Au lieu de cela, l’eucharistie, le corps du Christ est devenu le nouveau temple (Jn 2,19-21), célébré chaque jour aux quatre coins du monde.
À l’heure actuelle, le Corps, le Sang, l'Âme et la Divinité du Messie peuvent être rencontrés sur chaque autel catholique de la planète. L'Eucharistie, telle que prophétisée par le prophète juif Malachie (1:11), a été offerte parmi les nations païennes comme sacrifice unique, final et ultime à Dieu il y a 2000 ans. Par la grâce de Dieu, reçue avec prééminence dans les sacrements, Dieu habite à présent dans nos cœurs, faisant d'eux de petits "temples" de Sa présence, des éléments constitutifs du Temple plus vaste, Son Église, dans laquelle Il demeure éternellement, promettant qu'il ne sera jamais vaincu par l'Enfer.
Et le jour viendra où tout genou flechira (Philippiens 2,10), pour reconnaître le Crucifié comme le Seigneur (Matthieu 23,39) qui avait été rejeté, avec pleurs et humiliations (Cf. Zacharie 12,10). Et alors "tout Israël sera sauvé" (Romains 11,26).
C’est pourquoi Dieu l’a exalté : il l’a doté du Nom qui est au-dessus de tout nom,
afin qu’au nom de Jésus tout genou fléchisse au ciel, sur terre et aux enfers,
et que toute langue proclame : « Jésus Christ est Seigneur » à la gloire de Dieu le Père.
Nous ignorons simplement le temps de l’achèvement de la terre et de l’humanité et il ne nous appartient pas de le connaître (Ac 1,7); mais, nous l’avons appris, Dieu nous prépare une nouvelle terre où régnera la justice (2 Co 5, 2 ; 2 P 3, 13) et dont la béatitude comblera et dépassera tous les désirs de paix qui montent au cœur de l’homme (1 Co 2, 9 ;Ap 21, 4-5). Alors, la mort vaincue, les fils de Dieu ressusciteront dans le Christ, et ce qui fut semé dans la faiblesse et la corruption revêtira l’incorruptibilité (1 Co 15, 42.53). La charité et ses œuvres demeureront (1 Co 13, 8 ; 3, 14) et toute cette création que Dieu a faite pour l’homme sera délivrée de l’esclavage de la vanité. L’attente de la nouvelle terre, loin d’affaiblir en nous le souci de cultiver cette terre, doit plutôt le réveiller : le corps de la nouvelle famille humaine y grandit, qui offre déjà quelque ébauche du siècle à venir. C’est pourquoi, s’il faut soigneusement distinguer le progrès terrestre de la croissance du règne du Christ, ce progrès a cependant beaucoup d’importance pour le Royaume de Dieu, dans la mesure où il peut contribuer à une meilleure organisation de la société humaine. (Gs 39)
Les apports du christianisme
Quelques contributions de l'Église au monde et au progrès terrestre :
Sans l'Église, pas de "Bible"
Jésus-Christ n'a rien écrit, il n'a pas laissé de bible. Ce qu'Il nous a laissé c'est l'Église, "colonne et fondement de la vérité" (1 Tm 3,15) et la tradition orale des apôtres reçue des enseignements de Jésus-Christ.
Ni les apôtres ni les premiers chrétiens n'avaient de Bible (jusqu'au IVe siècle).
À l’époque du Second Temple et à l’époque des Apôtres, il n’existait pas de canon unique universellement accepté des Écritures hébraïques – ce que nous appelons aujourd’hui l’Ancien Testament. Les pharisiens, les sadducéens et les esséniens avaient chacun des points de vue différents sur les livres considérés comme faisant autorité.
"Ne voyons surtout pas dans le règne social du Christ une confusion du temporel et du spirituel. Le monde antique, païen ou juif, opère cette confusion, et l'empereur Constantin conservera une vision païenne du pouvoir où le Prince Souverain Pontife intervient dans les affaires religieuses (césarisme). De très bonne heure, c'est l'Occident pourtant qui admit la dualité des pouvoirs temporel (séculier) et spirituel (religieux) : "Duo quippe sunt potestates", en effet il y a deux pouvoirs, écrit le pape Gélase Ier à l'empereur Anastase au Ve siècle en 494 pour le réprimander de cette tendance des empereurs à vouloir dire la doctrine et décider pour l'Église.
Aujourd'hui, "en étant dirigé contre le christianisme, la laïcité fait fausse route car elle scie la branche où elle-même se trouve assise. En effet, c’est le christianisme qui a fondé la distinction des ordres spirituels et temporels, chacun d’eux fonctionnant selon leurs règles propres avec des dirigeants distincts. Par sa réflexion sur l’autonomie de la raison et sa capacité à connaître des vérités naturelles sans le secours de la foi, Thomas d’Aquin a fondé, au XIIIe siècle, la possibilité théorique d’un espace commun qui ne fait pas appel aux arguments d’autorité mais repose sur une loi naturelle mutuellement partagée entre les hommes et que la foi chrétienne ne fait que conforter dans l’ordre de la grâce. Cette autonomie des réalités temporelles – qui n’est jamais une indépendance totale - est le propre du christianisme." (Benoit Dumoulin, Professeur d'histoire des idées politiques à l'Institut catholique de Paris, "Dirigée contre le christianisme, la laïcité scie la branche sur laquelle elle se trouve elle-même assise", Le Figaro, 10-12-2025)
''Rendez à Dieu ce qui appartient à Dieu'' : la laïcité naît de la liberté de culte, de cette "outrecuidante revendication de liberté personnelle" des premiers chrétiens qui, "par leurs attachements à des convictions individuelles, par leur distinction audacieuse du politique et du religieux ..., sont d'une certaine façon en avance sur leur propre époque." (Premiers écrits chrétiens, Bibliothèque de la Pléiade, éd. Publiée sous la direction de Bernard Pouderon, Jean-Marie Salamito et Vincent Zarini, Nrf Gallimard, Lonrai 2017, p. XXIV)
"Saint Augustin au Ve siècle distingue "les deux cités" (temporel et spirituel). La "réforme grégorienne" au XIe siècle corrigera ce défaut de l'empiètement des rois et des empereurs (Voir un peu plus bas). C'est le Christ qui distingue le temporel du spirituel : 'Rendez à César ce qui appartient à César' (Mc 12,17; Mt 22,21, Lc 20,25).
Mais si Jésus affirme sa royauté spirituelle, le monde, lui, n'a pas droit à l'indifférence religieuse : "Je suis la lumière du monde" (Jn 8,12) (Gérard BEDEL, Le Cardinal Pie, Un défenseur des droits de Dieu, Clovis Diffusion, Suresnes 2015, p. 61). En Lituanie, en 2009, la laïcité n'empêche pas la Royauté sociale du Christ. En 2016, la Pologne a consacré le pays au Christ Roi. Simplement, la distinction ne veut pas dire séparation. Rendre à César ce qui est à César ne dispense pas César de rendre à Dieu ce qui est à Dieu.
Il y a une "saine laïcité" (Pie XII) et selon S. Jean-Paul II une "saine collaboration" (Mémoire et identité, Le testament politique et spirituel du pape, Flammarion 2005, p.145-146) Pour Benoît XVI, la distinction entre l'Eglise et l'Etat et leur autonomie est un "grand progrès de l'humanité", et même la condition de sa propre "liberté". Il appartient "à la structure" même du christianisme de "faire la distinction" entre "ce qui est à César" et ce qui est à Dieu", entre "Eglise et Etat" (cf. Deus caritas est, § 28). Dans la Cité de Dieu, Saint Augustin affirme que la cité de Dieu et la cité terrestre "avancent ensemble, enchevêtrées l'une dans l'autre jusqu'à ce que le jugement dernier survienne et les sépare". (Cf. Benoît XVI: "la vraie laïcité" a été définie par saint Augustin, 20 fév 2008, AFP)
"Dire que Jésus-Christ est le Dieu des individus, et n'est pas le Dieu des sociétés, c'est dire qu'il n'est pas Dieu, dire que le christianisme est la loi de l'homme individuel et n'est pas la loi de l'homme collectif, c'est finalement dire que Christ n'est pas divin..., dire que l'Église est juge de la morale privée et n'a rien à voir avec la morale publique, c'est dire finalement qu'elle n'est pas divine." (Cardinal Pie).
En substituant la philosophie à la religion, le profane au Sacré, la thèse libérale moderne prétend fonder un contrat social indépendant de toute société extérieure à l'État. Dans ce système, tout vient de l'État et tout revient à l'État. Maiscette thèse qui prétend que l'État doit être purement laïque est une exagération de la parole du Christ et aboutit à rendre toutà César. "C'est-à-dire encore que, sous prétexte d'échapper à la théocratie imaginaire de l'Église, il faut acclamer une autre théocratie aussi absolue qu'elle est illégitime, la théocratie de César, chef et arbitre de la religion, oracle suprême de la doctrine et du droit..." (Cardinal Pie, Homélie sur le Panégyrique de saint Emilien, Nantes, 8 novembre 1859, III, p. 511-518 cité in Gérard Bedel, Le Cardinal Pie, ibid., p. 65-66.)
Le pape Pie IX (1846-1878), a ainsi pu légitimement dénoncer un défaut majeur de l'État moderne, en ce qu'il se proclame "origine et source de tout droit", qui prétend jouir "d'un droit qui n'est circonscrit par aucune limite." (Yves BRULEY, Histoire du Catholicisme, Que Sais-je, 4e édition, Paris 2018, p. 91.)
"Que le plus grand parmi vous se comporte comme le plus petit, et celui qui gouverne comme celui qui sert... Moi je suis au milieu de vous comme le serviteur." (Lc 22,26-27; Matthieu 20:26-27); maître de toutes créatures, il a donné lui-même l'exemple de l'humilité et a fait de l'humilité, jointe au précepte de la charité, sa loi principale; il a dit encore: Mon joug est facile à porter, et mon fardeau, léger. (Mt 11,30)" (Quas Primas 15).
Il n'existe de salut en aucun autre; aucun autre nom ici-bas n'a été donné aux hommes qu'il leur faille invoquer pour être sauvés (Ac 4:12).
De la lignée de David, choisi par Dieu et marqué par l'onction royale, Il est le pasteur et le roi qui refait l'unité du peuple. Ce royaume, Saint Paul en parle non pas comme d'un monde étranger, d'un au-delà, mais comme une réalité déjà présente dans laquelle nous sommes déjà introduits par le Christ et avec lui. Jésus a tout réconcilié par le sang de sa croix. Ce royaume est déjà commencé, malgré les violences et les ténèbres qui enserrent notre monde. (Col. 1, 13-20)
Prétendre que le Christ ne doit pas régner sur les sociétés revient à dire que le Christ serait mort en vain sur la Croix et que ses lois n'auraient pas à être suivies par les souverains et les nations. "Dire que Jésus-Christ est le Dieu des individus et des familles, et n'est pas le Dieu des peuples et des sociétés, c'est dire qu'il n'est pas Dieu. Dire que le christianisme est la loi de l'homme individuel et n'est pas la loi de l'homme collectif, c'est dire que le christianisme n'est pas divin. [...] C'est le droit de Dieu de commander aux états comme aux individus. Ce n'est pas pour autre chose que N.-S. est venu sur la terre." (La Royauté sociale de N.S. Jésus-Christ, d'après le Cardinal Pie, P. Théotime de Saint-Just, ibid., p. 43-44; 73).
Devant Pilate lui demandant s'il était roi, Jésus répondit : "Tu l'as dit, je suis roi. Si je suis né et si je suis venu dans le monde, c'est pour rendre témoignage à la vérité; quiconque est de la vérité, écoute ma voix." (Jn, 18:37).
Le titulus crucis, titre de la Croix que Pilate fit placer au-dessus de la tête du Christ lors de sa crucifixion est "Iesvs Nazarenvs, Rex Ivdæorvm" (INRI), traduit par "Jésus de Nazareth, roi des Judéens", ou "Jésus de Nazareth, Roi des Juifs" (Jn 19, 19). L'inscription était en trois langues, en hébreu, en grec et en latin (Jn 19,20).
Le grand moyen de promouvoir ce règne, c'est la prière qui vivifie l'action et obtient du Ciel le succès que nos seuls efforts ne sauraient procurer. (La Royauté sociale de N.S. Jésus-Christ, d'après le Cardinal Pie, P. Théotime de Saint-Just, ibid., p. 86.)
Se manifestant aux Onze pendant qu'ils étaient à table, Jésus ressuscité leur dit : "Allez dans le monde entier. Proclamez l’Évangile à toute la création." (Mc 16,15). En montant au Ciel, lors de son Ascension, Jésus adressa encore ces paroles explicites à ses disciples : "Tout pouvoir m'a été donné au ciel et sur la terre", leur commandant : "Allez donc: de toutes les nations faites des disciples, les baptisant au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, leur apprenant à garder tout ce que je vous ai prescrit. Et moi, je suis avec vous tous les jours jusqu'à la fin des temps." (Mt 28:18-19). "Garder" ce qu'Il a prescrit, "tout pouvoir" lui ayant été donné, "au ciel et sur la terre", sont les termes qu'emploie Jésus. Il y a un devoir d'évangéliser les nations sur la terre, c'est-à-dire d'apprendre aux nations, et à leurs souverains, à "garder" les enseignements du Christ.
A Lui seul soit le gouvernement
La louange et la joie
Jusqu'à l'accomplissement des temps. Amen !
Les jours meilleurs arrivent !
Les bons temps arrivent !
Par le rachat du Sang du Christ !
Maintien dans la joie
Félicitations !
Et bonne fortune !
La Paix du Christ vient
Le Règne du Chrits arrive
Rendons grâce à Dieu. Amen.
La Grande guerre prouve la vanité de l'optimisme des "Lumières". Cherchant à rétablir la distinction des deux pouvoirs temporel et spirituel, opposant une "laïcité saine" à la "laïcité anticléricale", et constatant l'échec du système libéral moderne, cet athéisme public où tout vient de César et revient à César, et où une modernité crée des rapports sociaux injustes, méprise l'autorité spirituelle et conduit au "suicide de l'Europe civilisée" via des idées politiques autoritaires ou totalitaires, suite au conflit mondial de 1914, le pape Pie XI (1922-1939) instaure en 1925 la fête et la théologie du Christ-Roi comme remède.
21. Les Etats, à leur tour, apprendront par la célébration annuelle de cette fête que les gouvernants et les magistrats ont l'obligation, aussi bien que les particuliers, de rendre au Christ un culte public et d'obéir à ses lois. Les chefs de la société civile se rappelleront, de leur côté, le dernier jugement, où le Christ accusera ceux qui l'ont expulsé de la vie publique, mais aussi ceux qui l'ont dédaigneusement mis de côté ou ignoré, et punira de pareils outrages par les châtiments les plus terribles."
La Royauté sociale de Notre Seigneur Jésus-Christ (Cardinal Pie)
P. THEOTIME DE SAINT JUST O.M.C.
LECTEUR EMERITE EN THEOLOGIE
LA ROYAUTÉ SOCIALE DE N. S. JESUS-CHRIST D’APRÈS LE CARDINAL PIE
Image du Christ, Roi des Nations; extrait de la magnifique tenture de l'Apocalyspe exposée au chateau d'Angers, rescapée des destructions de la Révolution dite française.(Merci aux divers responsables qui ont permis la mise en valeur de ce trésor)
{Editions de Chiré BP 1 86190 Chiré en Montreuil 05 49 51 83 04 /
«JESUS-CHRIST EST LA PIERRE ANGULAIRE DE TOUT L'EDIFICE SOCIAL. LUI DE MOINS, TOUT S'EBRANLE, TOUT SE DIVISE, TOUT PERIT...»
«METTEZ DONC AU CŒUR DE NOS CONTEMPORAINS, AU COEUR DE NOS HOMMES PUBLICS, CETTE CONVICTION PROFONDE QU'ILS NE POURRONT RIEN POUR LE RAFFERMISSEMENT DE LA PATRIE ET DE SES LIBERTES, TANT QU'ILS NE LUI DONNERONT PAS POUR BASE LA PIERRE QUI A ETE POSEE PAR LA MAIN DIVINE : PETRA AUTEM ERAT CHRISTUS ».
«JESUS-CHRIST, C'EST LA PIERRE ANGULAIRE DE NOTRE PAYS, LA RECAPITULATION DE NOTRE PAYS, LE SOMMAIRE DE NOTRE HISTOIRE, JESUS-CHRIST, C'EST TOUT NOTRE AVENIR... » (CARDINAL PIE : ŒUVRES , V, 333 ; VIII, 54 ; X, 493).
"Les Pères de l'Église élaborent un 'hellénisme chrétien' qui estun véritable miracle de l'histoire humaine', comme le dit le cardinal Daniélou (L'Église des premiers temps, Seuil, 1985, p. 137). La formule est excellente.
"L'hellénisme chrétien à l'origine de la civilisation occidentale aurait pu avec le temps inscrire l'histoire dans le dessein de Dieu, sans la Révolution évidemment, c'est-à-dire sans la Renaissance, donc sans les ésotéristes chrétiens, et surtout sans le mouvement ésotérique qui va transmettre la pensée hellénistique aux initiés de la Renaissance et de la Révolution, ces deux défaites de l'Occident chrétien.
"[...] Saint Augustin a latinisé la culture grecque, ce qui permet à l'augustinisme d'atteindre à l'universel." (Alain PASCAL, La Guerre des Gnoses, Les ésotérismes contre la tradition chrétienne, La Pré-kabbale, Éd. de l'Æncre, Paris 1999, p. 116; 233)
On a pu reprocher les empiétements de l'Église sur le pouvoir temporel des rois. Ceux-ci ont une explication historique simple : des empereurs de la Rome tardive ont prétendu intervenir dans la vie de la jeune Église chrétienne en nommant les évêques, en imposant des papes, en convoquant des conciles, en légiférant en matière de discipline ecclésiastique, en intervenant dans les débats doctrinaux.
Les rois capétiens, les rois d'Angleterre, les empereurs du Saint empire romain germanique furent ainsi nombreux à intervenir dans la vie de l'Église, en désignant des évêques, légiférant en matière de discipline ecclésiastique. (Source: Dictionnaire du Moyen-Âge, sous la direction de Claude Gauvard, Alain de Libera, Michel Zink, Quadrige, Puf, 2002, p. 242).
Or, l'Église est seule maîtresse de sa morale et de son dogme (Cf. Saint Athanase, Saint Ambroise, Saint Jean Chrysostome, Saint Augustin).
L'idée (venant de sectes protestantes) selon laquelle l'empereur Constantin (310-337)et les empereurs suivants auraient modifié la foi chrétienne dans un sens "païen" est facilement réfutable si vous lisez simplement les Pères de l'Église de cette époque. Ils luttaient constamment pour la foi catholique contre la pression impériale et la persécution. Et ils ont gagné :
"Après la conversion de l'Empire, (...) dès Constantin (...) l''évêque du dehors' (l'empereur) qui convoquait les conciles, s'engagea résolument dans les querelles religieuses. (...) Cette politique religieuse des empereurs allait peser lourdement sur les destinées de la chrétienté. (...) Dans son Histoire des Ariens, Athanase d'Alexandrie reproduit (...) la réponse de ses collègues occidentaux (Hilaire de Poitiers, Osius) à l'empereur, lors du concile de Milan (355). S'adressant au Pères, Constance (337-361) les pressait de signer la déposition du patriarche d'Alexandrie, champion de l'orthodoxie nicéenne (catholique).
"(...) 'Ils (les Pères) remontrèrent à l'empereur, écrit Athanase, que l'autorité n'était pas à lui, que Dieu la lui avait donnée... Ils lui conseillèrent de ne pas introduire la confusion dans les choses ecclésiastiques, de ne pas introduire le pouvoir civil dans la constitution de l'Eglise.'
"(...) Osius de Cordoue, écrivait dans le même sens, et avec plus de vigueur (356) : 'Il nous est ordonné de rendre à César ce qui appartient à César et à Dieu ce qui est à Dieu. Il ne nous est pas permis de nous attribuer l'autorité impériale. Vous n'avez aussi aucun pouvoir dans le ministère des saintes choses.' (Historia arianorum 40)
"(...) Gélase (492-496) s'inquiétait fort de l'action impériale en faveur de l'hérésie monophysite. (...) Dans le De anathematis vinculo (494) il montre pourquoi le pouvoir royal a perdu ses attributions religieuses depuis l'avènement du Christ : "Avant l'avènement du Christ, (...) il y eut des hommes qui furent réellement prêtres et rois tout ensemble, tel Melchisédech, comme nous le raconte l'histoire sainte. Le diable en a fait autant avec les siens, lui qui s'efforce de revendiquer tyranniquement pour lui les honneurs dus au seul Dieu : c'est ainsi que les empereurs païens ont été appelés également grands pontifes. Mais depuis qu'a paru le véritable prêtre et roi, l'empereur ne s'est plus attribué désormais le titre de pontife et le prêtre n'a plus revendiqué la dignité royale."
"Ainsi (...) depuis l'Incarnation, seul le Christ peut être prêtre et roi. (...) Il explique pourquoi le Christ a séparé ces deux dignités et établi le dualisme du temporel et du spirituel : (...) le pouvoir spirituel se tient éloigné des embûches du monde et, combattant pour Dieu, ne s'immisce pas dans les affaires du siècle, tandis qu'à son tour le pouvoir séculier se garde bien de prendre la direction des affaires divines. À rester ainsi modestement à sa place, chaque puissance évite de s'enorgueillir en accaparant pour elle toute l'autorité et elle acquiert une compétence plus grande dans les fonctions qui lui sont propres'." (Joseph LECLER, Histoire de la tolérance au siècle de la Réforme, 1955, rééd. Albin Michel, Paris 1994, p. 77-81.)
Au IXe siècle, l'évêque Jean d'Orléans , poète à la Cour de Charlemagne, écrit:
''Tous les hommes fidèles doivent savoir que l’Église universelle est le Corps du Christ ; que son Chef n'est autre que Christ ; que deux pouvoirs régnant s'y distinguent : à savoir, celui des prêtres et celui des rois ; et aussi que le pouvoir des prêtres est d'autant plus excellent que ce sont eux qui doivent rendre compte à Dieu même des rois.'' (Jean d'Orléans, évêque, Le métier de roi, ch. 1, v. 800 ap. J.-C.)
« Les siècles de la féodalité, longtemps définis comme des siècles de fer', correspondent en réalité au moment du "décollage" européen ». (Jean-Louis BIGET, Préface dans Florian MAZEL, 888-1180 Féodalités, Histoire de France, sous la direction de Joël Cornette, Folio, Gallimard, Trebaseleghe, Italie 2019, p. 10.)
L'essor de l'Europe s'écrit en termes de christianisme et de monarchie, la décadence de l'Europe en termes de républicanisme, de progressisme et d'impiété.
Voici donc comment l'Église s'est dégagée de l'ingérence et de l'influence des empereurs et des rois, ce qui a permis le développement inédit dans l'histoire d'une civilisation originale, distinguant le temporel du spirituel, le laïque du religieux, la civilisation occidentale.
Dans les sociétés païennes antiques, "ignorant des raisons de sa présence en ce monde, l'homme subissait totalement un destin qui lui était imposé par la volonté divine. Cette volonté s'exprimant au travers des prêtres (païens) qui étaient chargés de la servir, le pouvoir clérical (païen) était sans limite et pesait considérablement sur la direction de la cité jusqu'à se confondre avec elle. Pharaon, roi, dictateur ou tyran, les dirigeants antiques portaient en eux une partie de la vie divine. Ils étaient moitié fils de dieux ou de déesses, divinisés de leur vivant, tant on était convaincu que le pouvoir, même politique, échappait à la volonté de l'homme qui n'avait aucune prise sur sa destinée. L'État était une communauté religieuse, le roi un pontife, le magistrat un prêtre, la loi une formule sainte." (Fustel de Coulanges, La cité antique, Hachette 1967, p. 457).
Cette confusion totale du politique et du religieux, l'Empire romain, par l'intermédiaire d'Octave Auguste, le premier empereur, la portera à son sommet, en réalisant la fusion du pouvoir temporel et du pouvoir spirituel en sa personne.
"César, à cette époque, était le grand pontife, le chef et le principal organe de la religion romaine; il était le gardien et l'interprète des croyances, il tenait dans ses mains le culte et le dogme. Sa personne même était sacrée et divine" (Fustel de Coulanges, Ibid., p. 461.).
Or, "le christianisme n'est pas intégré au système étatique. Il ne s'accommode pas d'un mode politique, il en dénonce les travers et les injustices. Selon Jacques Ellul, même, ''le message du christ est forcément subversif à l'égard de tous les ordres sociaux, politiques, économiques, moraux et religieux.''
Le christianisme introduit une distinction inédite entre religion et politique. L'évêque Ossius de Cordoue (257-359) est de ceux qui veulent tenir l'État à distance dans les questions doctrinales : 'Ne vous mêlez pas des affaires religieuses et ne donnez pas d'ordres à ce sujet : [...] Dieu a mis la royauté dans vos mains et nous a chargés des affaires de son Église.' [...] Les pouvoirs politiques et religieux doivent donc collaborer, bien qu'ils soient distincts." (Yves BRULEY, Histoire du Catholicisme, Que Sais-je ?, 4e édition, Paris 2018, p. 22.)
"Augustin conçut son ouvrage La Cité de Dieu, achevé vers 426, comme une démonstration de la compatibilité entre l'Empire et la foi. Il n'y a qu'une seule cité de Dieu, mais elle offre deux faces, l'une est terrestre, l'autre céleste, la seconde se révélant au fur et à mesure que la première s'efface. La cité de Dieu est à la fois l'Église réalisée, le ciel à venir et la communauté terrestre avec sa législation, gouvernée par le Christ. Mais cette conception mystique de l'Église laissait une liberté d'intervention concrète au profit des pouvoirs séculiers. [...] Le pape cherchait à préserver la liberté de l'Église romaine face aux empiétements impériaux, tout en reconnaissant la légitimité de l'autorité temporelle." (L'Église en procès, La Réponse des historiens, sous la direction de Jean Sévillia, Tallandier, Le Figaro, Paris 2019, p. 73.)
L’Église catholique romaine est la seule Église qui n’est ni une Église nationale, ni une Église d’État, ni une secte fondée par un homme ; c'est la seule Église au monde qui maintient et affirme le principe de l'unité sociale universelle contre l'égoïsme individuel et le particularisme national ; c'est la seule Église qui maintient et affirme la liberté du pouvoir spirituel contre l'absolutisme de l'État ; en un mot, c’est la seule église contre laquelle les portes de l’Hadès n’ont pas prévalu.
Vladimir Soloviev,"L'Église russe et la papauté" (1889)
Grégoire VII, Pape
Mille ans après sa fondation par le Seigneur à la Pentecôte, où saint Pierre prit la parole, la papauté est devenue presque malgré elle, de manière accidentelle, un pouvoir impliqué dans les querelles de ce monde (Les disciples du Christ ne sont pas DU monde, mais ils sont DANS le monde. Jn 17,14-18). Outre, le choix des évêques ou la convocation des conciles, "l'empereur germanique passait par-dessus le peuple romain et les notables pour nommer directement les papes.
Le pape Saint Grégoire VII, l'un des plus grands Papes, fut au XIe siècle l'homme providentiel qui combattit tous les grands abus de cette époque. Sa "réforme grégorienne" régla les empiétements des empereurs d'Allemagne, c'est-à-dire un pouvoir politique trop envahissant, la vente des dignités ecclésiastiques (simonie), la contagion des mauvaises moeurs du clergé et dans le peuple.
En 1122, le compromis du concordat de Worms, le premier de l'histoire, régla le problème: désormais, l'évêque serait élu librement par le clergé en présence de l'empereur ou de son représentant. En France, des procédures analogues furent mises en place pour l'élection des évêques.
L'Église n'a jamais enseigné la confusion des deux pouvoirs, ni l'absorption du temporel par le spirituel (théocratie), ni l'absorption du spirituel par le temporel (césarisme, gallicanisme, églises nationales), parce que ce sont des erreurs régulièrement condamnées par le Saint-Siège.
On adressait déjà cet absurde reproche (d'absorption du temporel) au pape Boniface VIII, qui, dans sa Bulle Unam, sanctam, définit contre les légistes courtisans de Philippe le Bel, déjà gallicans, la subordination (qui n'est pas absorption) de la puissance temporelle à la puissance spirituelle. "Il enseigne, disait-on, que le pape peut disposer des couronnes selon son bon plaisir..." - "Il y a quarante ans que j'étudie le doit, répondait le saint Pontife dans le Consistoire de 1303, et je sais apparemment qu'il y a deux puissances... Comment peut-on croire qu'une telle folie me soit venue à l'esprit?" (Boniface VIII, cité dans Mgr Gaume, Le dogme de l'infaillibilité.)
En réaction aux empiétements des pouvoirs temporels, la papauté au "Moyen-Âge" a cherché à affirmer "sa liberté tout en ouvrant la porte à une autonomie du politique, de la société, qui se serait développée grâce à cette séparation." (Thomas TANASE, Histoire de la papauté d'Occident, Gallimard, Folio Inédit Histoire 2019, p. 17.)
"La réforme grégorienne va [...] en fait bien au-delà de la simple 'liberté' ou de la volonté de dégager les Églises des jeux politiques et de la corruption. La papauté grégorienne, veut rompre avec l'association organique des empereurs avec leurs évêques. Ce faisant, la réforme grégorienne commence à poser en des termes nouveaux la question des rapports entre pouvoir laïc et pouvoir religieux. Elle amorce à terme une forme de séparation avec les pouvoirs politiques et une laïcisation de ces derniers." (Thomas TANASE, Histoire de la papauté d'Occident, Gallimard, Folio Inédit Histoire 2019, p. 135, 146-150.) "La réforme grégorienne fut une révolution qui agita l'Église durant un siècle et remit totalement en causes ses rapports avec le système politique. [...] Ainsi, bien avant la séparation de 1905, le principe de l'autonomie des pouvoirs séculier et spirituel était acquis, et ce en raison de l'insistance de la papauté." (L'Église en procès, La Réponse des historiens, sous la direction de Jean SÉVILLIA, Tallandier, Le Figaro, Paris 2019, p. 80.)
Les ordres monastiques de Cluny (Xe siècle) puis de Citeaux (Cisterciens) diffusent les principes de la réforme du clergé et d'obéissance à l'Église romaine. (Yves BRULEY, Histoire du Catholicisme, Que Sais-je, 4e édition, Paris 2018, p. 48.)
Dans sa lettre encyclique Maximam Gravissimamque du 18 janvier 1924, adressée à l'épiscopat français au sujet des associations diocésaines, et bien que l'encyclique condamne la loi de séparation de 1905 comme injuste, Pie XI reconnaît que les conditions créées par cette loi ont donné lieu à un "spectacle magnifique" de ferveur, de générosité et de dévouement de la part du clergé et des fidèles (paragraphe 4). Pie XI y voit un point de départ pour une conquête pacifique d'une "pleine et entière liberté" pour l'Église (paragraphe 16), suggérant que la séparation, malgré ses difficultés, a permis une plus grande autonomie et vitalité spirituelle, libérée de certaines contraintes étatiques antérieures (en français, tel que dans le texte original) : "Dans les circonstances actuelles, il s'agit simplement d'appliquer un remède à des conditions qui contiennent les possibilités de maux encore plus grands que ceux qui existent actuellement. Nous avons toujours été et Nous sommes encore convaincus que, si le ciel Nous accorde la joie d’obtenir quelques résultats déterminés dans cette importante affaire, Nous et vous, aussi bien que le clergé et les fidèles de France, nous devons considérer ces résultats, d’une part, comme un acompte de cette pleine et entière liberté que l’Église doit posséder [...] ; d’autre part, comme un point de départ pour aller à la conquête légitime et pacifique d’une pleine et entière liberté pour l’Église."
Sans l'Église, pas de charité publiqueni d'hôpitaux pour tous
À Dieu, qui est amour et charité, S. Basile le Grand au IVe siècle rendit le puissant témoignage de la construction d’hospices pour les malheureux (cf. Lettres 94), telle une cité de la miséricorde, qui prit de lui le nom de "Basiliade" (cf. Sozomène, Histoire Ecclesiastique 6, 34), à l'origine des institutions hospitalières modernes d’accueil et soin des malades.
''Quelle est la différence entre les hôpitaux du monde médiéval et ceux du monde antique ? C'est que la médecine antique était réservée à une élite. Le pauvre et l'indigent, on ne s'en occupait pas. Et c'est au nom de la parabole du Bon Samaritain que l'Eglise a demandé que l'on se penche sur le plus faible et que l'on ouvre à tous – principe d'universalité – les hôpitaux. Et aujourd'hui, l'hôpital pour tous n'est pas du tout une idée socialiste, c'est une idée chrétienne. Et si les syndicats qui voulaient supprimer les fêtes chrétiennes allaient jusqu'au bout, ils devraient supprimer les hôpitaux parce que les hôpitaux (pour tous) sont une invention purement chrétienne.''
Les hôpitaux sous l'Ancien Régime étaient ces lieux de charité chrétienne qui accueillaient gratuitement les pauvres, les malades, les veuves, les orphelins, les vieillards, les infirmes, les vagabonds ou les filles mères. L'accès était totalement gratuit pour les pauvres, les mendiants, les indigents, les orphelins, les vieillards sans ressources. Il n'y avait aucune exigence de paiement : la charité chrétienne n'abandonne jamais un pauvre malade. Les personnes les plus aisées pouvaient faire un don ou un legs pour l'Église, mais cela n'était pas une obligation. Les hôpitaux et la charité publique n'était en aucun cas financée par l'État royal (sauf en cas de guerre, peste, pénurie alimentaire ou grande disette).
C'est surtout sous la direction des évêques, protecteurs des faibles et des malheureux, que se développa le mouvement charitable; ils créèrent les Hôtels-Dieu que l'on retrouve à l'ombre de toutes les cathédrales. Dans la plupart des pays d'Europe, les maladreries étaient sous la juridiction directe des évêques. La dîme servait à alimenter la charité paroissiale, pendant plus de 1200 ans, le budget de l'Église fut en même temps celui de l'assistance et de la charité publiques. (Jean GUIRAUD, Histoire partiale histoire vraie, tome III, L'Ancien Régime, 5° édition, Gabriel Beauchesne & Cie Editeurs, Paris 1914, p. 210.)
"Les principes consolants et la morale bienfaisante du christianisme, ses doctrines démocratiques et libérales, devaient concilier aux prêtres qui les enseignaient le respect et l’amour des peuples ; l’organisation de l’Église, sa hiérarchie, sa discipline, la tenue de ses conciles généraux et particuliers, la richesse de ses revenus et de ses aumônes, lui assuraient un ascendant considérable dans la société." Ainsi s’exprime l’historien Benjamin GUÉRARD dans sa préface du Cartulaire de l’église Notre-Dame de Paris, publié en 1850. Guérard était loin d’être un "clérical", mais ses recherches et sa science approfondie du Moyen Age, étudié par lui aux sources, l’ont amené à tracer du rôle de l’Église dans la civilisation française et dans la conquête des droits et des libertés des citoyens un tableau d’une grande largeur de vues d’un grand intérêt. Le clergé n’eut une si grande influence sur les masses comme sur les individus que parce qu’il se montra d’abord et resta populaire dans la meilleure et la plus sympathique acception de ce mot, tant profané depuis, écrit Charles BARTHÉLEMY dans Erreurs et mensonges historiques ; c’est dans l’Église et par les actes du clergé, non moins que par sa voix, que furent promulgués et mis en pratique les grands principes de la liberté, de l’égalité et de la fraternité.
Croix et Calvaire du Cher
Sans l'Église, pas d’asile, d’après la loi de l’empereur Théodose le Jeune (23 mars 431), comprenait non seulement l’intérieur du temple, mais encore toute l’enceinte du lieu sacré, dans laquelle étaient situés les maisons, les galeries, les bains, les jardins et les cours qui en dépendaient.
Le droit d’asile dans les églises fut confirmé par les rois des Francs et par les conciles.
Ceux qui se réfugiaient dans les asiles étaient placés sous la protection de l’évêque, devenu pour ainsi dire responsable des violences qui leur seraient faites. Les voleurs, les adultères, les homicides même n’en pouvaient être extraits, et ne devaient être remis aux personnes qui les poursuivaient qu’après que celles-ci avaient juré sur l’Évangile qu’elles ne leur feraient subir ni la mort, ni aucune mutilation. L’esclave réfugié n’était rendu à son maître qu’autant que celui-ci faisait serment de lui pardonner.
Les revenus ecclésiastiques étaient divisés en quatre parts. La première seule appartenait à l’évêque, la seconde était pour son clergé, la troisième pour les pauvres de l’Église, et la quatrième pour l’entretien des édifices consacrés au culte.
"Partout la part du pauvre était réservée dans les revenus ecclésiastiques, et lorsqu’elle ne suffisait pas, elle devait être accrue des autres fonds dont le clergé avait la disposition. Nourrir tous les indigents et secourir tous les malheureux, telle était la mission de l’Église, qui, pour la remplir, dut quelquefois se dépouiller de ses biens et mettre en gage jusqu’aux objets les plus précieux du culte", explique Guérard. Une des plus belles œuvres, à cette époque ; une des plus méritoires et qui atteste le mieux de sa charité, c’est celle du rachat des captifs. Les sommes que le clergé y consacrait, d’après l’injonction expresse des conciles, étaient souvent très considérables ; il lui était même permis, pour satisfaire à cette obligation, de mettre en gage jusqu’aux vases sacrés des églises.
Aussi, dans ces siècles de fer, où les populations étaient emmenées captives comme des troupeaux à la suite des armées et partagées comme un butin entre les soldats, on voit les évêques épuiser leurs trésors pour les délivrer des liens de l’esclavage.
Saint Épiphane, évêque de Pavie, délivre, en 494, dans les Gaules, par ses instances auprès du roi Gondebaud ou à prix d’argent, plus de six mille Italiens que les Bourguignons retenaient en captivité.
Le prêtre saint Eptade, originaire d’Autun, rachète plusieurs milliers d’Italiens et de Gaulois emmenés pareillement en esclavage par les Bourguignons, et ensuite une foule de captifs que les Francs de l’armée de Clovis avaient faits dans leur guerre contre les Visigoths.
En 510, saint Césaire, évêque d’Arles, distribue des vêtements et des vivres à une immense multitude de prisonniers francs et gaulois tombés au pouvoir des Goths, et les rachète ensuite avec le trésor de son église, que son prédécesseur Éonius avait amassé. Puis, ayant reçu de Théodoric, roi des Ostrogoths, trois cents sous d’or avec un plat d’argent du poids d’environ soixante livres, il vend le plat, achète la liberté des captifs dispersés dans l’Italie, et leur procure des chevaux ou des chars pour les ramener dans leurs foyers.
Dans le siècle suivant, saint Éloi rachetait les prisonniers saxons et les affranchissait devant le roi.
Le grand problème de ces religions (primitives) – qui sont dites cosmiques – tient à ce que l'ordre du Cosmos nécessite un sacrifice, lequel est humain et souvent de jeunes filles vierges, avis aux 'féministes'.
[...] Quand Dieu arrête le bras d'Abraham, il épargne un être humain pour lui substituer un animal "bouc émissaire". C'est l'un des plus grands apports du judaïsme. Puis Dieu scelle la seconde Alliance : Il sacrifie son Fils unique pour sauver l'humanité entière. C'est le Sacrifice [...] qui abolit définitivement le sacrifice humain, ce pourquoi le Sacré de la Bible est le Sacré avec un grand S. Avis aux sociologues intelligents, s'il y en a...
Dans la mythologie nordique du Chant d’Hyndla, le guerrier Ottar (lointain descendant de Sigurd), probablement lié aux Berserkers des sagas, offrait des sacrifices humains à la déesse Freyja.
- comme la Frise où les enfants étaient "noyés dans la mer par la marée montante afin d'apaiser la colère des dieux" (Geneviève BÜHRER-THIERRY, Charles MERIAUX, La France avant la France 471-888, Histoire de France, Sous la direction de Joël Cornette, Folio Histoire, 2019, p. 276).
- En Suède où les habitants de l'île de Gotland sacrifiaient leurs enfants, en Norvège où on jetait les enfants sur des lances, en Islande où des êtres humains étaient jetés dans des fosses sacrificielles (blotgrafar, des puits à offrandes); en Suède encore à Uppsala où tous les neuf ans, des hommes étaient sacrifiés pendus dans un bois près du temple, ou noyés dans une source (Stéphane COVIAUX, La fin du Monde Viking, Passés Composés, Paris 2019, p. 158)
- au Danemark au Xe siècle, où l'archéologie témoigne de l'existence de sites dédiés aux sacrifices rituels, y compris humains, à Tisso, près de la grande halle, ou à Trelleborg.
Ces sacrifices humains réalisés dans l'espoir de se concilier les dieux Odin, Thor et Freya, parce que leur sang avait davantage de prix, avaient disparu au XIIIe siècle dans la "Chrétienté", et au XVIe siècle dans le monde, en Amérique latine. "Ils ne cesseront définitivement qu'une fois le christianisme bien implanté." (Jean RENAUD, Les vikings, vérités et légendes, Perrin, 2019, p. 294-302.)
L'anthropologue Laila Williamson note que "l'infanticide a été pratiqué sur tous les continents et par des gens de tous niveaux de complexité culturelle, des chasseurs-cueilleurs aux grandes civilisations, y compris nos propres ancêtres. Plutôt que d'être une exception, il a donc été la règle. (Laila Williamson, Infanticide: an anthropological analysis, in Kohl, Marvin (ed.). Infanticide and the Value of Life, NY: Prometheus Books, 1978, pp. 61–75.)
Une méthode d'infanticide fréquente dans l'Europe et l'Asie anciennes consistait simplement à abandonner le nourrisson , le laissant mourir par exposition (c'est-à-dire par Hypothermie, faim, soif ou attaque animale). [John Eastburn Boswell, "Exposition et oblation: l'abandon des enfants et la famille antique et médiévale". Revue historique américaine, 1984.]
Les Grecs historiques considéraient la pratique du sacrifice des adultes et des enfants comme barbare [26], cependant, l'exposition des nouveau-nés était largement pratiquée dans la Grèce antique , elle était même préconisée par Aristote dans le cas de la déformation congénitale - "Quant à l'exposition des enfants, qu'il y ait une loi interdisant à un enfant déformé de vivre. » [PM Dunn, "Aristotle (384–322 bc): philosopher and scientist of ancient Greece, 2006] En Grèce, la décision d'exposer un enfant appartenait généralement au père, bien qu'à Sparte, la décision ait été prise par un groupe d'anciens.
Cette pratique était également répandue dans la Rome antique. Selon la mythologie, Romulus et Remus , deux fils jumeaux du dieu de la guerre Mars, ont survécu au quasi-infanticide après avoir été jetés dans le Tibre. Selon le mythe, ils ont été élevés par des loups et ont ensuite fondé la ville de Rome.
Philon a été le premier philosophe à se prononcer contre. [The Special Laws. Cambridge: Harvard University Press. III, XX.117, Volume VII, pp. 118, 551, 549.] Une lettre d'un citoyen romain à sa sœur ou à une femme enceinte de son mari [Greg Woolf (2007). Ancient civilizations: the illustrated guide to belief, mythology, and art. Barnes & Noble. p. 386.], datant du 1er av. J.-C., montre la nature décontractée avec laquelle l'infanticide était souvent considéré.
Dans certaines périodes de l'histoire romaine, il était traditionnel qu'un nouveau-né soit amené au pater familias , le patriarche de la famille, qui déciderait alors si l'enfant devait être gardé et élevé, ou laissé mourir par exposition. [John Crossan, The Essential Jesus: Original Sayings and Earliest Images, p. 151, Castle, 1994, 1998] Les Douze Tables de droit romain l'ont obligé à mettre à mort un enfant visiblement déformé. Les pratiques concurrentes d' esclavage et d'infanticide ont contribué au «bruit de fond» des crises de la République.
L'infanticide est devenu une infraction capitale en droit romain en 374 après JC , mais les contrevenants étaient rarement, sinon jamais, poursuivis. [Samuel X. Radbill, 1974, "A history of child abuse and infanticide", in Steinmetz, Suzanne K. and Murray A. Straus (ed.). Violence in the Family. NY: Dodd, Mead & Co, pp. 173–179.]
La première maison d'enfant trouvé en Europe a été établie à Milan en 787 en raison du nombre élevé d'infanticides et de naissances hors mariage. L' hôpital du Saint-Esprit à Rome a été fondé par le pape Innocent III parce que les femmes jetaient leurs enfants dans le Tibre. [Richard Trexler, (1973). "Infanticide in Florence: new sources and first results". History of Childhood Quarterly. 1: 99.]
Contrairement à d'autres régions européennes, au Moyen Âge, la mère allemande avait le droit d'exposer le nouveau-né. [C.W. Westrup (1944). Introduction to Roman Law. London: Oxford University Press. p. 249.]
Au Haut Moyen Âge, l'abandon d'enfants non désirés a finalement éclipsé l'infanticide. Les enfants non désirés étaient laissés à la porte de l'église ou de l'abbaye, et le clergé était supposé prendre soin de leur éducation. Cette pratique a donné naissance aux premiers orphelinats. (Josiah Cox Russell, 1958, Late Ancient and Medieval Population, pp. 13-17.]
Le judaïsme interdisait l'infanticide. Tacite a enregistré que les Juifs "considèrent comme un crime de tuer tout enfant né tard". [Tacitus (1931). The Histories. London: William Heinemann. Volume II, 183.] Josephus , dont les travaux donnent un aperçu important du judaïsme du 1er siècle, a écrit que Dieu "interdit aux femmes de provoquer l'avortement de ce qui est engendré, ou de le détruire par la suite". [Josephus (1976). The Works of Flavius Josephus, "Against Apion". Cambridge: Harvard University Press. pp. II.25, p. 597.]
Dans les tribus païennes germaniques, John Boswell écrit que les enfants indésirables étaient exposés, généralement dans la forêt. "C'était la coutume des païens [teutoniques], que s'ils voulaient tuer un fils ou une fille, ils seraient tués avant d'avoir reçu de la nourriture." [Boswell, John (1988). The Kindness of Strangers. NY: Vintage Books.] Habituellement, les enfants nés hors mariage étaient disposés de cette façon.
Dans son Temps préhistoriques très influent, John Lubbock a décrit des os brûlés indiquant la pratique du sacrifice d'enfants dans la Grande-Bretagne païenne. [John Lubbock (1865). Pre-historic Times, as Illustrated by Ancient Remains, and the Manners and Customs of Modern Savages. London: Williams and Norgate. p. 176.]
Le dernier canto, Marjatan poika (Fils de Marjatta) de l'épopée nationale finlandaise Kalevala décrit un infanticide supposé. Väinämöinen ordonne que l'enfant bâtard de Marjatta se noie dans le marais.
Le Íslendingabók , une source principale pour la première histoire de l'Islande , raconte que lors de la conversion de l'Islande au christianisme en 1000, il a été prévu - afin de rendre la transition plus agréable pour les païens - que "les anciennes lois autorisant l'exposition des nouveau-nés resterait en vigueur". Cependant, cette disposition - comme d'autres concessions faites à l'époque aux païens - fut abolie quelques années plus tard.
Ce sont les principes chrétiens sur lesquels la civilisation occidentale a été fondée qui ont d'abord interdit, puis empêché pendant si longtemps et pendant tant de siècles le meurtre d'enfants.
"Avec la diffusion de l'Evangile, disparaissait la première et la plus décisive des discriminations entre les sexes: le droit de vivre accordé aussi bien aux filles qu'aux garçons. Dès ce moment, la vision chrétienne de l'homme, le respect de la vie proclamé par la Bible, par l'Evangile, sont suffisamment entrés dans les mœurs pour que s'implante peu à peu le respect de la personne, qui pour les chrétiens s'étend à toute vie, même – et c'est presque paradoxal à l'époque – à celle de l'enfant né ou à naître. En effet, comme l'écrit l'un des derniers historiens de la question (Robert Etienne): "La juridiction antique est implacablement logique avec elle-même. Le droit à l'infanticide est un des attributs de la patria potestas. Un père peut refuser l'enfant que la mère vient de mettre au monde, à plus forte raison peut-on lui reconnaître des droits sur un embryon, embryon qui n'a aucune qualité juridique, n'est même pas considéré (p. 24) comme humain. Au contraire, pour les chrétiens, intervenir dans la génération à quelque moment que ce soit, c'est toucher à l'œuvre de Dieu. Et l'on comprend que saint Basile ait jugé que c'était une distinction 'tirée par les cheveux' de savoir si 'le fœtus est formé ou non' en cas d'avortement." (Régine Pernoud, La femme au temps des cathédrales, Stock, Évreux 1980, p. 23-24).
La fin de l'esclavage. Lors de la chute de Rome (476), l'esclavage était répandu partout en Europe; à la "Renaissance", il avait disparu partout en Europe. Le règne du Christ, le premier, a permis l'abolition de l'esclavage, bien avant que les États modernes ne portent de nouvelles législations d'abolition.
Benjamin Guérard nous révèle encore que "[...] l’Église, [...] en prenant à sa charge et pour ainsi dire chez elle les veuves, les orphelins et généralement tous les malheureux, ne pouvait manquer de les avoir dans sa dépendance ; mais ce qui devait surtout lui gagner le cœur de ses nombreux sujets, c’est qu’au lieu d’être humiliée ou embarrassée de leur cortège, elle s’en faisait honneur et proclamait que les pauvres étaient ses trésors. D'où l'expression médiévale "Nos Seigneurs les pauvres".
"Elle (l’Église) couvrait aussi de sa protection les affranchis, et frappait d’excommunication le seigneur et le magistrat qui opprimaient l’homme faible ou sans défense. Lorsque des veuves ou des orphelins étaient appelés en justice, l’évêque ou son délégué les assistait à la cour du comte et empêchait qu’on ne leur fît aucun tort. L’archidiacre ou le prévôt des églises devait visiter tous les dimanches les prisonniers et subvenir à leurs besoins avec le trésor de la maison épiscopale. Aux trois grandes fêtes de l’année, savoir : à Noël, à Pâques et à la Pentecôte, les évêques faisaient ouvrir les prisons aux malheureux qu’elles renfermaient.
"Ne perdons pas de vue que les institutions qui, dans les temps modernes, et principalement de nos jours, ont agité les peuples, les touchaient alors fort médiocrement et leur étaient non seulement indifférentes, mais encore incommodes, onéreuses, antipathiques. On préférait de beaucoup l’assemblée des fidèles à celle des scabins (échevins, magistrats) ou des hommes d’armes ; on fuyait les plaids et les champs de mars ou de mai pour accourir aux temples ; on était bien plus puni d’être privé dans l’église de son rang, de la participation aux offrandes, aux eulogies, à la communion, que du droit de porter les armes et de juger ; en un mot, on tenait bien plus à l’exercice de ses droits religieux qu’à celui de ses droits politiques, parce que l’État religieux était bien supérieur à l’état politique, et que, hors de l’Église, tous les devoirs et tous les droits de l’homme étaient à peu près méconnus", écrit l’historien Guérard.
"[...] où M. Guérard nous semble avoir le mieux compris et proclamé le grand rôle de l’Église dans la revendication des droits de l’homme, c’est dans cette page que lui a été dictée le spectacle des utopies dangereuses de 1848 :
"Ce qu’aucun gouvernement ne ferait aujourd’hui qu’en courant le risque de bouleverser la société, l’Église le faisait tous les jours dans le Moyen Age, sans la compromettre, et même en la rendant plus tranquille et plus stable.
Quelle monarchie, quelle république pourrait, par exemple, proclamer impunément ce dangereux droit au travail qui paraît menacer notre civilisation ? Eh bien, l’Église osait plus encore. Des deux grandes classes dans lesquelles la population fut de tout temps divisée, savoir, les riches et les pauvres, l’Église ne craignait pas de se charger de la dernière. Elle mettait dans son lot tous ceux qui n’avaient rien, et s’inquiétant peu pour elle de leur nombre ni de leur exigence, elle leur disait que ses biens étaient à eux ; elle les installait chez elle ; elle s’obligeait à les nourrir et réglait leur part, sans craindre qu’ils n’en fussent bientôt plus contents et qu’ils ne voulussent à la fin tout avoir. Effectivement, malgré le danger de tels principes, le clergé sut rester riche au milieu de ces misérables et faire respecter par eux ses richesses et son autorité... Ce qui favorisait le plus le respect de l’Église, ce qui constituait véritablement sa force, c’était la foi de ses peuples ; et cet article de sa constitution : Beati qui lugent [Heureux ceux qui pleurent], ne les consolait pas moins que sa charité."
De son côté, l’historien et géographe Théophile-Sébastien LAVALLÉE (1804-1867) écrit dans son Histoire des Français : "La monarchie de l’Église fut le commencement de la liberté ; elle n’avait rien d’étroit et de personnel ; elle fut le plus beau triomphe de l’intelligence sur la matière, et eut la plus grande influence sur la révolution plébéienne qui enfanta les communes et les républiques du Moyen Age."
Puis (Barthélemy ) de citer un autre souverain, le roi saint Louis prodiguant quelques recommandations à son fils appelé à régner :
"Cher fils, s’il advient que tu viennes à régner, pourvois que tu sois juste ; et si quelque querelle, mue entre riche et pauvre, vient devant toi, soutiens plus le pauvre que le riche, et quand tu entendras la vérité, ce fais-leur droit. Surtout, garde les bonnes villes et les coutumes de ton royaume dans l’état et la franchise où tes devanciers les ont gardées, et tiens-les en faveur et amour. »
Charles Barthélemy, regrettant d’avoir dû brossé trop rapidement un tableau des 'droits de l’homme au Moyen Age' (dans Erreurs et mensonges historiques, tome 8) conclut en citant le "publiciste et peu clérical" mais éminent historien, journaliste et homme politique Louis Blanc, député sous la IIIe République, s’exprimant ainsi au sujet des corporations d’ouvriers au Moyen Age : "La fraternité fut l’origine des communautés de marchands et d’artisans. Une passion qui n’est plus aujourd'hui dans les mœurs et dans les choses publiques rapprochait alors les conditions et les hommes : c’est la charité. L’Église était le centre de tout ; et quand la cloche de Notre-Dame sonnait l’Angelus, les métiers cessaient de battre. Le législateur chrétien avait défendu aux taverniers de jamais hausser le prix des gros vins, comme une boisson du menu peuple ; et les marchands n’avaient qu’après tous les autres habitants la permission d’acheter des vivres sur le marché, afin que le pauvre pût avoir sa part à meilleur prix. C’est ainsi que l’esprit de charité avait pénétré au fond de cette société naïve qui voyait saint Louis venir s’asseoir à côté d’Etienne Boileau, quand le prévôt des marchands rendait la justice." (Source:Droits de l’homme au Moyen Age, ou de l’action sociale du clergé. France pittoresque)
Aujourd'hui, selon un article du Figaro du 21/01/2014, "près de la moitié des richesses mondiales est détenue par 1% de la population"... En 1789, la liberté & l'égalité ont été proclamées ensemble. "La démocratie fondée sur la conviction que le corps politique est le produit des volontés de chacun, et portant jusqu'à l'incandescence l'idée d'une création de l'homme par lui-même, est vouée à étendre sans cesse les droits des individus. Elle contraint les hommes à vivre dans un monde d'individus inégaux, alors même qu'elle a posé en principe leur égalité. Elle se condamne donc à rendre sans cesse moins tolérable l'écart entre les promesses [...], les espérances qu'elle suscite et les accomplissements qu'elle offre." (Préface de Mona OZOUF dans François Furet, La Révolution française, Quarto Gallimard, Malesherbes 2007, p. XXI.) Dans ce système, dit de "progrès" aujourd'hui l'égalité des uns présuppose en réalité l'inégalité économique et sociale; la charité publique et l'amour du prochain sont imposés par l'État "libéral" révolutionnaire organisateur de l'inégalité économique. Il s'agit sans aucun doute d'une belle réussite du marché, mais d'une impasse pour les principes de 1789 qui ont chassé la Royauté sociale de Jésus-Christ.
La transmission de l'héritage antique
"(En Occident)Pour l'essentiel, c'est aux moines que l'on doit la transmission de l'héritage antique. [...] Le monachisme s'est répandu en Occident dès le IVe siècle, après que saint Martin a fondé le premier monastère d'Occident à Ligugé." (Yves BRULEY, Histoire du Catholicisme, ibid., p. 37.)
Mais avant les moines, les philosophes et apologistes chrétiens (Justin, Clément d'Alexandrie, Origène) ont, eux aussi, contribué à amarrer l'héritage antique des progrès de la raison des philosophes grecs au christianisme, permettant une nouvelle civilisation "à condition de rejeter les rituels des initiés. La religion chrétienne est une digue qui protège la rationalité du dogme", à condition, également, de rejeter cet archaïsme du monisme de l'Être de l'Antiquité païenne, qui confondant le Créateur et les créatures, a pu donner lieu à des interprétations mythologiques régressives, ésotérico-magiques, irrationnelles et marchandes. (Lire Alain PASCAL sur ce sujet dans La Guerre des Gnoses, Les ésotérismes contre la tradition chrétienne, La Pré-kabbale, Éd. de l'Æncre, Paris, p. 139-140; 145-150.)
Au IIe siècle à Alexandrie, Clément enseigne de 190 à 202 dans le Didascalé (école philosophique chrétienne, sur le modèle des écoles d'Athènes) que Dieu donne à l'esprit humain les moyens de parvenir à la vérité. Élève de Clément, Origène († 254) assume dans le christianisme l'héritage de la rhétorique et de la philosophie antiques, en intégrant la philosophie platonicienne dans la théologie chrétienne. (Yves BRULEY, Histoire du Catholicisme, ibid., p. 23-24.)
"La science et la philosophie grecque n'ont jamais quitté les monastères en Occident. Les œuvres philosophiques de l'Antiquité étaient connues dans les monastères occidentaux, car la culture grecque était présente dans la synthèse augustinienne et la langue grecque restait pratiquée." (Alain PASCAL, Islam et Kabbale contre l’Occident chrétien, éd. des Cimes, 2e éd. revue et commentée, Paris 2015, p. 72.)
Le premier humanisme est chrétien. "Il consiste à faire revivre les humanités anciennes pour les christianiser et ne date pas du XVe siècle car il a été constant pendant les temps féodaux (avec les moines augustiniens, Alcuin (735-804), Gerbert (945-1003), le pape de l'an mil, Pétrarque (1304-1374) sous certains aspects, et bien sûr Nicolas V (1397-1455)" (Alain PASCAL, Les Sources occultes de la philosophie moderne, De la Gnose à la théosophie, tome 1 de la La Conspiration des philosophes, éd. des Cimes, Paris 2017, p. 106.) Surnommé le "pape humaniste", Nicolas V (1447-1455) a connu à Florence, dans l'entourage de Cosme de Médicis, Leonardo Bruni, Niccolo Niccoli et Ambrogio Traversari. Parvenu au trône de saint Pierre, il réalise l'un de ses projets en fondant la Bibliothèque vaticane.
"C'est du moyen-âge que sortent directement les doctrines philosophiques et scientifiques sous lesquelles on prétend l'accabler [...]. Il faut donc reléguer dans le domaines des légendes l'histoire d'une 'Renaissance' de la pensée succédant à des siècles de sommeil, d'obscurité et d'erreur..." (Étienne GILSON, La philosophie au Moyen-Âge, p. 761)
L'Europe a dominé le monde dès l'époque dite 'obscure' du "Moyen-Âge". L'explication première réside dans la foi des Européens en la raison, dans l'engagement manifeste de l'Église sur la voie d'une théologie rationnelle débarrassée des rituels magiques antiques (scolastique XIe-XIVe siècle), qui a rendu possibles les progrès... Et ce pourquoi les "initiés" de tous les temps l'ont haïe et l'ont combattue, car elle mettait fin à leur commerce et leur domination sur le monde.
"En différenciant l'Être de Dieu et l'Être du monde, elle (la scolastique) a offert un fondement métaphysique à la raison et à la liberté. [...] En étant une personne, [...] l'homme n'agit pas par nécessité ou contingence (comme tout ce qui est uniquement interne au cosmos), il est libre et responsable (y compris du Mal, c'est la sanction de la liberté).
[...] La philosophie moderne est stupide – c'est le mot – quand elle dit que l'homme est rationnel parce qu'il a rejeté Dieu et qu'elle prône une liberté individuelle parce que la raison humaine ne peut venir que de Dieu et que la liberté est impossible à l'individu, puisqu'il est interne au cosmos. Pour preuve, l'homme moderne ne comprend plus rien, il est fou, et de moins en moins libre (il n'y a que les victimes du communisme qui s'en aperçoivent...) [...] Le monisme métaphysique est donc la cause de l'échec moderne. [...] En régressant à avant la scolastique, la philosophie moderne ne peut pas être nouvelle, elle est nécessairement régressive. [...] Et pour cause, elle régresse à la gnose et à la kabbale.
"La scolastique est un immense progrès parce qu'elle a sanctifié la philosophie ancienne (qui aspirait à libérer l'homme des croyances irrationnelles des relations cosmiques antiques en accordant à l'humain la faculté rationnelle et la liberté individuelle, mais avait échoué car elle avait persisté dans le monisme de l'Être, parce que c'était la seule conception de l'époque, ou parce que les premiers philosophes, s'ils avaient peut-être eu l'échos de la Genèse [...] n'en avaient pas compris la métaphysique) en la refondant sur le dualisme métaphysique" (Un Dieu créateur et un monde créé non confondus dans l'Un antique)." (Alain PASCAL, Les Sources occultes de la philosophie moderne, De la Gnose à la théosophie, tome 1 de La Conspiration des philosophes, éd. des Cimes, Paris 2017, p. 109-111.)
Ainsi, au XVIIe siècle, le cardinal Richelieu, énumérant "les principes dont le gouvernement, remis en sa bonne forme, doit s'inspirer", explique que puisque "'l'homme est souverainement raisonnable, il doit souverainement faire régner sa raison [...], l'autorité contraint à l'obéissance, mais la raison y persuade.' Cette croyance en la souveraineté de la raison est contraire à la doctrine protestante. Selon Luther, le péché originel a absolument corrompu la raison et l'a rendue totalement impuissante. Selon S. Thomas d'Aquin et la majorité des scolastiques, le péché originel a seulement affaibli la raison, mais l'a laissée capable d'atteindre le vrai et le bien. Pour les catholiques et pour Richelieu, la raison reste notre meilleur instrument." (Roland MOUSNIER, L'Homme rouge ou la vie du cardinal Richelieu, Bouquins, Robert Laffont, Paris 1992, p. 752.)
"En Occident, sept disciplines sont étudiées dans les monastères. Ce sont les arts libéraux. La grammaire, la rhétorique et la dialectique constituent le 'Trivium', les trois premières 'voies'. À leur suite, l'arithmétique, la musique, la géométrie et l'astronomie constituent les autre 'voies' des arts mathématiques, le 'Quadrivium'. On peut trouver une ébauche des arts libéraux dans Saint Augustin, mais leur origine est antérieure au christianisme et absolument païenne. Leur première énonciation aux Temps féodaux est due à un écrivain latin du Ve siècle, Capella (360? - 428?), qui [...] condense les arts libéraux dans une 'sorte d'encyclopédie', dont le tire est Le Satyricon ou Les Noces de Mercure et de la philologie... Selon Bréhier (La philosophie du Moyen-Âge, Albin Michel, 1949), les arts libéraux ont été 'christianisés' au VIe siècle par Cassiodore (né v. 468).
"[...] Cassiodore écrit v. 540 les manuels des arts libéraux que les moines vont utiliser pendant plusieurs siècles." (Alain PASCAL, La Guerre des Gnoses, Les ésotérismes contre la tradition chrétienne, La Pré-kabbale, Éd. de l'Æncre, Paris 1999, p. 254-255.)
Entre le Ve siècle et le IXe siècle, Boèce (480-524), philosophe romain chrétien contemporain de Clovis, répand les œuvres d'Aristote en Occident. Son travail a été la source antique principale de la philosophie médiévale avant le XIIIe siècle. Son traité Logica vetus (logique ancienne) comprend entre autres ses traductions latines de l'Organon (Analytiques I et II), des Catégories, des Topiques, et De l'Interprétation d'Aristote, qu'il a transmis en Occident avant que soient connus les commentaires d'Averroès, philosophe andalou (1126-1198) au XIIIe siècle.
"La période n'est pas celle de 'l'infélicité des Goths', le long tunnel d'ignorance déploré par Rabelais et les humanistes. La convergence culturelle des élites 'barbares' et des élites gallo-romaines a permis leur fusion rapide. Au Ve et VIe siècles, aucune régression ne se discerne dans la culture des laïcs ni dans l'usage de l'écrit.
Geneviève BÜHRER-THIERRY, Charles MERIAUX le disent clairement :
"[...] Monastères et églises jouent un rôle positif dans la conservation des œuvres antiques.
"[...] La période du Ve au IXe siècle ne correspond donc nullement au degré zéro de la culture. Tout au contraire, elle assume un rôle primordial dans la transmission d'une grande part de la littérature latine à l'Occident des temps futurs.
"[...] À bien y regarder, on est donc amené à reconsidérer l'idée d'un déclin de cette noblesse sénatoriale dans la Gaule du Ve siècle en raison de l'hégémonie des chefs barbares. En vérité, la plupart des grandes familles ont maintenu leur position, entretenu un style de vie antique et participé à la transmission de la culture écrite." (Geneviève BÜHRER-THIERRY, Charles MERIAUX, La France avant la France 481-888,Histoire de France, Sous la direction de Joël Cornette, Folio Histoire, 2019, p. 19 et 40.)
"À partir du VIe siècle, les monastères occidentaux appliquent la Règle de S. Benoît (v. 440-547), le fondateur du monastère du Mont Cassin, proclamé récemment par l'Église 'Père de l'Europe et Patron de l'Occident, titres mérités. [...] La Règle bénédictine, rédigée en latin, s'inspire de celle de S. Basile, Père de l'Église et défenseur de Nicée, et accroît la lumière augustinienne. La Règle bénédictine oblige les moines à la fois au travail manuel et à la lecture. Par elle, les moines deviennent ainsi des artistes – ils ornent les Écritures des plus belles enluminures É, des constructeurs et des érudits. Cette maîtrise des arts et cette permanence de la culture ne permettent pas (là encore) d'accuser d''obscurantisme' les monastères bénédictins." (Alain PASCAL, La Guerre des Gnoses, Les ésotérismes contre la tradition chrétienne, La Pré-kabbale, Éd. de l'Æncre, Paris 1999, p. 256.)
"Dès les premiers temps, les Pères de l'Église ont enseigné que la raison était le don suprême de Dieu et le moyen d'accroître progressivement leur compréhension des Écritures et de la Révélation. En conséquence, le christianisme s'est trouvé orienté vers l'avenir, tandis que les autres grandes religions affirmaient la supériorité du passé.
"... Comme l'enseigne Tertullien au IIe siècle : 'La raison est une chose qui vient de Dieu, pour autant qu'il n'y a rien que Dieu, qui a fait toute chose, n'ait pas fourni, disposé, ordonné par la raison, rien qu'il n'ait voulu comme devant être appréhendé et compris par la raison.' (De la Repentance, ch. I). Dans le même état d'esprit, Clément d'Alexandrie énonçait au IIe siècle une mise en garde : 'Ne croyez pas que nous disons que ces choses sont reçues seulement par la foi, mais aussi qu'elles doivent être affirmées par la raison. Car en vérité il n'est pas avisé de confier ces choses à la simple foi sans la raison, étant donné qu'assurément la vérité ne peut exister sans raison.' (Les reconnaissances de Clément : Livre II, ch. 69). (Rodney STARK, Le Triomphe de la Raison, Pourquoi la réussite du modèle occidental est le fruit du christianisme, Éditions Presses de la Renaissance, Paris 2007, p. 7, 22-23.)
Saint Augustin ne faisait qu'exprimer l'opinion générale lorsqu'il soutenait que la raison était indispensable à la foi : 'Veuille le Ciel que Dieu ne haïsse pas en nous ce par quoi il nous a faits supérieurs aux animaux ! Veuille le Ciel que nous ne croyions pas de telle façon que nous n'acceptions pas ou ne cherchions pas de raisons, puisque nous ne pourrions même pas croire si nous ne possédions pas d'âmes rationnelles.' Saint Augustin reconnaissait que 'la foi doit précéder la raison et purifier le cœur et le rendre propre à recevoir et endurer la grande lumière de la raison'. Puis il ajoutait que, bien qu'il soit nécessaire 'que la foi précède la raison dans certains domaines de grande conséquence qui ne peuvent pas encore être compris, assurément la minuscule portion de raison qui nous persuade de ceci doit précéder la foi.' (In David C. Lindberg et Ronald L. Numbers, Gods and Nature : Historical Essays on the Encounter Between Christianity ans Science, Berkeley University of California Press, 1986, 27-28.) Les théologiens scolastiques avaient bien davantage foi dans la raison que la plupart des philosophes ne sont prêts à en avoir aujourd'hui. (R. W. Southern, Medieval Humanisme and Other Studies, Harper Torchbooks, New Yord, 1970, 49). (Rodney STARK, Le Triomphe de la Raison, Pourquoi la réussite du modèle occidental est le fruit du christianisme, Éditions Presses de la Renaissance, Paris 2007, p. 23.)
"Les moines augustiniens continuent d'étudier les philosophes grecs, Claudien Mamert en fournit la première preuve. Le latin est la langue occidentale, mais dire que la culture grecque reviendra en Occident avec la 'Renaissance italienne' est un mensonge. [...] Dire que les moines en Occident ignorent la culture grecque est un des mensonges historiques qui sert d'alibi à la Franc-Maçonnerie pour opposer à un imaginaire 'obscurantiste' des monastères la pseudo-'science' de la Renaissance." (Alain PASCAL, La Guerre des Gnoses, Les ésotérismes contre la tradition chrétienne, La Pré-kabbale, Éd. de l'Æncre, Paris 1999, p. 232.)
"Autre clerc lumineux, le pape Saint Grégoire le Grand (v. 540-606). [...] On peut dire qu'à leur manière Saint Benoît et Saint Grégoire perpétuent l'union de la raison et du cœur de l'augustinisme. Ils sont fidèles à la tradition de l'Occident chrétien, pour lequel le Vrai, idéal de la raison, est une valeur au même titre que le Beau, idéal du cœur. Le Vrai et le Beau véhiculent le Bien. Un chrétien de la tradition aime la Vérité et la Beauté qui rapprochent de Dieu, redoute le mensonge et la laideur qui sont des attributs du diable, usurpateur du vrai et du beau.
"[...] On peut dire qu'à partir du VIe siècle, par l'augustinisme, la Règle bénédictine et la réforme grégorienne, la lumière éclaire les monastère d'Occident, refuges de la culture et des arts en cette période de chaos due aux invasions." (Alain PASCAL, La Guerre des Gnoses, Les ésotérismes contre la tradition chrétienne, La Pré-kabbale, Éd. de l'Æncre, Paris 1999, p. 256-257.)
La culture, selon Charlemagne, devait s'écouler en aval d'une classe de lettrés religieux et éduqués à la cour, la classe intellectuelle. Il s'agissait d'une approche rigoureusement descendante où l'exemple venant d'en haut, la cour devait montrer l'exemple.
"La lumière de la tradition chrétienne éclaire la Renaissance carolingienne
"Alcuin (735-804) dirige l'École du palais à Aix-la-Chapelle et celle de Tours. Sous son autorité, des écoles sont fondées dans toute l'Europe. [...] Alcuin [...] reste un augustinien. [...] L'École du Palais copie les manuscrits des auteurs latins, qui, par les monastères atteindront les grands classiques français. Alcuin inscrit pour plusieurs siècles la culture de l'Occident dans la catholicité. Les Germains découvrent la culture antique grâce aux chrétiens. Cette culture est christianisée et transmise par les moines aux poètes et littérateurs futurs. La littérature des Temps féodaux est même si riche de culture antique qu'il est mensonger de parler de Renaissance littéraire au XVe siècle.
"[...] La Renaissance carolingienne réussit la réconciliation de l'Orient et de l'Occident dans une admirable synthèse qui s'inscrit dans la suite de l'augustinisme (développement chrétien de Platon, nécessité de la grâce pour le salut, conciliation entre foi et raison, connaissance naturelle de Dieu, négativité du mal). Elle est [...] comme l'augustinisme, un magnifique fruit de la Raison occidentale. [...] Elle éclaire le passé grec par la Lumière de la tradition chrétienne, l'augustinisme." (Alain PASCAL, La Guerre des Gnoses, Les ésotérismes contre la tradition chrétienne, tome2, Islam et Kabbale contre l’Occident chrétien, éd. Cimes, 2e éd. revue et augmentée, Paris 2015, p. 97.)
Au Xe siècle, le savant Gerbert d'Aurillac (950-1003), Pape sous le nom de Sylvestre II. "Ses préoccupations sont celles d'un humaniste, il achète à grand prix des livres dans tous les pays", écrit Émile Bréhier, dans La Philosophie au Moyen-Âge (Albin Michel, 1949, p. 79), c'est-à-dire qu'il étudie les humanités anciennes et se préoccupe du sort des humains (il ne peut pas être Humaniste au sens du XVIe siècle, qui substitue l'Homme à Dieu)... En même temps que Gerbert et en relation avec lui, un autre moine savant, Abbon (945-1004) travaille "à la restauration des sciences", précise Béhier (p. 81).
"L'Occident chrétien va connaître un apogée intellectuel à partir du XIe siècle. (Alain PASCAL, La Guerre des Gnoses, Les ésotérismes contre la tradition chrétienne, tome2, Islam et Kabbale contre l’Occident chrétien, éd. Cimes, 2e éd. revue et augmentée, Paris 2015, p. 120-121.)
La création des premières universités européennes
Ces écoles, souvent liées aux cathédrales et aux monastères étaient dirigées par des évêques ou des religieux qui ont peu à peu évoluer pour devenir des centres d'études supérieures. Beaucoup d'universités, comme celles de Paris, milieu XIe siècle, de Bologne, fondée en 1088, ou d'Oxford, au XIIe siècle sont nées de cette dynamique.
Cours de théologie à la Sorbonne. Enluminure de la fin du XVe siècle, Bibliothèque de Troyes
Du début du XIe siècle à la fin du XIIe siècle, la scolastique primitive débute avec la figure d'Anselme de Cantorbéry (1033-1109) et l'école de Chartres.
Les œuvres d'Aristote marquées par l'influence de Platon sont copiées par Jacques de Venise († 1147) et traduites du grec au latin par Albert le Grand (1193-1206), maître dominicain de Thomas d'Aquin, qui les introduit dans les universités, en même temps que les traités scientifiques grecs.
Saint Thomas d'Aquin (1225-1274) formule l'aristotélisme chrétien en appliquant à la théologie les méthodes et les exigences du raisonnement philosophique. L'engagement chrétien en faveur de la raison culmine avec sa Somme théologique, publiée à Paris à la fin du XIIIe siècle. Il avançait que dans la mesure où l'entendement des humains n'est pas suffisant pour percevoir directement l'essence des choses, il leur est nécessaire de cheminer vers la connaissance pas à pas, au moyen de la raison. Il prônait ainsi l'utilisation de la philosophie, particulièrement des principes de la logique, dans une tentative d'élaboration de la théologie.
Alexandre de Hales (1180-1245) surnommé le "Docteur irréfragable", Robert Grossetête (1175-1253) à Lincoln, un des représentants de la Première Renaissance, et Roger Bacon (1214-1294) à Oxford (Angleterre), surnommés le "Docteur admirable", davantage portés vers l'expérience que vers la spéculation pure, identifient quelques erreurs commises par Aristote à propos des phénomènes naturels, ce qui ne les empêche nullement de reconnaître l'importance de la philosophie d'Aristote.
Roger Bacon (1214-1294) déclare au 13e siècle qu'''on peut réaliser pour la navigation des machines sans rameur, si bien que les plus grands navires sur les rivières ou sur les mers seront mus par un seul homme avec une vitesse plus grande que s'ils avaient un nombreux équipage. On peut également construire des voitures telles que sans animaux, elles se déplaceront à une vitesse incroyable. On peut aussi fabriquer des machines volantes, qu'un homme assis au milieu de la machine actionnant des ailes artificielles qui battront l'air comme un oiseau en vol...'' Cela s'appelle de la science prospective en plein 13e siècle.
Robert Grossetête dit Robert de Lincoln (1175-1253), évêque de Lincoln en Angleterre, est considéré avec Roger Bacon, comme un des pères de la science expérimentale. "Tous deux défendent l'idée que la science ne se bâtit que par l'expérience. C'est exactement ce que fera la science du 19e siècle... Ce même 19e siècle qui disait que l'Eglise était 'contre la science'..." (Cf. Christophe DICKÈS, "La fécondité extraordinaire de l'Eglise", auteur de "Pour l'Eglise. Ce que le monde lui doit", Paris, Perrin, 2024)
La scolastique tardive du XIVe siècle est représentée par la figure de Jean Duns Scot (1266-1308), à Oxford, Paris et Cologne, le "docteur subtil" qui donne une priorité à la volonté (d'où l'étiquette de "volontarisme") devant les autres facultés comme l'intelligence intellectualiste ou la charité.
Imparfaite, mais néanmoins grande, la civilisation de la chrétienté formée par l’Église catholique est une civilisation dont nous pouvons et devons être fiers. Aucune n’a produit autant de fruits dans tous les domaines de la vie.
Les œuvres du Christ ne reculent pas, mais elles progressent.
Et "le Christ Verbe incarné offre à l'humanité la connaissance rationnelle."
Dieu ouvre en effet avec son Incarnation une ère nouvelle qui met fin à l'Antiquité, où la métaphysique ancienne – les cultes du cosmos – était partout moniste, alors que celle du christianisme est dualiste (dualisme de l'être : 1- Dieu Créateur et 2 - les créatures, qui ne sont pas une seule et même chose. Dieu et ses créatures ne doivent pas être confondus = hérésie panthéiste).
"L'Incarnation est ainsi le plus grand événement de l'Histoire sur le plan religieux, mais également philosophique et politique."
(Cf. Alain Pascal, Pour une révision totale de l'Histoire, Faire table rase de la table rase, Les Éditions du Verbe haut, La Courneuve 2024, p. 65-73)
‘’(Le christianisme) leva sur le monde, avec l’étendard du Calvaire, le vrai drapeau de la réforme.
"Il attaqua l’orgueil par l’humilité, il attaqua la cupidité (passion immodérée de la richesse) par la pauvreté, il attaqua le sensualisme par la mortification, il opposa à la concupiscence qui précipitait toutes les décadences la sainteté qui allait susciter tous les Progrès…
Et … le monde se trouva replacé sur cette route royale où depuis deux mille ans il remonte avec Jésus-Christ.
... Le christianisme a réformé et fait progresser le monde parce qu'il a attaqué résolument la concupiscence (Concupiscentia carnis, concupiscence de la chair ou sensualisme, péché originel, l'âme qui s'incline sous l'empire du corps, la prépondérance désordonnée de la vie des sens sur la vie de l'esprit) : au contraire, toutes les réformes qui reculent devant elle, réforme religieuse, politique ou sociale, échouent fatalement, et conduisent aux décadences sous le drapeau du Progrès. ... (En effet), ... ce qu'il y a de plus effrayant dans ... ces tendances de notre temps, c'est d'entendre vanter comme élément et principe de Progrès, ce mal profond (le sensualisme) qui dévore le Progrès.’’ (Joseph FELIX, Le Progrès par le christianisme 1857, Conférences de Notre-Dame de Paris, Forgotten Books, p. 87-88; 103; 145.)
"Le christianisme irrigue toutes les constructions sociales, il est le modèle d’explication des sociétés, des cultures et du système de pensée occidental dans ses structures conceptuelles. Il se présente comme la constituante essentielle de l’histoire des civilisations et des hommes. Cette assertion, indéniable aujourd’hui et scientifiquement acquise..." (Bénédicte Sère, Histoire générale du christianisme. Volume I : Des origines au xve siècle, dir. Jean-Robert Armogathe, Pascal Montaubin, Michel-Yves Perrin, Revue de l’histoire des religions [En ligne], 1 | 2012, mis en ligne le 04 avril 2012. URL : http://journals.openedition.org/rhr/7840 )
Tout ce qui caractérise l'Europe est dû au christianisme
Dans le christianisme se trouve une première proposition d'universalité qui est unique dans l'histoire, l'homme trouve un une liberté individuelle ; alors que jusque sa destinée était collective, son destin devient individuel avec le Sermon sur la montagne.
"Le catholicisme est ... la plus tolérante de toutes les religions, puisque la seule qui ne différencie pas le statut du croyant et du non-croyant.
"(...) Sans l'Incarnation de Jésus, ni la reconnaissance d'une destinée personnelle, ni la liberté accordée à tous les hommes égaux devant Dieu, ni la domination rationnelle de l'homme sur la nature ne sont concevables.
La science
"Berdiaev (1874-1948) a démontré que, par la suite de l'Incarnation christique, toute la part traditionnellement magique de la nature était abolie, ce qui permettait l'étude scientifique de la nature, par démystifcation. Ce n'est pas (...) le cas du judaïsme (ni de l'islam qui prône et vit une théocratie, la soumission du temporel au spirituel). Le judaïsme envisage toujours un destin collectif, il n'y a pas de destin individuel; le judaïsme n'accorde pas non plus le même statut au juif et au goy, et ne s'est pas clairement départi de l'ancienne cosmologie (...), notamment dans son ésotérisme kabbalistique.
Le physicien Oppenheimer, père de la bombe atomique, rendu populaire par le film de Christopher Nolan, dit que ''sans christianisme, il n'y aurait pas eu de science moderne.''
En ce domaine, l'historien Jacques Le Goff (1924-2014) a dit que la scolastique avait apporté quatre grandes idées :
1-l'instauration du doute qui conduit à la recherche
2-la démonstration est supérieure à l'argument d'autorité
"Incidences politiques évidentes : la Démocratie est d'origine chrétienne, (...)
"Comme dans le christianisme pour lequel chaque homme est égal devant Dieu, dans la Démocratie chaque citoyen est égal devant la loi (qu'il ne le soit pas dans les faits n'est pas du domaine religieux)." (Alain PASCAL, La Trahison des initiés, 3e édition revue et corrigée, éd. Cimes, Paris 2013, p. 221; 229.)
Avec le Sermon sur la Montagne, le concept de Personne naît, en tant qu'individu avec une dignité et des droits inhérents, qui était inconnu dans les temps anciens de métaphysique moniste (les cultes du cosmos) et au destin collectif.
Du christianisme naît l'idée que tous les individus sont créés égaux devant Dieu, reflétant la croyance en la dignité de chaque personne ("persona significat illud quod est perfectissimum in tota natura, scilicet subsistens in rationali natura").
Le royaume messianique est à la fois présent et futur. Il est les deux à la fois. Et l'Église, corps du Christ, est le royaume du Christ déjà présent.
La communauté chrétienne à l'opposé de la Jérusalem actuelle, terrestre et nationale, est la Jérusalem d'en-haut (1 Co 10, 18), céleste et spirituelle (Ga 4, 25-26). (Joseph Lecler, Histoire de la tolérance au siècle de la Réforme, 1955, rééd Albin Michel, Paris, 1994, p. 54.)
Le christianisme, en mettant l'accent sur le salut individuel et la rédemption à travers l'histoire, établit une nouvelle conception du temps, considérant l'histoire comme un récit avec un but, qui atteindra son point culminant lorsque Dieu jugera l'humanité et établira la Cité de Dieu [Saint Augustin] comme la demeure éternelle des justes.
Le Sermon sur la Montagne est en fait une dialectique entre Jésus et Moïse, même si celui-ci n'est jamais cité.
Jésus est venu pour accomplir la loi mosaïque. Il a souligné son union parfaite avec la volonté divine, et se conforme pleinement à la loi —a abrogé certaines traditions non bibliques, corrigé certaines interprétations erronées, mais n'a pas abrogé les mandats légaux de la loi mosaïque. Jésus comprend la vraie nature de la loi comme la loi de Dieu: la loi n'est pas en elle-même Dieu, ni Dieu la loi. Il sait que la vraie nature de la loi réside dans sa connexion à Dieu, et il défend publiquement l'autorité divine de la loi soulignant que Dieu est le donneur et le Seigneur de la loi; que ce n'est qu'en communion avec Dieu que la loi est pleinement accomplie. Et ainsi il fut crucifié; non sans avoir d'abord alerté ceux qui voulaient l'écouter de l'instrumentation de Dieu (son remplacement par la loi), et du danger de tomber dans la tentation antinomique.
Nous savons, avec Niebuhr (1892-1971), que la morale est insoluble avec les institutions, mais qu'elle est réalisable par l'individu.
Le Sermon sur la Montagne n'est intelligible qu'à la lumière du principe de l'amour gratuit.
Matthieu souligne que l'amour a plus de poids que les rites et les légalismes :
"Malheureux êtes-vous, scribes et pharisiens hypocrites, parce que ... vous avez négligé ce qui est le plus important dans la Loi : la justice, la miséricorde et la fidélité.
Voilà ce qu’il fallait pratiquer sans négliger le reste." Matthieu 23,23
L'amour n'est pas sentimental, il s'agit de faire le bien.
Les termes religieux utilisés par l'évangéliste, Mishpatm, Jesed, Emeth (מִשְׁפָּט. חֶסֶד,אֱמֶת), montrent que Jésus ne prescrit pas une morale de règles et d'obligations qui doivent être strictement respectées pour atteindre le salut ; ni une éthique ascétique pour les saints ou les ermites, mais une justice universelle pour établir une nouvelle humanité unie dans le Christ, qui inclut les païens (Ephésiens 2:11-22; Colossiens 3:11; Actes 10:34-35), une anthropologie transcendantale, dans laquelle l'Homme vit pour être, au-delà de son existence.
Le Jésus du Sermon sur la Montagne est véritablement Dieu et véritablement humain, sans confusion possible, ni division des deux natures. Et c'est pourquoi, Dieu n'est pas un substantif à définir, mais un Verbe à vivre [Matthieu 20, 1-16]. Jésus ne parle pas de sentiments, mais de nos relations personnelles avec les malheureux et les différents, avec qui Jésus s'identifie, parce que ce sont ces relations qui révèlent qui nous sommes vraiment.
Les enseignements du Sermon contiennent ainsi le rejet implicite de la notion d'un peuple élu associé à une religion tribale qui exige la supériorité et l'exceptionnalisme du collectif, car cette vision limitée et exclusive empêche de comprendre le sacré incarné dans le Messie universel. (Cf. https://posmodernia.com/el-mito-de-la-tradicion-judeocristiana/ )
Le self-government rural ou la "démocratie" et des élections à la pluralité des voix dans chaque village était un usage courant sous l'"Ancien Régime". (Frantz FUNCK-BRENTANO, La Société sous l'Ancien Régime, Flammarion, Lagny 1934, p. 33-35.)
"Les rois du vieux temps laissaient se gouverner leurs sujets à l'abri de leur autorité souveraine. [...] Dallington va jusqu'à définir la France sous le gouvernement de ses princes, 'une vaste démocratie'." (Frantz FUNCK-BRENTANO, L'Ancien Régime, Les Grandes études Historiques, Librairie Arthème Fayard, Paris 1926, p. 525-526.)
Le parlement local était élu par la population locale. Chaque grande ville élisait ses dirigeants, désignés parfois sous le terme d'échevin. (Pierre GAXOTTE, La Révolution française, Nouvelle édition établie par Jean Tulard, Éditions Complexe, Bruxelles 1988, p. 9-10.) Mais, "dans certaines provinces, les sujets du roi pouvait naître, vivre et mourir sans avoir directement affaire à l’Etat." (Michel ANTOINE, Louis XV, Fayard, 1989).
Sous "l'Ancien Régime", "le principe des libertés nationales était posé dans cette maxime fondamentale de l'Etat français : Lex fit consensu populi et constitutione regis. "Consentement de la nation et décret du prince", voilà l'antique formule du pouvoir législatif en France, depuis l'établissement de la monarchie." (Mgr FREPPEL, La Révolution française, Autour du centenaire de 1789, Paris: A. Roger et F. Chernoviz, 1889, p. 33.)
"L'enseignement était obligatoire et gratuit. [...] Au cours de son livre L'École sous la Révolution, V. Pierre constate qu'il y avait en 1789 des écoles dans chaque paroisse 'et presque dans chaque hameau'." (Frantz-FUNCK-BRENTANO, La Société sous l'Ancien Régime, Flammarion, Lagny 1934, pp. 50-51.)
La liberté et l'égalité : des valeurs chrétiennes dévoyées par la Démocratie moderne.
Sans l'Église, pas de "droits de l'homme"
"La morale moderne, celle des droits de l'homme, a été inventée par le christianisme dans sa préoccupation de reconnaître la dignité égale a priori des personnes." (Regard sur la philosophie, La Chronique de Damien Le Guay, Canal Académies, Luc Ferry et le christianisme, 3 mai 2009)
"Toute l'histoire de la philosophie est celle d'une reformulation du message chrétien..." (Luc Ferry, ibid.)
"Dans le régime démocratique [en 1789], [...] (e)n théorie, le nouveau citoyen se voit reconnaître un pouvoir de contribuer à la formation des décisions. [...] Mais en réalité, il a moins de prise sur la décision qu'il n'en a jamais eu (Voir Patrice Gueniffey,Le Nombre et la raison, La Révolution française et les élections, éd. de l'EHESS, Paris 1993, p. 208-213). En effet, la participation démocratique [...], constitue une double fiction dont l'effet est de transférer le pouvoir théoriquement possédé par les individus à une oligarchie composée de professionnels de la politique. Cette oligarchie trie les problèmes et définit les termes dans lesquels ils peuvent être résolus, médiation indispensable pour transmuer la poussière des volontés individuelles en 'volonté collective'." (Patrice Gueniffey, La Politique de la Terreur, Essai sur la violence révolutionnaire, Fayard 2000, réed. Tel Gallimard, Mesnil-sur-l'Estrée 2003, p. 206-210.)
"Aujourd'hui, le citoyen se croit libre, mais cette liberté est encadrée – les anti-modernes n'ont pas le droit à la parole – et surtout verbale. Le citoyen est soumis à l'tat. C'était d'ailleurs le but du Contrat social de Rousseau." (Alain PASCAL, Pour une Révision totale de l'histoire, Faire table rase de la table rase, Essais antimodernes et contre-révolutionnaires tome 1, Editions du Verbe Haut, La Courneuve 2024, p. 24.)
"L'État de nos jours est plus directif que sous l'Ancien Régime. [...] La plus libérale des démocraties actuelles est bien plus absolue que la monarchie dite 'absolue'... En effet, l’autorité étatique y est beaucoup plus à même d’imposer sa volonté." (Jean-Louis Harouel, L’esprit des institutions d’Ancien Régime, Le miracle capétien, Perrin, 1987).
"Les théoriciens chrétiens proposaient depuis longtemps des théories sur la nature de l'égalité et sur les droits de l'individu. Le travail ultérieur de théoriciens politiques 'laïques' tels que John Locke a été explicitement fondé sur des axiomes égalitaires posés par les penseurs religieux." (Jeremy Waldron, God, Locke, and Equality, Cambridge University Press, 2002, cité inRodney STARK, Le Triomphe de la Raison, Pourquoi la réussite du modèle occidental est le fruit du christianisme, Éditions Presses de la Renaissance, Paris 2007, p. 11).
"Beaucoup expriment également de l'admiration pour les œuvres de John Locke au XVIIe siècle comme étant une source majeure de la théorie démocratique moderne, apparemment sans se rendre compte le moins du monde que Locke fonda explicitement toute sa thèse sur les doctrines chrétiennes concernant l'égalité morale." (Jeremy Waldron, ibid., cité inRodney STARK, Le Triomphe de la Raison, ibid., p. 119.)
Ainsi, ‘’le christianisme n'est pas seulement une foi, c'est une foi qui a baptisé une civilisation : celle de la dignité des hommes, de la liberté, de la responsabilité, de l'égalité.
Détruisez le christianisme et vous aurez détruit cette civilisation.
"Reléguez la foi chrétienne au rôle d'un récit et vous aurez perdu notre fondement. Et notre identité aussi : car si les autres vous frappent parce que vous êtes juif et chrétien et que vous ne donnez aucun poids à cet être, alors les autres sont quelqu'un et vous n'êtes personne, n'ayant rien à défendre. C'est la leçon ... que j'ai tirée de la tragédie du 11 septembre et que j'ai renforcée lors de mes rencontres avec Ratzinger. Il avait de la lucidité et du courage,’’ a pu expliqué le sénateur libéral italien, philosophe et universitaire, Marcello Pera, qui avait rencontré à plusieurs reprises Benoît XVI.
Rappelons les progrès scientifiques et moraux dus au christianisme:
Le christianisme est directement responsable des percées intellectuelles, politiques, scientifiques et économiques les plus significatives du dernier millénaire; la théologie chrétienne en est la source même. "Les autres grandes religions ont mis l'accent sur le mystère, l'obéissance, l'introspection ou la répétition. Seul le christianisme s'est ouvert à la logique et à la pensée déductive comme moyens d'accès aux lumières, à la liberté et au progrès. Au Ve siècle déjà, saint Augustin célébrait le progrès théologique et "l'invention exubérante". Les valeurs qui nous sont les plus chères aujourd'hui - le progrès scientifique, le règne de la démocratie, la liberté des échanges et de la circulation des hommes et des idées - doivent largement leur universalité au christianisme vu comme une tradition grandiose dont nous sommes tous les héritiers", écrit Rodney STARKdans son ouvrage "Le triomphe de la raison : pourquoi la réussite du modèle occidental est le fruit du christianisme, traduction de Gérard Hocmard, Paris, Presses de la Renaissance, 2007.)
"Non seulement la science et la religion étaient compatibles, mais elles étaient inséparables : l'essor de la science a été le fait de penseurs chrétiens profondément religieux. (Rodney STARK, Le Triomphe de la Raison, Pourquoi la réussite du modèle occidental est le fruit du christianisme, Éditions Presses de la Renaissance, Paris 2007, p. 30.)
Ceux qui participèrent aux grands progrès des XVI et XVIIe siècles, Newton, Kepler, et Galilée ont perçu leurs travaux comme étant 'au service' de la théologie. Ils considéraient la Création elle-même comme un livre qu'il fallait lire et comprendre. (David Lyle Jeffrey, By Things Seen : Reference and Recognition in Medieval Tought, Ottawa Université of Ottawa Press, 1979, 14). René Descartes justifiait sa recherche des 'lois' naturelles par le fait que de telles lois doivent nécessairement exister puisque Dieu est parfait et qu''il agit de manière aussi constante et immuable que possible', à la rare exception des miracles. (Œuvres, Livre VIII, ch. 61.)
"Le christianisme est la religion qui valorise le plus le féminin, car la femme [...] y est l'égale de l'homme pour le salut. Il n'y a plus 'ni homme, ni femme', écrit Saint Paul (Ga 3,28).
Quelle est la plus grande créature de tous les temps ? Une femme.
La Sainte Vierge Marie, Mère de Dieu, la Très Sainte Mère de Dieu, occupe la plus haute place d'honneur parmi tous les êtres créés. Elle est au-dessus de tous les anges et de tous les saints. Comme le dit l'Ange Gabriel, la saluant, elle est "Comblée-de-grâce" (Luc 1,28). Elle est la nouvelle Ève, sans laquelle il n'y aurait pas de salut pour l'humanité, "une Femme, ayant le soleil pour manteau, la lune sous les pieds, et sur la tête une couronne de douze étoiles" (Apocalypse 12,1).
Aucune autre religion au monde ne donne à la femme une place dans un rôle aussi élevé.
Une femme a donné naissance au Sauveur du monde. Quelle autre religion égale cet honneur ?
Le mariage chrétien honore à la fois l’homme et la femme.
Dans un monde païen où les femmes étaient souvent une propriété, le christianisme déclarait :
"Vous, les hommes, aimez votre femme à l’exemple du Christ : il a aimé l’Église, il s’est livré lui-même pour elle" - Éphésiens 5, 25
C'est cela l'amour sacrificiel. Placer le bien de l'épouse au-dessus de soi-même, comme le Christ l'a fait pour nous. Le mariage est devenu un chemin mutuel vers la sainteté, et non une exploitation. Il est devenu une voie de sanctification mutuelle.
Jusqu'à la conversion de Clovis, "le statut juridique de la femme mérovingienne est des moins enviable. Perpétuelle mineure, réputée faible par nature, celle-ci vit sous la protection d'un tuteur - ou mainbour -, d'abord son père, puis son mari." (Philippe DELORME, Préface de Jean TULARD de l'Institut, Contre-Histoire de France, Ni romance, ni repentance, Via Romana, Le Chesnay 2024, p. 60.)
D'innombrables femmes chrétiennes ont changé et façonné la société pour le mieux.
Isabelle la Catholique, reine de Castille, a mis fin à la Reconquista.
Les prières de sainte Monique ont converti saint Augustin.
Sainte Macrine la Jeune a façonné l'esprit de ses frères, les saints Basile et Grégoire de Nysse.
"Par rapport au passé, le christianisme offre [...] une nouvelle dignité à la femme par un mariage qui met fin à la polygamie orientale et lui accorde le droit à l'amour. La femme n'est plus un objet de plaisir." (Alain PASCAL, La Guerre des Gnoses, Les ésotérismes contre la tradition chrétienne, tome 2, Islam et Kabbale contre l’Occident chrétien, éd. Cimes, 2e éd. revue et augmentée, Paris 2015, p. 213.)
Le consentement dans le mariage est une révolution introduite avec l'institution du mariage chrétien qui revenait sur la pratique du mariage forcé hérité du droit romain où la femme romaine est une mineure, sous la coupe du pater familias, père de famille, puis du mari. Voici quelques lignes de Jacques Le Goff sur ce sujet :
À l'instar des nombreuses saintes qui furent persécuter et martyres pour avoir exercé leur liberté de consentement, comme sainte Thècle au Ier siècle, sainte Agathe au IIIe siècle, ou encore sainte Agnès au début du IVe siècle, "voyez [...] la réflexion qu'a menée l'Église sur [...] le mariage, afin d'aboutir à cette institution typiquement chrétienne formalisée par le IVe siècle concile de Latran en 1215, [...] un acte qui ne peut avoir lieu qu'avec l'accord plein et entier des deux adultes concernés (consentement). [...] Le mariage est impossible sans l'accord [...] de l'épouse : la femme ne peut pas être mariée contre son gré, elle doit avoir dit oui. (Michel SOT, La Genèse du mariage chrétien, L'Histoire n°63, pp. 60-65).
"[...] C'est une de mes idées favorites, confortée par le progrès des études historiques : le Moyen-Âge, [...] a été aussi et surtout un moment décisif dans la modernisation de l'Occident." (Jacques LE GOFF, L'histoire n° 245, cité dans La Véritable Histoire des Femmes, De l'Antiquité à nos Jours, Présenté par Yannick RIPA, L'Histoire, Nouveau Monde Éditions, Paris 2019, pp. 67-82.)
"À l'ère moderne, les découvertes scientifiques, l'essor du commerce [...] auraient achevé d'installer en Occident un mouvement de liberté et de progrès, à opposer à la stagnation des autres mondes, islamique, chinois, indien." (Thomas TANASE, Histoire de la papauté d'Occident, Gallimard, Folio Inédit Histoire 2019, p. 15.)
"L'une des incantations républicaines consiste à faire croire que la République a apporté l'égalité entre les citoyens. ... [J]e ne suis pas certain que les inégalités aient été plus criantes sous Louis XVI que sous notre république. Précisément parce que l'institution de la noblesse, cet ordre prestigieux auquel toute famille désireuse de se hisser dans la société rêvait d'accéder, empêchait par là même qu'elles continuent à s'enrichir interminablement (il était interdit à la noblesse de s'enrichir; l'honneur interdisait à la noblesse de sortir du rôle qui lui était dévolu, la noblesse pouvait se perdre par déchéance à la suite d'une condamnation infamante, ou par dérogeance, lorsqu'un noble était convaincu d'avoir exercé un métier roturier ou un trafic quelconque). Un Bill Gates était inimaginable à l'époque, ces fortunes qui dépassent la richesse de nombreuses nations n'existaient pas. [...] Rien de plus politique que d'arrêter, par un moyen aussi puissant que volontaire, par le motif de l'honneur, l'accroissement immodéré des richesses dans les mêmes mains. Ainsi l'institution de la noblesse empêchait-elle la constitution de fortunes insensées, aberrantes, outrancières, et ce n'est pas le moindre paradoxe que de voir dans l'ancienne monarchie un monde mieux armé pour prévenir ces aberrations. [...] Malgré l'évidence..., on continue de nous représenter la société sous l'Ancien Régime comme monde inégalitaire. Il l'était, sans aucun doute. Comme toute société. Il n'existe pas de société égalitaire. La société communiste, qui s'est imposée au prix d'une terreur jamais vue dans l'histoire, n'a pas réussi le pari de l'égalité, au contraire: elle a connu un éventail des revenus plus large que nos sociétés d'Europe occidentale. Il est d'ailleurs amusant de constater que la gauche, et plus généralement la république, aggrave, toujours les inégalités plutôt qu'elles ne les réduit. Par exemple, sous le septennat de Valery Giscard d'Estaing, l'éventail des revenus était moins large que sous son successeur François Mittérand. ... Aujourd'hui, ... [l]a moitié du patrimoine national (50%) est détenue par 10% des ménages. Et 40% des Français n'ont aucun patrimoine. 40% des Français sans patrimoine: ce chiffre était le même en 1800, au lendemain de la Révolution." (Yves-Marie ADELINE, Le Royalisme en question (1792-2002), Perspectives pour le XXIe siècle, Préface de Vladimir Volkoff, Postface de Jean Raspail, L'Âge d'Homme - Editions de Paris, Libres Mobiles, 2e édition corrigée, Paris 2002, p. 96-97).
Au Ve siècle, avec nos premiers rois de France, la tradition royale était, sur les conseils de saint Rémi, qui baptisa Clovis, de soulager les habitants du pays, de réconforter les affligés, de veiller sur les veuves, de nourrir les orphelins (M.C. ISAÏA, Rémi de Reims, Mémoire d'un saint, histoire d'une église, Cerf, Paris 2010, p. 777), et pour ceux que la Providence avait particulièrement dotés de donner le plus largement possible aux pauvres. À l'instar de l'amour du prochain, la charité publique, commandée par la foi, et librement consentie, n'était pas (encore...) imposée par l'État. "Protège les Pauvres, ils te protégeront", tel était l'enseignement de Philippe Auguste à Saint-Louis.
Conclusion
Le dualisme créé par la papauté depuis le Ve siècle (lettre de 494 de Gélase Ier à l'empereur Anastase) et amélioré par Grégoire VII (réforme grégorienne) ne sera fondamentalement remis en question que treize siècles plus tard, sous les "Lumières" et le "despotisme éclairé" de souverains comme l'impératrice Marie-Thérèse d'Autriche (1740-1780) et l'empereur Joseph II (1741-1790) - "joséphisme" - où les évêques seront désormais nommés sans contrôle du pape, la carte des diocèses et des paroisses modifiée par décret, les séminaristes placés sous tutelle de l'État (Yves BRULEY, Histoire du Catholicisme, Que Sais-je, 4e édition, Paris 2018, p. 85), et par les révolutionnaires français qui imposeront la "constitution civile du clergé" du 12 juillet 1790 sans aucune concertation avec la papauté. "Les religieux deviendront des fonctionnaires de l'État" et "les évêques seront consacrés sans intervention du pape." (Thomas TANASE, Histoire de la papauté d'Occident, Gallimard, Folio Inédit Histoire 2019, p. 337-338.) La "nation" déclarée souveraine s'arroge le droit d'intervenir seule dans l'organisation du culte. C'est le contraire même et l'abolition de toute saine laïcité.
En 1905, la loi dite de "séparation de l'Église et de l'État", mise en oeuvre par l'obédience maçonnique du "Grand Orient" dit "de France", consacrera donc non le règne de la "laïcité", mais le règne de César, en réactualisant le monisme antique de confusion des deux pouvoirs, le temporel (républicain) et le religieux (franc-maçonnique).
Et bien vite après César ... le règne du marché...
"Après sa naissance en Angleterre en 1717, la franc-maçonnerie a essaimé très rapidement, dans les trente ou quarante années, dans toute l'Europe; en France, on trouve une première Loge anglo-saxonne 'Amitié et Fraternité' à Dunkerque. La première 'Grande Loge française' est créée en 1738." (Serge ABAD-GALLARDO, conférence L'incompatibilité d'être franc-maçon et catholique, du 18 septembre 2018.)
Les pouvoirs laïcs ont leur autonomie, de la même manière que le corps a son autonomie par rapport à l'âme; mais c'est quand même l'âme qui doit fournir ses règles de comportement au corps et le contrôler. En ce sens, le règne du Christ ne propose pas une théocratie : ni le pape ni l'Église ne prétend se substituer aux pouvoirs laïcs.
À ce titre, après un siècle de laïcisme où un même personnel politique temporel et spirituel dicte la loi d'une manière opaque, une nouvelle loi de séparation de la franc-maçonnerie et de l'État est urgente, pour consacrer une "saine et légitime laïcité" telle que définie par Pie XII (le terme a été expliqué par Jean-Paul II, dans Mémoire et identité, Le testament politique et spirituel du pape, Flammarion, Mayenne 2005, p. 145-146.)
Et le signe de la Croix, lui-même, pourrait (re)devenir ce symbole du salut qu'il a toujours été partout et à toutes les époques, le symbole même d'une histoire et d'une laïcité sainement comprises !
La nouveauté du Concile Vatican II en question ?
Thomas Tanase, dans son Histoire de la papauté, écrit :
Paradoxalement au XXe siècle, c'est la papauté elle-même qui reviendra sur mille ans de maturité de la réforme grégorienne, avec "un concile très occidental, dont le tempo sera donné par un épiscopat nord-européen, pour ne pas dire carolingien", [...] qui "voit arriver à maturité [...] la nouvelle théologie très critique envers l'incapacité du monde curial romain à se rendre compte des défis posés par l'areligiosité du monde contemporain".
Ce concile "adopte le 21 novembre 1964 la constitution Lumen gentium, qui pose les principes fondamentaux de ce que sera l'enseignement du concile."
Après la Révolution française, face à des institutions qui avaient découronné le Christ, l'Église avait cherché à conserver une légitime autonomie, particulièrement sous les pontificats de Léon XII (1823-1829), Pie VIII (1829-1830), Grégoire XVI (1831-1846) et Pie IX (1846-1878). Mais à partir du pontificat de Léon XIII (1878-1903), elle a commencé à demander aux catholiques de s'engager dans les institutions modernes et à voter pour peser de tout leur poids dans les institutions afin de faire modifier les lois de laïcisation (encyclique Au milieu des sollicitudes, 1892, doctrine qualifiée à l'époque de "ralliement" à la république.)
Le concile Vatican II, cherchant à s'ouvrir au monde, a consacré l'engagement des laïcs dans la vie politique et les institutions modernes.
Mais l'engagement des laïcs doit, aussi, se réaliser dans la vie de l'Église elle-même, "[c]omme tous ses fidèles ont été régénérés par le Saint-Esprit, ils sont tous appelés à un 'sacerdoce commun'.
"En d'autres termes, écrit Thomas Tanase, cette constitution [Lumen gentium] cherche à revenir sur la séparation entre clercs et laïcs progressivement montée en puissance depuis la réforme grégorienne, pour affirmer au contraire la participation de tous dans un rapport d'égalité à la vie de l'Église." [LGtendrait donc à confondre la fonction sacerdotale du prêtre avec le ''sacerdoce commun'' des laïcs (LG 10) ''participants à leur manière de la fonction sacerdotale, prophétique et royale du Christ'' (LG 31), dans un rapport d'égalité à la vie de l'Église (LG 34).
La Constitution Sacrosanctum Concilium 14 déclare également : ''La Mère Église désire beaucoup que tous les fidèles soient amenés à cette participation pleine, consciente et active aux célébrations liturgiques, qui est demandée par la nature de la liturgie elle-même et qui, en vertu de son baptême, est un droit et un devoir pour le peuple chrétien, 'race élue, sacerdoce royal, nation sainte, peuple racheté'".
En conséquence, n'importe quel laïc aux idées subversives sur les sujets moraux comme la famille, le mariage, le divorce, la contraception, l'avortement, et d'autres sujets, peut entrer dans une paroisse et la démolir de l'intérieur, à la demande même de l'Église!
"L’égalité de conditions entre clercs et fidèles, ne s’avère-t-elle pas piégée ?demande Marguerite Champeaux-Rousselotqui fait remarquer que ... L’Évangile appelle chacun et chacune à être toujours plus fils et fille de leur Père, Dieu. C’est un… titre !' Ce titre fait de chaque baptisé le frère de tous les autres, il permet l’exercice de fonctions différentes sans en sacer-dotaliser (sacraliser) aucune...'']
"[...] L'encyclique Populorum progressio de 1967 complétera Gaudium et spes, avec ... un idéal ecclésial fait désormais d'engagements, de mobilisations et de participation de tous." (Thomas TANASE, Histoire de la papauté, ibid., p. 422- 431.)
L'engagement politique n'est pas la panacée, ni ce qu'on demande à l'Église.
Et une question demeure. En confondant clercs et laïcs ("la participation des laïcs au sacerdoce commun et au culte" de LG 34) en associant étroitement au temporel tous les croyants à la vie politique (LG 36), en liant désormais plus étroitement le sort des chrétiens à celui des empires, en demandant que les laïcs s'engagent résolument pour un modèle global et universel qui sert de base au nouvel ordre international, en revenant donc sur mille ans de fine distinction des clercs et des laïcs, comment le laïque peut-il désormais respecter un ordre spirituel s'il est lui-même clerc et laïque ?
Le désintérêt des croyants dans la pratique religieuse ne vient-il pas de cette désacralisation du sacré (la fonction sacerdotale) faite à la demande même de l'Église, de ce relâchement dans la distinction des deux sphères temporelle et spirituelle, tant au plan religieux qu'au plan politique ?
Dans First Things, le 27 octobre 2023 , le cardinal Müllera déclaré que "L'Église n'est pas une démocratie". "Nous sommes confrontés à un programme mondialiste d'un monde sans Dieu, dans lequel une élite au pouvoir se proclame créatrice d'un monde nouveau et souveraine des masses privées de leurs droits. Ce programme et cette élite ne peuvent être contrés par une "église sans Christ", qui abandonne la Parole de Dieu dans l'Écriture et la Tradition comme principe directeur de l'action, de la pensée et de la prière chrétiennes (Dei Verbum).
Bien que le pape ait maintenant accordé le 'droit de vote' à certains laïcs lors du Synode sur la synodalité (2023), ni eux ni les évêques ne sont en mesure de 'voter' sur la foi.
Dans un État qui se consacre uniquement au bien commun temporel de tous ses citoyens et qui est régi par une constitution démocratique, le peuple est appelé à juste titre le souverain. Dans l'Église, qui est fondée par Dieu pour le salut éternel de l'humanité, c'est Dieu lui-même qui est le souverain.
Formulé théologiquement : Le Fils incarné de Dieu, le Bon Berger qui donne sa vie pour le troupeau de Dieu, est le chef de toute l'Église. Il guide et gouverne par l'intermédiaire des bergers et des enseignants qu'il a choisis. Cela ne se fait pas, comme en politique, par des hommes exerçant un pouvoir sur les hommes, mais par la prédication de la Parole et les sacrements que le Christ a confié à ses apôtres et à leurs successeurs pour qu'ils les administrent (2 Co 5.18-20).
Le fait que l'Église ne soit pas et ne puisse pas devenir une démocratie n'est pas le résultat d'une mentalité autocratique persistante. Il est dû au fait que l'Église n'est pas du tout un État ou une organisation créée par l'homme.
L'essence de l'Église ne peut être saisie par les catégories sociologiques de la raison naturelle, mais seulement à la lumière de la foi que l'Esprit Saint opère en nous.
L'Église, en tant que communauté de foi, d'espérance et de charité, doit son existence à la volonté salvatrice de Dieu, qui appelle les hommes et en fait son peuple, au milieu duquel il habite lui-même (Col. 2:9). La souveraineté de Dieu repose sur sa toute-puissance et son amour, qu'il offre sans avoir à craindre ses créatures comme concurrentes (contrairement au mythe païen de Prométhée).''
Le plus grand service que l'Église puisse rendre à la civilisation à l'heure actuelle est de garder son héritage intact et de ne pas permettre que son témoignage soit obscurci comme instrument des pouvoirs et de la politique laïques.
Christopher Dawson, Au-delà de la politique, 1939
Sois sans crainte, petit troupeau : votre Père a trouvé bon de vous donner le Royaume.
Le cardinal Gerhard Müller, préfet émérite de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, s'est de nouveau fermement opposé aux restrictions imposées à la messe traditionnelle en latin. Lors d'une séance de questions-réponses à la Conférence "Appel à la Sainteté 2025", qui s'est tenue dans le Michigan en présence du père Chad Ripperger, exorciste, il a qualifié de "problématique" et de "non pastorale" la limitation par certains évêques, de la célébration du rite romain traditionnel selon le missel de 1962.
"Respectez les fidèles" : l’appel du cardinal
Interrogé sur l’autorité épiscopale en matière de restriction de la messe traditionnelle, Müller a rappelé que le renouveau liturgique promu par le concile Vatican II "n’a pas été entièrement couronné de succès" et que, par conséquent, les évêques doivent faire preuve de respect envers les fidèles profondément attachés au rite traditionnel.
Le cardinal a souligné que, depuis deux millénaires, l'Église a développé divers rites, mais que la structure essentielle de chaque rite authentique demeure inchangée :
"Le Concile a proposé un renouveau, et non une rupture. La continuité du latin comme élément unificateur faisait partie intégrante de cette vision." [Cf. Sacrosanctum Concilium 36,1 : "L’usage de la langue latine, sauf droit particulier, sera conservé dans les rites latins"]
Müller a cité Benoît XVI pour rappeler à tous que la priorité n'est pas l'uniformité extérieure, mais l'unité doctrinale :
"Il est plus important que les fidèles croient à tous les dogmes de l’Église que de participer exactement à la même forme du rite romain."
Unité doctrinale contre uniformité rituelle
Le cardinal a averti que certains évêques semblaient plus intéressés par l'imposition d'une "unification des rites" que par la garantie de la fidélité à la doctrine catholique et a souligné le danger de sacrifier le bien spirituel des fidèles au nom de critères administratifs.
"Un pasteur ne peut pas dire : “Nous ne proposons que la nouvelle forme, et le reste peut disparaître.” Ce n’est pas une approche pastorale. Un bon pasteur pense d’abord au salut des âmes."
Les propos du cardinal Müller ramènent donc le débat à son fondement : la liturgie n'est pas une question administrative, mais le chemin qui mène au salut. [Le "sacrifice eucharistique" étant "source et sommet de toute la vie chrétienne".Lumen Gentium§ 11]
Dans un revirement majeur, le Vatican indique que l'autorisation de célébrer la messe traditionnelle en latin (TLM) sera accordée à la demande des évêques.[1]
Selon certaines sources, le pape Léon XIV semble prêt à accorder des exemptions généralisées au motu proprio de François "Traditionis custodes" qui avait annulé l'élargissement effectué par Benoît XVI en 2007, sans pour autant révoquer le document lui-même.[2]
Des sources proches de la Conférence des évêques catholiques d'Angleterre et du Pays de Galles ont indiqué à The Pillar que le pape Léon XIV semble prêt à accorder des exemptions généralisées à Traditionis Custodes, sans pour autant révoquer le motu proprio lui-même.
L’archevêque Miguel Maury Buendía, nonce apostolique en Grande-Bretagne, a récemment prononcé un discours devant l’assemblée plénière de la Conférence des évêques catholiques d’Angleterre et du Pays de Galles, informant les évêques que le Vatican se montrerait "généreux" lorsqu’on lui demanderait de déroger aux restrictions imposées à la liturgie traditionnelle, a déclaré un haut dignitaire ecclésiastique au journal The Pillar.
Selon une source présente lors du discours, le nonce a expliqué que si le pape Léon "n’est pas disposé à modifier [Traditionis custodes], il n’y a aucune raison d’exclure la messe traditionnelle en latin du fait qu'il existe de nombreux rites différents dans l’Église."
"Les détails étaient un peu flous", a déclaré une source. Mais le nonce a bien indiqué que, même si les curés des paroisses auraient toujours besoin de l’approbation de leurs évêques pour célébrer le rite extraordinaire dans les églises paroissiales, et que les évêques diocésains devraient toujours en faire la demande au Dicastère pour le Culte Divin, "Léon demandera au cardinal Arthur [Roche, préfet du dicastère] de faire preuve de clémence".
Plus tôt cette semaine, la Conférence des évêques d'Angleterre et du Pays de Galles a rencontré le nonce apostolique dans le cadre de son assemblée plénière. À l'issue de cette rencontre, des informations ont commencé à circuler selon lesquelles le nonce aurait transmis au pape Léon XIV l'intention d'autoriser plus largement la célébration des offices liturgiques antérieurs au concile Vatican II.
Selon un ecclésiastique présent lors du discours du nonce, bien que le pape Léon n'ait pas été enclin à abroger le motu proprio de l'ère François, "l'impression [que le nonce a donnée] était que le pape voulait que la porte reste ouverte et non pas qu'elle soit rétrécie ou fermée".
"Ce n'était qu'un point parmi d'autres", a déclaré le nonce, a-t-on rapporté au journal The Pillar, et non le thème central de son discours.
Depuis l'élection du pape Léon XIV en début d'année, des spéculations circulent quant à la possibilité qu'il décide de revenir sur les exigences de Traditionis custodes, un motu proprio de 2021 émis par le pape François qui restreignait fortement la célébration de l'ancienne forme de la liturgie.
Parmi les nouvelles restrictions mises en place par le document, les évêques peuvent désigner des lieux pour la poursuite de la célébration de la liturgie pré-Vatican II, mais pas dans les églises paroissiales ni par la création de nouvelles paroisses personnelles.
Toute exception à cette règle requiert l'autorisation directe du Dicastère pour le Culte Divin. Les dérogations doivent être renouvelées tous les deux ans.
Ces restrictions ont provoqué un tollé, suscitant l'indignation tant des fidèles assistant à la messe traditionnelle en latin que des critiques qui s'opposaient à l'ecclésiologie sous-jacente aux nouvelles règles et à l' interprétation qu'en faisait le dicastère.
Les réactions des évêques à l' encyclique Traditionis custodes ont été très diverses, donnant lieu à une mosaïque de politiques. Dans certains diocèses, la messe traditionnelle en latin continue d'être célébrée presque comme avant la publication du motu proprio, tandis que dans d'autres, elle a été de facto interdite.
Certains diocèses ont bénéficié d'une dispense initiale des normes de Traditionis custodes pour une période de transition de deux ans, mais sous le pape François, il était largement admis qu'aucune autre prolongation ne serait accordée.
Cependant, depuis l'accession au trône pontifical de Léon XIV en mai, le Dicastère pour le Culte Divin a commencé à étendre ces dispenses et à en examiner de nouvelles, ce qui a alimenté les spéculations selon lesquelles le nouveau pape pourrait être disposé à assouplir ou à annuler les exigences créées par son prédécesseur.
Une source proche de la Conférence des évêques d'Angleterre et du Pays de Galles a déclaré qu'il ressort des propos du nonce que le pape souhaite que la porte à la célébration de l'ancienne liturgie reste ouverte.
L'approche générale du pape semble être "Todos, todos, todos – y compris les fidèles de la messe tridentine", a déclaré la source.[3]
Sources:
[1] Pope Respecter https://x.com/poperespecter1/status/1989707504083743214?s=20
[2] The Pillar https://x.com/PillarCatholic/status/1989461856998858923?s=20
Le pape Léon XIV s'est exprimé sur la liturgie dans son sermon de ce matin, à l'occasion de la fête de la dédicace de la basilique Saint-Jean-de-Latran :
"Je voudrais mentionner un aspect essentiel de la mission de la cathédrale : la liturgie. La liturgie est 'le sommet vers lequel tend l'activité de l'Église... la source d'où découle toute sa vertu' (Sacrosanctum Concilium). On y retrouve les mêmes thèmes que nous avons déjà mentionnés : nous sommes édifiés comme temple de Dieu, comme sa demeure dans l'Esprit, et nous recevons la force de prêcher le Christ dans le monde. C'est pourquoi le soin apporté à la liturgie, en particulier ici, au siège de Pierre, doit être tel qu'il puisse servir d'exemple à tout le peuple de Dieu, dans le respect des normes, attentif aux différentes sensibilités de ceux qui y participent selon le principe d'une inculturation sage, tout en restant fidèle au style de sobriété solennelle typique de la tradition romaine, qui peut faire tant de bien aux âmes de ceux qui y participent activement. Tout doit être mis en œuvre pour que la beauté simple du rite romain puisse exprimer ici la valeur du culte pour la croissance harmonieuse de tout le corps du Seigneur.
"Saint Augustin disait que 'la beauté n'est rien d'autre que l'amour, et l'amour est la vie'. La liturgie est un domaine où cette vérité se réalise éminemment, et j'espère que tous ceux qui s'approchent de l'autel de la cathédrale de Rome en repartiront remplis de cette grâce dont le Seigneur veut inonder le monde."[1] [2]
La sobriété liturgique solennelle est une caractéristique déterminante du culte public de l'Églisedans le rite romain. Elle reflète une retenue délibérée, une dignité et une concentration sur le mystère sacré célébré, en particulier dans le Saint Sacrifice de la Messe et les sacrements. C'est cette qualité qui distingue la liturgie catholique des formes de culte axées sur les émotions et le divertissement que l'on trouve dans certaines autres traditions chrétiennes.
Léon affirme un principe de longue date de la liturgie de rite latin.[3]
Sa Sainteté le pape Léon XIV se rend dans sa cathédrale pour célébrer le Saint Sacrifice de la messe en tant qu'évêque de Rome, à l'occasion de la fête de sa dédicace:
His Holiness Pope Leo XIV processes to celebrate the Holy Sacrifice of the Mass in his Cathedral as Bishop of Rome, on the Feast of its Dedication. pic.twitter.com/aADpUY8UuB
Le pape Léon XIV appelle à des liturgies plus respectueuses qui "respectent les normes établies"
Dans son discours prononcé dimanche, jour de la dédicace de la basilique Saint-Jean-de-Latran, le Pape a cité l'encyclique Sacrosanctum Concilium du concile Vatican II pour souligner l'importance de célébrer la liturgie avec révérence et fidélité.
"La liturgie est “le sommet vers lequel tend l'activité de l'Église... la source d'où découle toute sa vertu'", a déclaré le pape Léon XIII.
"Par conséquent, le soin apporté à la liturgie, particulièrement ici au Siège de Pierre, doit être tel qu’il puisse servir d’exemple à tout le peuple de Dieu. Il doit se conformer aux normes établies, être attentif aux différentes sensibilités des participants et respecter le principe d’une inculturation judicieuse."
Le pape a ensuite souligné que la liturgie devait préserver la 'sobriété' qui caractérise sa tradition, une qualité qui a favorisé la croissance spirituelle d’innombrables âmes au fil des siècles.
"En même temps, [la liturgie] doit rester fidèle à la sobriété solennelle propre à la tradition romaine, qui peut faire tant de bien aux âmes de ceux qui y participent activement", a déclaré Léon.
"Il convient de veiller tout particulièrement à ce que la beauté simple des rites exprime la valeur du culte pour la croissance harmonieuse de tout le Corps du Seigneur. Comme le disait saint Augustin : 'La beauté n’est rien d’autre que l’amour, et l’amour est la vie.' "
Le pape Léon avait déjà abordé la question du recueillement dans la liturgie lors de son audience avec les pèlerins pour le Jubilé des Églises orientales en mai, affirmant que l'Église devait redécouvrir le 'sens du mystère' si vivement exprimé dans les rites catholiques orientaux.
"La contribution que l’Orient chrétien peut nous apporter aujourd’hui est immense", a déclaré Léon.
"Nous avons un grand besoin de retrouver le sens du mystère qui demeure vivant dans vos liturgies, liturgies qui engagent la personne humaine dans son intégralité, qui chantent la beauté du salut et suscitent un sentiment d'émerveillement devant la façon dont la majesté de Dieu embrasse notre fragilité humaine."
Alors que des évêques de plus en plus progressistes continuent de restreindre certains aspects des liturgies catholiques traditionnelles, de nombreux catholiques attendent une décision du pape Léon XIV sur l'avenir de ces traditions, notamment la messe tridentine.[4]
Dans un entretien avec Elise Ann Allen, auteur de la biographie du Pape "Léon XIV: citoyen du monde, missionnaire du XXIe siècle", paru en espagnol le 18 septembre au Pérou, Léon XIV affirme avoir "déjà reçu plusieurs demandes et lettres [à propos de ]: La question concernant la messe latine." "Si nous célébrons correctement la liturgie de Vatican II, voyons-nous vraiment une telle différence entre telle expérience ?', demande le Pape.
"Il y a un autre sujet, également brûlant, pour lequel j'ai déjà reçu plusieurs demandes et lettres : la question de savoir si l'on dit toujours 'la messe latine'. Eh bien, vous pouvez dire la messe en latin maintenant. Si c'est le rite Vatican II, il n'y a aucun problème.
"Évidemment, entre la messe tridentine et la messe Vatican II, la messe de Paul VI, je ne sais pas trop où cela va nous mener. C'est évidemment très compliqué.
"Je sais qu'une partie de ce problème, malheureusement, est devenue – encore une fois, un élément d'un processus de polarisation – certains ont utilisé la liturgie comme prétexte pour faire avancer d'autres sujets. C'est devenu un outil politique, et c'est très regrettable.
"Je pense que parfois, l'"abus" de la liturgie de ce que nous appelons la messe de Vatican II n'a pas aidé ceux qui recherchaient une expérience plus profonde de la prière, un contact avec le mystère de la foi qu'ils semblaient trouver dans la célébration de la messe tridentine. Là encore, nous sommes devenus polarisés, de sorte qu'au lieu de pouvoir dire : 'Si nous célébrons correctement la liturgie de Vatican II, voyons-nous vraiment une telle différence entre telle expérience ?'
"Je n'ai pas encore eu l'occasion de rencontrer un groupe de personnes qui défendent le rite tridentin. Une occasion se présentera bientôt, et je suis sûr que d'autres occasions se présenteront. Mais c'est un sujet sur lequel, je pense aussi, peut-être avec la synodalité, nous devons nous asseoir et discuter. C'est devenu un sujet tellement polarisé que les gens refusent souvent de s'écouter. J'ai entendu des évêques m'en parler, me disant : "On les a invités à ceci et à cela, et ils ne veulent même pas entendre." Ils ne veulent même pas en parler. C'est un problème en soi. Cela signifie que nous sommes désormais dans l'idéologie, que nous ne sommes plus dans l'expérience de la communion ecclésiale."
"Léon XIV: citoyen du monde, missionnaire du XXIe siècle". C’est le titre du premier livre contenant le texte intégral de l'entretien accordé par le Souverain pontife à la journaliste de Crux, Elise Ann Allen, publié jeudi 18 septembre en espagnol au Pérou.
Parmi les thèmes abordés: le drame de Gaza, la Chine, le rôle des femmes, l'accueil des personnes lgbt, les abus, la situation financière du Saint-Siège, l'IA et les fausses nouvelles.
[D]ans la lignée de François, il souhaite continuer à nommer des femmes à des postes de direction, tout en réaffirmant qu'il n'a pas l'intention de changer l'enseignement de l'Église sur l'ordination des femmes. Il en va de même pour les personnes lgbtq: accueil à "todos, todos, todos" (ndlr- tous, tous, tous), mais "l'enseignement de l'Église restera tel quel".
Les questions et réponses sur les thèmes d'actualité urgente pour l'Église et le monde se retrouvent toutes dans l'entretien –le tout première accordé– du Pape Léon XIV à Elise Ann Allen, journaliste pour le site américain Crux. Le 14 septembre, jour de l'anniversaire de Robert Francis Prevost, quelques extraits de l'entretien ont été dévoilés, publiés en complément du livre biographique León XIV: ciudadano del mundo, misionero del siglo XXI (Léon XIV: citoyen du monde, missionnaire du XXIe siècle), qui est publié ce jeudi 18 septembre, en espagnol aux éditions Penguin Perú.
Le drame de Gaza
Parmi les premières questions posées au Pape figure celle concernant la situation à Gaza. "Même si une certaine pression a été exercée" sur Israël par les États-Unis et malgré certaines déclarations du président Donald Trump, "aucune réponse claire n'a été apportée" pour "soulager les souffrances de la population", souligne Léon XIV. "C'est très préoccupant", compte tenu des conditions dans lesquelles se trouvent de nombreuses personnes, en particulier les enfants, qui souffrent d'une "véritable famine". À l'avenir, "ils auront besoin de beaucoup d'aide médicale, en plus de l'aide humanitaire". Le Pape espère que l'on ne deviendra pas "insensible" face à ce qui se passe dans la bande de Gaza: "C'est terrible de voir ces images à la télévision... on ne peut supporter tant de souffrance".
Le mot "génocide"
Quant à l'utilisation du mot génocide, "de plus en plus utilisé" pour qualifier le drame de Gaza, le Pape souligne qu'"officiellement, le Saint-Siège estime qu'aucune déclaration ne peut être faite à ce sujet pour le moment". "Il existe une définition très technique de ce qui pourrait être un génocide. Mais de plus en plus de personnes soulèvent la question, notamment deux groupes de défense des droits humains en Israël qui ont publié cette déclaration".
Les relations avec la Chine
Toujours dans le domaine géopolitique, Léon XIV se tourne vers l'autre acteur mondial qu'est la Chine. Il assure qu'il poursuivra "la politique que le Saint-Siège suit depuis plusieurs années", sans prétendre "être plus sage ou plus expérimenté" que ses prédécesseurs. Depuis longtemps déjà, il est "en dialogue constant avec différentes personnes chinoises" et cherche à "mieux comprendre comment l'Église peut poursuivre sa mission, en respectant à la fois la culture et les problèmes politique", ainsi que le groupe "important" de catholiques qui "depuis de nombreuses années, ont vécu une sorte d'oppression ou de difficulté à vivre librement leur foi sans prendre parti". "C'est une situation très difficile", admet l'évêque de Rome.
Première de couverture du livre : Elise Ann Allen, Léon XIV: citoyen du monde, missionnaire du XXIe siècle
La crise des abus dans l'Église
Une large place est consacrée dans l'entretien à la "crise" des abus sexuels dans l'Église. Une crise qui n'est pas encore résolue, souligne immédiatement le Souverain pontife, demandant un «grand respect» pour les victimes, dont beaucoup portent toute leur vie les blessures de ces abus. Léon XIV cite des statistiques qui montrent que "plus de 90% des personnes qui se manifestent et portent des accusations sont de véritables victimes". Elles n'inventent donc rien. Il existe cependant "des cas avérés de fausses accusations" et certains prêtres "ont vu leur vie détruite". L'accusation "n'annule pas la présomption d'innocence", souligne le Pape Léon XIV. Ainsi, "les prêtres doivent eux aussi être protégés, ou l'accusé doit être protégé, ses droits doivent être respectés. Mais le dire peut parfois causer davantage de souffrance aux victimes". Dans tous les cas, explique-t-il, "la question des abus sexuels ne peut devenir le centre d'intérêt de l'Église": "La grande majorité des personnes engagées dans l'Église, prêtres, évêques et religieux, n'ont jamais abusé de personne. Nous ne pouvons donc pas faire en sorte que toute l'Église se concentre exclusivement sur ce sujet".
Accueillir tout le monde sans changer la doctrine
Le Pape n'oublie pas non plus d'évoquer les questions relatives aux personnes lgbt et aux femmes. Sur le premier sujet, Léon XIV explique qu'il ne souhaite pas encourager les polarisations au sein de l'Église. Il évoque Fiducia Supplicans, soulignant que le message essentiel de ce document est "certes, nous pouvons bénir tout le monde, mais nous ne devrions pas chercher à ritualiser une quelconque bénédiction". Le Saint-Père adhère sans aucun doute au message de François d'accueillir "todos, todos, todos" : "Tous sont invités", non pas en raison d'une "identité spécifique", mais parce que tous sont enfants de Dieu.
"Ce que j'essaie de dire, c'est ce que François a dit très clairement lorsqu'il disait "tous, tous, tous". Tout le monde est invité, mais je n'invite pas une personne en raison de son identité particulière. J'invite une personne parce qu'elle est un fils ou une fille de Dieu. Vous êtes tous les bienvenus, et apprenons à nous connaître et à nous respecter mutuellement. À un moment donné, lorsque des questions spécifiques surgiront… Les gens souhaitent que la doctrine de l'Église change, que les mentalités changent. Je pense que nous devons changer les mentalités avant même de penser à changer ce que l'Église dit sur une question donnée. Je trouve très improbable, surtout dans un avenir proche, que la doctrine de l'Église, concernant ce qu'elle enseigne sur la sexualité et sur le mariage, change.
J'ai déjà parlé du mariage, comme l'a fait le pape François lorsqu'il était pape, d'une famille composée d'un homme et d'une femme engagés solennellement, bénis par le sacrement du mariage. Mais même dire cela, je comprends que certains le prennent mal. En Europe du Nord, on publie déjà des rituels de bénédiction : « Ceux qui s'aiment », c'est ainsi qu'ils s'expriment, ce qui va à l'encontre du document approuvé par le pape François, Fiducia Supplicans , qui dit en substance : « Bien sûr, nous pouvons bénir tout le monde, mais il ne cherche pas à ritualiser une quelconque bénédiction, car ce n'est pas ce qu'enseigne l'Église. » Cela ne signifie pas que ces personnes sont mauvaises, mais je pense qu'il est très important, encore une fois, de comprendre comment accepter les autres qui sont différents de nous, comment accepter ceux qui font des choix dans leur vie et les respecter.
Je comprends que ce sujet soit brûlant et que certains réclament, par exemple, la reconnaissance du mariage homosexuel ou la reconnaissance des personnes transgenres, pour que cela soit officiellement reconnu et approuvé par l'Église. Ces personnes seront acceptées et accueillies. Tout prêtre ayant déjà confessé aura entendu les confessions de personnes de tous horizons, avec des problématiques variées, des situations de vie variées et des choix variés. Je pense que l'enseignement de l'Église restera tel quel, et c'est ce que j'ai à dire à ce sujet pour l'instant. Je pense que c'est très important.
Les familles, ce qu'on appelle la famille traditionnelle, ont besoin d'être soutenues. La famille, c'est le père, la mère et les enfants. Je pense que le rôle de la famille dans la société, qui a parfois souffert ces dernières décennies, doit être à nouveau reconnu et renforcé. Je me demande simplement si la question de la polarisation et de la façon dont les gens se traitent les uns les autres ne vient pas aussi de situations où les gens n'ont pas grandi dans le contexte d'une famille où l'on apprend – c'est le premier lieu où l'on apprend à s'aimer, à vivre ensemble, à se tolérer et à nouer des liens de communion. C'est cela la famille. Si on supprime cette base fondamentale, il devient très difficile d'apprendre cela autrement.
Je pense qu'il y a des éléments clés à considérer. Je crois que je suis qui je suis parce que j'ai eu une relation merveilleuse avec mon père et ma mère. Ils ont vécu une vie de couple très heureuse pendant plus de 40 ans. Aujourd'hui encore, les gens le remarquent, même mes frères. Nous sommes toujours très proches, même si l'un est très éloigné politiquement, et que nous sommes sur des positions différentes. D'après mon expérience, cela a été un facteur extrêmement important de qui je suis et de comment je peux être qui je suis aujourd'hui.
Cela n'implique toutefois pas un changement de doctrine: "Je trouve hautement improbable, certainement dans un avenir proche, que la doctrine de l'Église (change) en ce qui concerne ce qu'elle enseigne sur la sexualité, ce qu'elle enseigne sur le mariage", affirme-t-il. C'est-à-dire "une famille composée d'un homme et d'une femme", "bénis dans le sacrement du mariage".
Le rôle des femmes
Le magistère sur l'ordination des femmes ne changera pas non plus. Le Pape dit "continuer sur les traces de François en nommant des femmes à certains postes de direction à différents niveaux de la vie de l'Église". La question "controversée" est celle des diaconesses, soulevée lors de la dernière session du Synode: "Pour l'instant, je n'ai pas l'intention de changer l'enseignement de l'Église sur ce sujet", souligne-t-il.
Je m'interroge également, suite à un commentaire que j'ai fait lors d'une conférence de presse à laquelle j'ai participé au synode, sur ce qui a souvent été qualifié de cléricalisme dans les structures actuelles de l'Église. Voudrions-nous simplement inviter les femmes à se cléricaliser, et qu'est-ce que cela a réellement résolu ?
La messe en latin
Le Souverain pontife aborde également la question de la messe tridentine. Plus qu'une question, "un problème", car certains ont utilisé la liturgie comme "un outil politique"... 'Une chose "très regrettable". "L''abus' de la liturgie de ce que nous appelons la messe de Vatican II n'a pas aidé ceux qui recherchaient une expérience plus profonde de la prière, un contact avec le mystère de la foi, qu'ils semblaient trouver dans la célébration de la messe tridentine.''
Bientôt, dit-il, l'occasion se présentera de "s'asseoir à une table avec un groupe de personnes qui soutiennent le rite tridentin" et peut-être que le problème pourra être résolu "avec la synodalité". [1] [2]
Léon XIV annonce qu'il se réunira pour écouter ceux qui préfèrent la messe tridentine
Le livre publié aujourd'hui par la journaliste Elise Ann Allen contient un passage dans lequel le pontife explique l'objectif du groupe d'étude sur la liturgie – centré sur l'inculturation – et annonce la tenue prochaine d'une réunion pour entendre les défenseurs du rite tridentin. Vous trouverez ci-dessous la question et la réponse complètes telles qu'elles apparaissent dans l'entretien :
Question : Concernant le groupe d’étude sur la liturgie, sur quoi porte-t-il ses travaux ? Dans quelle mesure sa création était-elle motivée par des divisions autour de la messe latine traditionnelle, par exemple, ou par des enjeux comme le nouveau rite amazonien ?
Réponse du pape Léon XIV : Ma compréhension des motivations de la création du groupe découle principalement des questions liées à l’inculturation de la liturgie. Autrement dit, comment poursuivre le processus visant à donner plus de sens à la liturgie au sein d’une culture différente, d’une culture spécifique, en un lieu précis et à une époque donnée. Je pense que c’était la question principale. Il y a une autre question, également controversée, à propos de laquelle j’ai déjà reçu plusieurs demandes et lettres : comment mentionner systématiquement le retour à la messe latine ? Eh bien, vous pouvez dire la messe latine dès maintenant. S’il s’agit du rite Vatican II, il n’y a aucun problème. Évidemment, entre la messe tridentine et la messe Vatican II, la messe de Paul VI, je ne sais pas où cela va nous mener. C’est évidemment très compliqué.
*Je sais qu'une partie de ce problème, malheureusement, est liée – encore une fois, à un processus de polarisation – au fait que certains ont utilisé la liturgie comme prétexte pour promouvoir d'autres enjeux. C'est devenu un outil politique. Je pense que parfois,l'"abus" de la liturgie de ce que nous appelons la messe de Vatican II n'a pas aidé ceux qui recherchaient une expérience plus profonde de la prière, un contact avec le mystère de la foi, qu'ils semblaient trouver dans la célébration de la messe tridentine.[3]
Une fois de plus, nous sommes devenus polarisés, de sorte que nous soulevons ce problème au lieu de pouvoir dire : "Eh bien, si nous célébrons correctement la liturgie de Vatican II, trouvez-vous vraiment une telle différence entre telle expérience et telle autre ?" *
Je n'ai pas encore eu l'occasion de rencontrer un groupe de défenseurs du rite tridentin. L'occasion se présentera bientôt, et je suis sûr qu'il y aura des occasions d'en parler. Mais c'est un sujet dont je pense que, peut-être avec la synodalité, nous devons aussi discuter. C'est devenu un sujet tellement polarisé que les gens sont souvent réticents à s'écouter. J'ai entendu des évêques m'en parler et dire : "On les a invités à ceci et à cela, et ils ne veulent tout simplement pas entendre." Ils ne veulent même pas en parler. C'est un problème en soi. Cela signifie que nous sommes désormais dans la sphère idéologique, et non plus dans l'expérience de la communion de l'Église. C'est l'un des points à l'ordre du jour.[4]
"J'ai déjà reçu plusieurs demandes et lettres [à propos de ]: La question concernant la messe latine.
"Il y a un autre sujet, également brûlant, pour lequel j'ai déjà reçu plusieurs demandes et lettres : la question de savoir si l'on dit toujours 'la messe latine'.
Eh bien, vous pouvez dire maintenant la messe en latin. S'il s'agit du rite Vatican II, il n'y a aucun problème. Évidemment, entre la messe tridentine et la messe Vatican II, la messe de Paul VI, je ne sais pas trop où cela va nous mener. C'est évidemment très compliqué.
"Je sais qu'une partie de ce problème, malheureusement, est devenue – encore une fois, un élément d'un processus de polarisation – certains ont utilisé la liturgie comme prétexte pour faire avancer d'autres sujets. C'est devenu un outil politique, et c'est très regrettable.
"Je pense que parfois, l'"abus" de la liturgie de ce que nous appelons la messe de Vatican II n'a pas aidé ceux qui recherchaient une expérience plus profonde de la prière, un contact avec le mystère de la foi qu'ils semblaient trouver dans la célébration de la messe tridentine. Là encore, nous sommes devenus polarisés, de sorte qu'au lieu de pouvoir dire : 'Si nous célébrons correctement la liturgie de Vatican II, voyons-nous vraiment une telle différence entre telle expérience ?'
"Je n'ai pas encore eu l'occasion de rencontrer un groupe de personnes qui défendent le rite tridentin. Une occasion se présentera bientôt, et je suis sûr que d'autres occasions se présenteront. Mais c'est un sujet sur lequel, je pense aussi, peut-être avec la synodalité, nous devons nous asseoir et discuter. C'est devenu un sujet tellement polarisé que les gens refusent souvent de s'écouter. J'ai entendu des évêques m'en parler, me disant : "On les a invités à ceci et à cela, et ils ne veulent même pas entendre." Ils ne veulent même pas en parler. C'est un problème en soi. Cela signifie que nous sommes désormais dans l'idéologie, que nous ne sommes plus dans l'expérience de la communion ecclésiale.[5]
Léon XIV s'entretient avec Elise Ann Allen de Crux sur les questions LGBTQ+ et la liturgie
Les premiers chrétiens ne voyaient pas l'Eucharistie comme un symbole, ils la considéraient comme le Corps, le Sang, l'Âme et la Divinité de Jésus. Nier la présence réelle du Corps, du Sang, de l'Âme et de la Divinité de Jésus dans l'Eucharistie, c'est nier sa Résurrection, car celle-ci est révélée pour la première fois lorsqu'il rompit le pain sur le chemin d'Emmaüs : "Alors leurs yeux s’ouvrirent, et ils le reconnurent, mais IL DISPARUT A LEURS REGARDS". (Luc 24,13-31) Jésus était présent sans être présent.
L'Eucharistie (c'est-à-dire le corps et le sang du Christ entendus comme présence réelle du Christ dans l’Eucharistie, et le caractère sacrificiel de l'Eucharistie), est une de ces doctrines que l’Église primitive partageait unanimement, avec :
"Si les sacrifices offerts à Yahvé ont été au centre de la vie des Israélites, il en est un qui fut toujours fêté avec grandeur et magnificence, il s'agit de la Pâque juive, au cours de laquelle un agneau était sacrifié dans chaque maison. Aussi, ne soyons pas étonnés si Abram, animé d'une foi exceptionnelle, fut prêt à offrir en holocauste son fils unique Isaac.
"Dieu a envoyé son Fils unique dans le monde pour que nous vivions par lui. [...] Il a envoyé son Fils en sacrifice de pardon pour nos péchés." (1 Jn 4,9-10)
Plus tard, le Christ se substituera à l'Agneau Pascal et offrira Sa Vie à Son Père pour la rédemption du monde. Il est l'Agneau de Dieu qui remplace le sacrifice de l'Ancienne alliance, par le seul sacrifice de l'Eucharistie. (Ap 13,8)
On retrouve également une préfiguration du sacrifice de la messe dans l'attitude de Melchisedech, roi de Shalem. Il apporta du pain et du vin en tant que prêtre de Dieu avant de prononcer sa bénédiction "béni soit Abram par le Dieu très haut qui a créé le ciel et la terre." Les pères ont vu dans le pain et le vin une figure du sacrifice eucharistique (Gn 14, 17-21). (Gérard Faivre d'Arcier, Jésus-Hostie, Document émis à titre privé, Imprimerie J. Kayzerp, Montsûrs 2017, 7.)
Le miracle de la multiplication des pains fut le miracle qui prépara de la façon la plus explicite l'institution de l'Eucharistie. Les Apôtres et la foule qui suivait le Christ était loin de penser ce que serait un jour l'Eucharistie. Ce n'est qu'après la mort du Christ que les Apôtres comprirent la signification profonde de ce miracle, le Sauveur pain de vie se donnant au monde, institution de l'Eucharistie par le Christ le Jeudi qui précéda sa mort sur la Croix.
Il était partout évident dans l'Église antique que la plénitude du culte chrétien était le sacrifice de l'Eucharistie offert par un prêtre de Jésus-Christ.
"Or, tandis qu'ils mangeaient, Jésus prit du pain, le bénit, le rompit et le donna à ses disciples en disant: prenez et mangez, ceci est mon corps, puis prenant une coupe, il rendit grâce et la leur donna en disant: "Buvez-en tous, car ceci est mon Sang, le Sang de l'alliance qui va être répandu pour la multitude en rémission des péchés." (Mt 7,26; 26-29)
Lorsque les catholiques reçoivent le Corps du Christ dans un état de grâce, ils s'unissent intimement à Lui, nourrissant leur âme, renforçant leur foi et grandissant spirituellement dans une paix et une joie profondes.
L'Eucharistie est plus efficace lorsqu'elle est reçue dignement. La grâce coule là où il y a repentance, humilité et conversion.
La paix s'approfondit.
Le péché perd son emprise.
La prière change.
La force revient.
Ce n'est pas de la nostalgie. C'est une réalité catholique.
La messe (Eucharistie) précède la ''Bible'' de 350 ans. C'est la messe qui a porté la foi des trois premiers siècles, avant même que ne soit fixé le canon biblique (Concile de Rome 382).
Aller à la messe c'est respecter le 1er commandement ''Dieu tu adoreras et serviras'' et le 3e commandement ''Tu sanctifieras le jour du Seigneur…'' Le premier appel et la juste exigence de Dieu est que l’homme l’accueille et l’adore.
Dans Jean 6, 42-67, nous voyons Jésus enseigner aux Juifs qui récriminaient une doctrine pour laquelle beaucoup le quittèrent. Cette doctrine n'a pas changé depuis. Jésus est : ''le ''pain qui est descendu ciel'', ''le pain de la vie''... ''tel que celui qui en mange ne mourra pas''. 'Si quelqu’un mange de ce pain, il vivra éternellement. Le pain que je donnerai, c’est ma chair, donnée pour la vie du monde''.
''Les Juifs se querellaient entre eux :
'Comment celui-là peut-il nous donner sa chair à manger ?'
Voilà ce que Jésus a dit, alors qu’il enseignait à la synagogue de Capharnaüm : … ''Jésus leur dit alors : 'Amen, amen, je vous le dis : si vous ne mangez pas la chair du Fils de l’homme, et si vous ne buvez pas son sang, vous n’avez pas la vie en vous. Celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle ; et moi, je le ressusciterai au dernier jour.
En effet, ma chair est la vraie nourriture, et mon sang est la vraie boisson. Celui qui mange ma chair et boit mon sangdemeure en moi, et moi, je demeure en lui.
De même que le Père, qui est vivant, m’a envoyé, et que moi je vis par le Père, de même celui qui me mange, lui aussi vivra par moi.
Tel est le pain qui est descendu du ciel : il n’est pas comme celui que les pères ont mangé. Eux, ils sont morts ; celui qui mange ce pain vivra éternellement.'
Beaucoup de ses disciples, qui avaient entendu, déclarèrent : 'Cette parole est rude ! Qui peut l’entendre ?' À partir de ce moment, beaucoup de ses disciples s’en retournèrent et cessèrent de l’accompagner, en raison de la difficulté à comprendre et à accepter l'enseignement de Jésus sur sa nature divine et l'Eucharistie. Alors Jésus dit aux Douze : "Voulez-vous partir, vous aussi ?"
Déjà à l'époque du Christ donc ces paroles du Christ avaient choqué à tel point que certains de ses disciples incrédules le quittèrent.
Si "mangez ma chair" signifiait juste "croyez en moi", Jésus a vu les gens l'abandonner à cause d'une mauvaise formulation!
"Pendant le repas, Jésus, ayant pris du pain et prononcé la bénédiction, le rompit et, le donnant aux disciples, il dit : 'Prenez, mangez : ceci est mon corps.' Puis, ayant pris une coupe et ayant rendu grâce, il la leur donna, en disant : 'Buvez-en tous, car ceci est mon sang'." (Matthieu 26,26-28). Pas peut-être, ou "ceci est symbolique", mais "CECI EST".
Dans sa Lettre aux Smyrniotes, VII, 1, S. Ignace d'Antioche, disciple de Saint Jean l'évangéliste et de Saint Pierre, écrit :
'ils s'abstiennent de l'eucharistie et de la prière,
parce qu'ils ne confessent pas que l'eucharistie est la chair de notre Sauveur Jésus-Christ,
chair qui a souffert pour nos péchés, et que dans sa bonté le Père a ressuscitée.
Ainsi ceux qui refusent le don de Dieu meurent dans leurs disputes.''
Les sacrements sont des instruments de la grâce.
Supprimez la réalité, vous supprimez l'effet. Si votre communion est symbolique, votre grâce est symbolique.
Dans sa Lettre aux Philadelphiens, IV, Ignace ajoute:
''Ayez donc soin de ne participer qu'à une seule eucharistie ;
car il n'y a qu'une seule chair de notre Seigneur Jésus Christ,
et un seul calice pour nous unir en son sang,
un seul autel, comme un seul évêque avec le presbyterium et les diacres, mes compagnons de service : ainsi, tout ce que vous ferez, vous le ferez selon Dieu.''
La messe, ainsi, s'est-elle développée lentement au fil des siècles. Mais nous avons là le sens spirituel profond de la messe :
-et la Présence réelle dans l'eucharistie, "pain de la vie".
Enracinée dans la foi des apôtres, façonnée par Rome, codifiée par Trente et transmise sans changement jusqu'aux années 1960, voici une brève histoire de l'origine de la messe et de son développement.
La messe dans les premiers siècles : Comment les premiers chrétiens recevaient-ils l'Eucharistie?
Saint Paul dit aux Corinthiens de recevoir l'Eucharistie avec crainte et tremblement.(1 Co 11,26-29)
La discipline eucharistique la plus ancienne était stricte, respectueuse et jamais désinvolte.
Saint Clément de Rome († 97/101) mentionne explicitement l'autel comme le seul lieu approprié pour offrir un sacrifice
Dans sa Première Lettre aux Corinthiens écrite à la fin du Ier siècle apr. J.-C., et postérieure d'une quarantaine d'années aux deux épîtres adressées par S. Paul à la même communauté corinthienne, au chapitre 40, S. Clément établit un parallèle étroit entre le culte de l'Ancien Testament et le culte chrétien : de même que les Juifs ont un lieu où ils sacrifient, de même les chrétiens en ont un aussi ; de même que les premiers ont leurs prêtres, les seconds en ont aussi. Dans ce contexte, la recommandation apparaît que nous fassions "avec ordre tout ce que le Maître nous a prescrit d’accomplir en temps déterminés, car c'est Dieu lui-même qui prescrit "que les offrandes et le service divin soient faits, non pas au hasard et sans ordre, mais à des temps et à des heures fixés. Il a déterminé lui-même par sa décision souveraine à quels endroits et par quels ministres ils doivent s'accomplir, afin que toute chose se fasse saintement selon son bon plaisir, et soit agréable à sa volonté. Donc, ceux qui présentent leurs offrandes aux temps marqués sont bien accueillis et bienheureux; car, à suivre les ordonnances du Maître, ils ne font pas fausse route. Au grand-prêtre des fonctions particulières ont été conférées ; aux prêtres, on a marqué des places spéciales ; aux lévites incombent des services propres ; les laïques sont liés par des préceptes particuliers aux laïques." (XL, 1-5).
La fin de l'Ancienne Alliance ne met pas fin à l'ordre dans lequel Dieu veut être servi en termes de temps, de lieux et de ministres. Avec la venue de Jésus-Christ et la fondation de l’Église, le culte n’est pas laissé à la discrétion de chacun ; les lieux, les temps et les ministres sacrés ne disparaissent pas. (Luisella Scrosati )
Les premiers chrétiens célébraient l'Eucharistie dans leurs maisons, suivant les paroles du Christ lors de la Cène, mais il n'existe aucune preuve écrite ou archéologique attestant que les chrétiens des trois premiers siècles utilisaient des tables communes pour célébrer l'Eucharistie dans un cadre convivial. Au contraire, les résultats des recherches approfondies de Mgr Stefan Heid, témoignent de l'utilisation par les premiers chrétiens d'une table sacrée, considérée comme un véritable autel exclusivement dédié au culte, et qui est devenue un signe tangible de leur appartenance exclusive au seul vrai Dieu, un et trinitaire.
"La mosaïque de Meggido"
En 2005, quatre mosaïques d'un autel consacré dédié à 'JESUS CHRIST DIEU', dans le cadre de la célébration de l'Eucharistie, ont été découvertes sur le site d'un camp légionnaire daté de 230 à 250 ap. J.-C., sur la colline de Megiddo en Galilée (Tel Megiddo en hébreu ; Tell el-Muteselim en arabe), qui domine la vaste vallée de Jezreel. (Y. TREPPER et L. Di SEGNI, A Christian Prayer Hall of the Third Century, Jerusalem, Israrel Antiquities Authority, 2006, in Marie-Françoise BASLEZ, Comment les Chrétiens sont devenus catholiques, Texto Lonrai 2021, p . 29.)
Ce site est devenu un important centre de fouilles archéologiques en raison de son ancienneté, attestant d'une présence d'habitation dès 6000 av. J.-C. En 2005, alors que des travaux étaient en cours pour la construction d'un lieu de détention, dans une zone anciennement connue sous le nom de Legio, des traces d'une mosaïque ont été découvertes ; des fouilles archéologiques ultérieures ont permis de mettre au jour une mosaïque occupant une surface de 10 x 5 mètres, datant d'entre 230 et 250 apr. J.-C. Il s'agit sans aucun doute de l'une des plus anciennes découvertes d'un lieu de culte chrétien.
Une inscription dans mosaïque, est particulièrement intéressante. On y lit : "Akeptous, qui aime Dieu, offrit la table à Jésus-Christ Dieu en mémorial", payant manifestement de sa poche, la table sur laquelle l'Eucharistie fut célébrée. "Jésus-Christ Dieu" n'est pas mentionné intégralement dans l'inscription, mais avec une abréviation : Θω ΙΥΧω. La juxtaposition du nom de Dieu avec celui de Jésus-Christ, ainsi que l'utilisation de cette abréviation, est caractéristique des nomina sacra.
Il est clair que ce qui fut offert à Dieu au IIIe siècle en mémorial n'était pas une table ordinaire sur laquelle prendre ses repas, mais une table sacrée, c'est-à-dire une table-autel dédiée exclusivement à la célébration de l'Eucharistie, qui reposait vraisemblablement sur de grandes pierres centrales. Le sens de l'offrande à Dieu réside précisément dans le fait de lui dédier un objet, c'est-à-dire de le lui consacrer, acte qui méritait d'être gravé au sol devant l'autel. Quel sens aurait-il eu à immortaliser le don d'une table commune dans une mosaïque ? Et qui plus est, devant deux grandes pierres centrales, manifestement destinées à soutenir cette table ?
Et au contraire, il n'y a aucune preuve pour soutenir l'hypothèse opposée à celle évidente, à savoir que cette table offerte par Akeptous aurait été une simple table, utilisée lorsque cela était nécessaire également pour l'Eucharistie.
C'est donc une question difficile. Ce qui est sûr c'est que l'église primitive (avant 313) a été proscrite et persécutée pendant longtemps. La découverte de la mosaïque de Megiddo révèle l'incohérence de l'idée reçue selon laquelle les chrétiens ne pouvaient pas avoir d'autel. Mais elle met également à mal un autre mythe de l'Église primitive : celui selon lequel il n'existait pas de véritables lieux de culte, mais seulement les domus Ecclesiæ, ces maisons privées accueillant des groupes de chrétiens pour l'Eucharistie.
Ce n’est que lorsque Constantin publia l’édit de Milan que l’Église jouit d’une relative stabilité. Même alors, les chrétiens étaient encore largement persécutés.
Pour cette raison, il n’y eut pas beaucoup de documents survivants ou existants sur les pratiques liturgiques des premiers chrétiens.
Posture debout, mains ouvertes et yeux tournés vers le ciel : les gestes des premiers chrétiens (St Justin, Première ApologieLXVII )
L'idée que les chrétiens, pour l'Eucharistie, s'asseyaient ou s'allongeaient autour d'une table pour y prendre un repas est historiquement dénuée de fondement. Ils se tenaient debout, comme l'a décrit saint Justin. Leurs mains et leurs yeux devaient également être levés.
Dans le langage religieux du paganisme et du judaïsme, il est caractéristique que le prêtre et le donateur se tiennent debout devant l'autel pendant l'offrande. Non seulement l'offrande matérielle, mais aussi la prière à l'autel exigeaient de se tenir debout, les mains levées. Cette posture est attestée par des bas-reliefs sur des sarcophages et des autels votifs, ou encore par des gravures sur des pièces de monnaie ; et l'on ignore pourquoi les premiers chrétiens auraient bouleversé cette posture traditionnelle. Une importante méprise concernant une supposée eucharistie durant laquelle les fidèles seraient assis ou allongés en cercle, proviendrait de certaines images anciennes, comme celle découverte dans les catacombes de Saint-Calixte. Longtemps considérées comme des synaxes eucharistiques, ces images représentent en réalité des festins funéraires. Il est possible qu'aux premiers siècles, en certains lieux, la célébration de l'Eucharistie ait été liée à un repas fraternel ; mais cela ne signifie pas pour autant que l'Eucharistie se déroulait au sein de l'agapè. L'idée que les chrétiens, pour l'Eucharistie, étaient assis ou allongés autour d'une table pour y prendre un repas est sans fondement historique, et le fait qu'elle se réfère précisément à des repas communautaires n'implique pas que l'Eucharistie était célébrée pendant le repas et en faisait partie intégrante.
Dans le passage bien connu de la Première Apologie, où saint Justin décrit le dimanche chrétien, nous trouvons clairement la posture adoptée par les chrétiens lors de la prière liturgique :
"LXVII. Après cela, dans la suite, nous renouvelons le souvenir de ces choses entre nous. Ceux qui ont du bien viennent en aide à tous ceux qui ont besoin, et nous nous prêtons mutuellement assistance. [2] Dans toutes nos offrandes, nous bénissons le Créateur de l'univers par son Fils Jésus-Christ et par l'Esprit-Saint. [3] Le jour qu'on appelle le jour du soleil, tous, dans les villes et à la campagne, se réunissent dans un même lieu : on lit les mémoires des apôtres et les écrits des prophètes, autant que le temps le permet. [4] Quand le lecteur a fini, celui qui préside fait un discours pour avertir et pour exhorter à l'imitation de ces beaux enseignements. [5] Ensuite, nous nous levons tous et nous prions ensemble à haute voix. Puis, comme nous l'avons déjà dit, lorsque la prière est terminée, on apporte du pain avec du vin et de l'eau, Celui qui préside fait monter au ciel les prières et les eucharisties autant qu'il peut, et tout le peuple répond par l'acclamation Amen. Puis a lieu la distribution et le partage des choses consacrées à chacun et l'on envoie leur part aux absents par le ministère des diacles. [6] Ceux qui sont dans l'abondance, et qui veulent donner, donnent librement chacun ce qu'il veut, et ce qui est recueilli est remis à celui qui préside, et il assiste les orphelins, les veuves, les malades, les indigents, les prisonniers, les hôtes étrangers, en un mot, il secourt à tous ceux qui sont dans le besoin. [7] Nous nous assemblons tous le jour du soleil, parce que c'est le premier jour, où Dieu, tirant la matière des ténèbres, créa le monde, et que, ce même jour, Jésus-Christ notre sauveur ressuscita des morts. La veille du jour de Saturne, il fut crucifié, et le lendemain de ce jour, c'est-à-dire le jour du soleil, il apparut à ses apôtres et à ses disciples et leur enseigna cette doctrine, que nous avons soumise à votre examen."
Se tenir debout pour être en présence de Dieu a toujours été la posture du priant, surtout près de l’autel ; Saint Justin souligne que même les chrétiens, assis, écoutent le lecteur, mais se lèvent pour prier et se joindre au prêtre qui présente les offrandes, élevant leurs prières et rendant grâces. Les Chrétiens se mettent debout pour montrer que Jésus ressuscité, ils célèbrent la vie.
Le moment où le fidèle est assis est le moment où le disciple écoute. Les moments où l’on s'incline plus ou moins profondément ou même lorsque le fidèle se met à genoux, c’est un signe de pénitence et d'humilité, un signe où devant Dieu le fidèle se fait tout petit
Non seulement la posture droite, mais aussi les mains et les yeux devaient être levés vers le ciel. C'est une autre caractéristique typique de ceux qui se présentaient devant le Très-Haut pour le prier ; et cela vaut également pour la prière liturgique, orientée vers l'autel, qui est comme l'extrémité terrestre de l'autel placé devant le trône du Très-Haut (cf. Ap 8, 3.5 ; 9, 13).
La signification du geste des mains est controversée, mais il semble que le texte d'Isaïe 1, 15 soit particulièrement décisif : "Quand vous étendez les mains, je détourne les yeux. Vous avez beau multiplier les prières, je n’écoute pas : vos mains sont pleines de sang." Celui qui se présente devant Dieu montre à son regard ses propres mains, afin qu'il puisse voir qu'elles sont désarmées, qu'elles ne sont souillées ni par le sang de son frère, ni même par le sang des victimes offertes aux idoles de tous les temps. Il ne s'agit pas de revendiquer une innocence présomptueuse, mais de vouloir exclure toute duplicité et toute hypocrisie. C'est probablement pour cette même raison que les chrétiens se lavaient les mains avant d'entrer dans l'église, comme cela se fait encore aujourd'hui dans les monastères et avec l'utilisation des bénitiers aux entrées des églises.
Ce point important permet également d'écarter la possibilité que les chrétiens aient pu célébrer l'Eucharistie allongés sur des tricliniums, la tête appuyée sur un bras. Aucun païen ne se serait jamais allongé devant la divinité, et rien ne prouve que les premiers chrétiens, issus du paganisme, l'aient fait.
L'autel n'a pas été conçu comme une table pour y déposer de la nourriture, ni même simplement comme une table conviviale. L'autel est le fondement d'une ligne reliant la terre au Ciel, ou, plus précisément, l'autel de la terre est le signe et la présence de l'autel du Ciel, qui se dresse devant le Très-Haut. Pour cette raison profonde, une attitude caractéristique de la prière consiste à lever les yeux vers le ciel, comme pour retracer cette ligne jusqu'à son sommet. Les Psaumes indiquent à plusieurs reprises ce geste ; le Canon romain représente le Christ lui-même levant les yeux vers le Père lors de l'institution de l'Eucharistie — et elevátis oculis in cælum ad te Deum Patrem suum omnipotentem — et enjoint au prêtre d'en faire autant.
Le rite romain prescrit à plusieurs reprises, durant la célébration eucharistique, que le prêtre lève les yeux vers le ciel. Ce regard levé ne cherche pas un Dieu perdu dans les régions célestes, mais le reconnaît comme présent. Elle reconnaît que la prière s'accomplit précisément devant Lui, en Sa présence , une expression très lourde de sens qui évoque précisément le regard que nous croisons de nos propres yeux.
Ces trois aspects caractéristiques de l'homme en prière, que l'on retrouve explicitement chez les Juifs et les Chrétiens – la position debout, les mains ouvertes vers le haut, les yeux levés vers le Ciel – confirment combien il est anachronique et injustifié d'attribuer aux Chrétiens des premiers siècles une position qui nie radicalement la posture de la personne en prière. (Luisella Scrosati)
L'autel était orienté vers l'Est
Dans les cultes païens, les images des idoles jouaient le rôle de point de focalisation. La personne en prière se tournait vers l'image et tendait les mains dans cette direction. Il en allait de même pour le sacrifice : l'offrant et le prêtre étaient orientés vers l'image. Cela impliquait un fait intéressant : l'autel avait une direction, c'est-à-dire qu'il avait un devant et un derrière, de sorte que le prêtre qui offrait le sacrifice se tenait debout devant lui, orienté vers l'image de la divinité, qui se trouvait donc derrière.
Stefan Heid (Altar and Church, pp. 236-237) souligne que, selon l'architecte romain Marco Vitruvio Pollione, l'autel devait se trouver à l'extérieur, sur le côté ouest du temple, tourné vers l'est, de sorte que le prêtre offrait le sacrifice en regardant vers le ciel, en direction de l'est, face à l'image de l'idole.
Clément d'Alexandrie confirme également cette orientation : "C'est pourquoi même les temples les plus anciens étaient orientés vers l'ouest, afin que ceux qui se trouvaient face aux statues des divinités soient amenés à se tourner vers l'est" (Stromata, VII, 43, 7).
Dans le judaïsme également, l'orientation était fondamentale. L'interdiction de faire des images de Yahvé empêchait la création de statues et de représentations semblables à celles des païens ; mais cette interdiction n'affectait en rien l'orientation de la prière et du sacrifice. Concernant le sacrifice expiatoire, Dieu ordonne à Moïse : "Voici l'holocauste perpétuel que vous offrirez de génération en génération, à l'entrée de la tente de la rencontre, devant l'Éternel, où je vous rencontrerai pour vous parler" (Exode 29, 42). L'immolation des animaux avait lieu sur l'autel de bronze, à l'intérieur de l'enceinte sacrée, mais hors du Lieu Saint. Le sacrifice devait être offert par les prêtres "en présence de l'Éternel", c'est-à-dire face au Saint des Saints. Le sacrifice d'encens devait également être offert "devant l'Éternel" : "Il l'offrira aussi au crépuscule, quand Aaron allumera les lampes ; ce sera un encens perpétuel devant l'Éternel, de génération en génération" (Exode 30, 8). Tout sacrifice offert par le roi et le peuple l’était "devant l’Éternel" (cf. 1 Rois 8, 62). Cette expression, que l’on retrouve dans de nombreux passages de l’Ancien Testament, désigne moins une disposition intérieure qu’une orientation corporelle, étroitement liée à celle des autels. Aucun Lévite n’aurait jamais offert le sacrifice debout entre le Saint des Saints et l’autel, et aucun Juif n’aurait jamais prié dos au Temple, comme l’Éternel l’avait expressément condamné par la bouche du prophète Ézéchiel (cf. Ézéchiel 8, 16).
Pour les chrétiens aussi, l'exercice du sacerdoce est synonyme de présence à Dieu, de se tenir devant lui, de se présenter devant son visage, de s'exposer au regard de la Majesté divine. Les expressions "in conspectu Dei stare", "coram oculis Dei", "astare coram te", "adstanes ante tuam Maiestatem" abondent dans les textes liturgiques anciens et chez les Pères de l'Église. Ces expressions, encore une fois, ne visent pas à exprimer un recueillement intérieur, mais une orientation corporelle concrète : le prêtre se tient devant Dieu, car il se tient face à l'autel ("ante altare stans"), tourné vers l'image du Christ et vers l'Orient, point cardinal également présent dans les cultes païens, mais qui revêt pour les chrétiens une signification nouvelle. Le prêtre qui sacrifie et les fidèles qui offrent se tiennent "du même côté", devant l’autel, et se tiennent en présence de Dieu, le regardant, représenté en image, comme on peut le voir dans de nombreuses mosaïques et fresques de l’abside ; ou simplement vers l’Est, le point cardinal considéré comme le plus noble par nature, une expression dans la création du Soleil de justice (Mal 4,2), du Soleil levant (Luc 1,78), de Jésus-Christ notre Seigneur. De nombreux textes des Pères de l'Église attestent que cette coutume de prier face à l'Orient , c'est-à-dire orientée vers lui, nous vient directement des Apôtres.
-Saint Jean Damascène, après avoir expliqué les raisons de cette orientation, écrit : "Cette tradition des Apôtres n'est pas écrite ; en fait, ils nous ont transmis beaucoup de choses qui ne sont pas écrites" (Sur la foi orthodoxe, IV, 12).
-Saint Basile le Grand considère comme une évidence que la prière s'élève lorsqu'on se tourne vers l'Orient, bien que peu se souviennent aujourd'hui de la raison : "C'est pourquoi nous nous tournons tous vers l'Orient quand nous prions ; mais peu savent que nous recherchons la patrie originelle, le paradis, que Dieu a planté en Éden, à l'Orient" ( Sur le Saint-Esprit , XXVII, 66, 60).
Lors des prières et des sacrifices , les chrétiens et les prêtres se tournent donc vers l'Orient, souvent vers une image du Christ.
L'autel est également orienté. À cet égard, il est important de dissiper un malentendu : l'autel orienté a souvent été confondu avec l'autel "mural", c'est-à-dire l'autel à trois côtés libres, intégré à une structure plus complexe ; un autel libre sur ses quatre côtés était considéré comme un signe de libre orientation, laissant supposer que le prêtre pouvait faire face aux fidèles. Or, il n'en est rien : l'autel a toujours été orienté, c'est-à-dire qu'il avait un devant et un derrière, et le prêtre se tenait devant, même lorsque l'autel était libre sur ses quatre côtés. (Luisella Scrosati)
Des sources du IIIe siècle et du IVe siècle sur la liturgie chrétienne, comme la Tradition apostolique ou la Diataxeis des saints Apôtres(Traité du début IIIe s. attribué à S. Hippolyte de Rome) et les Constitutions apostoliques (IV.e s.) ont des éléments dans lesquels Adrian Fortescue a discerné des antécédents d'éléments spécifiques du rite romain. (Adrian Fortescue, ''Liturgy of the Mass'', dans The Catholic Encyclopedia, vol. 9, New York, Robert Appleton Company, 1910.)
La Didache (96 ap. J.-C.) ne mentionne pas la façon de la réception, mais seulement celle qu'ils reçurent le jour du Seigneur. Cependant, il existe des indices scripturaires intéressants que nous pouvons découvrir lorsque nous examinons l'Ancien Testament. Ces indications pourraient fournir des indications utiles sur la manière dont les premiers chrétiens auraient pu recevoir l'Eucharistie:
-Les trois principaux prophètes de l'Ancien Testament ont tous été nourris de la Parole de Dieu dans leur bouche au début de leur ministère [Es 6,7; Jr. 1: 9, Ez. 2: 8-9 ; 3: 1–3]
-De plus, les Juifs ne savaient pas s’approcher de ce qui était saint. L'histoire d'Ozame vient à l'esprit [2 Sam. 6: 7].
-Seuls les Lévites, qui étaient consacrés par Dieu, pouvaient toucher l'Arche de l'Alliance [1 Chroniques 15:2].
TÉMOIGNAGES PATRISTIQUES
DIDACHÈ Doctrine des 12 apôtres
"Pour l’Eucharistie, rendez grâces de la manière suivante : [...] Que personne ne mange ni ne boive de votre eucharistie hors ceux baptisés au nom du Seigneur. Car à ce sujet aussi, le Seigneur a dit : ne donnez pas ce qui est saint aux chiens." (9, 1.5 in Premiers écrits chrétiens, Bibliothèque de la Pléiade, éd. Publiée sous la direction de Bernard Pouderon, Jean-Marie Salamito et Vincent Zarini, Nrf Gallimard, Lonrai 2017.)
SAINT JUSTIN
"[1] Cette nourriture reçoit chez nous le nom d''Eucharistie', et nul n'est admis à y prendre part, sinon celui qui a foi en la vérité de nos enseignements, qui a reçu le bain pour la rémission des péchés et en vue de la régénération, et qui vit selon les préceptes donnés par le Christ. [2] Ce n'est en effet ni comme un pain ordinaire ni comme une boisson ordinaire que nous prenons cette nourriture; mais de même que, fait chair par le Verbe de Dieu, Jésus Christ, notre sauveur, prit chair et sang pour notre salut, de même la nourriture faite 'eucharistie' par la parole de prière que nous tenons de lui, et dont notre sang et nos chairs sont nourris par transformation, est-elle – c'est l'enseignement que nous avons reçu – la chair et le sang de ce Jésus fait chair. [...][4] Cela, les démons malfaisants l'ont aussi imité, dans la tradition des mystères de Mithra: on présente en effet dans les cérémonies d'initiation [de Mithra. Ndlr.] du pain et une coupe d'eau qu'on accompagne de certaines formules; si vous ne le savez déjà, vous pouvez vous en informer." (1 Apologie 66, 1-3 in Premiers écrits chrétiens, Bibliothèque de la Pléiade, éd. Publiée sous la direction de Bernard Pouderon, Jean-Marie Salamito et Vincent Zarini, Nrf Gallimard, Lonrai 2017.)
SAINT IGNACE D'ANTIOCHE
"Cherchez donc à n'avoir qu' une seule Eucharistie ; en effet, il n'y a qu'une seule chair de notre Seigneur Jésus-Christ et une seule coupe pour l'union de son sang , un seul autel, comme un seul épiscope avec le presbytérion et les les diacres, mes compagnons de service - pour que tout ce que vous fassiez, vous le fassiez selon Dieu." (S. Ignace d'Antioche, Lettre aux Philadelphiens, 4).
"Je n'ai pas de plaisir à la nourriture corruptible, ni aux plaisirs de cette vie. C’est le pain de Dieu que je veux, c'est-à-dire la chair de Jésus-Christ, qui est de la race de David, et comme boisson, c'est son sang que je veux, c'est l’amour incorruptible". (S. Ignace d'Antioche, Romains 7:3 in Premiers écrits chrétiens, Bibliothèque de la Pléiade, éd. Publiée sous la direction de Bernard Pouderon, Jean-Marie Salamito et Vincent Zarini, Nrf Gallimard, Lonrai 2017.)
SAINT IRÉNÉE DE LYON
"Recommandant aussi à ses disciples d’offrir à Dieu les prémices de ses créatures, non pas parce qu’il en avait besoin, mais pour qu’ils ne paraissent pas inactifs et ingrats, il prit le pain issu de la création, rendit grâce en disant : Ceci est mon corps ; de même, il prit la coupe, et il revient lorsque nous, ceux de la création, proclamons son sang et établissons la nouvelle offrande de la nouvelle alliance.
C'est la même offrande que l’Église a reçue des Apôtres et que, dans le monde entier, elle offre à Dieu qui nous nourrit, comme prémices des dons de Dieu." (Saint Irénée de Lyon, Contre les hérésies 4,17,5)
"Quant à nous, notre manière de penser et d’être est conforme à l’Eucharistie, ce qui confirme notre doctrine, car nous offrons ce qui lui appartient déjà, proclamant, comme il se doit, la communion et l’unité de la chair et de l’esprit. De même que le pain issu de la terre, recevant l’invocation de Dieu, n’est plus pain ordinaire, mais Eucharistie, composée de deux éléments : terrestre et céleste, de même nos corps, recevant l’Eucharistie, ne sont plus corruptibles, car ils ont l’espérance de la Résurrection." (Contre les hérésies 4,18, 3-4)
"De même que la semence de la vigne, plantée en terre, porte ensuite du fruit, et que le grain de blé, tombé à terre et détruit, ressuscite multiplié par l’action de l’Esprit de Dieu qui soutient toutes choses, et que, par l’œuvre des hommes, ces choses deviennent vin et pain, qui, par la parole de Dieu, deviennent l’Eucharistie, c’est-à-dire le corps et le sang du Christ."
De même, nos corps, nourris par cette Eucharistie, après leur décomposition, ressusciteront en leur temps, lorsque la parole de Dieu les élèvera à la gloire de Dieu le Père, car elle donnera l’immortalité aux corruptibles, puisque la puissance de Dieu se manifestera dans la faiblesse » (Contre les hérésies 5,2, 2-3).
TERTULLIEN 3e siècle
"C’est pourquoi, par le sacrement du pain et du calice, nous avons déjà prouvé dans l’Évangile la vérité du corps et du sang du Seigneur, contrairement au fantôme prêché par Marcion (Contre Marcion 5: 8).
"C’est pourquoi, par le sacrement du pain et du calice, nous avons déjà prouvé dans l’Évangile la vérité du corps et du sang du Seigneur, contrairement au fantôme prêché par Marcion (Contre Marcion 5: 8).
"Le sacrement de l’Eucharistie, confié par le Seigneur à tous lors de la Cène, nous le recevons aussi dans les réunions avant l’aube, non des mains d’étrangers, mais de ceux qui président (…) Nous souffrons d’angoisse si quelque chose tombe de notre calice ou de notre pain." (De la couronne 3)
HIPPOLYTE DE ROME
"Que tous les fidèles s’empressent de recevoir l’Eucharistie avant toute autre chose. S’ils la reçoivent par foi, quoi qu’il leur soit donné ensuite, même mortel, ne pourra leur nuire."
"Faites tout votre possible pour que l’incroyant ne goûte pas à l’Eucharistie, ni un rat ou un autre animal, et pour qu’aucune partie ne tombe et ne soit perdue : c’est le corps du Christ, que les croyants doivent manger et ne doivent pas négliger." (Tradition apostolique).
ORIGÈNE D’ALEXANDRIE
"N’avez-vous pas peur de recevoir le Corps du Christ et de vous approcher de l’Eucharistie comme si vous étiez purs et irréprochables ? Comment pouvez-vous mépriser le jugement de Dieu ? Ne vous souvenez-vous pas qu’il est écrit : « C’est pourquoi beaucoup parmi vous sont faibles, malades et mourants » ? Pourquoi tant de personnes sont-elles faibles ? Parce qu’elles ne se jugent pas elles-mêmes, qu’elles ne s’examinent pas, qu’elles ne comprennent pas ce que signifie participer à l’Église, ni ce que signifie s’approcher de tant de sacrements si précieux. Elles subissent ce que subissent habituellement ceux qui ont de la fièvre lorsqu’ils osent goûter aux mets délicats des saints, c’est-à-dire qu’elles se perdent." (Commentaires sur les Psaumes 37,2,6).
"Sachez-le vous-mêmes, vous qui avez l’habitude de voir les mystères en les racontant : lorsque nous recevons le corps du Seigneur, vous le gardez avec tout le soin et la vénération nécessaires, afin que rien n’en tombe, ni qu’aucune partie du don consacré ne disparaisse ; car, comme vous le savez, on sera accusé, et à juste titre, si quelque chose est perdu par négligence." (Homélie sur Exode 13, 3).
"[Auparavant,] la manne était la nourriture dans Enigma ; maintenant, il est clair que la chair de la parole de Dieu est la vraie nourriture, comme il le dit lui-même : ma chair est vraiment de la nourriture et mon sang est vraiment de la boisson." (homélie sur le numéro 7.2)
SAINT HILAIRE DE POITIERS
"Le Verbe s’est véritablement fait chair, et nous, dans le repas du Seigneur, recevons véritablement la chair du Verbe (…) Il nous donne à la fois la réalité de sa chair et la réalité de sa divinité dans le sacrement de sa chair." (Sur la Trinité 8, 13)
" S’il est vrai que “le Verbe s’est fait chair”, il est également vrai que dans la sainte nourriture (l’Eucharistie), nous recevons le Verbe incarné. Dès lors, nous devons être convaincus que Celui qui (…) s’est aussi fondu dans le sacrement qui unit sa chair à la nature de l’éternité (…) par sa chair, demeure en nous, en nous, et nous en lui. (…) Il témoigne lui-même que nous sommes pleinement en lui, par le Sacrement dans lequel il nous communique sa chair et son sang (…) ceci est donc la source de notre vie : la présence du Christ en nous par sa chair." (Sur la Trinité 8.13 trait 16)
"Il dit lui-même : “Ma chair est vraiment une nourriture, et mon sang est vraiment un breuvage. Celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure avec moi, et moi avec lui” (Jean 6, 56). Quant à la vérité de la chair et du sang, il n’y a aucun doute : c’est véritablement chair et véritablement sang, comme nous le voyons dans la déclaration même du Seigneur et dans notre foi en ses paroles. Cette chair, une fois mangée, et ce sang, une fois bu, nous unissent aussi en Christ et Christ en nous." (Sur la Trinité).
SAINT ATHANASE D’ALEXANDRIE
"Vous verrez les Lévites apporter du pain et une coupe de vin, et les déposer sur la table. Jusqu’à ce que les invocations et les prières soient faites, il n’y a que du pain et du vin dans la coupe ; cependant, après que les grandes et admirables prières aient été dites, alors le pain devient le corps de Notre Seigneur Jésus-Christ et le vin devient votre sang." (Aux nouveaux baptisés, p. 26, 325).
SAINT CYRILLE DE JÉRUSALEM
"Après avoir déclaré sur le pain : « Ceci est mon corps », qui osera en douter ? Et après avoir affirmé : « Ceci est mon sang », qui pourra douter et dire que ce n’est pas son sang ? (…) À une autre occasion, il changea l’eau en vin à Cana en Galilée, par un signe. Ne croirons-nous donc pas en lui lorsqu’il change le vin en sang ? (…)
Ainsi, avec une certitude absolue, nous participons au Corps et au Sang du Christ . Car, sous la forme du pain, le Corps vous est donné, et sous la forme du vin, le Sang vous est donné, afin que, ayant participé au Corps et au Sang du Christ, vous soyez un avec lui corps et sang. Nous devenons ainsi « Christophores », c’est-à-dire porteurs du Christ, dont le Corps et le Sang se diffusent en nous. Et alors, comme le dit saint Pierre, « nous participons à la nature divine » (2 Pierre 1, 4). En effet, ne les considérez pas comme du simple pain et du simple vin, car ils sont, selon la foi, le Corps et le Sang du Christ : croyez fermement, sans aucun doute, que vous avez été rendus dignes du Corps et du Sang du Christ (Catéchèse 4, 1-2, 6).
SAINT AMBROISE DE MILAN
"Vous dites peut-être : ́Mon pain est du pain ordinaire.’ Cependant, ce pain est Pain avant les paroles sacramentelles. Dès que la consécration a lieu, le pain qu’il est devient la Chair du Christ » (Sur les Sacrements 4).
"Le Seigneur a commandé, et les cieux furent faits ; le Seigneur a commandé, et la terre fut faite ; le Seigneur a commandé, et les mers furent faites ; le Seigneur a commandé, et toutes les créatures furent créées. Voyez donc combien la parole du Christ est efficace. Si la parole du Seigneur Jésus est si puissante que, par elle, des choses qui n’existaient pas auparavant commencent à être, combien plus doit-elle l’être pour que des choses qui existaient déjà puissent être et devenir autre chose." (Sur les Sacrements 4,4,15).
[...] "Confirmons la vérité du mystère de l’Eucharistie par l’exemple de l’Incarnation : la naissance du Christ a-t-elle été précédée d’un processus naturel ? (…) Il est évident qu’il est né de la Vierge au-dessus de la nature. Or, le corps que nous consacrons est né de la Vierge. Pourquoi chercher à ordonner le Corps du Christ (l’Eucharistie) alors que le Seigneur est né de la Vierge au-dessus de la nature ? La chair du Christ, crucifié et enseveli, était réelle ; par conséquent, ce sacrement est véritablement de sa chair."
Sachant cela, il semble légitime de se demander si les apôtres, les consacrés de Jésus (évêques) auraient laissé des membres non consacrés de l'Église toucher le corps, le sang, l'âme et la divinité de notre Seigneur dans l'Eucharistie alors que seuls les lévites, une fois purifiés, pouvaient toucher l'Arche (1 Chroniques 15:2-14)
Au IIe siècle, les prières et les lectures formaient déjà une structure ressemblant de la messe.
Sixte I (117-126) interdit de toucher les mystères sacrés si l’on ne faisait pas partie du clergé : ut mysteria sacra non tangerentur, nisi a ministris, "les Mystères Sacrés ne doivent pas être manipulés par des personnes autres que celles consacrées au Seigneur. (Liber Pontificatis, éd. DUCHESNE, I, Paris, 1886, 128.)
Au IIIe s., Saint Eutychian, Pape (275-283) interdit que la communion à porter aux malades soit confiée à un laïc ou à une femme (nullus praesumat tradere communionem laico vel feminae ad deferendum infirmo).
Tertullien de Carthage (160-250) attestait que la sainte eucharistie était reçue uniquement du prêtre et pas d’autrui (nec de aliorum manu sumimus).
À mesure que le christianisme se répandit, les liturgies locales se développèrent.
Au IVe siècle, Rome développa son propre style liturgique, simple, sobre et fortement inspiré des Écritures.
D'autres lieux (comme Byzance) avaient leurs propres rites.
Le latin devint la langue officielle au IVe siècle.
Le grec était la première langue de la liturgie romaine, mais le latin remplaça le grec, unifiant l'Occident. La messe était célébrée dans la langue du peuple de l'empire romain.
En entrant dans la patristique et dans les époques médiévales où nous avons une documentation plus complète, nous pouvons établir de manière plus définitive le mode de réception de l’Eucharistie pratiqué dans l’Église.
Les citations suivantes montrent que la communion dans la bouche (ou sur la langue) était la norme dans l'Église:
Le concile de Saragosse (380) dans son canon 3 excommuniait tous ceux qui osaient continuer à recevoir la Sainte Communion à la main comme en temps de persécution. Décision confirmée par le synode de Tolède (400).
Une formule apocryphe est alléguée comme étant de Saint Cyrille de Jérusalem (313-386) dans ses "Catéchèses mystagogiques" vers 350, citée hors contexte pour faire penser à la pratique moderne : "Lorsque tu t’avances pour Le recevoir, ne t’approche pas sans respect, les paumes des mains grandes ouvertes ou les doigts écartés ; mais avec ta main gauche, fais un trône pour la droite où va reposer le Roi. Reçois le Corps du Christ dans le creux de ta main et réponds Amen." [Catéchèse mystagogie V, xxi-xxii, Migne Patrologia Graeca, 33.] Les passages supprimés sont : "Sanctifie tes yeux par le contact du saint Corps" et puis, après avoir bu au calice, "lorsque tes lèvres en sont encore mouillées, touche-les avec les mains et passe sur tes yeux, ton front et tous tes autres sens, pour les sanctifier."
Cet extrait provient d'une des cinq Conférences de Pâques (mystagogies) attribuées à saint Cyrille, mais on se demande si ces cinq conférences de suivi sont bien du grand saint. L'érudit Dr. Taylor Marshall en doute. Il pose que certains manuscrits n'attribuent pas ces conférences à saint Cyrille. Il écrit que cette même citation continue en mentionnant que le corps de Christ devrait être porté aux yeux et au front et que le communicateur devrait toucher ses lèvres avec le sang précieux de notre Seigneur. Les passages supprimés sont : "Sanctifie tes yeux par le contact du saint Corps" et puis, après avoir bu au calice, "lorsque tes lèvres en sont encore mouillées, touche-les avec les mains et passe sur tes yeux, ton front et tous tes autres sens, pour les sanctifier." De même Michael Davies, un autre érudit, évoque la question de l'identité de l'auteur de la citation alléguée à S. Cyrille dans son ouvrage "Communion dans la main et autres fraudes similaires" (P.8).
Les témoignages des premiers siècles attestent que si la communion pouvait être reçue dans la main, c’était dans des cas exceptionnels relevant de circonstances très particulières (persécutions, nécessité de mettre le Pain consacré à l’abri... etc.) [Pro liturgia, Lundi 30/3/2015]
Saint Basile, Père grec et Docteur de l’Église (329-379), expliqua qu’en des circonstances pareilles de persécution et en l’absence de prêtre et/ou de diacre pour administrer la communion et la porter aux malades, on avait pu jadis "recevoir la communion au moyen de sa propre main". [Saint Basile, Lettre 93]
L’historien Eusèbe de Césarée (270-339) attesta au livre VI de son "Histoire ecclésiastique" que la communion dans la main se faisait seulement en cas de véritable nécessité. La pratique normale avait toujours été que les fidèles communient à genoux et dans la bouche. Devant les abus locaux, le concile de Rouen rappela en 650 cette norme apostolique, en interdisant la communion dans la main (nulli autem laico aut feminae Eucharistiam in manibus ponat, sed tantum in os ejus).
Dans une homélie sur la première épître à Timothée, Saint Jean Chrysostome (347-407) indiquait cette humble et pieuse attitude de réception de la part des fidèles : "Que rien d’amer ne sorte de la bouche qui a été gratifiée d’un si grand mystère ; que la langue, sur laquelle le divin Corps a été déposé, ne profère rien de déplaisant."
D'après la tradition, à la fin du IVe siècle, S. Ambroise de Milan régla la forme du chant ecclésiastique (cantus ambrosianus, seu firmus) et pour parler de l'assemblée dominicale (dominicum) imposa le mot missa, messe.
L'Institution de l'Eucharistie tableau de Nicolas Poussin († 19 novembre 1665), commandé par SMTC Louis XIII pour la chapelle du château de Saint-Germain-en-Laye, 1641, Louvre.
Au Moyen-Âge
Au Ve siècle, le pape Saint Léon I (440-461) enseigna que l’on recevait en bouche ce qui était cru par la foi (hoc enim ore sumitur quod fide tenetur), "ceci est effectivement reçu au moyen de la bouche, à quoi nous croyons par la foi". "Le minerai" est ici dans l'ablatif; dans le contexte, cela désigne l'instrumentation. La bouche est donc le moyen par lequel la Sainte Eucharistie est reçue.
Au VIe siècle, en 536, le pape Saint Agapet I accomplit un miracle de guérison après avoir donné l’hostie en bouche à quelqu’un (cumque ei Dominicum corpus mitteret in os).
Au VIe et VIIe siècles, le pape Saint Grégoire I le Grand (590-604) perfectionna les prières et les chants. Il façonna le Canon (le cœur de la messe) et donna à la liturgie une grande partie de sa stabilité, ce qui lui valut le nom de ''messe grégorienne''. Dans ses dialogues (Romain 3, c. 3) il attesta que le Pape saint Agapet accomplit le miracle de la guérison durant la messe après avoir placé le Corps du Seigneur dans la bouche de la personne. Jean le Diacre parla de la manière dont ce Pape distribuait la sainte communion.
Au VIIe siècle, en Orient, le 3ème concile de Constantinople (680-681), 6e concile œcuménique, interdit sous peine d'excommunication aux fidèles de prendre l'Armée sacrée dans la main alors qu’un évêque, un prêtre ou un diacre étaient disponibles pour la leur dispenser en bouche.
Le Synode de Cordoue (839) a condamné la secte de "Casiani" pour son refus de recevoir la Sainte Communion directement dans la bouche [Cf. Mgr Athanasius Schneider, Dominus Est, p.47.].
Le Synode de Rouen (878) a déclaré: "L'Eucharistie ne peut jamais être confiée à un laïc, ni à une femme, mais doit seulement être donnée à la bouche".
Il découle de la prémisse que si les vases et les mains du prêtre touchant l'Eucharistie devaient être consacrés, elle ne serait pas par la suite remis entre les mains du profane.
Au IXe siècle, le Synode de Cordoue au condamna en 839 la secte de "Casiani" pour son refus de recevoir la Sainte Communion directement dans la bouche. [Cf. Mgr Athanasius Schneider, Dominus Est, p.47.]
Le Synode de Rouen (878) déclara : "L'Eucharistie ne peut jamais être confiée à un laïc, ni à une femme, mais doit seulement être donnée à la bouche".
Au XIIIe siècle saint Thomas d'Aquin (1225–1274) précisa : "Par respect pour ce sacrement [la Sainte Eucharistie], rien ne le touche, sauf ce qui est consacré. c'est pourquoi le corporal et le calice sont consacrés, ainsi que les mains du prêtre, pour toucher ce sacrement." (Summa Theologica, partie III, Q.82, art. 3, Rep. Obj.8.)
La messe Saint Pie V ou "tridentine"
En 1570, après le concile de Trente, le pape Pie V publia le Missel romain (Bulle Quo Primum). Il n'inventa pas la messe. Il préserva et normalisa la forme qui s'était déjà développée naturellement pendant plus de 1 000 ans.
Des églises domestiques aux basiliques, du grec au latin, de la tradition orale au Missel.
La messe en latin est un lien vivant avec les apôtres.
C'est la messe des siècles, qui grandit comme un chêne à partir d'une minuscule graine.
À l'époque contemporaine
La communion fréquente, et des enfants, est une pratique instaurée par Saint Pie X (1903-1914).
La constitution sur la divine liturgie du concile vatican II, Sacrosanctum Concilium n° 36,1 a demandé de conserver l'usage du latin dans la liturgie :
"L’usage de la langue latine, sauf droit particulier, sera conservé dans les rites latins".
Le Concile Vatican II ne s'est pas pas exprimé sur le sujet de la communion dans la bouche ou dans la main, mais précise dans Lumen Gentium§ 11 que 'l’Eucharistie est "la source et le sommet de la vie chrétienne".
Les autres sacrements ainsi que tous les ministères ecclésiaux et les tâches apostoliques sont tous liés à l’Eucharistie et ordonnés à elle. Car la sainte Eucharistie contient tout le trésor spirituel de l’Église, c’est-à-dire le Christ lui-même, notre Pâque." [CEC 1324]
Le 3 avril 1969, le pape Paul VI promulgue la constitution apostolique Missale romanumpour officialiser le "nouveau missel romain" de la messe dite "de Paul VI" désormais en usage dans l'Église latine, rendant obsolète le missel romain de 1570. Toutefois, certains fidèles sont demeurés attachés à l'ancien rite.
Le 29 mai 1969, le sujet de la distribution de la Communion est abordé par la Sacrée Congrégation pour le culte divin dans l’instruction de Paul VI, Memoriale Domini, pour confirmer la réception de la communion à genoux et sur les lèvres :
"... la coutume s'est établie que ce soit le ministre lui-même qui dépose sur la langue du communiant une parcelle de Pain consacré. Compte tenu de la situation actuelle de l'Église dans le monde entier, cette façon de distribuer la Sainte Communion doit être conservée, non seulement parce qu'elle a derrière elle une tradition multiséculaire, mais surtout parce qu'elle exprime le respect des fidèles envers l'Eucharistie."
Mais cette instruction de Paul VI de 1969 a ouvert une brèche dans le principe énoncé de conserver la tradition de la distribution de la communion dans la bouche "sur la langue": à la fin du texte, l'on se demande si c’est bien dans ce document que Paul VI a introduit la réception dans la main ? Dans les dernières lignes, un indult est accordé, en totale incohérence avec le raisonnement qui précède. Tolérance restreinte, encadrée, assortie d’un contrôle strict, etc... mais toutes ces précautions étaient évidemment illusoires. Ce qui est important, ce n’est pas le barrage qui est solide en tous points sauf un, la brèche... On sait ce qui est advenu après cette instruction romaine de 1969. La norme est à présent si bien inversée que la règle est devenue l'exception et que c’est la communion dans la bouche qui est vue comme une bizarrerie à peine tolérée dans certains endroits. C'est l'époque de la désacralisation. Au nom de ''l'esprit du concile'' toutes sortes d'abus ont vu le jour :
-distribution de la communion par des laïcs ;
-obligation de recevoir la communion dans la main ;
-célébration ''face au peuple' sur des édicules dépourvus de valeur et de dignité ;
-médiocrité du répertoire musical et limitation - voir interdiction - du chant grégorien ;
-disparition des chorales au profit de l’"assemblée-chantante" invitée à répéter n’importe quoi, n’importe quand et n’importe comment... pourvu que ce soit des airs qu’il ne viendrait à l’idée de personne de chanter ailleurs que dans une église où le mauvais goût est de bon ton ;
-geste de paix transformé en séance de "shake your hands" totalement anti-liturgique ;
-équipes d’animation liturgique envahissantes et totalement inefficaces... sauf, bien sûr, quand c’est pour démolir la liturgie ;
-donné du missel romain Paul VI lui-même systématiquement modifié ou ignoré par les célébrants ;
-absence de dignité, de tenue, de réserve des célébrants ;
-etc.
Aussi, en 2007, Benoît XVI libéralisa la messe latine traditionnelle, autorisa à nouveau l'usage de l'ancien rite (bien qu'il n'ait jamais été formellement interdit) dans son Motu proprio Summorum Pontificum, sous le nom de forme extraordinaire du rite romain. Cette forme est parfois erronément appelée 'rite tridentin'. Pour l'Église catholique il ne s'agit pas d'un autre rite, mais bien d'une forme exceptionnelle ("extraordinaire") du même rite romain.
En 2008,Benoît XVI déclarait que dans l’Eucharistie se trouve la "force de la révolution chrétienne", la "plus profonde de l’histoire humaine", qui donne à l’homme une "vraie liberté".
En 2009, pour le n° 7000 de PRESENT du Jeudi 31 décembre 2009, Jean Madiran dresse un bilan accablant de la messe en français ''sur quarante ans, de 1965 (fin du Concile) à 2005 (élection de Benoît XVI)''. ''Selon un bilan de la Croix'', ''c’est le désastre des 'messalisants', c’est-à-dire des catholiques allant chaque dimanche à la messe. En 1965, ils étaient 27 % de la population française. Ils ne sont plus que 4,5 % en 2005.'' ''La messe en français'' serait ''la principale cause prochaine'. Il faut se souvenir des raisons de l’institution d’une messe nouvelle, telles qu’elles ont été énoncées par Paul VI. Il s’agissait de sacrifier le latin et les magnifiques vêtements de la liturgie traditionnelle, dont il ne niait pas l’éclat merveilleux, mais qui étaient selon lui un obstacle à la participation des masses populaires, des journalistes et des hommes d’affaires.''
'La courbe plonge à partir des années 1970'', ''celles où bat son plein la plus spectaculaire 'audace post-conciliaire'. (sic)'' A la page suivante du même numéro de La Croix (29 décembre), Frédéric Mounier, nous rapporte un propos du cardinal Poupard : ''Il faut se souvenir de l’homélie de Paul VI lors de l’ouverture de son pontificat. Pour lui, avant de parler, l’Eglise devait se faire écoute. Ce fut le thème de sa première encyclique. De même (…), il n’a pas condamné la jeunesse en ébullition. Il s’est interrogé : – Saurons-nous les comprendre ?'' ''Si bien, ironise Jean Madiran, que ce n’est plus guère : 'Allez enseigner toutes les nations, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit' (Mt 28, 19). Ce n’est plus guère ; 'Allez dans le monde entier, proclamer l’Evangile à toute la création. Celui qui croira et sera baptisé, sera sauvé ; celui qui ne croira pas sera condamné' (Mc 16,15-16). C’est plutôt : Allez écouter ce qu’on dit dans le monde, comprenez leurs désirs, accompagnez leurs problèmes…'' (Fin de citation)
En 2021, la législation de l'Église catholique déclare que les livres liturgiques promulgués par les papes Paul VI et Jean-Paul II, conformément aux décrets du concile Vatican II, sont les seuls du rite romain. Néanmoins chaque évêque diocésain, en suivant les orientations du Saint-Siège (annulant l'élargissement proposé par Benoît XVI en 2007) et en particulier celles qui sont mentionnées dans le motu proprio Traditionis custodes, peut permettre dans son diocèse une utilisation limitée du missel de 1962 (la messe latine traditionnelle Saint Pie V).
D'autres formes rituelles sont en vigueur de plein droit dans l'Église latine:
-le rite ambrosien, en vigueur à Milan et dans certains diocèses du Nord de l'Italie,
-le rite de Braga au Portugal,
-le rite mozarabe célébré à Tolède et quelquefois à Salamanque et à Madrid
-les Églises catholiques orientales pratiquent des rites orientaux et n'utilisent donc pas le rite romain ni aucun autre rite liturgique latin. Il existe un grand nombre de rites dits "orientaux", dont l'arménien, le copte, le syriaque et le byzantin. Et un catholique romain entrant dans une église catholique maronite au Liban, ou une église catholique byzantine en Ukraine, ou une église catholique chaldéenne en Irak, la messe lui paraît différente, les vêtements semblent étranges, les chants lui sont inconnus. Et pourtant, au moment de la communion, ce catholique romain peut s'avancer et recevoir l'Eucharistie. Pourquoi ? Parce que l'Église catholique romaine et les 23 Églises catholiques orientales ne forment qu'une seule et même Église catholique. Nous avons une seule foi, un seul baptême et, surtout, une seule Eucharistie. Les prières peuvent être différentes, les traditions peuvent paraître différentes, mais c'est le même Corps et le même Sang du Christ, car nous sommes tous en pleine communion avec le Pape. C’est là la beauté de notre Église : de nombreuses traditions, de nombreux rites, mais un seul Seigneur, un seul Pasteur, une seule table.
Le Card. Francis Arinze, Préfet de la Congrégation pour le Culte divin et la discipline des Sacrements, s'exprima sur le sujet à la conférence liturgique de Gateway, St. Louis, Missouri, 11 novembre 2006 (Texte intégral) :
"L’Église fondée par notre Seigneur et Sauveur Jésus Christ s’efforce de rassembler les hommes de toutes races, langues, peuples et nations (cf. Ap 5,9), afin que "toute langue proclame que Jésus Christ est le Seigneur pour la gloire de Dieu le Père" (Phil 2,11). Le jour de la Pentecôte, des hommes et des femmes "issus de toutes les nations qui sont sous le ciel" (cf. Ac 2,5) ont écouté les Apôtres relater les oeuvres prodigieuses de Dieu. Cette Église, ce nouveau peuple de Dieu [Cf. Note 1 du décret Optatam Totius du Concile Vatican II] ce corps mystique du Christ, prie. Sa prière publique est la voix du Christ et celle de l’Église, son épouse. Tête et membres. La liturgie est une expression du magistère sacerdotal de Jésus Christ. En elle, le culte public est accompli par l’Église tout entière, autrement dit par le Christ qui y associe ses membres. "Par conséquent, toute célébration liturgique, en tant qu’œuvre du Christ prêtre et de son Corps qui est l’Église, est l’action sacrée par excellence dont nulle autre action de l’Église ne peut atteindre l’efficacité au même titre et au même degré." (Sacrosanctum Concilium, § 7). À la sainte source de la liturgie, nous tous qui avons soif des grâces de la Rédemption, allons puiser l’eau vive (cf. Jn 4,10).
La conscience que, dans chaque acte liturgique, Jésus Christ est le grand prêtre, devrait instiller en nous une grande ferveur. Comme le disait saint Augustin : "Il prie pour nous comme notre Prêtre ; il prie en nous comme notre Chef ; nous le prions comme notre Dieu. Nous reconnaissons ainsi notre voix en lui, et sa voix en nous" (Enarratio in Psalmum, 85).
[...] À l’origine, l’Église de Rome utilisait le grec. Ce n’est que progressivement que le latin a été introduit, jusqu’à la latinisation définitive de l’Église de Rome au IVe siècle (cf. A.G. Martimort, L’Église en prière, Desclée 1983).
[...] Il est à noter que beaucoup de religions du monde, ou leurs ramifications principales, ont une langue qui leur est chère. On ne peut pas penser à la religion judaïque sans penser à l’hébreu. Pour l’islam, la langue sacrée est l’arabe du Coran. L’hindouisme classique considère le sanscrit comme sa langue officielle, tandis que les textes sacrés du bouddhisme sont rédigés en pali.
Il serait superficiel de notre part de croire qu’il s’agit là d’une tendance ésotérique, bizarre, désuète, vieux jeu ou médiévale. Ce serait ignorer une composante subtile de la psychologie humaine. Dans les questions religieuses, les personnes tendent à conserver ce qu’elles ont reçu depuis les origines, la manière dont leurs prédécesseurs ont formulé leur religion et prié. Les paroles et les formules utilisées par les premières générations sont chères à ceux qui en ont hérité aujourd’hui. S’il est vrai qu’on ne peut certes pas identifier une religion avec une langue, la façon dont elle se comprend peut créer un lien affectif avec une expression linguistique particulière en usage dans sa période de croissance classique.
[...] Comme nous l’avons vu, le latin a remplacé le grec comme langue officielle de l’Église de Rome au IVe siècle. Parmi les principaux Pères de l’Église qui écrivirent en latin de manière ample et belle figurent
-saint Ambroise (339-397),
-saint Augustin d’Hippone (354-430),
-et le pape Grégoire le Grand (540-604)... en particulier donna au latin toute sa splendeur dans la sainte liturgie, dans ses sermons et dans l’usage général de l’Église.
[...] Les papes et l’Église de Rome ont constaté que le latin était bien adapté pour diverses raisons. C’est la langue qui convient à une Église universelle, à une Église où tous les peuples, toutes les langues et toutes les cultures doivent se sentir chez eux, et où nul n’est considéré comme un étranger.
[...] Le latin a pour caractéristique de posséder des mots et des expressions qui conservent leur sens de génération en génération. C’est un avantage, lorsqu’il s’agit d’exprimer notre foi catholique et de rédiger les documents papaux et autres textes de l’Église. Les universités modernes apprécient également cette caractéristique, puisque certains de leurs titres solennels sont en latin.
Le Bienheureux Jean XXIII, dans sa Constitution apostolique Veterum Sapientia, publiée le 22 février 1962, avance deux raisons à cela, et en donne une troisième. La langue latine a une noblesse et une dignité non négligeables (cf. Veterum Sapientia, 5, 6, 7). Nous pouvons ajouter que le latin est concis, précis, et poétiquement mesuré.
N’est-il pas admirable que des personnes, et en particulier des clercs s’ils sont bien formés, puissent se rencontrer dans des réunions internationales et être capables de communiquer entre eux au moins en latin ?
[...] Il est vrai qu’il existe une tendance, tant à l’intérieur de l’Église que dans le monde en général, à accorder plus d’attention aux langues modernes comme l’anglais, le français et l’espagnol, qui peuvent nous aider à trouver plus rapidement un emploi sur le marché du travail ou au ministère des affaires étrangères de notre pays. Mais l’exhortation du Pape Benoît XVI aux étudiants de la Faculté de lettres classiques et chrétiennes de l’Université pontificale salésienne de Rome, à l’issue de l’Audience générale du mercredi 22 février 2006, garde toute sa valeur et son importance. Et il l’a prononcée en latin ! En voici une traduction libre en français : "Avec raison, nos prédécesseurs ont insisté sur l’étude de la grande langue latine afin que l’on puisse mieux apprendre la doctrine salvifique contenue dans les disciplines ecclésiastiques et humanistiques. De même, je vous invite à cultiver cette activité, afin que le plus grand nombre possible de personnes puissent accéder à ce trésor et en apprécier l’importance" (in L’Osservatore Romano, 45, 23 fév. 2006, p.5).
Le chant grégorien
"L’action liturgique présente une forme plus noble lorsque les offices divins sont célébrés solennellement avec chants" (Sacrosanctum Concilium, 113). Selon un vieil adage, bis orat qui bene cantat, ce qui veut dire : "Celui qui chante bien prie deux fois". Cela, parce que l’intensité que prend la prière lorsqu’elle est chantée renforce sa ferveur et multiplie son efficacité (cf. Paul VI, Discours à la Schola Cantorum italienne le 25 sept. 1977, Notitiae 136, nov. 1997, p. 475).
La bonne musique aide à prier, élève l’âme des fidèles vers Dieu, et donne à ceux qui l’écoutent un avant-goût de la bonté divine.
Dans le rite latin, ce qui est connu sous le nom de "chant grégorien" fait partie de la tradition. Un chant liturgique particulier existait à Rome, il est vrai, avant saint Grégoire le Grand (+ 604). Mais ce fut ce grand pape qui donna à ce chant sa prééminence. Après saint Grégoire, cette forme de chant continua à se développer et à s’enrichir jusqu’aux bouleversements qui marquèrent la fin du moyen âge. Les monastères, et en particulier ceux de l’Ordre bénédictin, ont beaucoup fait pour préserver cet héritage.
Le chant grégorien est caractérisé par une cadence méditative et émouvante. Il touche les profondeurs de l’âme. Il manifeste la joie, la tristesse, le repentir, la requête, l’espérance, la louange ou l’action de grâce propres à une fête particulière, à une partie de la Messe ou à toute autre prière. Il rend les Psaumes plus vivants. Il exerce une fascination universelle, qui le rend approprié à toutes les cultures et à tous les peuples. Il est apprécié aussi bien à Rome, qu’à Solesmes, Lagos, Toronto ou Caracas. Il résonne dans les cathédrales, les séminaires, les sanctuaires, les centres de pèlerinage et les paroisses traditionnelles.
Le saint Pape Pie X célébra le chant grégorien en 1904 (Tra le Sollecitudini, 3).
Le Concile Vatican II en fit l’éloge en 1963 : "L’Église reconnaît dans le chant grégorien le chant propre de la liturgie romaine ; c’est donc lui qui, dans les actions liturgiques, toutes choses égales d’ailleurs, doit occuper la première place." (Sacrosanctum Concilium, 116). Le Serviteur de Dieu et Pape Jean-Paul II renouvela cet éloge en 2003 (cf. Chirographe pour le centenaire de Tra le Sollecitudini, 4-7, in Cong. Pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements, Spiritus et Sponsa, 2003, p. 130). À l’occasion d’une rencontre à Rome à la fin de 2005, le Pape Benoît XVI a encouragé l’association internationale des Pueri Cantores, qui fait une grande place au chant grégorien. À Rome et dans le monde entier, de nombreuses chorales, composées tant de professionnels que d’amateurs, interprètent ces chants de façon magnifique, en communiquant l’enthousiasme qu’il leur inspire.
Ce n’est pas vrai que les fidèles laïcs ne veulent pas chanter le chant grégorien. Ils demandent au contraire que les prêtres, les moines et les religieuses partagent ce trésor avec eux. Les CD gravés par les moines bénédictins de Silos, par leur maison généralice de Solesmes et par beaucoup d’autres communautés sont très demandés par les jeunes. Les monastères sont visités par des personnes désireuses de chanter les laudes, et surtout les vêpres.
[...] En 1962, juste avant d’ouvrir le Concile, le Bienheureux Jean XXIII a rédigé une Constitution apostolique dans laquelle il insistait sur l’usage du latin dans l’Église. Le Concile Vatican II, bien qu’ayant autorisé l’introduction de la langue vulgaire, a mis l’accent sur la place du latin : "L’usage de la langue latine, sauf droit particulier, sera conservé dans les rites latins" (Sacrosanctum Concilum, 36). Le Concile a également demandé aux séminaristes d’avoir "la connaissance de la langue latine qui leur permettra de comprendre et d’utiliser les sources de tant de sciences et les documents de l’Église" (Optatam Totius, 13). Le Code de Droit Canonique publié en 1983 dit : "La célébration eucharistique se fera en latin, ou dans une autre langue, pourvu que les textes liturgiques aient été légitimement approuvés" (can. 928).
Par conséquent, ceux qui veulent donner l’impression que l’Église a voulu éliminer le latin de la liturgie se trompent. En avril 2005, on a assisté au niveau mondial à une manifestation de l’adhésion à une liturgie bien célébrée en latin, lorsque des millions de personnes ont suivi à la télévision les obsèques du Pape Jean-Paul II et, deux semaines plus tard, la Messe inaugurale du Pontificat de Benoît XVI.
[...] L’article 54 précise les modalités à suivre pour que "les fidèles puissent dire ou chanter ensemble, en langue latine, aussi les parties de l’ordinaire de la messe qui leur reviennent". Dans la célébration de la Liturgie des Heures, "selon la tradition séculaire du rite latin dans l’office divin, les clercs doivent garder la langue latine" (SC 101).
[...] Les développements furent tellement rapides qu’aujourd’hui certains clercs, religieux et fidèles laïcs ignorent que le Concile Vatican II n’a pas introduit la langue vulgaire dans toutes les parties de la liturgie.
Les requêtes d’extension de l’usage de la langue vulgaire ne se firent pas attendre. À la demande pressante de certaines Conférences épiscopales, le Pape Paul VI autorisa d’abord la célébration de la Préface de la Messe en langue vulgaire (cf. Lettre du Cardinal Secrétaire d’État, 27 avril 1965), puis de tout le Canon et des prières d’ordination en 1967. Enfin, le 14 juin 1971, la Congrégation pour le Culte Divin publia une communication selon laquelle les Conférences épiscopales pouvaient autoriser l’usage de la langue vulgaire dans tous les textes de la Messe, et tout Ordinaire pouvait donner la même autorisation pour la célébration chorale ou privée de la Liturgie des Heures (pour tous ces développements, voir A. G. Martimort : Le dialogue entre Dieu et son peuple, in A.G. Martimort : L’Église en prière, op. cit.)
Les raisons de l’introduction de la langue du pays ne sont pas difficiles à comprendre. Celle-ci favorise une meilleure compréhension de la prière de l’Église : "La Mère Église désire beaucoup que tous les fidèles soient amenés à cette participation pleine, consciente et active aux célébrations liturgiques, qui est demandée par la nature de la liturgie elle-même et qui, en vertu de son baptême, est un droit et un devoir pour le peuple chrétien" (SC 14).
[...] Les textes latins ont été préparés avec la plus grande attention à la doctrine, dans une formulation exacte, 'exempte de toute influence idéologique, et possédant les qualités voulues pour que les saints mystères du salut et la foi inébranlable de l’Église soient transmis efficacement, au moyen du langage humain, à la prière et à une adoration digne offerte au Très-Haut' (Liturgiam Authenticam, 3).
[...] La liturgie latine n’exprime pas seulement des faits, mais aussi des sentiments, des sensations, par exemple celle de la transcendance de Dieu, de sa majesté, de sa miséricorde et de son amour infini (cf. Liturgiam Authenticam, 25). Des expressions telles que Te igitur, clementissime Pater, Supplices te rogamus, Propitius esto, veneremur cernui, Omnipotens et misericors Dominus, nos servi tui, ne doivent pas être affaiblies ou démocratisées par une traduction iconoclaste. Quelques-unes de ces expressions latines sont difficiles à traduire. Il faut s’adresser aux meilleurs spécialistes en matière de liturgie, de classiques, de patrologie, de théologie, de spiritualité, de musique et de littérature, afin de réaliser des traductions qui soient belles sur les lèvres de notre sainte Mère l’Église. Les traductions doivent refléter la ferveur, la gratitude et l’adoration devant la majesté transcendante de Dieu, la faim de Dieu chez l’homme, toutes choses qui apparaissent clairement dans les textes latins.
[...] Tout ne peut pas être expliqué pendant la célébration liturgique. La liturgie n’épuise pas toute l’activité de l’Église (cf. Sacrosanctum Concilium, 9). La théologie, la catéchèse et la prédication sont également nécessaires. Et même après une bonne catéchèse, un mystère de notre foi demeure un mystère.
En réalité, nous pouvons dire que le plus important dans le culte divin, ce n’est pas de comprendre chaque mot ou chaque concept. Le plus important, c’est que nous ayons une attitude de ferveur et de crainte devant Dieu, que nous l’adorions, le louions et lui rendions grâce. Le sacré, les choses de Dieu, doivent être abordées sans idées préconçues.
[...] Il en résulte que personne, pas même un prêtre ou un diacre, n’a autorité pour changer la formulation approuvée de la sainte liturgie. C’est une question de bon sens. Mais on constate parfois que le bon sens n’est pas très répandu. C’est pourquoi Redemptionis Sacramentum a tenu à réaffirmer expressément : "L’usage suivant, qui est expressément réprouvé, doit cesser : ici ou là, il arrive que les prêtres, les diacres ou les fidèles introduisent, de leur propre initiative, des changements ou des variations dans les textes de la sainte Liturgie, qu’ils sont chargés de prononcer. En effet, cette manière d’agir a pour conséquence de rendre instable la célébration de la sainte Liturgie, et il n’est pas rare qu’elle aille jusqu’à altérer le sens authentique de la Liturgie" (Red. Sacramentum, 59 ; cf. aussi Instruction générale sur le Missel romain, n. 24).
[...]Tous les fidèles laïcs ne connaissent pas le latin, mais ils peuvent apprendre au moins les réponses les plus simples en latin. Les prêtres doivent accorder plus d’attention au latin, et célébrer de temps en temps une messe en latin. Dans les grandes églises où plusieurs messes sont célébrées le dimanche et les jours de fête, pourquoi ne pas dire l’une de ces messes en latin ?
Dans les paroisses rurales, une messe en latin devrait être possible, disons une fois par mois.
Dans les assemblées internationales, le latin est encore plus nécessaire. C’est pourquoi les séminaires doivent s’efforcer de préparer et de former les prêtres à l’usage du latin (cf. Synode des Évêques, octobre 2005, Prop. 36).
[...] Que la Bienheureuse Vierge Marie, Mère du Verbe fait chair dont nous célébrons les mystères dans la sainte liturgie, veuille obtenir pour nous tous la grâce de remplir notre rôle en participant par notre chant aux louanges du Seigneur, que ce soit en latin ou en langue vulgaire. Francis Card. Arinze (Agence Fides 20/12/2006)
Pourquoi gardons-nous le latin ? (Bénédictines de l'Abbaye Notre Dame de Wisques, Diocèse d'Arras)
"L’Église reconnaît dans le chant grégorien le chant propre de la liturgie romaine ; c’est donc lui qui, dans les actions liturgiques, toutes choses égales d’ailleurs, doit occuper la première place." (Concile Vatican II, Sacrosanctum Concilium, 116).
La musique du chant grégorien est au service de la Parole, au point qu'il a pu être appelé : "la Bible en musique".
Priant et chantant dans la même langue, au fil des années liturgiques, une véritable imprégnation de la Parole se fait.
La célébration en latin, même pour le rite ordinaire, est donc une des expressions possibles et normales de la liturgie vivante de l’Église au 3ème millénaire. À l’issu du Concile, le pape a souhaité que cette langue soit gardée, par choix, dans certains monastères.
La langue latine est la langue de l’Église universelle, catholique.
De plus, le latin est un vrai patrimoine culturel et surtout spirituel. Au cours des siècles, cette langue s’est révélée particulièrement apte à exprimer le sacré, c’est-à-dire à nous mettre en présence de Dieu.
Le latin nous permet aussi de garder le chant grégorien. Ce chant a été composé sur des mots latins entre le 8ème et le 12ème siècle. Chant profondément contemplatif, il aide la prière et soutient l’attention. C’est un véritable trésor de l’Église.
"L’œuvre essentielle de notre vie est la contemplation, c’est la prière de l’Église célébrée par nous, devenue l’objet et le moyen de notre contemplation." (Mère Cécile Bruyère, fondatrice des Bénédictines de l'Abbaye Notre Dame de Wisques, Diocèse d'Arras)
En 2008, dans un entretien donné à Bruno Volpe, S. Exc. Mgr Albert Malcolm Ranjith Patabendige Don, secrétaire de la S. Congrégation pour le culte divin et la discipline des Sacrements a exprimé son désir que la communion dans la main soit revue :
"Il est vraiment mauvais que des prêtres, heureusement pas tous, continuent à dénaturer, avec des extravagances inexplicables, la liturgie qui – on devrait se le rappeler – n’est pas leur propriété mais appartient à l’Église. Je rappelle à ces prêtres qu'ils doivent, et j'insiste, respecter la liturgie officielle de l'Eglise catholique. A propos des abus et des interprétations personnelles : la messe n'est pas un spectacle, mais un sacrifice, un don et un mystère. Ce n'est pas un hasard si le Saint-Père Benoît XVI nous rappelle sans cesse de célébrer l'Eucharistie avec dignité et décorum.
"... (La question de la communion dans la main). Je crois tout "simplement" que cette pratique doit être revue. Comment procéder ? Pour commencer, un bon catéchisme. Vous savez, hélas, beaucoup de gens ne savent même plus Qui ils reçoivent dans la communion, qui est le Christ, et ainsi approchent de la table de communion sans grande concentration et avec très peu de respect.
"Nous avons besoin de retrouver le sens du sacré. Je parle seulement en mon nom, mais je suis convaincu de l'urgence du réexamen de la pratique de la communion donnée dans la main, du retour à la distribution de l’hostie aux fidèles directement dans la bouche, sans qu’ils la touchent, rappelant par là que Jésus est vraiment dans l'Eucharistie et que chacun doit Le recevoir avec dévotion, amour et respect.
"L’agenouillement au moment de la communion... constituerait une véritable marque de respect pour le don et le mystère de l'Eucharistie. ... En tant que catholique, je me demande et je me pose la question : pourquoi avoir honte de Dieu ? S’agenouiller à la communion serait un acte d’humilité et de reconnaissance de notre nature en tant qu’enfant de Dieu."
En 2014, dans un entretien à Corpus Christi, Mgr Athanasius Schneider, Evêque auxiliaire d’Astana au Kazakhstan, s’exprima sur la situation de l’Eglise à l'occasion de la publication de son livre “Corpus Christi ; la communion dans la main au cœur de la crise de l’Eglise” aux éditions Contretemps :
"Tant que l’adorable personne du Christ, cachée sous les humbles espèces sacramentelles, sera traitée d’une manière aussi banale, indélicate et superficielle qu’aujourd’hui il ne pourra se produire un vrai progrès spirituel dans l’Eglise.
... Parmi les principaux problèmes soulevés par la Communion dans la main il faut d’abord signaler les deux faits les plus graves. Tout d’abord une perte importante de parcelles de la Sainte Hostie qui tombent sur le sol où elles sont piétinées, ensuite le nombre grandissant de vols d’hosties consacrées.
De plus l’absence quasi-totale de gestes manifestes d’adoration et de sacralité au moment de la distribution et de la réception de la sainte Communion entraîne, avec le temps, une diminution et même une perte de la croyance en la présence réelle et en la transsubstantiation.
Le geste moderne de la Communion dans la main – substantiellement différent du geste analogue dans la primitive Eglise – contribue à la banalisation et même à la profanation non seulement de la réalité la plus sainte, mais de la Personne la plus sainte qui est Notre Seigneur et Dieu Jésus-Christ. "
L'instruction Redemptionis sacramentum § 91-92 donne un droit à tous les fidèles de communier à genoux et dans la bouche :
"ll n’est pas licite de refuser la sainte Communion à un fidèle, pour la simple raison, par exemple, qu’il désire recevoir l’Eucharistie à genoux ou debout.
- Tout fidèle a toujours le droit de recevoir, selon son choix, la sainte communion dans la bouche."
Ce droit est confirmé par le canon 843 §1 du CIC : "Les ministres sacrés ne peuvent pas refuser les sacrements aux personnes qui les leur demandent opportunément, sont dûment disposées et ne sont pas empêchées par le droit de les recevoir."
Add. 18 septembre 2025. Dans un entretien avec Elise Ann Allen, auteur de la biographie du Pape "Léon XIV: citoyen du monde, missionnaire du XXIe siècle", paru en espagnol le 18 septembre au Pérou, Léon XIV affirme avoir "déjà reçu plusieurs demandes et lettres [à propos de ]: La question concernant la messe latine." "Si nous célébrons correctement la liturgie de Vatican II, voyons-nous vraiment une telle différence entre telle expérience ?', demande le Pape.
"Il y a un autre sujet, également brûlant, pour lequel j'ai déjà reçu plusieurs demandes et lettres : la question de savoir si l'on dit toujours 'la messe latine'. Et bien, vous pouvez dire la messe en latin maintenant. S'il s'agit du rite Vatican II, il n'y a aucun problème. Évidemment, entre la messe tridentine et la messe Vatican II, la messe de Paul VI, je ne sais pas trop où cela va nous mener. C'est évidemment très compliqué.
"Je sais qu'une partie de ce problème, malheureusement, est devenue – encore une fois, un élément d'un processus de polarisation – certains ont utilisé la liturgie comme prétexte pour faire avancer d'autres sujets. C'est devenu un outil politique, et c'est très regrettable.
"Je pense que parfois, l'"abus" de la liturgie de ce que nous appelons la messe de Vatican II, n'a pas aidé ceux qui recherchaient une expérience plus profonde de la prière, un contact avec le mystère de la foi qu'ils semblaient trouver dans la célébration de la messe tridentine. Là encore, nous sommes devenus polarisés, de sorte qu'au lieu de pouvoir dire : 'Si nous célébrons correctement la liturgie de Vatican II, voyons-nous vraiment une telle différence entre telle expérience ?'
"Je n'ai pas encore eu l'occasion de rencontrer un groupe de personnes qui défendent le rite tridentin. Une occasion se présentera bientôt, et je suis sûr que d'autres occasions se présenteront. Mais c'est un sujet sur lequel, je pense aussi, peut-être avec la synodalité, nous devons nous asseoir et discuter. C'est devenu un sujet tellement polarisé que les gens refusent souvent de s'écouter. J'ai entendu des évêques m'en parler, me disant : "On les a invités à ceci et à cela, et ils ne veulent même pas entendre." Ils ne veulent même pas en parler. C'est un problème en soi. Cela signifie que nous sommes désormais dans l'idéologie, que nous ne sommes plus dans l'expérience de la communion ecclésiale."
La messe est devenue une sorte de spectacle où par endroits les applaudissements ou l'auto-célébration d'un groupe remplacent le culte du Dieu vivant adoré à l'autel sacré.
La communion dans beaucoup d'endroits a perdu tout sens mystique et sacré. Des gens communient dans la main et retournent à leur place sans conscience de la Présence réelle. Sans parler des actes de vols et de profanations d'osties.
Aujourd'hui comme il y a deux mille ans, la mosaïque de Megiddo, il est clair que ce qui est offert à Dieu en mémorial n'est pas une table ordinaire sur laquelle prendre ses repas, mais une table sacrée.
Le plus important dans le culte divin, ce n’est pas de comprendre chaque mot ou chaque concept. Le plus important, c’est que nous ayons une attitude de ferveur et de crainte devant Dieu, que nous l’adorions, le louions et lui rendions grâce.
Cardinal Francis ARINZE, conférence liturgique de Gateway, St. Louis, Missouri, 11 novembre 2006
Parce que la liturgie est la grande école de la prière de l’Église, il a été jugé bon d’introduire et de développer l’usage de la langue vivante, sans éliminer l’usage de la langue latine, conservée par le Concile pour les rites latins.
Je pense que parfois, l'"abus" de la liturgie de ce que nous appelons la messe de Vatican II, n'a pas aidé ceux qui recherchaient une expérience plus profonde de la prière, un contact avec le mystère de la foi qu'ils semblaient trouver dans la célébration de la messe tridentine.
[...] Si nous célébrons correctement la liturgie de Vatican II, voyons-nous vraiment une telle différence entre telle expérience ?
Des experts suggèrent des réformes urgentes dans la nouvelle messe catholique de 1969 afin de rétablir des éléments traditionnels tels que le silence sacré, la communion à genoux dans la bouche, certaines parties en latin, les Prières au pied de l'autel, de multiples signes de croix, le dernier évangile, le canon silencieux, les génuflexions du prêtre avant chaque contact avec l'hostie.
La messe préconisée par Vatican II s'apparentait davantage au Missel intérimaire utilisé entre 1965 et 1970, qui était essentiellement le Missel de 1962, traduit en langues vernaculaires, sans les options décrites précédemment. Si Rome s'en était tenue à cette règle et avait poursuivi le lent développement organique, la messe aurait encore aujourd'hui une allure beaucoup plus tridentine, et nous aurions beaucoup moins de problèmes de division et de polarisation au sein de l'Église catholique.
Rien n'empêche le pape (quel qu'il soit) de mettre en œuvre une telle solution. Il n'est pas nécessaire de convoquer un autre concile œcuménique, ni un grand synode. Le pape a le pouvoir de le faire de son propre chef s'il le souhaite.
La solution est donc simple. Il suffit de fixer la messe Novus Ordo (messe régulière) avec plus de révérence, plus de latin. Exiger des homélies orthodoxes et interdire les innovations liturgiques. En d'autres termes : suivre Vatican 2. Et c'est, bien sûr, ce que Vatican 2 exige.
Quant à l'autre forme du rite romain, le pape peut aussi prévoir de libéraliser la messe traditionnelle en latin (tridentine). Ces fidèles ont également besoin d'un bon soutien pastoral et ne devraient pas être punis pour les péchés des autres. Il est injuste et peu charitable de punir une personne pour les péchés d'une autre personne.
La messe latine traditionnelle n’est pas seulement latine : elle est parsemée de gestes respectueux, de prières anciennes et de théologie tacite. Beaucoup ont disparu après les changements liturgiques des années 60.
Voici 5 petits mais profonds détails que le Novus Ordo a laissés derrière lui.
(1) Les Prières au pied de l'autel
La messe commence par le Psaume 42,4, ''J'avancerai jusqu'à l'autel de Dieu'', et le Confiteor. Le prêtre et les servants confessent leurs péchés, demandent l’aide de Dieu et reconnaissent leur indignité avant de monter à l’autel.
C'est de l'humilité sous forme rituelle.
(2) De multiples signes de croix
Le prêtre fait le signe de croix sur lui-même, sur les offrandes et sur les fidèles, soulignant ainsi la puissance de la Passion et scellant les prières au nom de la Trinité.
Chaque signe de croix est une mini-homélie sur le sacrifice et la bénédiction du Christ.
(3) Le dernier évangile
Avant la fin de la Messe, on lit Jean 1 : ''Au commencement était le Verbe.''
Cela encadre la messe avec le mystère de l'Incarnation, envoyant les fidèles en leur rappelant que le Christ est éternel et qu'
Du Sanctus au Notre Père, le prêtre prie dans un quasi-silence.
Ce silence signale qu'il se passe quelque chose qui dépasse l'entendement humain. Il invite à l'émerveillement, au calme et à la prière personnelle.
Le ciel rencontre la terre dans le Sacrifice.
(5) Les génuflexions avant chaque contact avec l'hostie
Avant et après avoir tenu l'Hostie sacrée, le prêtre fait une génuflexion.
Aucune manipulation désinvolte, juste une reconnaissance constante qu’il s’agit du véritable Corps du Christ, exigeant une révérence visible à chaque fois.
Ce n'étaient pas des ''extras'', c'était le langage de la révérence.
Les détails de la messe tridentine enseignaient la théologie sans mots.
Les perdre signifiait perdre les rappels quotidiens que la messe ne nous concerne pas nous.
CITÉ DU VATICAN, 1er juillet 2025 — De nouvelles preuves ont été révélées qui révèlent des fissures majeures dans le fondement de Traditionis Custodes, le décret du pape François de 2021 qui a restreint la liturgie romaine traditionnelle.
Ce journaliste a obtenu l' évaluation globale du Vatican sur la consultation des évêques qui aurait "poussé" le pape François à révoquer Summorum Pontificum, la lettre apostolique de Benoît XVI de 2007 libéralisant le vetus ordo, plus communément appelé "messe latine traditionnelle" (MLT) et les sacrements.
Le texte, jusqu'alors non divulgué, qui constitue une partie cruciale du rapport officiel de la Congrégation pour la doctrine de la foi (CDF) sur sa consultation des évêques de 2020 concernant Summorum Pontificum, révèle que "la majorité des évêques qui ont répondu au questionnaire ont déclaré qu'apporter des modifications législatives à Summorum Pontificum causerait plus de mal que de bien".
L’évaluation globale contredit donc directement la justification avancée pour l’imposition de Traditionis Custodes et soulève de sérieuses questions quant à sa crédibilité.
Lorsque le 16 juillet 2021, le pape François a promulgué Traditionis Custodes, il a déclaré que les réponses au questionnaire "révèlent une situation qui me préoccupe et m’attriste et me persuade de la nécessité d’intervenir".
"Malheureusement", a-t-il déclaré dans une lettre d'accompagnement adressée aux évêques du monde entier, "l'objectif pastoral de mes prédécesseurs… a souvent été gravement négligé. Une occasion offerte par saint Jean-Paul II et, avec une magnanimité encore plus grande, par Benoît XVI… a été exploitée pour creuser les fossés, renforcer les divergences et encourager des désaccords qui nuisent à l'Église, lui barrent la route et l'exposent au péril de la division."
Il a déclaré aux évêques qu’il était "contraint" par leurs "demandes" de révoquer non seulement Summorum Pontificum mais "toutes les normes, instructions, permissions et coutumes" qui ont précédé son nouveau décret.
Cependant, ce que révèle l'évaluation globale du Vatican, c'est que les "lacunes", les "divergences" et les "désaccords" proviennent davantage d'un niveau d'ignorance, de préjugés et de résistance d'une minorité d'évêques à Summorum Pontificum que de problèmes provenant des adeptes de la liturgie romaine traditionnelle.
À l'inverse, le rapport officiel de la CDF indique que "la majorité des évêques qui ont répondu au questionnaire et qui ont mis en œuvre Summorum Pontificum avec générosité et intelligence se disent finalement satisfaits de celui-ci". Il ajoute que "là où le clergé a étroitement collaboré avec l'évêque, la situation s'est complètement apaisée".
L' évaluation globale, qui peut être consultée à la fin de cet article dans l'original italien et dans une traduction anglaise, confirme également l'affirmation que j'ai rapportée en octobre 2021 : que Traditionis Custodes a amplifié et projeté comme un problème majeur ce qui n'était qu'accessoire dans le rapport officiel de la CDF.
De plus, le texte montre clairement que Traditionis Custodes a ignoré et caché ce que le rapport disait sur la paix que Summorum Pontificum avait rétablie, et a fermé les yeux sur une "observation constante faite par les évêques" – selon laquelle les jeunes étaient attirés dans l’Église catholique par cette ancienne forme de liturgie.
L’ évaluation globale prévoyait également, sur la base des réponses des évêques, ce qui se passerait si Summorum Pontificum était supprimé – des prévisions qui se sont avérées exactes.
Genèse et structure du rapport officiel
La préparation du rapport officiel a été confiée à la Quatrième Section de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi. Jusqu'à la TC , cette entité, anciennement connue sous le nom de Commission pontificale Ecclesia Dei, était chargée de veiller au respect et à l'application des dispositions établies dans Summorum Pontificum. Par conséquent, la Quatrième Section disposait d'une vaste expérience et d'une expertise lui permettant d'examiner et d'analyser les résultats de l'enquête.
Au printemps 2020, un questionnaire a été envoyé par le cardinal Luis Ladaria, alors préfet de la CDF, aux présidents des conférences épiscopales du monde entier, pour distribution aux évêques diocésains ; les réponses ont été reçues par la CDF jusqu'en janvier 2021. L'ensemble du matériel, soumis en plusieurs langues, a été traité, analysé et incorporé par la Quatrième Section dans ses conclusions.
Bien que je n'aie pas consulté le rapport dans son intégralité, je suis informé que le rapport final de 224 pages, daté de février 2021, se compose de deux parties principales. La première partie offre une analyse détaillée des résultats et conclusions de l'enquête, continent par continent et pays par pays, et comprend des tableaux et graphiques illustrant les données et les tendances.
La deuxième partie, intitulée "Sintesi", est plus concise et comprend une introduction, un résumé par continent, une évaluation globale des résultats de l'enquête et un recueil de citations tirées des réponses reçues des diocèses et classées par thème. Ce recueil visait à fournir au pape François un échantillon représentatif des réponses des évêques.
L' évaluation globale commence par noter que Summorum Pontificum a joué "un rôle significatif, quoique relativement modeste, dans la vie de l'Église". En 2021, "il s'était répandu dans environ 20 % des diocèses latins du monde entier, et sa mise en œuvre était "plus sereine et pacifique, mais pas partout".
Le pape François a déclaré dans Traditionis Custodes avoir "examiné les souhaits exprimés par l'épiscopat et entendu l'avis de la Congrégation pour la doctrine de la foi". L' évaluation globale est précisément la partie du rapport qui synthétise et interprète les résultats de l'enquête, offrant une conclusion évaluative tirée des données probantes.
En d’autres termes, il reflète le jugement ou l’opinion éclairée de la Congrégation pour la doctrine de la foi.
Le pape François avait non seulement le rapport, mais selon des sources fiables, il en a littéralement arraché une copie de travail des mains du cardinal Ladaria lors d'une audience, lui disant qu'il le voulait immédiatement parce qu'il était curieux à ce sujet.
Bien que le Vatican n'ait jamais rendu public le contenu du rapport officiel, j'ai obtenu et publié en octobre 2021 le recueil de citations figurant dans la deuxième partie, en indiquant toutefois uniquement le pays ou la région d'origine. Ce recueil peut être consulté dans son intégralité à la fin de cet article, en italien et dans une traduction anglaise mise à jour.
L'évaluation globale : 7 points clés à retenir
1. Le manque de paix et d’unité liturgiques est davantage dû à une minorité d’évêques qu’aux adeptes de la liturgie romaine traditionnelle.
Là où la paix liturgique fait défaut, le rapport montre que cela provient davantage d’un niveau d’ignorance, de préjugés et de résistance d’une minorité d’évêques à Summorum Pontificum que de problèmes provenant de ceux qui sont attirés par la liturgie romaine traditionnelle.
Le rapport de la CDF rappelle le désir de Benoît XVI de parvenir, par la mise en œuvre de Summorum Pontificum, à une "réconciliation liturgique interne" au sein de l’Église, et sa reconnaissance de la nécessité "de procéder non pas selon une herméneutique de rupture mais plutôt par un renouveau dans la continuité de la tradition".
"Cette dimension ecclésiologique de l'herméneutique de la continuité avec la tradition et d'un renouvellement et d'un développement cohérents n'a pas encore été pleinement adoptée par certains évêques", observe le rapport. "Cependant, là où elle a été accueillie et mise en œuvre, elle porte déjà ses fruits, le plus visible étant dans la liturgie."
En outre, le rapport déplore que "dans certains diocèses, la Forma extraordinaria [Forme extraordinaire] ne soit pas considérée comme une richesse pour la vie de l’Église, mais plutôt comme un élément inapproprié, perturbateur et inutile pour la vie pastorale ordinaire, et même comme "dangereux" et donc quelque chose à ne pas accorder, ou à supprimer, ou du moins à contrôler strictement afin qu’elle ne se propage pas, dans l’espoir de sa disparition ou de son abrogation éventuelle."
Plus précisément, le rapport constate que les évêques des régions hispanophones semblent généralement "se montrer peu intéressés" par la mise en œuvre de Summorum Pontificum, malgré les demandes des fidèles. De même, il note que "les réponses des évêques italiens suggèrent que, globalement, ils n'accordent pas une grande importance à la Forma extraordinaria et à ses dispositions, à quelques exceptions près".
Concernant un malentendu ou une ignorance au sein d’une minorité de l’épiscopat, le rapport note : "Certains évêques affirment que le MP Summorum Pontificum a échoué dans son objectif de favoriser la réconciliation et demandent donc sa suppression – soit parce que la réconciliation interne au sein de l’Église n’est pas encore pleinement réalisée, soit parce que la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X n’est pas revenue à la pleine communion avec l’Église." En réponse, les auteurs observent que le processus de réconciliation dans l’Église est souvent "lent et graduel", et ils rappellent, comme Benoît XVI lui-même l’a fait, que Summorum Pontificum n’était pas destiné à la FSSPX.
De plus, le rapport note que certains évêques craignent une "division en deux Églises" et estiment que les groupes attachés à la Forme extraordinaire "rejettent" le Concile Vatican II. Le rapport reconnaît que ce point est "en partie vrai", mais précise qu'il "ne peut être généralisé". Là encore, ajoute-t-il, "la sollicitude pastorale de l'évêque a été décisive pour apaiser les esprits agités et clarifier la pensée de certains membres des groupes stables".
Enfin, le rapport note que "certains évêques préféreraient un retour à la situation antérieure d’indult afin d’avoir un meilleur contrôle et une meilleure gestion de la situation".
2. La majorité des évêques qui ont mis en œuvre Summorum Pontificum se sont déclarés satisfaits de ce texte.
À l'inverse, le rapport constate que "la majorité des évêques qui ont répondu au questionnaire et qui ont mis en œuvre avec générosité et intelligence le MP Summorum Pontificum s'en disent finalement satisfaits". Il ajoute que "là où le clergé a étroitement collaboré avec l'évêque, la situation s'est complètement apaisée".
En outre, le rapport constate que "les évêques les plus attentifs à cette question observent que l’ancienne forme de la liturgie est un trésor de l’Église à sauvegarder et à préserver : elle constitue un bien pour retrouver l’unité avec le passé, pour savoir avancer sur un chemin de développement et de progrès cohérent, et pour répondre, dans la mesure du possible, aux besoins de ces fidèles."
Selon le rapport : "La majorité des évêques qui ont répondu au questionnaire affirment qu’apporter des modifications législatives au MP Summorum Pontificum causerait plus de mal que de bien."
Sur la base de ses conclusions, le rapport prédit que "l’affaiblissement ou la suppression de Summorum Pontificum porterait gravement atteinte à la vie de l’Église, car cela recréerait les tensions que le document avait contribué à résoudre".
Certains évêques pensaient qu'une modification législative de Summorum Pontificum "favoriserait le départ des fidèles déçus de l'Église vers la Fraternité Saint-Pie X ou d'autres groupes schismatiques", attiserait la méfiance envers Rome, provoquerait "une résurgence des guerres liturgiques" et "favoriserait même l'émergence d'un nouveau schisme". De plus, "cela délégitimerait deux pontifes – Jean-Paul II et Benoît XVI – qui s'étaient engagés à ne pas abandonner ces fidèles".
3. Les évêques sont reconnaissants de la compétence de la Quatrième Section de la CDF (la Commission pontificale Ecclesia Dei dissoute)
Le rapport souligne l'importance pour les groupes et communautés stables d'avoir un "interlocuteur compétent" au niveau institutionnel, c'est-à-dire au Saint-Siège. Il souligne qu'une surveillance rigoureuse, assurée par des personnes expérimentées et compétentes, contribue à "prévenir les formes arbitraires d'autogestion et d'anarchie au sein des groupes, ainsi que les abus de pouvoir de certains évêques locaux".
Les évêques ont exprimé leur "satisfaction et leur gratitude" à la Quatrième Section de la CDF (et à l’ancien PCED) pour leur travail.
4. Le rapport confirme l’attrait des jeunes pour l’ancienne forme de liturgie.
Le rapport de la CDF confirme l'intuition de Benoît XVI, exprimée dans Summorum Pontificum, selon laquelle les jeunes trouveraient dans la liturgie romaine traditionnelle "une forme de rencontre avec le mystère de la Sainte Eucharistie particulièrement adaptée à leur situation". Il note :
Les évêques constatent constamment que ce sont les jeunes qui découvrent et choisissent cette forme ancienne de liturgie. La majorité des groupes stables présents dans le monde catholique sont composés de jeunes, souvent convertis à la foi catholique ou revenant après une période d'éloignement de l'Église et des sacrements. Ils sont attirés par le caractère sacré, le sérieux et la solennité de la liturgie. Ce qui les frappe le plus, même dans une société excessivement bruyante et verbeuse, c'est la redécouverte du silence dans les actes sacrés, la sobriété et l'essentiel des paroles, la prédication fidèle à la doctrine de l'Église, la beauté du chant liturgique et la dignité de la célébration : un ensemble cohérent et profondément attrayant.
5. Le rapport a souligné la croissance des vocations dans les communautés Ex-Ecclesia Dei depuis Summorum Pontificum.
Le rapport de la CDF souligne la croissance des vocations dans les anciennes communautés Ecclesia Dei depuis la promulgation de Summorum Pontificum, mais note que certains évêques diocésains ne sont pas entièrement satisfaits de cette situation. "De nombreux jeunes hommes", indique-t-il, "choisissent d'entrer dans les instituts Ecclesia Dei pour leur formation sacerdotale ou religieuse plutôt que dans les séminaires diocésains, au grand regret de certains évêques…"
6. Le rapport recommande d’étudier les deux formes de rite romain dans le cadre de la formation au séminaire.
Le rapport suggérait donc, sur la base d’une idée proposée par les évêques, que "des sessions consacrées à l’étude des deux formes du rite romain" soient incorporées dans la formation des séminaires et d’autres facultés ecclésiastiques, comme moyen de favoriser une plus grande unité et une plus grande paix, d’accroître les vocations diocésaines et de préparer des "prêtres convenablement formés"cpour célébrer le rite romain.
7. Rapport recommandé : "Laissez le peuple être libre de choisir."
S'appuyant sur les résultats de l'enquête menée auprès de l'épiscopat et citant un évêque philippin, le rapport de la CDF conclut en recommandant : "Laissons le peuple libre de choisir." Et rappelant le rôle irremplaçable, bien que parfois difficile, de l'évêque et son devoir devant Dieu de paître le troupeau, le rapport se termine par les paroles du pape Benoît XVI aux évêques de François en 2008 concernant Summorum Pontificum :
Je suis conscient de vos difficultés, mais je ne doute pas que, dans un délai raisonnable, vous puissiez trouver des solutions satisfaisantes pour tous, de peur que la tunique sans couture du Christ ne se déchire davantage. Chacun a sa place dans l'Église. Chacun, sans exception, devrait pouvoir s'y sentir chez lui et jamais rejeté. Dieu, qui aime tous les hommes et ne veut pas que personne ne se perde, nous confie cette mission en nous nommant pasteurs de ses brebis. Nous ne pouvons que le remercier pour l'honneur et la confiance qu'il nous accorde. Efforçons-nous donc toujours d'être serviteurs de l'unité.
Gardiens de la tradition ?
L'évaluation globale est mise en lumière après que l'archidiocèse de Detroit (États-Unis) soit devenu le dernier à souffrir d'une répression du Dicastère pour le culte divin et la discipline des sacrements, dicastère chargé de faire respecter Traditionis Custodes.
En avril, son nouvel archevêque a annoncé que la MLT ne serait plus autorisée dans les églises paroissiales à compter du 1er juillet 2025. Citant un rescrit du Vatican de 2023 du préfet de la DDW, le cardinal Arthur Roche, l'archevêque a informé ses prêtres que les évêques locaux n'avaient plus la capacité d'autoriser l'ancienne forme de liturgie dans une église paroissiale.
Dans sa réponse à la dernière question de l’enquête en neuf points du Vatican, que j’ai obtenue, l’ancien archevêque de Détroit, Allen Vigneron, a résumé ce que – selon le rapport officiel – la majorité des évêques avaient réellement demandé.
L'enquête demandait : "Treize ans après le motu proprio Summorum Pontificum, quel est votre avis sur la forme extraordinaire du rite romain ?" Mgr Vigneron a répondu :
Mon conseil est de maintenir la discipline et les normes énoncées dans Summorum Pontificum et de faire face aux problèmes qui surgissent en appelant les prêtres et le peuple à les observer.
Le motu proprio nous a offert une approche remarquablement efficace pour résoudre le conflit qui existait dans l'Église concernant le statut de la Forme Extraordinaire. La discipline qu'il a instaurée porte de nombreux fruits, notamment dans la vie des fidèles et pour restaurer la paix ecclésiale. La légitimité de la Forme Extraordinaire en tant qu'extraordinaire ne fait aucun doute à mes yeux. Ces célébrations offrent des expériences valables de la liturgie sacrée de l'Église, tout en complétant la Forme Ordinaire. De telles célébrations ne menacent en rien la forme ordinaire établie après le Concile et, dans l'Église, elles l'enrichissent dans sa diversité. À mon avis, Summorum Pontificum a été un succès remarquable.
La justification morale de Traditionis Custodes a toujours été faible compte tenu des fruits positifs du rite romain traditionnel, de sa popularité croissante, notamment auprès des jeunes, de son influence sur la famille en tant qu'"Église domestique" et de sa capacité à attirer les vocations. Cette nouvelle découverte de l'évaluation globale par la CDF de sa consultation des évêques concernant Summorum Pontificum jette un doute supplémentaire sur le fondement et la crédibilité de Traditionis Custodes.[1] [2]
***
Add. Un rapport du Vatican CONFIRME :
🔹 La plupart des évêques n'ont PAS soutenu la répression de la messe en latin par le pape François
🔹 Ils ont averti que l’annulation de Summorum Pontificum causerait "plus de mal que de bien" [3] [4]
[4] Un rapport du Vatican révèle que la plupart des évêques ne voulaient pas de la répression de la messe latine par le pape François
https://www.lifesitenews.com/news/breaking-vatican-report-reveals-most-bishops-did-not-want-pope-francis-latin-mass-crackdown/
Le cardinal Raymond Burke rappelle l'œuvre de Mère Angelica (1923-2016) et son combat contre "le matérialisme et la sécularisation" dans l'Église.
Fin décembre, à l'occasion du 25e anniversaire de l'ouverture du sanctuaire construit par Mère Angelica en Alabama, le cardinal Raymond Burke a honoré la lutte des fondateurs d'EWTN (réseau de télévision câblé américain qui présente une programmation catholique 24 heures sur 24) contre l'avancée du "matérialisme et de la sécularisation" dans l'Église et a en même temps déclaré que la première attaque des "serviteurs de la culture du mensonge et de mort" était dirigée contre la liturgie.
"Avec toute la ruse de Satan, les serviteurs de la culture du mensonge et de mort ont tenté de "relativiser et saper les vérités de la foi", souligne Burke.
Le cardinal Blase Cupich de l'archidiocèse de Chicago, dans une lettre publiée cette semaine dans le journal de l'archidiocèse, a exhorté les catholiques à se tenir debout pendant la communion et à ne pas faire de gestes qui attirent l'attention sur eux.
Dans la lettre, publiée dans le Chicago Catholic, Cupich a déclaré que « la norme établie par le Saint-Siège pour l'Église universelle et approuvée par la Conférence des évêques catholiques des États-Unis est que les fidèles se rassemblent pour manifester leur présence en tant que corps du Christ et pour recevoir la sainte communion debout. »
Le cardinal poursuit en affirmant que « rien ne doit être fait pour empêcher l’une quelconque de ces processions » et que « perturber ce moment ne fait que diminuer cette puissante expression symbolique, par laquelle les fidèles en procession expriment ensemble leur foi qu’ils sont appelés à devenir le Corps même du Christ qu’ils reçoivent ».
« Certes, la révérence peut et doit être exprimée en s’inclinant avant de recevoir la sainte communion, mais personne ne doit faire un geste qui attire l’attention sur soi ou qui perturbe le déroulement de la procession », a-t-il ajouté. « Cela serait contraire aux normes et à la tradition de l’Église, que tous les fidèles sont invités à respecter et à observer. »
La lettre n’indique pas directement quels gestes spécifiques attirent « l’attention sur soi ». L’ACN a contacté l’archidiocèse pour demander des éclaircissements, mais n’a pas reçu de réponse au moment de la publication.
Bien que les directives émises par la Conférence des évêques catholiques des États-Unis (USCCB) stipulent que recevoir la communion debout est la norme, une personne ne peut pas se voir refuser la communion parce qu'elle est à genoux.
« La norme pour recevoir la sainte communion dans les diocèses des États-Unis est de se tenir debout. Les communiants ne doivent pas se voir refuser la sainte communion parce qu’ils s’agenouillent », selon l’Instruction générale du Missel romain. « De tels cas doivent plutôt être abordés de manière pastorale, en fournissant aux fidèles une catéchèse appropriée sur les raisons de cette norme. »
La question est également abordée dans le document du Vatican de 2004 Redemptionis Sacramentum, publié par la Congrégation pour le culte divin et la discipline des sacrements sous le pontificat de saint Jean-Paul II.
Le document du Vatican stipule que les catholiques « doivent recevoir la communion à genoux ou debout » et qu’il n’est « pas licite de refuser la sainte communion » en se fondant sur le fait qu’une personne « souhaite recevoir l’Eucharistie à genoux ou debout ».
Dans sa lettre, Cupich écrit que « nous avons tous bénéficié du renouveau de l’Église inauguré par le Concile Vatican II ».
« En reconnaissant cette relation entre notre manière de célébrer le culte et ce que nous croyons, les évêques réunis au concile ont clairement montré que le renouveau de la liturgie dans la vie de l’Église est au cœur de la mission de proclamation de l’Évangile », a ajouté le cardinal. « Ce serait une erreur de réduire le renouveau à une simple mise à jour de notre liturgie pour l’adapter à l’époque dans laquelle nous vivons, comme s’il s’agissait d’une sorte de lifting liturgique. Nous avons besoin de la restauration de la liturgie parce qu’elle nous donne la capacité d’annoncer le Christ au monde. »
« La loi de la prière établit la loi de la foi dans notre tradition », a écrit Cupich. « Lorsque les évêques ont entrepris de restaurer la liturgie il y a soixante ans, ils nous ont rappelé que ce principe ancien jouit d’une place privilégiée dans la tradition de l’Église. Il doit continuer à nous guider à chaque époque. »
Pendant des siècles avant le Concile Vatican II, qui s'est conclu en 1965, la norme dans le rite latin était de recevoir la communion sur la langue en s'agenouillant. La Constitution conciliaire sur la liturgie sacrée, Sacrosanctum Concilium, promulguée en 1963 , n'a apporté aucune modification à cette norme.
En réponse aux évêques qui autorisaient la communion dans la main en position debout, la Sacrée Congrégation pour le Culte Divin a publié le document Memoriale Domini en 1969 pour autoriser cette pratique dans certaines circonstances, mais a souligné que les évêques doivent « éviter tout risque de manque de respect ou de fausses opinions à l’égard de la Sainte Eucharistie et éviter tout autre effet néfaste qui pourrait en découler » lorsqu’ils autorisent la communion dans la main.
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La Grande guerre prouve la vanité de l'optimisme des "Lumières". 
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En 2008, dans un 
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