Le synodalisme est le résultat d’une erreur théologique

Küng contre Ratzinger, version 2.0 - Un commentaire invité de Martin Grichting

Coire (kath.net)

Hans Küng aurait été ravi du Synode du Vatican 2021-2024. C'est lui qui, il y a plus de 60 ans, a tenté d'assimiler les concepts de synode ou de concile à l'Église. L'Église devait ainsi devenir un grand concile en délibérations permanentes. Ce qui est exigé du dernier Synode du Vatican est une tentative tardive de mettre en œuvre l'idée de Küng. La "synodalité" doit désormais devenir un état permanent, une caractéristique essentielle de l'Église. Désormais, l'Église doit être non seulement l'Église une, sainte, catholique et apostolique, mais aussi l'Église "synodale". La "synodalité" est censée mettre en œuvre ce que le Concile Vatican II a enseigné sur l'Église comme mystère et peuple de Dieu (Document final 2024, Introduction). Selon le Document final de 2024, de nouveaux organismes "synodaux" doivent être créés à tous les niveaux de l'Église (89, 94, 100, 107). La distinction entre prise de décision et délibération doit être atténuée (92). Les conciles existants doivent être déclarés obligatoires (104) et leur importance et leur autorité doivent être renforcées (108, 129). Car, comme l'a déclaré le Synode de 2023, s'asseoir aux tables rondes est "symbolique d'une Église synodale" (Relatio, 1.c).

C'est Joseph Ratzinger qui, avant le Concile Vatican II, s'est élevé contre la théorie de Küng dans son ouvrage "Sur la théologie du Concile" (Œuvres complètes, vol. 7/1, p. 92-120). Il a remis les choses en perspective et a prophétiquement signalé les dangers qui sont désormais apparus lors du Synode 2021-2024.

Küng affirmait que l'Église dans son ensemble était le concile convoqué par Dieu, le "concile œcuménique par vocation divine". Le concile, en tant qu'assemblée ecclésiale, était alors le "concile œcuménique par vocation humaine" et donc la représentation du "concile œcuménique par vocation divine". De cette affirmation, Küng concluait qu'un concile ainsi compris devait représenter tous les membres de l'Église. Il ne pouvait s'agir d'une assemblée des seuls successeurs des apôtres, les évêques. Ce que Küng postulait alors était désormais mis en œuvre : d'abord, le peuple tout entier était consulté. Ensuite, ce peuple était représenté par ses représentants, indifféremment évêques, prêtres, diacres, religieux et laïcs. Ainsi, ces représentants devaient représenter l'Église tout entière en tant qu'"assemblée ecclésiale par vocation humaine". Chacun avait le "droit de vote". Il s'agissait donc de représentation au sens politique du terme, et non de sacrement.

En revanche, Ratzinger a démontré que Küng était déjà étymologiquement erroné. Küng a soutenu à juste titre que le terme "Église" vient du grec "ek-kalein", qui signifie "appeler". L’Église est l’"ekklesia", l’"appelé". Cependant, Küng a ensuite affirmé que "concilium" vient de "concalare", qui signifie convoquer. L’Église, en tant que concile, serait alors l’"appelé". Ratzinger, en revanche, a démontré que la dérivation de "concalare" est erronée. Concile et Église n’ont aucun lien étymologique. Surtout, Ratzinger a pu démontrer que jamais dans les 22 passages pertinents de la Bible latine ni chez les Pères de l’Église, "concilium" n’est la traduction du grec "ekklesia". Au contraire, dans le contexte ecclésiastique, "concilium" est toujours l’équivalent des termes grecs "synedrion" ou, plus tard, "synodos".

Joseph Ratzinger a ensuite souligné que les preuves historiques contredisent également la thèse de Küng.

Les phénomènes synodaux ou conciliaires n'ont émergé que vers 160, dans la lutte contre l'hérésie du montanisme. Ils ont servi de manière sélective dans les situations de conflit pour discerner les esprits et parer aux menaces que les hérésies faisaient peser sur l'ensemble du christianisme. Le champ d'action du concile est donc beaucoup plus restreint que celui de l'Église. Le premier a une "fonction d'organisation et de formation" et sert l'Église en ce monde "dans les situations particulières de chaque époque". De par sa nature même, l'Église n'est pas une assemblée conciliaire, mais un rassemblement autour de la Parole de Dieu et du sacrement, qui, en tant que "participation anticipée aux noces de Dieu", projette au-delà de ce monde et de ce temps. Chaque célébration de l'Eucharistie, chaque Église particulière, est donc une "ekklesia", ou Église. Le concile, cependant, n'est pas l'Église, ne la représente pas, mais est simplement un service "organisationnel" spécifique, temporellement et objectivement limité, en son sein et pour elle. Cela est d'autant plus vrai pour un synode au niveau universel ou particulier de l'Église. Car il ne s'agit même pas de l'assemblée de tous les évêques.

Ratzinger commentait les résultats de ses recherches : "À première vue, cela peut sembler un argument d’école plutôt futile." Mais il n’en est rien. Le danger qui se cache dans le jeu de mots de Küng est le suivant : tant que le Concile est compris du point de vue de l’Église, comme un service spirituel (temporaire) de résolution de conflits dans des cas individuels, il n’y a pas de problème. Car, bien sûr, le Concile découle de l’essence de l’Église et en fait partie intégrante. La situation change cependant lorsqu’une relation inversée entre l’Église et le Concile prévaut dans la conscience publique. Autrement dit, lorsque l’Église est comprise du point de vue du Concile. Car alors se produit : "Le Concile, en tant que connu, concret, devient la clé de la vision de l’Église comme quelque chose de plus profond et encore à examiner." Ainsi, l’Église se dissout dans un "Synedrion" ou un "Synode". L’Église tout entière deviendra une "assemblée conciliaire", une "entité organisationnelle et politique à laquelle on répond non pas par l’attitude fondamentale de la foi, mais par l’attitude de l’action." Il s’agira donc de politique, d’action et de changement.

C'est précisément ce qui transparaît dans le projet de "Synode" du Vatican depuis 2021. Lors du Synode d'octobre 2023, des appels ont été lancés en faveur de l'élargissement des conseils et des comités, de la création de nouveaux offices et de la "synodalité" comme état permanent. Joseph Ratzinger avait prophétiquement anticipé les conséquences d'un tel activisme obsédé par les structures : "Ceux qui voient et veulent s'accrocher à des constantes en elle [l'Église] ne sont en réalité que des “freins”. Mais il faut aussi être conscient de ne pas avoir embrassé ce que l'Église elle-même a toujours considéré comme son essence la plus authentique et la plus essentielle." Autrement dit : l'Église est en train de se dénaturer. Elle dégénère, passant du mystère de la foi à une entité politique malléable.

Le projet synodal est en définitive l'expression d'une erreur théologique sur la nature de l'Église. Celle-ci ne croit plus à la Parole de Dieu et aux sacrements, mais est comprise en termes politiques et représentatifs. Les erreurs théologiques ont toujours été à l'origine de tensions au sein de l'Église. La démocratie représentative pratiquée actuellement, déguisée en synodale, engendrera également des conflits entre évêques, prêtres et laïcs, car les premiers ne seront plus respectés dans leur essence, et les seconds deviendront des adversaires de l'autorité spirituelle, perçue à tort comme un pouvoir. Si cela ne divise pas l'Église, cela la paralysera au moins. Et cela vaut non seulement pour l'Église universelle, mais aussi pour les diocèses et les paroisses.

Mais il se peut aussi que Dieu vienne en aide à son Église par la foi des évêques, des prêtres et des laïcs. Les laïcs, en particulier, ont pris position dans le monde entier par leur participation, par milliers. Leur désintérêt flagrant reflète leurs autres besoins et préoccupations. Ils attendent qu'on leur transmette une spiritualité adaptée à leur vie quotidienne concrète de chrétiens et de citoyens, une spiritualité qui ne les occupe pas dans les cercles ecclésiaux, mais qui leur montre comment vivre leur mission chrétienne et ecclésiale de manière crédible et efficace dans un monde de plus en plus sécularisé. Ils ont faim du pain de la foi et recherchent des pasteurs qui leur donneront ce pain, et non les pierres d'une politique ecclésiale erronée. Car l'Église se rassemble autour de la Parole de Dieu et de l'Eucharistie, et non autour de tables rondes.

Martin Grichting était vicaire général du diocèse de Coire et est un journaliste qui traite de questions philosophiques et religieuses.

Cf. Kath.net

https://www.kath.net/news/87813

Lire aussi :

Le cardinal Müller dénonce l'"idéologie" synodale", "une maladie théologique" et "une anthropologie absolument erronée"

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Add. 08-07-2025 

Le Vatican a publié le 7 juillet 2025 un document de 24 pages décrivant les trois prochaines années du synodalisme : "Pathways for the implementation phase of the synod" ("Pistes pour la phase de mise en œuvre du synode").

PDF du document en langue française

Lire aussi en français le Document final 2024 "Pour une Eglise synodale"

En voici un commentaire rédigé en anglais par Christ Jackson, le 8 juillet 2025, dont nous proposons ici une traduction :

Extraits:

Lors de l'élection de Léon XIV, le 8 mai 2025, certaines voix au sein des catholiques traditionnalistes. murmuraient que c'était l'occasion de rectifier le tir. Le chaos de François, disaient-ils, pourrait être aplani par un successeur plus discipliné. "C'est un homme de liturgie", affirmaient-ils. "Il pourrait sauver la situation."

Deux mois plus tard, le 7 juillet, le Vatican publiait les "Pathways for the implementation phase of the synod" ("Pistes pour la phase de mise en œuvre du synode"), une feuille de route de 14 pages décrivant les trois prochaines années de transformation synodale... En réalité, la "réforme de l'Église" amorcée sous François ne se contente pas de se poursuivre, elle s'accélère, s'institutionnalise et s'inscrit dans l'ADN même de l'Église postconciliaire. La théologie qui sous-tend ce processus n'est pas nouvelle. Il s'agit du même anthropocentrisme populiste qui a façonné Jorge Mario Bergoglio à Buenos Aires, la soi-disant "théologie du peuple", désormais rebaptisée et mondialisée comme la phase finale de la mise en œuvre synodale.

Le langage de la révolution, le ton de la bureaucratie

Le nouveau document "Parcours" est, en apparence, fade et managérial. Rempli d'expressions comme "cadres partagés", "parcours d'évaluation" et "adaptation locale", il dissimule ses intentions sous un jargon de comité. Mais ne vous y trompez pas : il ne s'agit pas d'un simple plan organisationnel. Il s'agit, selon les propres termes du Vatican, d'une "nouvelle manière d'être l'Église". (Chapitre 4 Ndlr.)

Cette phrase à elle seule devrait déclencher des alarmes.

Tout au long du document, des expressions comme "discernement", "dialogue", "écoute" et "accompagnement" sont utilisées comme prétexte théologique pour démanteler ce qui reste de cohérence hiérarchique, sacramentelle et doctrinale de l'Église. Le Document final du Synode de 2024 (auquel Pathways est explicitement rattaché) est déclaré partie intégrante du "magistère ordinaire du Successeur de Pierre", une ligne qui tente discrètement d'accorder une autorité contraignante à un processus rempli d'ambiguïtés doctrinales et de nouveautés anthropocentriques.

Et maintenant, Pathways (pistes, ou chemins en français. Ndlr.) établit la marche à suivre. Chaque diocèse, paroisse, évêque et association de laïcs doit se réorienter autour des "processus synodaux", de la "spiritualité synodale" et de la "gouvernance synodale". Si cela semble vague, c'est intentionnel. Cela fait partie de la stratégie de l'ambiguïté qu'ils utilisent avec tant d'efficacité depuis Vatican II. Le seul non-négociable est la participation au processus lui-même. La résistance est qualifiée de "cléricalisme", de "nostalgie" ou de "manque d'écoute".

Le récent article de Claudio Iván Remeseira dans "Où est Pierre" le montre clairement : la révolution synodale n’est pas une innovation récente ni une anomalie franciscaine. Elle est le fruit mûr de la "théologie du peuple" argentine, élaborée dans les années 1970 par la COEPAL, un groupe de travail synodal composé d’évêques et de théologiens de gauche à Buenos Aires. François n’en fut pas le fondateur, mais son héritier le plus brillant. Et ses héritiers théologiques, le cardinal Fernández et le père Carlos Galli, façonnent aujourd’hui la prochaine phase sous Léon XIV.

Cette théologie a délibérément abandonné le modèle "vertical", hiérarchique et sacramentel de l'Église au profit du "Peuple de Dieu". Elle a été fortement marquée par la lutte des classes, le populisme péroniste et le rejet de l'ecclésiologie préconciliaire, jugée autoritaire et coloniale. Qu'est-ce qui l'a remplacée ? Le dialogue, le processus et la piété populaire instrumentalisés comme pseudo-magistère. La hiérarchie subsiste, mais seulement comme une approbation automatique de ce qui émerge du processus de discernement collectif.

Sur les réseaux sociaux, sœur Nathalie Becquart (aujourd'hui principale lobbyiste synodale du Vatican) a célébré la publication de Pathways comme le début de "notre conversion synodale à tous les niveaux de l'Église". Notez le langage : pas de discussion, pas de réception : conversion. Le synode n'est plus un moyen pour parvenir à une fin ; il est la nouvelle foi elle-même.

Sœur Nathalie et son équipe sont claires : le Document final n’est pas seulement un ensemble de lignes directrices. Il doit être lu comme faisant partie du magistère ordinaire. C’est une affirmation stupéfiante : elle permet à des concepts hétérodoxes (tels que l’expansion de la gouvernance laïque, la prise de décision synodale et l’expérimentation de formes liturgiques) de pénétrer le système ecclésial sans définition doctrinale unique et contraignante...

Pas d'anathèmes, pas d'hérésies précises, juste des "conversations", des groupes d'étude et d'innombrables applications pastorales qui remodèlent lentement mais sûrement les institutions, le langage et les croyances de l'Église.

Le synode n'est pas un concile. Il n'a pas de charisme d'infaillibilité. Il n'a produit aucun credo contraignant. Mais c'est précisément ainsi qu'il avance. Il évite la confrontation dogmatique tout en favorisant l'érosion systémique. Il s'appuie non pas sur la vérité, mais sur les processus. Non pas sur l'enseignement, mais sur la narration. Non pas sur la clarté, mais sur l'ambiguïté nourrie par la participation.

Ce qui a commencé comme un mouvement théologique argentin visant à servir de médiateur entre le péronisme et le marxisme est aujourd’hui l’ecclésiologie dirigeante de l’Église universelle.

Source :

Chris Jackson twitter https://x.com/BigModernism/status/1942427479446053121

https://bigmodernism.substack.com/p/catholics-are-you-ready-for-your?r=5mfttc&triedRedirect=true