Juin est le mois du Sacré-Cœur de Jésus-Christ.

Mais qu'est-ce que le Sacré-Cœur ?

Pourquoi le mois de juin lui est-il consacré ?

Et quel est le pouvoir de cette dévotion ?

La dévotion a commencé dans les années 1670, lorsque Jésus est apparu à plusieurs reprises à sainte Marguerite-Marie Alacoque, une religieuse de la Visitation en France. Il lui montra son Cœur brûlant, transpercé, couronné, et dit : "Voici ce Cœur qui a tant aimé les hommes et qui est si peu aimé en retour."

Le Christ a révélé son Cœur comme un symbole de son amour infini pour l’humanité et a souligné la nécessité pour les gens de lui rendre son amour par la dévotion et la prière.

Chaque partie de l’image du Sacré-Cœur parle :

>Couronne d'épines : représente la souffrance de Jésus et son immense amour pour l'humanité

>Flammes : Son amour divin et purificateur

>La Croix : Son offrande totale

>La Plaie : représente la blessure infligée à lui par le soldat romain et par tous les êtres humains à travers leurs péchés.

Quelles sont les douze promesses du Sacré-Cœur ?

1) "Je leur donnerai toutes les grâces nécessaires à leur état de vie." 

2) "J’établirai la paix dans leurs familles."

3) "Je les consolerai dans leurs épreuves."

4) "Je serai leur refuge sûr durant la vie et, surtout, dans la mort."

5) "Je répandrai d’abondantes bénédictions sur toutes leurs entreprises."

6) "Les pécheurs trouveront dans mon Cœur la source et l’océan infini de la miséricorde."

7) "Les âmes tièdes deviendront ferventes."

8) "Les âmes ferventes atteindront rapidement une haute perfection."

9) "Je bénirai chaque endroit où une image de mon Cœur sera érigée et honorée."

10) "Je donnerai aux prêtres le don de toucher les cœurs les plus endurcis."

11) "Ceux qui promouvront cette dévotion auront leurs noms écrits dans mon Cœur, pour ne jamais être effacés."

12) "Je vous promets, dans l'excessive miséricorde de mon Cœur, que mon amour tout-puissant accordera, à tous ceux qui recevront la Sainte Communion le premier vendredi de neuf mois consécutifs, la grâce du repentir final ; ils ne mourront pas sous mon déplaisir, ni sans recevoir les sacrements ; mon Cœur sera leur refuge assuré à cette dernière heure."

Pour vivre la dévotion:

Venez vous confesser, puis allez à la messe les premiers vendredis de 9 mois d'affilée et recevez la communion en état de grâce.

Priez la litanie du Sacré-Cœur.

Consacrez-vous et votre maison à son Cœur.

Placez une image de son Cœur dans votre maison.

Jésus dit à sainte Marguerite-Marie :

"Voici ce Cœur qui a tant aimé les hommes et qui pourtant est si peu aimé en retour."

L'aimeras-tu en retour ?

Répareras-tu le tort causé à tant de personnes qui blessent son cœur quotidiennement ?

Si ce n'est pas toi, qui ? Si ce n'est pas maintenant, quand ?

Prière catholique traditionnelle au Sacré-Cœur :

Ô très saint Cœur de Jésus, source de toute bénédiction, je vous adore, je vous aime et, avec une vive douleur pour mes péchés, je vous offre ce pauvre cœur. Rendez-moi humble, patient, pur et entièrement obéissant à votre volonté. Accordez-moi, bon Jésus, de vivre en vous et pour vous. Protégez-moi au milieu des dangers, réconfortez-moi dans mes afflictions, donnez-moi la santé physique, l'assistance dans mes besoins temporels, votre bénédiction sur tout ce que je fais et la grâce d'une sainte mort. Ainsi soit-il.(1)

En ce mois de juin, ne soyez pas passifs. Choisissez de combattre sous la bannière du Christ.

Consacrez-vous et votre foyer à son Sacré-Cœur. Enthousiasmez-le en tant que roi.

Cœur très sacré de Jésus, ayez pitié de nous ! Jésus-Christ fait de nos cœurs un miroir du vôtre.

Après sa catéchèse le 15 juin 2011, Benoît XVI encouragea cette dévotion : "juin est consacré à la dévotion envers le Sacré Coeur de Jésus, vivace dans de nombreuses églises et communautés".(2)

À l'occasion du 350e anniversaire de la première apparition du Sacré-Cœur à Paray-le-Monial à Sainte Marguerite-Marie Alacoque, religieuse de l’ordre de la Visitation, le Pape François publia le 24 octobre 2024, l'encyclique Dilexit nos ("Il nous a aimés"), sur l'amour humain et divin du Cœur de Jésus-Christ.

Sources:

(1) Trad West https://x.com/trad_west_/status/1929123452956360945

(2) visnews-fr.blogspot.com/2011/06/juin-mois-du-sacre-coeur.html

La trinité de personnes en Dieu est un concept divin concernant la réalité de Dieu que l'on trouve dans toute l'Écriture sainte. Même si le mot lui-même ne s'y trouve pas - d'autres mots ne sont pas dans l’Écriture (comme le mot bible lui-même) - cela ne signifie pas que ce mot ne recouvre pas une réalité.

Saint Paul dans 2 Corinthiens 13,13 dit: "Que la grâce du Seigneur Jésus Christ, l’amour de Dieu et la communion du Saint-Esprit soient avec vous tous." Jésus lui-même en Mt 28,19 demande de baptiser les nations "au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit". La Didachè ou Enseignement des douze Apôtres ou Doctrine des Apôtres daté du 1er siècle entre 50 et 90 après J-C, demande de baptiser "au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit dans de l'eau vive" (VII, 1-4). Saint Ignace d'Antioche (v. 35- † v. 107), disciple de Saint Jean l'évangéliste et de Saint Pierre, appelle Jésus "Dieu" (Theos) à plusieurs reprises, affirmant sa divinité dans :

-Epître aux Ephésiens chapitre 1 "le sang de Dieu" faisant référence au sang de Jésus comme étant celui de Dieu)

-Chapitre 7 "il y a un seul médecin, à la fois chair et esprit, engendré et inengendré, DIEU EN CHAIR, ... Jésus notre Seigneur"

-Chapitre 18 "Car NOTRE DIEU, Jésus-Christ, a été conçu dans le sein de Marie selon le dessein de Dieu..."

-Epître aux Romains Introduction "Par la majesté du Père très haut et de Jésus-Christ, NOTRE DIEU."

-Chapitre 3: "Car NOTRE DIEU, Jésus-Christ..." (dans le contexte de sa passion)

-Chapitre 6: "Permettez-moi d'être l'imitateur de la Passion de Jésus comme celle de mon DIEU''.

-Epître aux Smyrnéens, chapitre 1 "Je glorifie Jésus-Christ, le DIEU qui vous a rendus si sages..."

-Epître à Polycarpe, chapitre 8 "au revoir en NOTRE DIEU, Jésus-Christ."

-Epître aux Tralliens, chapitre 7 "...si vous n'êtes pas gonflés d'orgueil et si vous restez inséparables de Jésus-Christ, notre DIEU."

S. Ignace exhorte les premiers chrétiens à s'affermir "dans le Fils et le Père et l'Esprit" (Lettre aux Magnésiens 12)

Le premier Père de l'Église à employer le terme de Trinité (ou son équivalent grec "trias" - triade -, traduit ultérieurement par "trinité") est Théophile d'Antioche vers 180 apr. J.-C., dans son ouvrage À Autolycus 2,15 où il évoque la "triade Dieu, son Verbe et sa Sagesse." Il l'utilise pour décrire "Dieu", son "Verbe" (Logos) et sa "Sagesse" (Sophia, identifiée à l'Esprit Saint), en référence aux trois premiers jours de la Création dans la Genèse.

Puis, le premier auteur à employer le mot Trinité en latin (Trinitas) est Tertullien, un théologien chrétien du IIe-IIIe siècle, qui utilise ce terme dans ses écrits, notamment dans son ouvrage Adversus Praxean (Contre Praxéas), vers 213, pour décrire l'unité de Dieu en trois personnes : "un seul Dieu en trois personne, Père, Fils et Saint-Esprit". Bien que le concept de la Trinité existait avant lui, Tertullien est le premier à le formuler explicitement en latin. Bien que certains attribuent à Tertullien l'introduction du mot en latin, Théophile est généralement reconnu comme le premier à l'utiliser dans un contexte chrétien.

Au IIe siècle, les écrits des Pères apostoliques comme ceux de Saint Polycarpe de Smyrne (69-155 apr. J.-C.), disciple de S. Jean l'évangéliste selon la tradition, reflètent une piété chrétienne naissante, influencée par les Évangiles et les épîtres pauliniennes, où Dieu le Père, Jésus-Christ le Fils et l'Esprit Saint sont invoqués ensemble, mais sans une définition ontologique précise des relations intra-divines. Polycarpe, évêque de Smyrne (actuelle Izmir, en Turquie) est l'une des figures majeures de l'Église primitive; il fut martyrisé par le feu sous l'empereur romain Marc Aurèle, et est célèbre pour sa fidélité à la foi chrétienne, comme en témoigne le récit de son martyre (Martyrium Polycarpi, rédigé vers 156-160).

Il est l'auteur de l'Épître aux Philippiens (vers 110-140), un court texte exhortatif adressé à la communauté de Philippes où se trouvent des éléments proto-trinitaires : Polycarpe y invoque Dieu, le Père de notre Seigneur Jésus-Christ (chap. 1 ; 12), soulignant l'unité entre le Père et le Fils. Il cite les Écritures (Ancien et Nouveau Testaments) pour affirmer la divinité de Christ, comme Fils unique de Dieu (chap. 12, en référence à Jean 1:14).

Dans le Martyre de Polycarpe, Lettre de l'église de Smyrne, la prière finale du saint avant son supplice, est un modèle de piété trinitaire naissante. Il loue au chapitre 14 le "Seigneur, Dieu Tout-Puissant, Père de ton Enfant bien-aimé et béni, Jésus-Christ, par lequel nous avons reçu la connaissance de toi,... Jésus-Christ, ton Enfant bien-aimé: par lui, gloire à toi avec lui et l'Esprit-Saint, maintenant et dans les siècles à venir. Amen". (Premiers écrits chrétiens, Bibliothèque de la Pléiade, éd. Publiée sous la direction de Bernard Pouderon, Jean-Marie Salamito et Vincent Zarini, Nrf Gallimard, Lonrai 2017, p. 254.) Ces éléments traduisent une foi vivante en un Dieu unique se révélant en trois "hypostases" (mots non employés par Polycarpe et sans les spéculations philosophiques qui viendront plus tard pour contrer l'arianisme ou le modalisme.)

Polycarpe, par sa proximité avec les apôtres, incarne la transmission orale et écrite de la foi primitive. Saint Irénée de Lyon, qui est son disciple, s'appuiera sur cette tradition apostolique venue de S. Jean pour combattre les hérésies gnostiques et affirmer l'unité divine dans Contre les hérésies, vers 180. Ainsi, bien que Polycarpe ne soit pas un "théologien de la Trinité" au sens moderne, son témoignage contribue à l'élaboration progressive de cette doctrine centrale du christianisme, enracinée dans la liturgie et la prière plus que dans l'abstraction. Pour approfondir ce sujet, vous pouvez lire l'Épître aux Philippiens (disponible dans les Pères apostoliques) ou vous rapporter aux études (en anglais) de Michael Holmes, professeur d'études bibliques et du christianisme ancien (Université Bethel), dans The Apostolic Fathers (2007).

Dès le IIe siècle nous trouvons et avons conservé des professions de foi trinitaires à trois termes chez:

-Justin de Naplouse (Apologie pour les Chrétiens, XIII 1 et 3, vers 155),

-Athénagore d'Athènes (Supplique au sujet des chrétiens, X 1-5, v. 177)

-Irénée de Lyon avant 200, dans Contre les hérésies I, X, 1;

et Démonstration de la prédication apostolique, I, 6.

(Cf. Professions de foi à trois termes in Premiers écrits chrétiens, Bibliothèque de la Pléiade, éd. Publiée sous la direction de Bernard Pouderon, Jean-Marie Salamito et Vincent Zarini, Nrf Gallimard, Lonrai 2017, p. 30-32.)

Au IIIe siècle, le Pape Saint Denys (259-268) écrit vers 262 dans sa Lettre à Denys d'Alexandrie : 

"Par conséquent, la divine Trinité doit être rassemblée et réunie en un seul être, un sommet pour ainsi dire, je veux dire le Dieu tout-puissant de l'univers… C'est donc un blasphème, et non un blasphème courant mais le pire, que de dire que le Fils est de quelque manière que ce soit une œuvre de main d'homme… Mais si le Fils est venu à l’existence [a été créé], il y a eu un temps où ces attributs n’existaient pas ; et, par conséquent, il y a eu un temps où Dieu était sans eux, ce qui est tout à fait absurde" (Lettre à Denys d’Alexandrie 1-2)

Plus tard, S. Augustin, début Ve siècle dira ceci de la Trinité :

Les sept premiers conciles de l'Église jusqu'en 787 enseignèrent :

1. Jésus est pleinement Dieu ; le Christ est ''incréé'' et divin de même essence que le Père 

-> condamnation de l'hérésie arienne qui exagère la nature humaine du Christ (Nicée I 325)

2. Le Saint-Esprit est pleinement Dieu (Constantinople I 381)

3. Il n'y a dans le Christ qu'une seule personne, vrai Dieu ET vrai homme (Ephèse 431) ;

-> Marie est la Mère de Dieu

-> condamnation de l'hérésie de Nestorius, primat de Constantinople qui exagère la nature divine de Jésus

4. Le Christ est une seule personne, divine ET humaine, son humanité n'est pas "absorbée" par la nature divine

-> L'unité des deux natures est ''sans mélange, sans confusion, sans division et sans séparation'', définition négative soulignant un mystère qui nous dépasse. (Chalcédoine 451)

5. Le Fils est une seule personne dans DEUX natures (Constantinople II 553 sous Justinien)

-> Le Père n'est pas le Fils, et le Fils n'est pas le Père

-> Condamnation de l'hérésie modaliste

-> 1 P 3:21-22 "Jésus Christ, lui qui est à la droite de Dieu, après s’en être allé au ciel" : si Jésus était le Père, Il ne Se serait pas assis à la droite du Père. Ce verset prouve l’existence de deux hypostases dans la personne divine (Père et Fils) et pas d’une seule hypostase (Père).

-> 2 Jean 1:7-9 "Beaucoup d’imposteurs se sont répandus dans le monde, ils refusent de proclamer que Jésus Christ est venu dans la chair ; celui qui agit ainsi est l’imposteur et l’anti-Christ. Prenez garde à vous-mêmes, pour ne pas perdre le fruit de notre travail, mais pour recevoir intégralement votre salaire. Quiconque va trop loin et ne se tient pas à l’enseignement du Christ, celui-là se sépare de Dieu. Mais celui qui se tient à cet enseignement, celui-là reste attaché au Père ET au Fils." 

>Le fait qu’Il soit précisé que Jésus-Christ est venu dans la chair prouve la Trinité, la Divinité du Christ, et prouve que Jésus n’est pas le Père, mais le Fils.

6. Le Christ a deux volontés, humaine et divine (Constantinople III 680-681)

7. Le Christ peut être vénéré par des images, condamnation de l'iconoclasme (Nicée II 787)

En France, Charles V fixa à trois les fleurs de lys des armes de France qui jusque-là étaient nombreuses et en semis. Il prit cette décision en l'honneur et pour représenter les trois Personnes de la Sainte Trinité.

Pourquoi la Trinité est-elle le modèle insurpassable de l’amour ?

Dieu nous appelle à partager sa vie d'amour.

Le meilleur moyen d'y parvenir est de contempler et d'imiter les trois Personnes divines en greffant notre amour sur celui qui circule entre le Père, le Fils et l'Esprit Saint. (Aleteia)

Définition de la Trinité

"Un des mystères fondamentaux de la religion chrétienne ... consiste à croire que Dieu unique subsiste en trois personnes distinctes, ayant la même nature, la même essence, la même éternité, la même puissance, et la même volonté ; ces trois personnes (le terme trois hypostases est préféré à "trois personne" pour parler de Dieu car il n'y a dans le Christ Jésus qu'une seule personne, divine et humaine. Concile de Chalcédoine 451. NdCR.) sont distinguées par les relations et les rapports qu'elles ont entre elles.

La première n'a point de principe ; elle est au contraire le principe des deux autres ; c'est pourquoi on l'appelle le Père. La seconde procède du Père par une voie ineffable appelée génération ; c'est pourquoi on lui donne le nom de Fils. La troisième personne procède des deux autres par une autre voie ineffable qui n'est pas la génération ; on la nomme le Saint-Esprit. (Abbé François-Marie Bertrand, Dictionnaire universel, historique et comparatif de toutes les religions du monde, Abbé Migne éditeur, Ateliers catholiques du Petit-Montrouge Paris 1851,  tome quatrième, p. 935.)

"On trouve assez fréquemment dans la Bible le titre de Fils ou Enfants de Dieu, appliqué

1° aux anges, en qualité de ministres et de serviteurs du Tout-Puissant, ou parce que leur nature a plus de ressemblance que celle des hommes avec la nature de Dieu;

2° aux rois, qui sont regardés comme les vicaires et les représentants de Dieu sur la terre, et que l'on suppose animés et inspirés de l'esprit divin, lorsqu'ils sont vertueux; c'est dans ce sens que le Psalmiste s'écrie en parlant aux rois : 'Pour moi, je dis : vous êtes des dieux, vous êtes tous les fils du Très-Haut; mais vous mourrez comme le reste des humains.' Les Grecs appelaient de même les rois, fils de Jupiter;

3° aux hommes pieux et surtout aux Israélites, qui formaient par excellence le peuple de Dieu. Mais dans ces derniers cas, le titre de Fils de Dieu est purement honorifique, ou n'exprime qu'une forme d'adoption ; tandis que la seconde personne de la sainte Trinité est Fils de Dieu par nature, et en conséquence d'une génération éternelle." (Abbé François-Marie Bertrand, Dictionnaire universel historique et comparatif des religions du monde, 1849, Migne éditeur, tome 2e, p. 728.)

"Le dogme de la Sainte Trinité a toujours été considéré dans le christianisme comme un mystère : le plus fondamental, et le plus insondable. Jésus-Christ lui-même dit : 'Nul ne connaît le Fils si ce n'est le Père, comme nul ne connaît le Père si ce n'est le Fils, et celui à qui le Fils veut bien le révéler.' (Mt 11,27)" (Jean-Michel Garrigues, Père, Fils et Esprit Saint, Catéchèses de Jean-Paul II sur la Trinité, Éditions Parole et Silence, 2000, p. 68.)

On peut bien croire en Dieu d'une manière vague, mais si l'on n'a pas la foi en Jésus-Christ, Son Fils, on n'a pas la foi, le Fils étant sous le ciel, le seul nom donné aux hommes qui puisse nous sauver (Ac 4, 12), le chemin, la vie et la vérité (Jn 14,6) nous conduisant au Père. Et la foi en Jésus-Christ est une vertu théologale qui est une grâce qui nous est donnée par Dieu.

"Le mystère de la Très Sainte Trinité est le mystère central de la foi et de la vie chrétienne" (CEC 234); l'enseignement le plus fondamental et le plus essentiel de la "hiérarchie des vérités de la foi". On ne peut le savoir que s'il a été révélé d'en haut (CEC 237). De même, "Dieu seul peut nous en donner la connaissance en Se révélant comme Père, Fils et Saint-Esprit." (CEC 261)

Cela ne signifie pas que le dogme de la Trinité est contraire à la raison ou que la raison ne peut pas être appliquée à un degré quelconque (cf. CC 154).

Pourtant, pour cette ouverture au Réel qu'est Dieu, nul besoin d'une "initiation", il suffit d'abord d'accueillir le don de Dieu, et d'ouvrir son cœur à Dieu. Comme l'a dit Saint Anselme, "je ne cherche pas à comprendre afin de croire, mais je crois afin de comprendre. Car je crois ceci - à moins que je crois, je ne comprendrai pas.", Ou Saint Augustin de même : "Crois pour comprendre ... et comprends donc pour croire." (Voir Is 7,9)

« C'est par le mystère de l'auguste et incompréhensible Trinité que Dieu paraît véritablement Dieu, et infiniment supérieur à tout ce qui n'est pas Dieu. Rien de tout ce que les plus sublimes génies ont pu concevoir de cet Être suprême, n'approche des hautes idées que nous en fournit ce mystère adorable. Il nous présente une nature infinie, infiniment simple, et en même temps infiniment, éternellement, et nécessairement féconde, mais dont la fécondité ne détruit pas l'infinie simplicité ; un Dieu existant en une seule nature et substance, et en même temps en trois personnes, le Pères, le Fils et le Saint-Esprit.

« Mais comment concevoir trois personne subsistantes dans une même et unique Essence, ou nature infiniment simple ?

"Voici comment on peut exposer philosophiquement ce dogme

"Dieu le Père ne peut pas subsister sans avoir la conscience de lui-même, autrement il ne serait qu'un être inerte et impuissant ; or, en se connaissant, et en se comprenant lui-même avec ses perfections infinies, il produit la parole de l'entendement divin, éternellement subsistante, vraie image de lui-même et consubstantielle avec lui. C'est cette parole intérieure, ce raisonnement de la personne divine qui est le Fils.' La connaissance que le Père a de Lui est tellement parfaite qu'elle comporte toute sa substance sous la perfection de Personne (c'est le "Verbe", Parole mentale = le Fils). 

AU COMMENCEMENT était le Verbe, et le Verbe était auprès de Dieu, et le Verbe était Dieu. (Jn 1,1)

"Il en est de même en nous, (il y a dans notre âme, une intelligence, une volonté, une mémoire et cela ne fait qu'une personne)

"… car lorsque l'entendement humain crée, saisit et conçoit un objet, il s'en forme une image en lui-même, et cette image est appelée par les philosophes la parole de l'intelligence ou l'idée, pour la distinguer de la parole extérieure ou de l'expression par laquelle nous manifestons nos pensées et les communiquons au-dehors.

"Mais cette parole de l'intelligence est en nous muable et fugitive, un pur mode, un accident, non une substance réelle ou quelque chose qui subsiste de soi-même, tandis que Dieu étant essentiellement immuable, ne peut être le sujet d'aucun mode ou accident ; Il est incapable de la moindre altération, bien différent en cela des esprits créés ... C'est pourquoi le Père, par la connaissance infinie qu'il a de lui-même produit une parole intérieure de son intelligence qui est une vraie subsistance ou personne ; et, comme cet acte est nécessaire en lui, il s'en suit que cette subsistance ou personne est produite et engendrée de toute éternité, et que le Fils est aussi ancien que le Père.

"Il en est de même de la troisième personne ; le Père n'a pu engendrer son Fils sans l'aimer ; de même le Fils n'a pu être engendré du Père sans lui rendre un amour égal à cause des perfections divines qui forment leurs attributs mutuels ; Or c'est cet amour mutuel qui est le Saint-Esprit, autre subsistance réelle, permanente et distincte qui procède des deux autres personnes.

"Dieu étant un être éternel, infiniment simple, infiniment fécond, il connaît toutes les infinies perfections, et cette connaissance est dans la substance divine & n'est point distinguée de la substance divine, parce que cette substance est infiniment simple.

"Dieu étant infiniment parfait, et se connaissant parfaitement lui-même, il s'aime infiniment et nécessairement ; et cet amour est dans la substance divine, et ne peut être distingué de la substance divine, parce qu'il ne peut rien y avoir dans cette substance qui soit opposé à son infinie simplicité.

"Cependant nous concevons que la connaissance n'est pas le principe ; que l'amour n'est pas la connaissance ; et que le principe, la connaissance & l'amour, c'est nécessairement et substantiellement Dieu lui-même, toujours UN, toujours unique, toujours infiniment simple.

"Le principe, c'est le Père ;

"la connaissance qui est substantiellement et éternellement dans le Père, c'est le Fils ;

"l'amour qui est substantiellement et éternellement dans le Père & le Fils, c'est le Saint-Esprit." 

(Dictionnaire philosophique de la religion, où l'on établit tous les points de la religion, attaqués par le incrédules, & où l'on répond à toutes leurs objections, Claude-François Nonnotte (1711-1793), Tome Quatrième, M.DCCLXXII (1772), p. 385-387.)

Saint Athanase († 379) dans sa dispute contre Arius, saint Basile († 379) dans son livre sur le Saint Esprit (chap 16), saint Grégoire de Naziance dans son discours sur Néron, Didyme l’aveugle dans son premier livre sur le Saint Esprit, saint Ambroise († 397) dans son livre 3 sur le Saint-Esprit (chap 2), saint Augustin († 430) livre 1 contre Maximin, saint Grégoire de Nysse († 395) dans son livre "que l’Esprit saint est Dieu", et tous les autres pères enseignent très clairement et très fréquemment que l’Esprit saint est Dieu.

"L'homme porte en lui-même une image imparfaite de la Trinité divine

"Faisons l'homme à notre image." (Genèse 1,26)

"Dieu a créé l’homme pour l’incorruptibilité, il a fait de lui une image de sa propre identité." (Livre de la Sagesse 2,23)

L'homme est image, non d'un Dieu solitaire, mais d'un Dieu qui est en relation. S. Augustin l'explique: "l'âme humaine reflète la Trinité par ses trois puissances (la mémoire, l'intelligence, l'amour). 

Expliqué autrement, ce sont les trois puissances ou faculté de notre âme : la connaissance, le jugement et la volonté. La première est le principe des autres, qui ne peuvent subsister sans elle. Le jugement procède de la connaissance seule, et la volonté est produite par la connaissance réunie au jugement. (François-Marie BERTRAND​​​​​, Dictionnaire universel, historique et comparatif de toutes les religions du monde, tome quatrième, Abbé Migne éditeur, Ateliers catholiques du Petit-Montrouge Paris 1851, p. 935-936.)

L'homme est image d'un Dieu en communion, non d'un Dieu isolé.

C'est le projet de Dieu d'une union de toutes les créatures avec le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Dieu ne veut pas rester seul avec le Fils. Il veut se multiplier, se communiquer aux hommes "moi en eux, et toi en moi", afin "qu'ils deviennent ainsi parfaitement Un" (Jn 17,23) La fin ultime de toute l’économie divine, c’est l’entrée des créatures dans l’unité parfaite de la Bienheureuse Trinité" (cf. Jn 17, 21-23). (CEC n° 260). "Voici que je fais toutes choses nouvelles." (Ap 21, 5). "Si donc quelqu’un est dans le Christ, il est une créature nouvelle. Le monde ancien s’en est allé, un monde nouveau est déjà né." (2 Co 5, 17).

Prier une personne revient à prier les trois personnes car elles agissent par unité d’opération

Les trois personnes ne sont pas en concurrence les unes avec les autres, et elles ne se brouillent pas les unes avec les autres ou avec nous parce que nous pouvons sembler préférer l'une aux autres.

Toutes les actions de Dieu sont trinitaires, fruit des trois personnes. On peut dire qu’on prie le Père dans le nom du Fils à l’aide du Saint Esprit. Saint Paul nous dit aussi que lorsque nous ne savons pas quels mots utiliser dans la prière, l'Esprit prie pour nous "avec des soupirs trop profonds pour les mots". En d'autres termes, la prière ne commence pas avec nous, mais avec l'Esprit agissant en nous, nous attirant vers le Fils et le Père. (Source: CatholicIrland)

La conscience d'un Dieu trine chez les païens

Le signe de la croix a été pratiqué partout et toujours dans des circonstance solennelles, avec la conscience plus ou moins claire de sa signification. (Source générale : Mgr Jean-Joseph GAUME, Le Signe de la Croix au XIXe siècle, 1869, rééd. Éditions Saint-Sébastien 2016).

Les païens, aussi, faisaient le signe de la croix 

Ils l'ont fait en priant et l'ont cru, avec raison, doué d'une force mystérieuse de grande importance. Ils le faisaient en passant le pouce de la main droite sous l'index et le reposant sur le doigt du milieu, de manière à former une croix. Apulée (125-170), philosophe platonicien, en fait foi : "Une multitude de citoyens et d'étrangers, dit-il, étaient accourus au bruit retentissant du spectacle. ... Ils portaient la main droite à leur bouche, l'index reposant sur le pouce; et, par de religieuses prières, l'honoraient comme la divinité elle-même." (Apulée, Asin, Aur, lib. IV.) Quant au murmure d'accompagnements, on connaît les vers d'Ovide (-43 - 18 ap. J.-C.), VI, Métamorph. :

Restitit, et pravido, faveas mihi, murmure Dixit (Il s'est arrêté et m'a dit à voix haute)

Dux mens : simul, faveas mihi, murmure dixi. (Esprit de chef : en même temps, favorisez-moi, murmurai-je.)

Cette manière de faire le signe de la croix est tellement expressive qu'elle est demeurée même de nos jours, familière à un grand nombre de chrétiens dans tous les pays. Elle n'était pas la seule connue des païens. Comme les âmes les plus pieuses, ils faisaient le signe de la croix en joignant les mains sur la poitrine, dans les circonstances les plus solennelles, et les plus mystérieuses en même temps, de leur vie publique.

Lorsqu'une armée romaine venait mettre le siège devant une ville, la première opération du général, quel que fût son nom, Camille, Fabius, Métellus, César ou Scipion, était non de creuse des fossés ou d'élever des lignes de circonvallation, mais d'évoquer les dieux défenseurs de la ville et de les appeler dans son camp. La formule d'évocation est trop longue pour une lettre. Tu la trouveras dans Macrobe. Or, en la prononçant, le général faisait deux fois le signe de la croix. D'abord, comme Moïse, comme les premiers chrétiens, comme, aujourd'hui encore le prêtre à l'autel, les mains étendues vers le ciel, il prononçait en suppliant le nom de Jupiter. Puis, rempli de confiance dans l'efficacité de sa prière, il croisait dévotement les mains sur sa poitrine. (Satur., lib. III, c. II). Voilà bien le signe de la croix sous deux formes incontestables, universelles et parfaitement régulières. Si ce fait remarquable est généralement ignoré, en voici un autre qui l'est un peu moins. L'usage de prier les bras en croix était familier aux païens de l'Orient et de l'Occident. Tite-Live dira : "À genoux, elles élevaient leurs mains suppliantes vers le ciel et vers les dieux." (Lib. XXXIV.) Denys d'Halicarnasse : "Brutus, apprenant le malheur et la mort de Lucrèce, éleva les mains au ciel et appela Jupiter avec tous les dieux. (Antiquit., lib. IV) Et Virgile : "Le père Anchise, sur le rivage, les mains étendues, invoque les grands dieux." (Æneid., lib . III) Et Athénée : "Darius, ayant appris avec quels égards Alexandre traitait ses filles captives, étendit les mains vers le soleil, et demanda, si lui-même ne devait pas régner, que l'empire fût donné à Alexandre." (Lib. XIII, c. XVII.) Apulée déclare formellement que cette manière de prier n'était pas une exception, une excentricité, mais une coutume permanente : "L'attitude de ceux qui prient, est d'élever les mains au ciel." (Lib. de Mundo)

Les Égyptiens plaçaient la croix dans leurs temples, priaient devant ce signe et le regardaient comme l'annonce d'un bonheur futur. Les historiens grecs Socrate (380-450) et Sozomène (400-448) rapportent qu'au temps de l'empereur Théodose (379-395), lorsqu'on détruisait les temples des faux dieux, celui de Sérapis en Égypte, se trouva rempli de pierres, marquées de caractère hiéroglyphiques en forme de croix. Les néophytes égyptiens affirmaient que ces caractères signifiant la croix, signe de la vie future, suivant les interprètes. (Sozom. , 1. V, c. XVII; - Id., lib. VII, c. XV.)

Sur la valeur interprétatoire et latreutique du signe de la croix, le haut Orient était d'accord avec l'Occident, le Chinois et le Romain.

Les Gaulois croyaient en Toutatis, Hésus et Taranis, la triade celtique était "une ébauche de conception trinitaire" (Anne Bernet). Ils vénéraient un seul dieu en trois personnes, ce qui expliquerait la relative facilité avec laquelle l'Eglise a finalement converti les pays celtes. On a conservé une statue du "dieu à trois têtes" du IIe siècle ap. J-C. On trouve cette image dans le livre de Régine Pernoud, "Les Gaulois", avec cette légende : "Le dieu à trois têtes. IIe siècle ap. J.-C."

Le dieu à trois têtes, IIe siècle ap. J-C.

"Les Saints Forts ne sont autres que les habitants d'un village du pays carnute. Ils reconnurent aussitôt la Virgo paritura (la Vierge qui enfantera) qu'adoraient leurs ancêtres dans la Vierge Mère que leur annonçait un missionnaire. Convertis en masse, les Carnutes refusèrent d'abjurer leur foi, qui renouait si bien avec les plus hautes aspirations de l'ancienne religion celte. Ils furent jetés vivants dans le puits que l'on voit toujours sous la cathédrale de Chartres." (Anne BERNET, Clovis et le Baptême de la France, Editions Clovis, Condé-sur-Noireau 1996, p. 81.) Sainte Anne, la mère de la Vierge Marie, était déjà connue et vénérée chez nous en France, avant l'apparition du christianisme. "Elle est ainsi évoquée, écrit Anne Bernet, selon les lieux et les circonstances, sous le nom d'Epona ou de Rigantona...; sous le nom d'Anna ou de Dana, aïeule des dieux et des hommes... ; et parfois sous ceux de Belisima (la 'Très Brillante') ou de Rosmerta.

Des sept manières de faire le signe de la croix, les païens en connaissaient trois. 

À leurs yeux, il avait une signification réelle, une valeur considérable, quoique plus ou moins mystérieuse, suivant les lieux, les temps et les personnes.

"Il est infiniment remarquable, dit Gretzer (1562-1625), que dès l'origine du monde Dieu a voulu tenir constamment la figure de la croix sous les yeux du genre humain, et organisé les choses de manière que l'homme ne pût presque rien faire sans l'intervention du signe de la croix. (De Cruce, lib. I, c. III.)

"Pour tenter la fortune et aller chercher des richesses aux extrémités du monde, le navigateur a besoin d'un navire. Le navire ne peut voguer sans mât, et le mât avec ses vergues forme la croix. (S. Hier., in c. XI Marc.) Sans elle nulle direction possible, nulle fortune à espérer. (Orig. Homil. VIII, in divers.)

"Le laboureur demande à la terre sa nourriture, la nourriture des riches et des rois. Pour l'obtenir, il lui faut une charrue. La charrue ne peut ouvrir le sein de la terre si elle n'est armée de son couteau; et la charrue armée du couteau forme la croix." (S. Maxim. Taur., ap. S. Ambr., t. III, ser. 56, etc.) 

"Que nous montrent chez les Romains les cantabra et le siparia des étendards, sinon la croix ? 

"Les uns et les autres sont des lances dorées surmontées d'un bois, placé horizontalement, d'où pend un voile d'or et de pourpre.

Les aigles aux ailes déployées placées au haut des lances et les autres insignes militaires, toujours terminés par deux ailes étendues, rappellent invariablement le signe de la croix.

"Monuments des victoires remportées, les trophées forment la croix. La religion des Romains est toute guerrière; elle adore les étendards; elle jure par les étendards; elle les préfère à tous les dieux : et tous ses étendards sont des croix : omnes illi imaginum suggestus insignes monilia crucium sunt." (Tertull. Apolog. XVI.) Aussi, lorsqu'il voulut perpétuer le souvenir de la croix par laquelle il avait été vaincu, Constantin n'eut point à changer l'étendard impérial, il se contenta d'y faire graver le chiffre du Christ, comme s'il lui importait seulement de nommer Celui de qui il avait eu la vision et non l'objet de cette vision." (Euseb. lib. IX Histor., 9.)

"Le ciel lui-même est disposé en forme de croix.

Que représente les quatre points cardinaux, sinon les quatre bras de la croix et l'universalité de sa vertu salutaire ? La création tout entière porte l'empreinte de la croix. Platon lui-même n'a-t-il pas écrit que la Puissance la plus voisine du premier Dieu s'est étendue sur le mine en forme de croix." (S. Maxim. Taur., apud S. Ambr., t. III, serm. 56 ; - S. Hier., in Marc, XI ; - Tertull., Apol., XVI; - Orig., Homil. VIII in divers.)

De là cette réponse péremptoire de Minucius Félix († en 250 à Rome) aux païens qui reprochaient aux chrétiens de faire le signe de la croix : "Est-ce que la croix n'est pas partout ? leur disait-il. Vos enseignes, vos drapeaux, les étendards de vos camps, vos trophées, que sont-ils, sinon des croix ornées et dorées ? Ne priez-vous pas comme nous, les bras étendus ? Dans cette attitude solennelle, n'employez-vous pas alors aux chrétiens adorateurs d'un Dieu unique, et qui ont le courage de confesser leur foi au milieu des tortures, en étendant leurs bras en croix ? Entre nous et votre peuple, quelle différence y a-t-il, lorsque les bras en croix, il dit : Grand Dieu, vrai Dieu, si Dieu le veut ? Est-ce le langage naturel du païen, ou la prière du chrétien ? Ainsi, ou le signe de la croix est le fondement de la raison naturelle, ou il sert de base à votre religion." (Octav.)

Le concept de la Trinité dans l'Ancien Testament

Le psaume 45 (4):8 montre le Père qui parle au Fils et L’appelle ‘Dieu’ :

"tu aimes la justice, tu réprouves le mal. Oui, Dieu, ton Dieu t'a consacré d'une onction de joie, comme aucun de tes semblables"

Ce passage est en lien avec Hébreux 1:8-9 : 

"Mais à l’adresse du Fils, il dit : Ton trône à toi, Dieu, est pour les siècles des siècles, le sceptre de la droiture est ton sceptre royal ; tu as aimé la justice, tu as réprouvé le mal, c’est pourquoi, toi, Dieu, ton Dieu t’a consacré d’une onction de joie, de préférence à tes compagnons."

La Bible selon la Vulgate de Saint Jérôme, Editeur: DFT (EDITIONS), traduite en français, avec des notes par l'Abbé Glaire (mort en 1879), introduction, notes complémentaires et appendices par F. Vigouroux, seule approuvée après examen fait à Rome par la Sacrée Congrégation de l´Index, Edition 1902, précise dans la note 17, p. 1127 : "Ils ont percé mes mains et mes pieds. Il faut renoncer à toutes les lois de la critique et de l'herméneutique, pour traduire avec les Juifs, comme un lion, mes mains et mes pieds, et avec les hébraïsants rationalistes, ils ont lié, ou souillé mes mains et mes pieds."

 

Heureusement, la découverte des rouleaux de la mer Morte a permis de prouver que l'Ancien Testament grec (la version des Septantes, IIIe s. av. J-C.), utilisé par les chrétiens des premiers siècles et par l'Église orthodoxe grecque est plus proche du texte original, et que la version juive massorétique (Ancien Testament en hébreu datant de l'an 1000 environ) a été volontairement "retouché".

 

Alors que le texte juif massorétique du Psaume XXI (Hébr. 22), 17 s'exprime en ces termes: "Comme un lion mes mains et mes pieds", les Manuscrits de la mer Morte reviennent à l'original : "Ils ont percé mes mains et mes pieds" (sens préservé dans la Version des LXX = Septante), dont l'application à la crucifixion du Fils de Dieu est évidente. 

 

Les Manuscrits de la mer Morte sont un ensemble de parchemins et de fragments de papyrus principalement en hébreu, mais aussi en araméen et en grec, qui ont été copiés entre le IIIe siècle avant Jésus-Christ et le Ier siècle après, et ont été découverts entre 1947 et 1956 à proximité du site de Qumrân en Palestine mandataire 1947-1948, puis en Cisjordanie. 

 

Nous pouvons ainsi affirmer que cette traduction erronée quant à la personne du Messie crucifié dans la Bible médiévale juive dite "Bible massorétique" ("Massorah", dont la compilation et la révision des anciens manuscrits date du Xe siècle), montre que l'interprétation sioniste de la Bible depuis 2 000 ans a pour origine une négation théologique de la royauté du Christ, roi pacifique universel crucifié pour nous sauver, et que ce rejet vise à privilégier un sens matérialiste plus terrestre du Messie. D'où le fait que beaucoup de Juifs se convertissent aujourd'hui lorsqu'ils lisent la prophétie non trafiquée d'Isaïe 53,10 (le chapitre interdit du tanakh) sur le Messie homme de douleur portant nos péchés et mourant pour nous sauver, qui "remet sa vie en sacrifice de réparation".

 

 Dieu" en hébreu אֱלֹהִים ('ēlohîm) est écrit au pluriel

De même, selon la spécialiste française de l'hébreu biblique, Danielle Ellul, le terme "Dieu" en hébreu אֱלֹהִים ('ēlohîm) est écrit au pluriel :

"Dieu est le terme le plus usité pour désigner Dieu. Malgré sa forme pluriel (d'intensité ou de majesté) il est habituellement accompagné d'un verbe au singulier. (Le verbe est au pluriel quand le sujet désigne les anges ou les divinités païennes)." (Danielle ELLUL, Apprendre l'Hébreu biblique par les textes en 30 leçons, Cerf, 4e édition, Paris 2003, p. 57.)

"Elohim dit : faisons l'homme à notre image, à notre ressemblance…" 

Gn 1. 26

"Elohim dit : Voici que l’homme est devenu comme l’un de nous…" 

Gn 3. 22

Qui est ce nous ? Dieu parle en trois.

"Au Commencement, Dieu(x) créa le ciel et la terre."

Gn 1,1

Au Commencement, Dieu(x). En hébreu Bereshit bara Elohim... Elohim est un pluriel mais le Verbe est au singulier.

(1) ‘’AU COMMENCEMENT’’, lorsque ‘’Dieu créa le ciel et la terre’’ (Gn 1,1);

(2) ‘’le souffle de Dieu planait au-dessus des eaux’’ (Gn 1,2). C’est l’Esprit de Dieu.

(3) Et la Bible ajoute : ‘’Dieu dit : ‘Que la lumière soit.’ Et la lumière fut.’’ (Gn 1,3) C'est la Parole de Dieu (ou Verbe du Prologue de S. Jean 1,14 "AU COMMENCEMENT était le Verbe, et le Verbe était auprès de Dieu, et le Verbe était Dieu. [...] Et le Verbe s’est fait chair, , il a habité parmi nous, et nous avons vu sa gloire.")

Il y a Dieu le Père (1), l’Esprit ou Souffle (2), qui est la Parole ou Verbe, le Fils (3) dès les trois premiers versets de la Bible, les trois à l'oeuvre dès la Création.

L'homme est une lointaine image de Dieu, créée sur la terre pour imiter celle du Ciel. 

L'homme est un corps, un esprit, une âme.

"Dieu dit : 'Faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance.'" (Gn, 1, 26) 

"L'expression 'notre image' ne veut pas dire qu'il y a plusieurs dieux.

Le 'notre' et un signe de majesté, et les théologiens catholiques y ont vu une anticipation de l'expression sainte Trinité.

Dieu dit 'nôtre' image parce qu'il y a trois Personnes en Dieu qui créent ensemble.

Cependant, puisqu'elles sont consubstantielles, Dieu est Un.

La polémique est ainsi résolue par la Trinité, donc l'Intelligence du christianisme est nécessaire à la compréhension de la Genèse."

(Cf. Alain PASCAL, L'Intelligence du Christianisme, tome 2 De la Révélation à l'apostasie, éditions du Verbe Haut 2023, p. 52.)

Pourquoi Dieu fait-il l'homme à son image et pourquoi l'Incarnation ?

"Voilà que l'homme est devenu comme l'un de nous. " Genèse 3,22 

Ce n'est pas un Roi qui parle à sa cour... Les anges ne participent ni à la Création, ni au plan du Salut. Ce "nous", ce sont les personnes divines entre elles, dialoguant comme dans Jean 17 où Jésus parle au Père. Le plan du salut est déjà en germe dans l'Ancien Testament et il est trinitaire.

La Raison se trouve en Dieu.

"Le Christ Verbe incarné offre à l'humanité la connaissance rationnelle."

Dieu ouvre une ère nouvelle qui met fin à l'Antiquité, où la métaphysique ancienne – les cultes du cosmos –  était partout moniste, alors que celle du christianisme est dualiste (dualisme de l'être : 1- Dieu Créateur et 2 - les créatures, qui ne sont pas une seule et même chose. Dieu et ses créatures ne doivent pas être confondus = hérésie panthéiste).

"L'Incarnation est ainsi le plus grand événement de l'Histoire sur le plan religieux, mais également philosophique et politique."

(Cf. Alain Pascal, Pour une révision totale de l'Histoire, Faire table rase de la table rase, Les Éditions du Verbe haut, La Courneuve 2024, p. 65-73)

 Saint Paul fait écho à cet homme fait à l'image de Dieu dans sa première lettre aux Corinthiens :

''ce qui est semé corps physique ressuscite corps spirituel ; car s’il existe un corps physique, il existe aussi un corps spirituel. L’Écriture dit : Le premier homme, Adam, devint un être vivant ; le dernier Adam – le Christ – est devenu l’être spirituel qui donne la vie. Ce qui vient d’abord, ce n’est pas le spirituel, mais le physique ; ensuite seulement vient le spirituel. Pétri d’argile, le premier homme vient de la terre ; le deuxième homme, lui, vient du ciel. Comme Adam est fait d’argile, ainsi les hommes sont faits d’argile ; comme le Christ est du ciel, ainsi les hommes seront du ciel. Et de même que nous aurons été à l’image de celui qui est fait d’argile, de même nous serons à l’image de celui qui vient du ciel.'' (1 Co 15,44-49)

Si le Christ, Verbe incarné est l'image du Père, l'homme a été créé à l'image du Christ. Ce thème central dans la pensée biblique et chez les Pères grecs est l'élément fondamental de l'anthropologie chrétienne franciscaine de S. Bonaventure. (Dictionnaire des saints et Grands témoins du christianisme, Sous la direction de Jean-Robert ARMOGATHE et André VAUCHEZ, CNRS Éditions, Paris 2019, p. 174.)

Retraçant l'image auguste de Dieu que l'homme porte en lui-même et le conjurant d'en faire l'objet continuel de son imitation, Bossuet expliquera :

"Cette Trinité, incréée, souveraine, toute-puissante, incompréhensible, afin de nous donner quelque idée de sa perfection infinie, a fait une Trinité créée sur la terre... Si vous voulez savoir qu'elle est cette Trinité créée dont je parle, rentrez en vous-mêmes, et vous la verrez; c'est votre âme..." (Sermon sur le mystère de la Sainte Trinité, t. IV, édit. 1846, in Mgr Jean-Joseph GAUME, Traité du Saint-Esprit, 1864, Rééd. Éditions Saint-Rémi, 2019, p. 364-365.)

Le trisagion d'Isaïe 6,3 mentionne le Dieu trois fois saint

''Ils se criaient l’un à l’autre : 'Saint ! Saint ! Saint, le Seigneur de l’univers (Deus Sabaot) ! Toute la terre est remplie de sa gloire.''' (Is 6,3)

Pourquoi trois fois "saint"? 

« [...] Un exemplaire fort ancien de ce targoum (traduction araméenne de la Bible hébraïque, pluriel : targoumim) tomba entre les mains de Pierre Galatin, frère franciscain, inventeur au XVIe siècle du terme latinisé "Jéhovah". Celui-ci trouva dans ce targoum la paraphrase suivante du trisagion d'Isaïe, ch. VI, v. 3 : "Saint le Père, Saint le Fils, Saint l'Esprit-Saint !"

Déjà dans la liturgie céleste, la Trinité est-elle chantée.

Le même Galatin, à propos du tétragramme יהוה Jéhovah en cite des explications ou interprétations hébraïques en douze et quarante-deux lettres : la première se traduirait par ces paroles : Père, Fils et Esprit de sainteté; et la seconde par ces mots : Le Père est Dieu, le Fils est Dieu, l'Esprit de Sainteté est Dieu; cependant ce ne sont pas trois dieux, mais un Dieu unique. 

Et Jésus, la Parole de Dieu, deuxième personne de la Trinité, avertit Jérusalem : ''Jérusalem, Jérusalem, toi qui tues les prophètes et qui lapides ceux qui te sont envoyés, ... je vous le déclare : vous ne me verrez plus désormais jusqu’à ce que vous disiez : Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur !'' (Mt 23,37) C'est-à-dire que les Juifs ne le reverront plus jusqu'à ce qu'ils se convertissent au Dieu trine de la Bible.

« Le Galé-Razaya ou Révélateur des mystères, livre composé au IIe siècle par Juda le Saint (135-217), rédacteur de la Mischna (ou première partie du talmud qui recueille les constitutions et les traditions des magistrats et des docteurs juifs), nous offre ce passage remarquable :

"Traduction littérale : 'Considère que le nom tétragrammaton dénote, d'après son orthographe, un Dieu procréateur.

Or, il n'est pas de procréateur sans procréé, et il faut qu'il procède un amour du procréateur vers le procréé, de même que du procréé vers le procréateur; autrement, ils seraient séparés l'un de l'autre et formeraient deux essences distinctes, tandis qu'à la vérité le procréateur et le procréé, et l'amour, procédant de tous les deux, sont une seule essence; c'est pour cette raison que dans ce nom (tétragrammaton) est renfermé le nom des douze lettres qui forment les mots Père, Fils et Saint-Esprit; et sache que ce mystère est un des secrets du Très-Haut.

Il convient de le dérober aux yeux des hommes jusqu'à la venue du Messie, notre juste.

Je te l'ai révélé; mais le secret de Jéhovah est réservé pour ceux qui le craignent.' 

Que l'on ne s'étonne pas de voir le mystère de la Très Sainte Trinité si clairement exprimé dans le livre d'un rabbin. ... Les pharisiens connaissent la réalité de toutes ces choses, mais les renvoient à un Messie futur et imaginaire..." (Paul L. B. Drach, De l'Harmonie entre l'Eglise et la Synagogue, tome 1, Paul Mellier éditeur, Paris 1844, lecture en PDF p. 199-201.)

Par ailleurs, « le livre Kozri dit : "La sagesse est trois en une. L'être divin est unique. La distinction des numérations que nous admettons en lui ne consiste que dans une certaine distinction dans la même essence."

« [...] On pourra à ce sujet consulter l'ouvrage de M. Drach, intitulé : "De l'Harmonie entre l'Église et la Synagogue'." ... » (François-Marie BERTRAND​​​​​, Dictionnaire universel, historique et comparatif de toutes les religions du monde, 1851, Ateliers catholiques du Petit-Montrouge Paris, tome 4e, p. 938.)

Cet ouvrage de M. Drach, d'une inattaquable érudition démontre sans réplique qu'il n'est pas un principe de la morale, des dogmes et du culte catholique, qui ne se trouve implicitement ou formellement dans la loi mosaïque, jusque dans ses prescriptions cérémonielles.

Le christianisme n'est que la loi ancienne et primitive accomplie, complétée, spiritualisée, universalisée. (Dictionnaire des Apologistes involontaires, le Catholicisme triomphant par ses propres adversaires, M. C.-F. CHEVE, Abbé MIGNE Editeur, Ateliers Catholiques Rue d'Amboise, tome I, Paris 1853, p. 84.)

Dans De l'Harmonie entre l'Eglise et la Synagogue, tome 1, Paul Mellier éditeur, Paris 1844, lecture en PDF p. 201, Paul L.B. Drach ajoute : "Dans les extraits de Rabbi Juda, que nous avions faits forts jeunes, étant étudiant, nous regrettons de ne pas trouvé le passage mentionné par plusieurs savants, passage où le Galé-Razaya explique le nom (De Dieu) en quarante-deux lettres par les mots suivants qui se forment effectivement de ce nombre de lettres ... ; c'est-à-dire Dieu Père, Dieu Fils, Dieu Saint-Esprit. Trois en un, Un en trois."

Isaïe 33,22 mentionne également trois fois "le Seigneur" : "Oui, le Seigneur est notre juge, le Seigneur nous donne des lois, le Seigneur est notre roi : c’est lui qui nous sauve."

Isaïe 43,15 : "Je suis le Seigneur, votre Dieu saint, le Créateur d’Israël, votre roi !

Jérémie 10,10 dit de même : "le Seigneur est le Dieu véritable, c’est lui le Dieu vivant, le roi pour toujours."

Isaïe 9,5 : "Oui, un enfant nous est né, un fils nous a été donné ! Sur son épaule est le signe du pouvoir ; son nom est proclamé : 'Conseiller-merveilleux, Dieu-Fort, Père-à-jamais, Prince-de-la-Paix'."

Selon Saint Epiphane (310-403), évêque de Salamine né dans un village de Judée d'une famille juive d'agriculteurs et "profondément instruit des choses de sa nation", "les hommes éclairés parmi les hébreux enseignèrent de tout temps, et avec une entière certitude, la Trinité dans une unique essence divine" (Ad. haeres., lib. I, haer. 5.), moins clairement toutefois que les apôtres et les Pères. 

"Un autre enfant d'Israël, non moins versé dans l'histoire religieuse de la synagogue, Paul. L. B. Drach (1791-1865) s'exprime ainsi :

"Dans les quatre Évangiles, on ne remarque pas plus la Révélation nouvelle de la sainte Trinité, point fondamental et pivot de toute la religion chrétienne, que celle de toute autre doctrine déjà enseignée dans la synagogue, lors de l'avènement du Christ : comme, par exemple, le péché originel, la création du monde sans matière préexistante et l'existence de Dieu. 

"Quand Notre-Seigneur donne à ses disciples, qu'il avait choisis parmi les Juifs, la mission d'aller prêcher son saint Évangile aux peuples de la terre, il leur ordonne de les baptiser au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit." (Mt 28,19). 

En effet, "quiconque est familiarisé avec ce qu'enseignaient les anciens docteurs de la synagogue, surtout ceux qui ont vécu avant la venue du Sauveur, sait que la Trinité en un Dieu unique était une vérité admise parmi eux depuis les temps les plus reculés." (Paul. L. B. Drach, De l'harmonie entre l'Eglise et la Synagogue, in Mgr Jean-Joseph GAUME, Traité du Saint-Esprit, 1864, Rééd. Éditions Saint-Rémi, 2019, p. 367.)

Le Dictionnaire universel de toutes les religions de François-Marie BERTRAND​​​​​ indique qu'« il entrait sans doute dans les desseins de la Providence que le dogme trinitaire ne fût pas exposé nettement dans l'Écriture, car il était à craindre qu'il ne favorisât le penchant des Israélites au polythéisme. 

« [...] Cependant, lorsque l'on étudie avec attention le Talmud, les paraphrases chaldaïques, le Zohar, les anciens commentateurs de l'Ecriture sainte, on ne peut s'empêcher de conclure que le mystère de la Sainte Trinité faisait partie de l'enseignement isotérique de la Synagogue; très fréquemment ils interprètent en ce sens certains passages, qui autrement paraissent obscurs. Jonathan, fils d'Ouziel, qui florissait un peu avant la naissance du Christ, s'exprime ainsi sur ces paroles du Psaume II,7 : "Jéhovah m'a dit : Tu es mon Fils. ''Ces deux, Père et Fils, sont trois en union avec une troisième personne, et ces trois personnes ne forment qu'une substance, qu'une essence, qu'un Dieu."

Dieu peut-il se faire homme ? Un juif du premier siècle répond oui. Philon (20 av. J.-C. - 45 apr. J.-C) dans Contre Caïus, en réponse à Caïus qui voulait qu'on le considère comme Dieu :

''(118) Il ne s'agissait pas d'ailleurs d'une chose sans portée, mais de la plus grave de toutes : faire d'un homme, d'un être engendré et périssable l'image de l'être incréé, éternel ! Les Juifs jugeaient que c'étaient le comble de l'impiété et de la profanation : Dieu se changerait plutôt en homme que l'homme en Dieu.''

Ce passage a été commenté par le professeur Brant Pitre, spécialiste américain du Nouveau Testament, dans son récent livre ''Jesus and Divine Christology'' (2024).

''Philon ne formule pas cette affirmation dans le cadre d'une spéculation théologique abstraite, mais dans le contexte impérial concret d'explication des raisons pour lesquelles le peuple juif dans son ensemble refuse de s'engager dans l'impiété consistant à offrir un culte à l'empereur Caligula en se prosternant (proskynesis) devant lui comme s'il était l'un des dieux (theon) ou des demi-dieux (hemitheon).

En bref : dans le contexte d'une confession sans équivoque du monothéisme et de la monolâtrie juives primtives, Philon déclare qu'il serait plus probable que le Dieu unique devienne un être humain plutôt qu'un être humain devienne Dieu !''

''Étonnamment, la déclaration capitale de Philon selon laquelle le Dieu d'Israël pourrait éventuellement devenir un être humain n'est pas seulement ignorée dans les principales ouvrages sur le Jésus historique ; elle est ignorée dans les principales études sur le monothéisme juif et la théologie christique primitive. Pourtant elle est extrêmement importante. En effet, si un monothéiste juif du premier siècle comme Philon pouvait affirmer que le Dieu unique d'Israël pouvait devenir humain, alors il est contextuellement plausible pour un monothéiste juif du premier siècle comme Jésus de Nazareth de suggérer que les prophéties scripturaires sur la venue de Dieu s'accomplissent (d'une manière ou d'une autre) en sa propre personne.'' (Brant Pitre, ibid., pp. 276-277.)

Dieu donne à la femme "une mission eschatologique. C'est dans la descendance de la femme que doit venir Celui qui écrasera la tête du Serpent" (Gn 3, 14-15). Or, ce rôle éminent ne peut être compris sans le christianisme, puisque Jésus naîtra de la Vierge Marie, qui est la 'nouvelle Ève'. Le christianisme valorise ainsi la femme. [...] La femme se sera 'Mère du Fils', c'est-à-dire 'Mère de Dieu', ce qui est annoncé dans la Genèse, mais ne s'accomplit qu'avec le Christ.

"Sans l'Incarnation, pas de Rédemption, [...] la femme ne rachèterait pas le péché originel. Mais par une femme, la Vierge Marie, femme réelle, le Féminin portera le Sauveur qui rachètera le Péché originel. (Alain PASCAL, L'Intelligence du Christianisme, tome 2 De la Révélation à l'apostasie, ibid., p. 58-59; 81.)

"[...] [L]a Genèse n'acquiert son sens qu'avec l'Incarnation." (Alain PASCAL, L'Intelligence du Christianisme, tome 2ibid. p. 81.), 

Après la Chute, la chair est corrompue (l'humain devient mortel), l'âme aussi. Elle est déchue de son état primordial, la communion spirituelle avec Dieu. D'où la nécessité du Fils pour la Rédemption de l'humanité. Il descendra dans la condition humaine par la femme (Marie la nouvelle Ève et viendra restaurer l'état primordial, la communion avec Dieu, non plus seulement le Père, mais aussi le Fils et le Saint-Esprit. La Trinité est donc nécessaire à la compréhension de la Genèse, c'est ce qui fait l'intelligence supérieure du christianisme." (Alain PASCAL, L'Intelligence du Christianisme, tome 2 De la Révélation à l'apostasie, ibid., p. 65.)

Le Fils "Sagesse" et "Parole" de Dieu dans le Livre des Proverbes chapitre 8 (Cf. Gn 1,3 ; et Prologue de Saint Jean 1,1-14) 

Proverbes 8,1-36 :

''01 N’est-ce pas la Sagesse qui appelle, la raison qui élève sa voix ? ... 07 Oui, c’est la vérité que je ne cesse d’annoncer, mes lèvres ont la malice en horreur. 08 Les paroles de ma bouche ne sont que justice ; en elles, rien d’oblique ni de retors. 22 … Moi la sagesse … 23 Avant les siècles j’ai été formée, dès le commencement, avant l’apparition de la terre. 24 Quand les abîmes n’existaient pas encore, je fus enfantée, quand n’étaient pas les sources jaillissantes. 25 Avant que les montagnes ne soient fixées, avant les collines, je fus enfantée, 26 avant que le Seigneur n’ait fait la terre et l’espace, les éléments primitifs du monde. 27 Quand il établissait les cieux, j’étais là, quand il traçait l’horizon à la surface de l’abîme, 28 qu’il amassait les nuages dans les hauteurs et maîtrisait les sources de l’abîme, 29 quand il imposait à la mer ses limites, si bien que les eaux ne peuvent enfreindre son ordre, quand il établissait les fondements de la terre. 30 Et moi, je grandissais à ses côtés. Je faisais ses délices jour après jour, jouant devant lui à tout moment, 31 jouant dans l’univers, sur sa terre, et trouvant mes délices avec les fils des hommes.

32 Et maintenant, fils, écoutez-moi. Heureux ceux qui gardent mes chemins ! 33 Écoutez l’instruction et devenez sages, ne la négligez pas. 34 Heureux l’homme qui m’écoute, qui veille à ma porte jour après jour, qui monte la garde devant chez moi. 35 Qui me trouve a trouvé la vie, c’est une bienveillance du Seigneur. 36 Qui m’offense se fait tort à lui-même : me haïr, c’est aimer la mort !"

Le Livre des Proverbes, chapitre 30, 1-4 (que la tradition attribue à Salomon 970-931 av. J.-C., roi d'Israël), annonce le Fils de Dieu :

"Paroles d’Agour, fils de Yaqé, de Massa. Oracle de cet homme pour Ytiel, pour Ytiel et Oukal.

"[...] Qui est monté au ciel et en est descendu ? Qui a retenu le vent au creux de sa main ? Qui a serré les eaux dans son manteau ? Qui a fixé toutes les limites de la terre ? Quel est son nom ? Quel est le nom de son fils ? Sans doute, tu le sais !"

Au Psaume 109 (110), 7, David écrit: "Oracle du Seigneur à mon seigneur : « Siège à ma droite, * et je ferai de tes ennemis le marchepied de ton trône. »" Et lorsque Jésus interroge les pharisiens qui se trouvaient réunis, il leur demande : « Quel est votre avis au sujet du Christ ? de qui est-il le fils ? » Ils lui répondent : « De David. » Jésus leur réplique : « Comment donc David, inspiré par l’Esprit, peut-il l’appeler “Seigneur”, en disant : Le Seigneur a dit à mon Seigneur : “Siège à ma droite jusqu’à ce que j’aie placé tes ennemis sous tes pieds” ? Si donc David l’appelle Seigneur, comment peut-il être son fils ? Personne n’était capable de lui répondre un mot et, à partir de ce jour-là, nul n’osa plus l’interroger. » (Mt 22, 41-46)

Dieu apparaît à Abraham sous la forme de trois hommes, lorsqu'il lui annonce sa descendance (Gn 18,10), à savoir Isaac, image du christianisme futur ("Car Abraham doit devenir une nation grande et puissante, et toutes les nations de la terre doivent être bénies en lui." Gn 18,18). Et Abraham s'adresse à Dieu apparu sous la forme de trois hommes en disant "Mon Seigneur" au singulier.

Saint Justin au IIe siècle avance que l'ange qui parle à Abraham pourrait être Jésus lui-même.

S. Augustin dans De la Trinité, Livre 2, chapitre 10 et suivants évoque la rencontre d'Abraham sous le chêne de Mambré (Genèse XVIII) avec trois hommes, dont un lui promet qu'il aura un fils, une préfiguration de la Trinité : il note en effet que bien qu'il y ait trois personnes, Abraham s'adresse à eux au singulier. 

Genèse 18,1-5 

01 Aux chênes de Mambré, le Seigneur apparut à Abraham, qui était assis à l’entrée de la tente. C’était l’heure la plus chaude du jour.

02 Abraham leva les yeux, et il vit trois hommes qui se tenaient debout près de lui. Dès qu’il les vit, il courut à leur rencontre depuis l’entrée de la tente et se prosterna jusqu’à terre.

03 Il dit : « Mon seigneur, si j’ai pu trouver grâce à tes yeux, ne passe pas sans t’arrêter près de ton serviteur.

04 Permettez que l’on vous apporte un peu d’eau, vous vous laverez les pieds, et vous vous étendrez sous cet arbre.

05 Je vais chercher de quoi manger, et vous reprendrez des forces avant d’aller plus loin, puisque vous êtes passés près de votre serviteur ! » Ils répondirent : « Fais comme tu l’as dit. »

06 Abraham se hâta d’aller trouver Sara dans sa tente, et il dit : « Prends vite trois grandes mesures de fleur de farine, pétris la pâte et fais des galettes. »

07 Puis Abraham courut au troupeau, il prit un veau gras et tendre, et le donna à un serviteur, qui se hâta de le préparer.

08 Il prit du fromage blanc, du lait, le veau que l’on avait apprêté, et les déposa devant eux ; il se tenait debout près d’eux, sous l’arbre, pendant qu’ils mangeaient.

09 Ils lui demandèrent : « Où est Sara, ta femme ? » Il répondit : « Elle est à l’intérieur de la tente. »

Paul L. B. Drach qui commente le chapitre 18 de la Genèse écrit : ''Le texte hébreu du chapitre 18 de la Genèse proclame continuellement, d'un bout à l'autre, la Trinité et l'unité de Dieu. [...] Quelques rabbins prétendent que ce sont tout simplement trois anges sous forme humaine, qui ont reçu l'hospitalité du patriarche. Outre que le texte dit positivement que Jéhova lui-même apparut à Abraham, il n'est pas fait mention d'anges une seule fois dans tout ce récit. (Mais de trois HOMMES. Gn 18,2. Ndlr.)

"[...] Abraham avait accompagné pendant un espace de chemin les hommes quand ils se retirèrent. ("Les hommes se levèrent pour partir et regardèrent du côté de Sodome. Abraham marchait avec eux pour les reconduire."Gn 18,16) Ce n'est que dans le chapitre suivant qu'il est parlé d'anges qui se transportèrent à Sodome. Les deux anges arrivèrent à Sodome, le soir. (Gn 19,1) Ces deux anges n'étaient donc pas les trois Personnes d'Abraham. Si donc le texte du chapitre 18,16 dit: Cum ergo surrexissent inde Viri, direxerunt oculos contra Sodomam (Quand les hommes se furent levés de là, ils tournèrent les yeux vers Sodome), il faut l'expliquer que le Seigneur décida d'y envoyer ces anges.'' (De l'Harmonie entre l'Eglise et la Synagogue, tome 1, Paul Mellier éditeur, Paris 1844, lecture en PDF p. 447-449 et 565-566)

Le texte ne distingue pas initialement YHWH des trois hommes
Genèse 18:1-2 : "Et YHWH lui apparut… Et il leva les yeux, et voici : trois hommes se tenaient devant lui…"
Il n’est pas dit que YHWH était à part des trois hommes.
Le texte juxtapose : "YHWH apparut" → "et voici trois hommes".
C’est un enchaînement narratif direct, sans séparation. Le texte n’introduit pas YHWH d’un côté et trois hommes distinctement de l’autre. Tous mangent y compris YHWH
Genèse 18:8 :
"Il leur présenta le veau… et ils mangèrent."
Les trois mangent, sans distinction.
YHWH, dans cette scène, partage le repas un élément fortement incarné, qui défie l’interdit habituel d’une manifestation physique de Dieu (cf. Exode 33:20).
Cela suggère une présence corporelle de YHWH assumée dans l’un des trois sans exclure les deux autres de la scène divine. Les deux “hommes” sont ensuite appelés “anges” (Genèse 19:1)
Mais cette identification vient après, pas dans Genèse 18.
Rien ne dit dans Genèse 18 que ces deux étaient simplement des anges avant leur départ.
Au contraire, jusqu’au verset 22, ils sont toujours appelés “hommes” (anashim) et YHWH parle directement dans la même forme que les “hommes”.
Genèse 18:22 "Les hommes s’éloignèrent… mais Abraham se tenait encore devant YHWH."
On découvre a posteriori que les deux qui partent sont anges.
Mais le troisième homme est appelé YHWH, et n’est jamais désincarné dans la scène.

Genèse 18:8 "Et il se tint près d’eux sous l’arbre, et ils mangèrent (וַיֹּאכֵלוּ)."
-Le texte ne dit pas : “deux mangèrent”, mais "ils mangèrent" → tous les trois.
-Or, au verset 1, il est dit : "YHWH lui apparut" → donc il est encore là.
-Il n’est pas mentionné que YHWH s’est soudain éclipsé pour laisser trois anges seuls manger ! D’ailleurs, dans Midrash Bereshit Rabbah 48:10, Rabbi Hama bar Hanina commente : "C’est le Saint, béni soit-Il, qui s’est montré à Abraham sous la forme d’un homme".

Le Midrash Rabbah (Bereshit Rabbah 50-51) commente d'ailleurs ce passage de Gn 18,8 comme énigmatique, expliquant que YHWH est venu avec deux “accompagnants”, mais le texte reste mystérieux quant à leur nature exacte.
 

Le Zohar lui-même décrit une unité tripartite de la Divinité, analogue à cette scène:
Zohar I, 102a sur Genèse 18 :
"Ces trois hommes ne sont autres que les trois degrés suprêmes qui se manifestent dans le monde inférieur. […] Ils sont trois, mais ils sont Un, et ils ne se séparent jamais."

Même le Zohar des juifs le confirme ;
Zohar (I, 102a-103a) aborde la triple apparition comme révélant les trois visages de Dieu sans être trinitaire, mais polysémique :
"Trois hommes ce sont les trois degrés suprêmes de la Divinité qui sont unis dans l’Unité."

Le Zohar précise qu’il ne faut pas comprendre ces 3 comme 3 dieux distincts, ni même comme 3 personnes.

Mais personne ne dit que ce sont trois personnes "indépendantes"; Il s’agit de trois hypostases de Dieu (plutôt que trois "personnes") en une personne (ou essence) divine (ousia). 

Genèse 19:23-24 mentionne: "23 Le soleil se levait sur le pays et Loth entrait à Soar, 24 quand le Seigneur fit tomber du ciel sur Sodome et Gomorrhe une pluie de soufre et de feu venant du Seigneur."

Ce YHWH qui était apparu visiblement à Abraham fait pleuvoir du feu depuis YHWH qui se trouve dans les ciel, donc la conclusion la plus cohérente = 2 hypostases de YHWH. 

2 anges appelés Seigneur" (Gn 18,3) qui commandent au 3eme en Gn 19.24 quand le Seigneur fit tomber "du ciel" sur Sodome et Gomorrhe une pluie de soufre et de feu venant "du Seigneur".

Dans le Zohar (Berechit I, 22a), ce verset est commenté comme une interaction entre les Sefirot (aspects divins).
La pluie de feu vient de Gevoura (la sévérité), mais par décision de Tiferet (la miséricorde tempérée).
Le Zohar affirme même que :
"Le YHWH d’en bas agit avec la force du YHWH d’en haut, et les deux ne sont qu’Un dans le Saint Nom." 

Ce que le Zohar affirme fait penser à Exode 23:20 23:20 ou YHWH et l’ange de YHWH sont unis par un Seul Nom: "Je vais envoyer un ange devant toi pour te garder en chemin et te faire parvenir au lieu que je t’ai préparé.21Respecte sa présence, écoute sa voix. Ne lui résiste pas : il ne te pardonnerait pas ta révolte, car mon nom est en lui."

Les juifs nazaréens (antitrinitaires) reconnaissent que Jésus est le Messie, le Verbe (Logos) incarné, une émanation de Dieu, et une certaine "divinité" du Christ, mais disent qu’il n'est pas une personne divine distincte, coéternelle et consubstantielle au Père (une Trinité avec le Père et le St Esprit au sens du christianisme orthodoxe nicéen). Ce qui revient à nier la divinité du Christ puisque Dieu est eternel. Pour eux, les hypostases ne sont pas non plus des personnes (de la Trinité), mais pour le Christianisme orthodoxe, elles ne sont pas un mode impersonnel... Et les juifs nazaréens n’ont pas de réponse cohérente lorsque on leur demande alors comment ils définissent une personne/hypostase telle que le Fils. Leur raisonnement revient à nier la divinité du Christ qui ne serait pas coéternel, tout en affirmant une certaine divinité du Christ.

Or le cadre conceptuel de l’interprétation trinitaire du christianisme orthodoxe est plus logique, il donne un sens cohérent et global à tout l’ancien testament qui prépare symboliquement l’arrivée du Messie. D’ailleurs le mot hébreu utilisé est יִכָּרֵת מָשִׁיחַ (Yikkaret Mashiaḥ) = "le Messie sera retranché".
Cela renvoie à un Messie qui souffre, puis disparaît avant la venue de jugement divin.
Ce schéma fait écho à Genèse 18–19 :
YHWH (sous forme humaine) annonce à Abraham le jugement de Sodome.
Ensuite, le jugement tombe par une manifestation céleste (Gen 19:24). Le Messie retranché de Dan 9:26 est la présence divine retirée, mais ayant été incarnée auparavant (comme YHWH chez Abraham). Le Messie dans Daniel 9 est à la fois humain et lié à la Divinité:
-Il vient avant le jugement,
-Il intervient pour expier les fautes (Dan 9:24),
-Il est retranché (image du sacrifice),
Et sa venue marque le scellement de la prophétie.
Cela correspond à l’apparition de YHWH dans Genèse 18 :
-Il descend en forme humaine,
-/Il annonce un jugement moral,
-Et il accepte l’intercession, jusqu’à un point.

Philon, membre d'une riche famille royale et peut-être sacerdotale d'Alexandrie (vers 15-10 avant J.-C. - vers 50 après J.-C.), a consacré ses volumineux écrits à la préservation des traditions juives concernant la Loi, les cinq premiers livres de la Bible, dans un cadre philosophique, en partant du principe que la meilleure philosophie grecque était inférieure à l'enseignement de Moïse. Parmi ces traditions, on trouve le commentaire suivant sur Genèse 18,2 : "Et [Abraham dans les plaines de Mamré] leva les yeux et regarda, et voici que trois hommes se tenaient près de lui.

"Lorsque ... l'âme est éclairée par Dieu comme en plein midi, .... elle perçoit alors une triple image d'un sujet, une image du Dieu vivant, et d'autres des deux autres, comme si elles étaient des ombres irradiées par lui."

Le mot ombre n'est pas proprement applicable à Dieu, mais c'est une façon de parler pour rester au plus près de la vérité. Ainsi :

"Celui qui est au milieu est le Père de l'Univers, qui, dans les écritures sacrées, est appelé par son nom propre, Je suis ce que je suis ; et les êtres de chaque côté sont ces puissances les plus anciennes qui sont toujours proches du Dieu vivant, dont l'une est appelée sa puissance créatrice, et l'autre sa puissance royale...."
 

La Trinité chez les Chrétiens

De l'Église judaïque, le signe de la croix est passé dans l'Église chrétienne

Les premiers fidèles, frappés de l'ancienne manière de bénir avec la figure de la croix, ont été facilement instruits par les apôtres de la signification mystérieuse de ce signe, et naturellement portés à le continuer, en y ajoutant les divines paroles qui en donnent l'explication.

Lire : 

Le signe de la Croix, Salut du monde

C'est "depuis le IIe siècle, (que le) terme de Trinité (est) utilisé par les théologiens pour exprimer la réalité du Dieu unique, vivant en trois personnes, Père, Fils et Saint-Esprit." (Dominique Le Tourneau, Les Mots du christianisme, Bibliothèque de Culture religieuse, Fayard, La Flèche 2005, p. 629.) 

Les grands théologiens chrétiens de l'époque pré-nicéenne particulièrement dignes de mérite, évoquant la sainte Trinité, sont Justin, Irénée, Tertullien, Cyprien, Origène. 

L'un des premiers chrétiens à employer le terme de "Trinité" est Théophile d'Antioche, septième évêque de l'Église d'Antioche au IIe siècle, dans son ouvrage Autolycus, une apologie de la foi chrétienne qui a été conservée, où l'auteur s'adresse à un païen pour le moins sceptique, qui ne semble pas manifester la moindre sympathie pour les chrétiens et ce qu'il croit savoir d'eux.

Dans son éloquent plaidoyer présenté à l'empereur Antonin vers l'an 120, saint Justin s'exprime ainsi : "Nous honorons en esprit et en vérité le Père et le Fils et le Saint-Esprit." (Apolog., I, n° 6.) Ce que Justin avait dit à Rome, quelques années plus tard, saint Irénée l'enseignait dans les Gaules. "Ceux, dit-il, qui secouent le joug de la loi et se laissent emporter à leurs convoitises, n'ayant aucun désir du Saint-Esprit, l'apôtre les appelle avec raison des hommes de chair." (Cité par S. Basile, en preuve de la divinité du Saint-Esprit. Lib. de Spir. sanct., c. XXIX, n° 72).

À la même époque, Athénagore d'Athènes (133-190) demandait : "N'est-il pas étrange qu'on nous appelle athées, nous qui prêchons Dieu le Père et Dieu le Fils et le Saint-Esprit ?" (Legat. pro christian, n° 12 et 24.)

À propos du baptême, S. Cyprien de Carthage (200-258) évoque dans sa Lettre 73 les hérétiques tels Marcion, qui ne croient pas dans la Trinité de Mt 28,19, et il dit que "c'est seulement à ceux qui sont les chefs dans l'Église, et dont l'autorité repose sur la loi évangélique et l'institution du Seigneur, qu'il est permis de baptiser et de donner la rémission des péchés, tandis qu'au dehors rien ne peut être ni lié ni délié, puisqu'il n'y a personne qui ait le pouvoir de lier ou de délier.'' (Lettre 73)

Eusèbe de Palestine (265-340), pour s'encourager à parler, disait : "invoquons le Dieu des prophètes, auteur de la lumière, par notre Sauveur Jésus-Christ avec le Saint-Esprit." (Ap. Basil., ibid.) (Cf. Mgr Jean-Joseph GAUME, Traité du Saint-Esprit, 1864, Rééd. Éditions Saint-Rémi, 2019, p. 373-374.)

"Au IVe siècle, les conciles de Nicée (325) et de Constantinople (381) ont contribué à la formulation précise des concepts employés communément pour présenter la doctrine sur la Sainte Trinité : un Dieu unique, qui dans l'unité de sa divinité est Père, Fils et Esprit Saint." (Jean-Michel Garrigues, Père, Fils et Esprit Saint, Catéchèses de Jean-Paul II sur la Trinité, Éditions Parole et Silence, 2000, p. 53.)

Le concept de la Trinité dans les textes du Nouveau Testament et chez les Pères

La Trinité dans la Salutation de l'Ange à la Vierge Marie

Luc 1,35 "L’ange lui répondit : L’ESPRIT-SAINT viendra sur toi, et la puissance du TRES-HAUT te prendra sous son ombre ; c’est pourquoi celui qui va naître sera saint, il sera appelé FILS de Dieu."

La Trinité dans la salutation de Saint Paul Apôtre aux fidèles en 2 Corinthiens 13,13

Que la grâce du Seigneur Jésus Christ (1)

l’amour de Dieu (2)

et la communion du Saint-Esprit (3)

soient avec vous tous.

En 1 P 1,2, la Trinité dans l'adresse de Saint Saint Pierre à ceux qui ont sont désignés d'avance par Dieu le Père (1) 

et sanctifiés par l'Esprit (2), "pour entrer dans l’obéissance et pour être purifiés par le sang de Jésus Christ" (le Fils) (3).

Au rapport de S. Basile, le pape saint Clément, troisième successeur de S. Pierre, martyrisé vers l'an 100, avait coutume de faire cette prière : 'Vive Dieu (1) et Notre-Seigneur Jésus-Christ (2) et le Saint-Esprit! (3)' (Apolog., I, n° 6).

La Trinité dans l'annonce du Paraclet par Jésus 

Jean 15,26 "Quand viendra le Défenseur, que JE vous enverrai d’auprès du PÈRE, lui, l’ESPRIT de vérité qui procède du Père, il rendra témoignage en ma faveur."

La Trinité dans Matthieu 28,19 :

"Allez ! De toutes les nations faites des disciples : baptisez-les au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit,"

Les Pères de l'Eglise et les théologiens observent que Jésus-Christ a dit au nom sans se servir du pluriel, afin de marquer l'unité de la nature divine.

Quand les évangélistes abordent le thème de la conversion des nations au nom de la sainte Trinité sans le mot, ils s'en emparent comme d'un point de doctrine déjà manifeste, admis dans la croyance de la loi ancienne.

La Trinité dans le baptême de Jésus dans le Jourdain

"Le baptême de Jésus lui-même dans le Jourdain est le lieu d'une théophanie trinitaire, la manifestation subite de la transcendance divine, exprimée dans le langage de l'Ancien Testament. L'Esprit se révèle sous la forme d'une colombe qui descend sur Jésus pour montrer qu'il habite en lui. Le Père authentifie sa mission en déclarant : "Celui-ci est mon Fils bien-aimé qui a toute ma faveur" (Mt 3, 17). Il s'agit d'une révélation du Père, du Fils et de l'Esprit et c'est au nom de cette Trinité, révélée au baptême de Jésus, que tout chrétien sera baptisé." (Bernard Sesboüé, Invitation à croire, Paris, Cerf, 2009, p. 71.)

La Trinité dans la Transfiguration du Christ

Sur une haute montagne, le Christ a révélé sa divinité à trois de ses apôtres. La voix qui parle, c'est le Père disant de Jésus qu'il est son "Fils bien-aimé" et la nuée est le Saint-Esprit. "Survint une nuée qui les couvrit de son ombre, et de la nuée une voix se fit entendre : 'Celui-ci est mon Fils bien-aimé : écoutez-le !' "(Mc 9:2-10)

La Trinité dans Romains 1,2-4

"Cet Évangile, que Dieu avait promis d’avance par ses prophètes dans les saintes Écritures, 

concerne son Fils qui, selon la chair, est né de la descendance de David

et, selon l’Esprit de sainteté, a été établi dans sa puissance de Fils de Dieu par sa résurrection d’entre les morts, lui, Jésus Christ, notre Seigneur.

La Trinité dans I Jean 5,7

I Jean 5,7 (Vulgate) Bible catholique Aelf

07 En effet, ils sont trois qui rendent témoignage,

08 l’Esprit, l’eau et le sang, et les trois n’en font qu’un.

Selon la Vulgate, I Jean 5,7 mentionne en fait : 

7 Car ils sont trois qui rendent témoignage dans le ciel : le Père, le Verbe et l'Esprit-Saint; et ces trois sont une seule chose.

8 Et ils sont trois qui rendent témoignage sur la terre, l'esprit, l'eau et le sang : et ces trois sont une seule chose.

Comment expliquer l'omission de la mention "le Père, le Verbe et l'Esprit-Saint; et ces trois sont une seule chose" du verset 7, mention présente dans la Vulgate, mais enlevée dans les Bibles modernes ?

La Bible de Jérusalem explique dans une note e à propos du verset 7 de I Jean 5 que ''le texte des v. 7 est surchargé dans la Vulgate par une incise (ci-dessous entre parenthèses) absente des manuscrits grecs anciens, des vieilles versions et qui semble être une glose marginale introduite plus tard dans le texte : Car il y en a trois qui témoignent (dans le ciel : le Père, le Verbe et l'Esprit-Saint, et ces trois sont un).

L'Encyclopédie théologique, Dictionnaire de théologie de Nicolas Bergier, explique : 

''Nous savons que l'authenticité du verset 7 est contestée, […] il ne se trouve point, disent-ils, dans le très grand nombre des anciens manuscrits; il a donc été ajouté dans les autres par des copistes téméraires. Mais il y a aussi des manuscrits non moins anciens dans lesquels il se trouve. On conçoit aisément que la ressemblance des premiers et des derniers mots du verset 7 avec ceux du verset 8 a pu donner lieu à des copistes peu attentifs de sauter le septième; mais qui aurait été l'écrivain assez hardi pour ajouter au texte de Saint Jean un verset qui n'y était pas ?

"Une preuve que la différence des manuscrits est venue d'une omission involontaire, et non d'une infidélité préméditée, est que, dans plusieurs, le verset 7 est ajouté à la marge, de la propre main du copiste.

"En second lieu, dans le verset 6, l'Apôtre a déjà fait mention de l'eau, du sang et de l'esprit qui rendent témoignage à Jésus-Christ : est-il probable qu'il ait répété tout de suite la même chose dans le verset 8, sans aucun intermédiaire ? L'ordre et la clarté du discours exigent absolument que le verset 7 (complet, celui de la Vulgate. Ndlr.) soit placé entre deux.

"Enfin, ceux qui soutiennent que le 7e verset est une fourrure, sont obligés de soutenir que ces mots du verset 8, sur la terre, ont encore été ajoutés au texte, parce qu'ils sont relatifs à ceux du verset précédent, dans le ciel. C'est pousser trop loin la témérité des conjonctures.

"Ce qu'il y a de certain, c'est qu'au IIIe siècle, près de cent ans avant le Concile de Nicée, Tertullien et saint Cyprien ont cité ces mots du verset 7, ces trois sont un, le premier, lib. Contre Praxéas ou sur la Trinité = Adversus Praxeam (rédigé en 213), c. 2 ; le second, lib. De Unitate Eccl., p. 196. Nous n'avons point de manuscrits qui datent d'aussi loin.

"Aussi les plus habiles critiques, soit catholiques, soit protestants, soutiennent l'authenticité de passage; dom Calmet (1672-1757) les a cités dans une dissertation sur ce sujet, Bible d'Avignon, tome XVI, p. 462. (Encyclopédie théologique, Dictionnaire de théologie Nicolas Bergier, Série de dictionnaires sur toutes les parties de la science religieuse, tome quatrième, J.-P. Migne éditeur, 1851, p. 883-884)

Ce verset était connu :

- chez Théophile d'Antioche, évêque d'Antioche, dans on ouvrage Autolycus, une apologie de la foi chrétienne qui a été conservée;

- en passant par Saint Justin au IIe siècle ("Nous honorons en esprit et en vérité le Père et le Fils et le Saint-Esprit". Apolog., I, 6);

- saint Irénée de Lyon ("Ceux qui secouent le joug de la loi et se laissent emporter à leurs convoitises, n'ayant aucun désir du Saint-Esprit, l'apôtre les appelle avec raison des hommes de chair", cité par S. Basile, en preuve de la divinité du Saint-Esprit, Lib. de Spir. Sanct. C., XXIX, n°72)

- ou encore Athénagore d'Athènes (133-190) qui demandait : "N'est-il pas étrange qu'on nous appelle athées, nous qui prêchons Dieu le Père et Dieu le Fils et le Saint-Esprit ?" Legat. pro christian, n° 12 et 24).

- Eusèbe de Palestine (265-340), qui pour s'encourager à parler, disait au IIIe s.: "invoquons le Dieu des prophètes, auteur de la lumière, par notre Sauveur Jésus-Christ avec le Saint-Esprit." (Ap. Basil., ibid, in Mgr Jean-Joseph GAUME, Traité du Saint-Esprit, 1864, Rééd. Éditions Saint-Rémi, 2019, p. 373-374).

- Saint Cyprien,

- les conciles de Nicée (325) et Constantinople (381) au IVe siècle;

- le Concile de Carthage au Ve;

- saint Fulgence au Ve - VIe s.,

- et saint Thomas d'Aquin au XIIIe siècle qui cite le verset entier I Jean V, 7 de dans sa Somme théologique (Q. 30, a. 2).

Lire :

Bibles modernes : occultation d'un verset sur la sainte Trinité

De l'unité du Seigneur et de l'Esprit :

II Corinthiens 3: 17

14 Mais leurs pensées se sont endurcies. Jusqu’à ce jour, en effet, le même voile demeure quand on lit l’Ancien Testament ; il n’est pas retiré car c’est dans le Christ qu’il disparaît ;

15 et aujourd’hui encore, quand les fils d’Israël lisent les livres de Moïse, un voile couvre leur cœur.

16 Quand on se convertit au Seigneur, le voile est enlevé.

17 Or, le Seigneur, c’est l’Esprit, et là où l’Esprit du Seigneur est présent, là est la liberté.

Romains 8:9

09 Or, vous, vous n’êtes pas sous l’emprise de la chair, mais sous celle de l’Esprit, puisque l’Esprit de Dieu habite en vous. Celui qui n’a pas l’Esprit du Christ ne lui appartient pas.

Galates 4:6

06 Et voici la preuve que vous êtes des fils : Dieu a envoyé l’Esprit de son Fils dans nos cœurs, et cet Esprit crie « Abba ! », c’est-à-dire : Père !

Philippiens 1:19

19 car je sais que cela tournera à mon salut, grâce à votre prière et à l’assistance de l’Esprit de Jésus Christ.

1 Pierre 1:11

11 Ils cherchaient quel temps et quelles circonstances voulait indiquer l’Esprit du Christ, présent en eux, quand il attestait par avance les souffrances du Christ et la gloire qui s’ensuivrait.

Actes 16:7

Arrivés en Mysie, ils essayèrent d’atteindre la Bithynie, mais l’Esprit de Jésus s’y opposa.

I Jean 5 : 1-7

01 Celui qui croit que Jésus est le Christ, celui-là est né de Dieu ; celui qui aime le Père qui a engendré aime aussi le Fils qui est né de lui.

02 Voici comment nous reconnaissons que nous aimons les enfants de Dieu : lorsque nous aimons Dieu et que nous accomplissons ses commandements.

03 Car tel est l’amour de Dieu : garder ses commandements ; et ses commandements ne sont pas un fardeau,

04 puisque tout être qui est né de Dieu est vainqueur du monde. Or la victoire remportée sur le monde, c’est notre foi.

05 Qui donc est vainqueur du monde ? N’est-ce pas celui qui croit que Jésus est le Fils de Dieu ?

06 C’est lui, Jésus Christ, qui est venu par l’eau et par le sang : non pas seulement avec l’eau, mais avec l’eau et avec le sang. Et celui qui rend témoignage, c’est l’Esprit, car l’Esprit est la vérité.

07 En effet, ils sont trois qui rendent témoignage,

08 l’Esprit, l’eau et le sang, et les trois n’en font qu’un.

"L'Esprit est l'Esprit du Père et du Fils. Il est la communion du Père et du Fils. L'Esprit est possédé par le Père et par le Fils, mais différemment. Le Père le possède en le donnant, le Fils en le recevant et en partageant le pouvoir de l'envoyer dans le monde. Si le Père engendre dans l'Esprit et fait être le Fils, le Fils lui aussi, en aimant, provoque l'amour du Père qui l'engendre aussi dans cet amour. Dieu le Père révèle le Fils et se révèle lui-même en donnant le Fils au monde dans la Pâque. (François-Xavier DURRWELL, La Trinité, Le Père engendre le Fils dans l'Esprit, Cerf, Paris 2021, p. 24-25.)

De l'unité du Père et du Fils :

Un épisode de Jésus arrivant à Jérusalem avec ses disciples, avant sa Passion, révèle la divinité de Jésus qui s'approprie la puissance de Dieu de rassembler les enfants de Jérusalem; en employant le "je", il dit : "Jérusalem, Jérusalem, toi qui tues les prophètes et qui lapides ceux qui te sont envoyés, combien de fois ai-je voulu rassembler tes enfants comme la poule rassemble ses poussins sous ses ailes, et vous n’avez pas voulu !" (Mt 23, 37)

Ailleurs, Jésus s'approprie de nouveau une autre puissance qui n'appartient qu'à Dieu, celle de disposer de la vie :

"Ce que fait celui-ci (le Père), le Fils le fait pareillement. ... Comme le Père, en effet, relève les morts et les fait vivre, ainsi le Fils, lui aussi, fait vivre qui il veut." (Jn 5, 19-21).

Comme le Père dispose de la vie, ainsi le Fils en dispose aussi. (Jn 5, 26).

"Jésus se déclare pour vrai Dieu, pour Fils de Dieu, égal à Dieu. Il le prêche, il l'enseigne, il veut être reconnu pour tel. C'est ce qu'entendirent & comprirent bien les Juifs, comme nous le témoigne l'évangéliste Saint Jean (Dictionnaire philosophique de la religion, où l'on établit tous les points de la religion, attaqués par le incrédules, & où l'on répond à toutes leurs objections, Claude-François Nonnotte (1711-1793), Tome Quatrième, M.DCCLXXII (1772), p. 392-393)", par ce texte :

C’est pourquoi, de plus en plus, les Juifs cherchaient à le tuer, car non seulement il ne respectait pas le sabbat, mais encore il disait que Dieu était son propre Père, et il se faisait ainsi l’égal de Dieu. (Jn 5, 18)

Les paroles prophétiques du deuxième Psaume parlent du Fils qui est de la même substance que le Père, du Fils engendré par le Père dans le mystère ineffable de sa divinité, dans l'aujourd'hui éternel de la très sainte Trinité : Je proclame le décret du Seigneur ! + Il m'a dit : "Tu es mon fils ; moi, aujourd'hui, je t'ai engendré." (Ps 2,7 ). 

Le Fils vit par le Père, d'abord parce qu'il a été engendré par lui. Il y a une relation étroite entre la paternité et la filiation, en vertu de la génération : "Tu es mon Fils ; moi, aujourd'hui je t'ai engendré" (He I, 5). De même une phrase semblable du livre de Samuel : « Je serai pour lui un père et il sera pour moi un fils », est un témoignage de l'Ancien Testament. (2 S 7,14)

Non pas créé, mais engendré éternellement par le Père, de façon spirituelle. Un peu comme notre esprit humain, dans la connaissance qu'il a de soi,  produit une image de lui-même, une idée conçue ou concept, le Fils est le "concept" ou le Verbe intérieur de Dieu, son reflet éternel. (Jean-Michel Garrigues, Père, Fils et Esprit Saint, Catéchèses de Jean-Paul II sur la Trinité, Éditions Parole et Silence, 2000, p. 43-44.)

"Selon l'évangile de saint Jean, le Fils-Verbe était au commencement avec Dieu, et le Verbe était Dieu (Jn 1, 1-2). Nous avons le même concept dans l'enseignement apostolique. Le Fils est de la même nature que le Père parce qu'il est le Verbe de Dieu." (Jean-Michel Garrigues, Père, Fils et Esprit Saint, Catéchèses de Jean-Paul II sur la Trinité, Éditions Parole et Silence, 2000, p. 45-46.)

Jésus lui-même n'a cessé de révéler son propre mystère par toute une série de paroles inouïes et fortes, accompagnées de signes : "Avant qu'Abraham existât, Je suis" (Jn 8,58) ; "Qui m'a vu a vu le Père" (Jn 14 : 9) ; "le Père et moi, nous sommes UN." (Jn 10,30) ; "Croyez-moi : je suis dans le Père, et le Père est en moi" (Jn 14,11)

Jn 8, 14-16 "Jésus leur répondit : "Oui, moi, je me rends témoignage à moi-même, et pourtant mon témoignage est vrai, car je sais d’où je suis venu, et où je vais ; mais vous, vous ne savez ni d’où je viens, ni où je vais.

Vous, vous jugez de façon purement humaine. Moi, je ne juge personne.

Et, s’il m’arrive de juger, mon jugement est vrai parce que je ne suis pas seul : j’ai avec moi le Père, qui m’a envoyé.

I Jean 2 : 22-23 ... Celui-là est l’anti-Christ : il refuse à la fois le Père et le Fils ; quiconque refuse le Fils n'a pas non plus le père.

Jean 14 : 16-17 La Pentecôte ou envoi de l'Esprit-Saint sur les Apôtres :

16 Moi, je prierai le Père, et il vous donnera un autre Défenseur qui sera pour toujours avec vous :

17 l’Esprit de vérité, lui que le monde ne peut recevoir, car il ne le voit pas et ne le connaît pas ; vous, vous le connaissez, car il demeure auprès de vous, et il sera en vous.

Jean 15, 26 L'Esprit-Saint est envoyé par Jésus lui-même (lorsque le Fils sera remonté vers le Père) :

26 Quand viendra le Défenseur, que je vous enverrai d’auprès du Père, lui, l’Esprit de vérité qui procède du Père, il rendra témoignage en ma faveur.

Cela signifie que Jésus disposera de l'Esprit-Saint en vertu de sa filiation, et que l'Esprit qui procède du Père procède aussi de lui, en tant qu'il est le Fils. Jésus reconnaît implicitement que l'Esprit dont la source est dans le Père jaillit aussi du Fils éternel, puisque Jésus pourra le donner dans sa gloire, où il jouira pleinement du privilège filial. 

Jésus suppose ainsi l'ordre trinitaire lorsque, encore plus explicite, il dit : "L'Esprit Saint que le Père enverra en mon nom" (Jn 14,26). Le 'nom' exprime ce qu'il y a de plus profond dans la personne du Christ, sa qualité de Fils. La formule 'en mon nom' indique la parfaite communion entre le Père et le Fils dans la mission de l'Esprit : le Père est à l'origine de cette mission; le Fils enverra donc l'Esprit 'd'auprès du Père' (Jn 15,26); mais le Fils, lui aussi, est principe de cet envoi : c'est donc 'au nom du Fils', en vertu de son union avec le Fils, que le Père enverra l'Esprit; le Père et le Fils sont l'un et l'autre le principe de cette mission du Paraclet. Le Fils partage donc toute la gloire du Père, celle de posséder et celle d'émettre l'Esprit-Saint. (François-Xavier DURRWELL, La Trinité, Le Père engendre le Fils dans l'Esprit, Cerf, Paris 2021, p. 359.)

"Nous rejoignons ici des questions qui ont une importance clé dans l'enseignement de l'Église sur la Sainte Trinité. L'Esprit Saint est envoyé par le Père et par le Fils, après  que le Fils, ayant accompli sa mission rédemptrice est rentré dans sa gloire (Jn 7,39), explique encore Jean-Michel Garrigues dans "Père, Fils et Esprit Saint, Catéchèses de Jean-Paul II sur la Trinité" (Éditions Parole et Silence, 2000, p. 56.)

"Dans l'Esprit qui est l'Amour, réside la source de tout don envers les créatures, qui trouve en Dieu sa source : le don de l'existence à travers la création, le don de la grâce à travers l'économie du salut." (Jean-Michel GARRIGUES, Père, Fils et Esprit Saint, Catéchèses de Jean-Paul II sur la Trinité, ibid., p. 63.) 

L'amour signifie cela : vouloir le bien, adhérer au Bien. Le refus du mélange entre le bien et le mal, entre les volontés divines et les volontés du démon, la conformité de la volonté de l'homme avec la loi morale permettent de faire des actes béatifiants et de conduire l'homme au bonheur pour lequel il a été créé : Dieu. 

"'Dieu est Amour' (1 Jn 4,8), dira Saint Jean. Il en est la plénitude et la source toujours jaillissante, pour le bien de ses créatures et spécialement pour le bonheur de l'homme." (Catéchèses de Jean-Paul II sur la Trinité, ibid., p. 88.) 

"Finalement, Jésus est mort parce que, jusqu'à la fin, y compris devant le Sanhédrin, il a rendu témoignage à la vérité sur sa filiation divine. Il a ainsi affermi la foi de ses disciples, et la nôtre." (Jean-Michel Garrigues, Père, Fils et Esprit Saint, Catéchèses de Jean-Paul II sur la Trinité, Éditions Parole et Silence, 2000, p. 38.)

Une lettre du IIe siècle évoque la Trinité, sans le mot : l'an 169, les fidèles de Smyrne écrivent à ceux de Philadelphie l'admirable lettre dans laquelle ils racontent que saint Polycarpe, leur évêque et disciple de saint Jean, près de souffrir le martyre, a rendu gloire à Dieu en ces termes : 'Père de votre bien-aimé Fils Jésus-Christ, béni soit-il, Dieu des anges et des puissances, Dieu de toute créature, je vous loue, je vous bénis, je vous glorifie, par Jésus-Christ votre Fils bien-aimé, pontife éternel, par qui gloire à vous avec le Saint-Esprit, maintenant et aux siècles des siècles.' (Epist. Smyrn. Eccl. apud Baron., an 169.)

Fin 2e siècle,

>Tatien le Syrien (120-173) dans son apologie "Aux Grecs", écrit que "Dieu était dans le principe, et le principe est la puissance du Verbe, nous en avons reçu l'enseignement. (Gn 1,1-3) Le Seigneur de toutes choses, puisqu'il est lui-même le fondement de l'univers, au temps où la Création n'était pas encore advenue, était seul." (Aux Grecs V, 1). D'après A. Puech, (Recherches sur le Discours aux Grecs de Tatien suivies d'une traduction française du Discours, Paris, Alcan, 1903, p. 56-57) : "le principe est la puissance du Logos, instrument de la Création; le Logos, son Verbe, sa raison, est immanent à lui, mais ne forme pas encore une puissance distincte. Dieu est simple avant d'avoir émis le Logos, mais son Logos ne se perd pas lorsqu'il est émis : il devient personne distincte, œuvre du Père, son premier-né." (Premiers écrits chrétiens, Bibliothèque de la Pléiade, éd. Publiée sous la direction de Bernard Pouderon, Jean-Marie Salamito et Vincent Zarini, Nrf Gallimard, Lonrai 2017, note 2, p. 1311-1312.)

Tatien poursuit: "et, comme toute puissance, il était lui-même le fondement des choses visibles et invisibles, avec le Verbe, et fonda toutes choses avec lui par sa puissance verbale. [...] [L]e Verbe, sans avancer dans le vide, advient comme œuvre première-née du Père." (Aux Grecs V, 1-2)

"[...] L'esprit de Dieu n'est pas chez tous, mais seulement chez quelques-uns qui se comportent avec justice. [...] et celles (les âmes) qui obéissaient à la sagesse attiraient à elles l'esprit auquel elles sont apparentées." (Aux Grecs XIII, 5)

>le document À Diognète adressé aux élites cultivées de l'empire romain (une apologie de nature protreptique car il culmine par une exhortation à embrasser le christianisme) évoque la Création du monde en développant Jn 1,2-3 en ces termes :

"Il n'a pas envoyé aux humains [...] un quelconque subordonné, un ange, un archonte, l'un de ceux qui s'occupent des choses terrestres ou l'un de ceux à qui a été confiée l'administration des cieux, mais bien l'artisan et auteur de l'univers. C'est par celui-ci que Dieu a créé les cieux... C'est par lui que toutes choses ont été ordonnées. [...] Voilà celui que Dieu leur a envoyé." (À Diognète, VII, 2, in Premiers écrits chrétiens, Bibliothèque de la Pléiade, éd. Publiée sous la direction de Bernard Pouderon, Jean-Marie Salamito et Vincent Zarini, Nrf Gallimard, Lonrai 2017, p. 815.)

Saint Paul aux Colossiens 1,16, lui-même, avait dit ; "EN lui, tout fut créé, dans le ciel et sur la terre. Les êtres visibles et invisibles, Puissances, Principautés, Souverainetés, Dominations, tout est créé PAR lui et POUR lui."

Au Ve siècle, la conception trinitaire du symbole Quicumque, ou Symbole d'Athanase (298-373), fortement augustinienne, est utilisée par les Latins lors de la querelle du Filioque au IXe siècle. Ce symbole qui n'appartient pas à l'Église grecque qui ne l'a connu que fort tard, proclame notamment : "L’Esprit Saint est du Père et du Fils : ni fait, ni créé, ni engendré, mais procédant."

"Nous adorons un Dieu dans la Trinité et la Trinité dans l'unité, sans confondre les Personnes ni diviser la substance: autre est en effet la Personne du Père, autre est celle du Fils, autre celle du Saint-Esprit; mais UNE est la divinité du Père, du Fils et du Saint-Esprit, égale la gloire, co-éternelle la majesté. [...] Il faut vénérer l'unité dans la Trinité et la Trinité dans l'unité."

"L'Esprit Saint n'est ni façonné, ni créé, ni engendré, mais il procède du Père et du Fils.'" (Jean-Michel Garrigues, Père, Fils et Esprit Saint, Catéchèses de Jean-Paul II sur la Trinité, Éditions Parole et Silence, 2000, p. 62.)

Saint Augustin dans De Trinitate affirme en effet que l'Esprit est ''le lien d'amour commun au Père et au Fils'' et qu'il procède de l'un et de l'autre (livres IV et XV). Cette doctrine ne vise pas à faire du Père et du Fils deux principes séparés mais à affirmer leur communion unique dans la spiration de l'Esprit.

Une dimension est trois et ne fait qu'un : Hauteur, largeur, et profondeur. De même, le temps est trois en un : passé, présent et futur. Le feu est flamme, lumière, et chaleur. L'eau est un gaz, un liquide et de la glace.

Symbole dit d'Athanase

Texte du Symbole dit d’Athanase1

Quiconque veut être sauvé doit, avant tout, tenir la foi catholique2.

S’il ne la garde pas entière et pure, il périra sans aucun doute pour l’éternité.



Voici quelle est la foi catholique :

Vénérer un seul Dieu dans la Trinité et la Trinité dans l’unité,

sans confondre les personnes et sans diviser la substance.

La personne du Père est une, celle du Fils est une, celle du Saint-Esprit est une;

mais le Père, le Fils et le Saint-Esprit ne forment qu’un seul Dieu.

Ils ont une gloire égale et une majesté coéternelle.

Tel est le Père, tel est le Fils, tel est le Saint-Esprit.

Le Père est incréé, le Fils est incréé, le Saint-Esprit est incréé.

Le Père est immense, le Fils est immense, le Saint-Esprit est immense.

Le Père est éternel, le Fils est éternel, le Saint-Esprit est éternel :

et cependant, il n’y a pas trois éternels, mais un seul éternel;

de même, il n’y a pas trois incréés, ni trois immenses,

mais un seul incréé et un seul immense.

De même, le Père est tout-puissant; tout-puissant est le Fils, tout-puissant le Saint-Esprit;

et, cependant, il n’y a pas trois tout-puissants, mais un seul tout-puissant.

De même, le Père est Dieu, le Fils est Dieu, le Saint-Esprit est Dieu;

et, cependant, il n’y a pas trois Dieux, mais un seul Dieu.

De même, le Père est Seigneur, le Fils est Seigneur et le Saint-Esprit est Seigneur;

et, cependant, il n’y a pas trois Seigneurs, mais un seul Seigneur;

parce que de même que la vérité chrétienne nous oblige de confesser

que chaque Personne séparément est Dieu et Seigneur,

de même, la religion catholique nous défend de dire trois Dieux ou trois Seigneurs.

Le Père ne tient son existence d’aucun être; il n’a été ni créé ni engendré.

Le Fils tient son existence du Père seul; il n’a été ni fait ni créé, mais engendré.

Le Saint-Esprit n’a été ni fait, ni créé, ni engendré par le Père et le Fils,

mais il procède du Père et du Fils.

Il y a donc un seul Père, non trois Pères,

un seul Fils, non trois Fils,

un seul Esprit-Saint, non trois Esprits-Saints.

Et dans cette Trinité, il n’y a ni passé, ni futur, ni plus grand, ni moins grand;

mais les trois personnes tout entières sont coéternelles et coégales;

de sorte qu’en tout, comme il a été dit déjà,

on doit adorer l’unité dans la Trinité et la Trinité dans l’unité.

Celui donc qui veut être sauvé doit avoir cette croyance de la Trinité.

Mais il est encore nécessaire pour le salut éternel

de croire fidèlement l’incarnation de notre Seigneur Jésus-Christ.

La foi exacte consiste donc à croire et à confesser

que notre Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, est Dieu et homme.

Il est Dieu, étant engendré de la substance du Père avant tous les temps;

il est homme, étant né dans le temps de la substance de sa mère;

Dieu parfait et homme parfait, composé d’une âme raisonnable et d’une chair humaine;

égal au Père selon la divinité; inférieur au Père selon l’humanité.

Et bien qu’il soit Dieu et homme,

il n’est pas néanmoins deux personnes, mais un seul Christ;

il est un, non que la divinité ait été changée en humanité,

mais parce qu’il a pris l’humanité pour l’unir à la divinité;

un enfin, non par confusion de substance, mais par unité de personne;

car comme l’âme raisonnable et le corps sont un seul homme,

de même Dieu et l’homme sont un seul Christ,

qui a souffert pour notre salut, est descendu aux enfers, est ressuscité le troisième jour,

est monté aux cieux, est assis à la droite de Dieu le Père tout-puissant,

d’où il viendra juger les vivants et les morts.

À son avènement, tous les hommes doivent ressusciter avec leurs corps

et ils rendront compte de leurs propres actions.

Et ceux qui auront fait le bien iront dans la vie éternelle;

ceux qui auront fait le mal, dans le feu éternel.

Telle est la foi catholique : quiconque ne la croit pas fidèlement ne pourra être sauvé.

Notes

1. Tiré de la Confession de La Rochelle. Fondation d’entraide chrétienne réformée, 1988, p. 72-75.

2. C’est-à-dire « universelle » et fidèle au « tout » de la révélation biblique.

Cf. Ressources chrétiennes

La clause "et du Fils" (Filioque) dans le Credo de Constantinople est un ajout de l'Eglise catholique au Concile de Tolède en 589 fait pour contrer l'arianisme en Espagne. Cette clause déjà employée en Occident n'a été incorporée dans la liturgie qu'en 1014 sous le Pape Benoît VIII. Les Orientaux ne l'ont pas admise, ce qui a occasionné le schisme de 1054.

L'enseignement de l'Église sur la Sainte Trinité. Par S. Augustin (354 - 430), De Trinitate, Livre 1, chapitre 4 :

Tous les interprètes de nos livres sacrés, tant de l'Ancien Testament que du Nouveau que j'ai lus, et qui ont écrit sur la Trinité, le Dieu unique et véritable, se sont accordés à prouver par l'enseignement des Ecritures que le Père, le Fils et l'Esprit-Saint sont un en unité de nature, ou de substance, et parfaitement égaux entre eux. Ainsi ce ne sont pas trois dieux, mais un seul et même Dieu. Ainsi encore le Père a engendré le Fils, en sorte que le Fils n'est point le Père : et de même le Père n'est point le Fils, puisqu'il l'a engendré. Quant à l'Esprit-Saint, il n'est ni le Père, ni le Fils ; mais l'Esprit du Père et du Fils, égal au Père et au Fils, et complétant l'unité de la Trinité. C'est le Fils seul, et non la Trinité entière, qui est né de la vierge Marie, a été crucifié sous Ponce-Pilate, a été enseveli, est ressuscité le troisième jour et est monté au ciel. C'est également le Saint-Esprit seul qui, au baptême de Jésus-Christ, descendit sur lui en forme de colombe, qui après l'Ascension, et le jour de la Pentecôte, s'annonça par un grand bruit venant du ciel et pareil à un vent violent, et qui se partageant en langues de feu, se reposa sur chacun des apôtres (Mt III, 16 ; Ac II, 2-4). Enfin c'est le Père seul et non la Trinité entière qui se fit entendre soit au baptême de Jésus par Jean-Baptiste, soit sur la montagne en présence des trois disciples, lorsque cette parole fut prononcée « Vous êtes mon Fils». Et également ce fut la voix du Père qui retentit dans le temple, et qui dit : « Je l'ai glorifié, et je le glorifierai encore (Mc I, 11) ». Néanmoins comme le Père, le Fils et l'Esprit-Saint sont inséparables en unité de nature, toute action extérieure leur est commune. Telle est ma croyance, parce que telle est la foi catholique.  

Comment trois personnes ne font-elles qu'un seul Dieu ?

Mais ici quelques-uns se troublent, quand on leur dit qu'il y a trois personnes en Dieu, le Père, le Fils et le Saint-Esprit, et que ces trois personnes ne sont pas trois dieux, mais un seul et même Dieu. Aussi demandent-elles comment on peut comprendre un tel langage, surtout si vous ajoutez que toute action extérieure est commune à la Trinité entière, et que néanmoins la voix du Père qui s'est fait entendre, n'est pas la voix du Fils, que l'Incarnation n'appartient qu'au Fils qui a pris une chair, qui a souffert, qui est ressuscité et qui est monté au ciel ; et que seul l'Esprit-Saint s'est montré sous la forme d'une colombe. Ces esprits curieux veulent donc comprendre comment la Trinité entière a pu parler par cette voix qui n'est que la voix du Père, comment encore cette même Trinité a créé la chair que le Fils seul a prise dans le sein d'une Vierge, et enfin comment cette colombe sous-laquelle se montra seul l'Esprit-Saint a été l'oeuvre de toute la Trinité. Car autrement, la Trinité n'agirait pas inséparablement, et le Père serait une chose, le Fils une autre, et l'Esprit-Saint une autre. Si au contraire certaines actions sont communes aux trois personnes, et certaines autres propres seulement à chacune d'elles, l'on ne peut plus dire que la Trinité agisse inséparablement. Ils se tourmentent encore pour savoir comment l'Esprit-Saint fait partie essentielle de la Trinité, puisqu'il n'est engendré ni du Père, ni du Fils, quoiqu'il soit l'Esprit du Père et du Fils. 

Telles sont les questions dont quelques personnes me poursuivent à satiété. C'est pourquoi je vais essayer de leur répondre, autant que la grâce divine suppléera à mon impuissance, et en évitant de suivre les sentiers d'une jalouse et maligne critique (Sg VI, 25). Si je disais que jamais je ne me préoccupe de ces mystérieuses questions, je mentirais. J'avoue donc que j'y réfléchis souvent, parce que j'aime en toutes choses à découvrir la vérité, et d'un autre côté la charité me presse de communiquer à mes frères le résultat de mes réflexions. Ce n'est point que j'aie atteint le terme, ou que je sois déjà parfait, car si l'apôtre saint Paul n'osait se rendre ce témoignage, pourrais-je le faire, moi qui suis si éloigné de lui ? «Mais oubliant, selon ma faiblesse, ce qui est derrière moi, et m'avançant « vers ce qui est devant moi, je m'efforce d'atteindre le but pour remporter le prix de la céleste vocation (Ph III, 12.14) ». Quelle distance ai-je donc parcourue dans cette route? à quel point suis-je arrivé ? et quel espace me reste-t-il encore à franchir? voilà les questions auxquelles on désire une réponse nette et précise. Puis-je la refuser à ceux qui la sollicitent, et dont la charité me rend l'humble serviteur ? Mais je prie aussi le Seigneur de faire qu'en voulant instruire mes frères, je ne néglige point ma propre perfection , et qu'en répondant à leurs questions, je trouve moi-même la solution de tous mes doutes. J'entreprends donc ce traité par l'ordre et avec le secours du Seigneur notre Dieu, et je me propose bien moins d'y soutenir d'un ton magistral des vérités déjà connues, que d'approfondir ces mêmes vérités en les examinant avec une religieuse piété.  

Consubstantialité des trois personnes

Quelques-uns ont dit que Notre-Seigneur Jésus-Christ n'était pas Dieu, ou qu'il n'était pas vrai Dieu, ou qu'il n'était pas avec le Père un seul et même Dieu, ou qu'il n'était pas réellement immortel parce qu'il était sujet au changement. Mais il suffit pour les réfuter de leur opposer les témoignages évidents et unanimes de nos saintes Ecritures. Ainsi saint Jean nous dit « qu'au commencement était le « Verbe, que le Verbe était avec Dieu, et que le Verbe était Dieu ». Or l'on ne peut nier que nous ne reconnaissions en ce Verbe qui est Dieu, le Fils unique de Dieu, celui dont le même Evangéliste dit ensuite, « qu'il s'est fait chair, et qu'il a habité parmi nous ». Ce qui arriva lorsque par l'incarnation le Fils de Dieu naquit dans le temps de la vierge Marie. Observons aussi que dans ce passage, saint Jean ne déclare pas seulement que le Verbe est Dieu, mais encore qu'il affirme sa consubstantialité avec le Père. Car après avoir dit « que le Verbe était Dieu », il ajoute « qu'au commencement il était avec Dieu, que toutes choses ont été faites par lui, et que rien de ce qui a été fait n'a été fait sans lui » (Jn I, 14, 2.3). Or, quand l'Evangéliste dit que tout a été fait par le Verbe, il entend évidemment parler de tout ce qui a été créé; et nous en tirons cette rigoureuse conséquence que le Verbe lui-même n'a pas été fait par Celui qui a fait toutes choses. Mais s'il n'a pas été fait, il n'est donc  pas créature, et s'il n'est pas créature, il est donc de la même substance ou nature que le Père. Et en effet, tout ce qui existe est créature, s'il n'est Dieu; et tout ce qui n'est pas créature, est Dieu, De plus, si le Fils n'est pas consubstantiel au Père, il a donc été créé; mais s'il a été créé, tout n'a donc pas été fait par lui, et cependant l'Evangéliste nous assure que tout a été fait par lui. Concluons donc et que le Fils est de la même substance ou nature que le Père, et que non-seulement il est Dieu, mais le vrai Dieu. C'est ce que saint Jean nous atteste expressément dans sa première épître: « Nous savons, dit-il, que le Fils de Dieu est venu, et qu'il nous a donné l'intelligence, afin que nous connaissions le vrai Dieu, et que nous vivions en son vrai « Fils qui est Jésus-Christ. C'est lui qui est le vrai Dieu et la vie éternelle (I Jn V, 20) ». 

Nous pouvons également affirmer que l'apôtre saint Paul parlait de la Trinité entière, et non du Père exclusivement, lorsqu'il disait «que Dieu seul possède l'immortalité (I Tm VI, 16) ». Et, en effet, l'Etre éternel ne saurait être soumis ni au changement, ni à la mortalité; et par conséquent, dès là que le Fils de Dieu « est la vie éternelle », on ne doit point le séparer du Père quand on dit que celui-ci « possède seul l'immortalité ». C'est aussi parce que l'homme entre en participation de cette vie éternelle, qu'il devient lui-même immortel. Mais il y a une distance infinie entre celui qui est par essence la vie éternelle, et l'homme qui n'est immortel qu'accidentellement, et parce qu'il participe à cette vie. Bien plus, ce serait une erreur d'entendre séparément du Fils et à l'exclusion du Père, ces autres paroles du même apôtre : « Il le fera paraître en son temps, Celui qui est souverainement heureux, le seul puissant, le Roi des rois, et le Seigneur des seigneurs, qui seul possède l'immortalité ». Nous voyons, en effet, que le Fils lui-même parlant au nom de la Sagesse, car « il est la Sagesse de Dieu (I Co I, 24) », ne se sépare point du Père, quand il dit : « Seul, j'ai parcouru le cercle des cieux (Si XXIV, 8) ». A plus forte raison, il n'est point nécessaire de rapporter exclusivement au Père et en dehors du Fils, ce mot de l'Apôtre : « Qui seul possède l'immortalité ». D'ailleurs, l'ensemble du passage s'y oppose. « Je vous commande, dit saint Paul à Timothée, d'observer les préceptes que je vous donne, vous conservant sans tache et sans reproche jusqu'à l'avènement de Notre-Seigneur Jésus-Christ que doit faire paraître, en son temps, Celui qui est souverainement heureux, le seul puissant, le Roi des rois, et le Seigneur des seigneurs; qui seul possède l'immortalité, qui habite une lumière inaccessible, qu'aucun homme n'a pu ni ne peut voir, et à qui est l'honneur et la gloire aux siècles des siècles. « Amen (I Tm VI, 14.15.16) ». Remarquez bien que dans ce passage l'Apôtre ne désigne personnellement ni le Père, ni le Fils, ni l'Esprit-Saint, et qu'il caractérise le seul vrai Dieu, c'est-à-dire la Trinité tout entière par ces mots : « Celui qui est souverainement heureux, le seul puissant, le Roi des rois, le Seigneur des seigneurs ». 

Mais peut-être vous troublez-vous, parce que vous saisissez difficilement ce mot de l'Apôtre : « Qu'aucun homme n'a pu, ni ne peut voir ». Rassurez-vous : il s'agit ici de la divinité de Jésus-Christ; et en effet, les Juifs qui ne pouvaient voir en lui le Dieu, ne laissèrent pas de crucifier l'homme qu'ils voyaient. C'est qu'un oeil mortel ne saurait contempler l'essence divine, et qu'elle n'est aperçue que de l'homme qui s'est élevé au-dessus de l'humanité. Nous avons donc raison de rapporter à la sainte Trinité ces paroles « Le Dieu souverainement heureux et seul puissant, qui fera paraître en son temps Notre-Seigneur Jésus-Christ ». D'ailleurs, si l'Apôtre dit ici que ce Dieu « possède seul l'immortalité », le psalmiste n'avait-il pas dit, « que seul il opère des prodiges ? (Ps LXXI, 18) ». Et maintenant je demanderai à mes adversaires de qui ils entendent cette parole. Du Père seul ? Mais alors comment sera-t-elle véritable cette affirmation du Fils: «Tout ce que le Père fait, le Fils le fait également ? » De tous les miracles ? Le plus grand est certainement la résurrection d'un mort. Eh bien! « Comme le Père, dit Jésus-Christ, ressuscite les morts et les vivifie, ainsi le Fils vivifie ceux qu'il veut (Jn V, 19.21)». Comment donc le Père opèrerait-il seul des prodiges ? et comment pourrait-on expliquer autrement ces paroles qu'en les rapportant non au Père seul, ni au Fils, mais au seul vrai Dieu, c'est-à-dire au Père, au Fils et au Saint-Esprit ?   
L'apôtre saint Paul nous dit encore: « Il n'y a pour nous qu'un seul Dieu, le Père d'où procèdent toutes choses, et qui nous a faits pour lui; et un seul Seigneur, Jésus-Christ, par qui toutes choses ont été faites, et nous par lui ». Or, je le demande, l'apôtre, comme l'évangéliste, n'affirme-t-il pas « que toutes choses ont été faites par le Verbe ? » Et dans cet autre passage, n'est-ce pas aussi ce même Verbe qu'il désigne évidemment ? « Tout est de lui, tout est par lui, tout est en lui. A lui soit la gloire aux siècles des siècles. Amen (Rm XI,36) ». Veut-on, au contraire, reconnaître ici la distinction des personnes, et rapporter au Père ces mots: «Tout est de lui » ; au Fils, ceux-ci : « Tout est par lui » ; et au Saint-Esprit, ces autres : «Tout est en lui ? ». Il devient manifeste que le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont un seul Dieu, puisque l'Apôtre attribue à chacune des trois personnes cette même et unique doxologie : « Honneur et gloire aux siècles des siècles. Amen ». Et en effet, si nous reprenons ce passage de plus haut, nous verrons que l'Apôtre ne dit pas « O profondeur des richesses de la sagesse et de la science », du Père, ou du Fils, ou du Saint-Esprit, mais simplement, « de la sagesse et de la science de Dieu! Que ses jugements, ajoute-t-il, sont incompréhensibles, et ses voies impénétrables ! car qui connaît les desseins de Dieu, ou qui est entré dans le secret de ses conseils ? ou qui lui a donné le premier pour en attendre la récompense ? car tout est de lui, tout est par lui, tout est en lui. A lui la gloire aux siècles des siècles. Amen (Rm XI, 33-36) ».   Mais si vous ne rapportez ces paroles qu'au Père, en soutenant que seul il a fait toutes choses, comme l'Apôtre l'affirme ici, je vous demanderai de les concilier et avec ce passage de l'épître aux Corinthiens, où, parlant du Fils, saint Paul dit : « Nous n'avons qu'un seul Seigneur, Jésus-Christ, par qui toutes choses ont été faites », et avec ce témoignage de l'évangéliste saint Jean : « Toutes choses ont été faites par le Verbe (I Co III, 6 ; Jn I, 2) ». Et, en effet, supposons que certaines choses aient été faites par le Père, et d'autres par le Fils, il faudrait en conclure que ni l'un ni l'autre n'ont fait toutes choses. Admettez-vous, au contraire, que toutes choses ont été faites ensemble par le Père et par le Fils, vous en déduirez l'égalité du Père et du Fils, et la simultanéité des opérations du Père et du Fils. Pressons encore cet argument. Si le Père a fait le Fils qui lui-même n'a pas fait le Père, il n'est plus vrai que le Fils ait fait toutes choses. Et cependant tout a été fait par le Fils donc il n'a pas été fait lui-même ; autrement il n'aurait pas fait avec le Père tout ce qui a été fait. Au reste, le mot lui-même se rencontre sous la plume de l'Apôtre; car dans l'épître aux Philippiens, il dit nettement « que le Verbe ayant la nature de Dieu, n'a point cru que ce fût pour lui une usurpation de s'égaler à Dieu (Ph II, 6) ». Ici saint Paul donne expressément au Père le nom de Dieu, ainsi que dans cet autre passage : «Dieu est le Chef de Jésus-Christ (I Co, XI, 3) ». 

Quant au Saint-Esprit, ceux qui avant moi ont écrit sur ces matières, ont également réuni d'abondants témoignages pour prouver qu'il est Dieu et non créature. Mais s'il n'est pas créature, il est non-seulement Dieu dans le même sens que quelques hommes sont appelés dieux (Ps LXXXI, 6) ; mais il est réellement le vrai Dieu. D'où je conclus qu'il est entièrement égal au Père et au Fils, consubstantiel au Père et au Fils, coéternel avec eux, et complétant l'unité de la nature dans la trinité des personnes. D'ailleurs, le texte des saintes Ecritures qui atteste le plus évidemment que le Saint-Esprit n'est pas créature, est ce passage de l'épître aux Romains, où l'Apôtre nous ordonne de servir non la créature, mais le Créateur (Rm I, 24). Et ici saint Paul n'entend pas nous prescrire ce service que la charité nous recommande envers tous nos frères, et que les Grecs nomment culte de dulie; mais il veut que ce soit ce culte qui n'est dû qu'à Dieu seul, et que les Grecs appellent culte de latrie. Aussi regardons-nous comme idolâtres tous ceux qui rendent aux idoles ce culte de latrie, car c'est à ce culte que se rapporte ce précepte du Décalogue: «Vous adorerez le Seigneur votre Dieu, et vous ne servirez que lui seul (Dt VI, 13) ». Au reste, le texte grec lève ici toute difficulté, car il porte expressément: « Et vous lui rendrez le culte de latrie ». 

Or, si nous ne pouvons rendre à une créature ce culte de latrie, parce que le Décalogue nous dit : « Vous adorerez le Seigneur, votre Dieu, et vous ne servirez que lui seul », et si l'Apôtre condamne ceux qui ont servi la créature plutôt que le Créateur», nous sommes en droit de conclure que le Saint-Esprit n'est pas une créature, puisque tous les chrétiens l'adorent et le servent. Et en effet, saint Paul dit « que nous ne sommes point soumis à la circoncision, parce que nous servons l'Esprit de Dieu », c'est-à-dire, selon le terme grec, que nous lui rendons le culte de latrie (Ph III, 3). Telle est la leçon que donnent tous ou presque tous les manuscrits grecs, et qui se trouve également dans plusieurs exemplaires latins. Quelques-uns cependant portent : nous servons Dieu en esprit, au lieu de lire : nous servons l'Esprit de Dieu. C'est pourquoi, sans me préoccuper de prouver à mes adversaires l'authenticité d'un texte dont ils récusent la valeur, je leur demanderai s'ils ont jamais rencontré la plus légère variante dans ce passage de la première épître aux Corinthiens : « Ne savez-vous pas que vos corps sont le temple du Saint-Esprit, que vous avez reçu de Dieu? » Mais ne serait-ce point un blasphème et un sacrilège que d'oser dire que le chrétien, membre de Jésus-Christ, est le temple d'une créature inférieure à Jésus-Christ ? Or, l'Apôtre nous affirme, dans un autre endroit : « que nos corps sont les membres de Jésus-Christ ». Si donc ces mêmes corps, membres de Jésus-Christ, sont également les temples de l'Esprit-Saint, celui-ci ne saurait être créature. Et, en effet, dès là que notre corps devient le temple de l'Esprit-Saint, nous devons rendre à cet Esprit le culte qui n'est dû qu'à Dieu, et que les Grecs nomment culte de latrie. Aussi saint Paul a-t-il raison d'ajouter: « Glorifiez donc Dieu dans votre corps (I Co VI, 19.1.20).

Saint Augustin. Source

"Les oeuvres de la Trinité sont indivisibles, comme l'essence de la Trinité est indivisible..." (St Augustin).
 

Au VIIIe s., Jean Damascène synthétise la tradition patristique (notamment Basile le Grand, Grégoire de Nazianze et les conciles). Son enseignement insiste sur l'unité de substance (consubstantialité) et la distinction des hypostases (personnes), tout en rejetant les hérésies comme le sabellianisme (ou modalisme), et l'arianisme:

"Les hypostases [de la Trinité] habitent l'une dans l'autre, sans confusion aucune, mais en s'unissant étroitement, selon la parole du Seigneur : "Je suis dans le Père et le Père est en moi" (Jn 14, 11). On ne peut admettre aucune différence de volonté, de jugement, d'énergie, de puissance ou de quoi que ce soit qui, chez nous, produise une séparation réelle et absolue. C'est pourquoi nous ne disons pas trois Dieux : le Père, le Fils et le Saint-Esprit, mais un seul Dieu, la sainte Trinité, le Fils et l'Esprit étant rapportés à une seule cause, sans composition ni fusion selon la synérèse de Sabellius." [Jean Damascène, Exposition exacte de la foi orthodoxe, Livre I, chapitre 8 et suiv.]

"Les hypostases sont les unes dans les autres ... sans fusion, mixion ou mélange"

La périchorèse (du grec ancien : περιχώρησις, perikhōrēsis, « rotation ») ou circumincession est la relation entre chaque personne du Dieu trinitaire chrétien (Père, Fils et Saint-Esprit). Cette relation est une union consubstantielle (les trois personnes ne forment qu'une seule substance) dans un mouvement incessant d’amour par lequel le Père engendre le Fils dans l’Esprit. Une communion si parfaite que le Père est dans le Fils, le Fils dans le Père, l'Esprit en eux, et pourtant chacun reste distinct: pas de confusion, pas de mélange. Une unité parfaite dans la distinction (diversité). Et cette unité est solide. Elle se manifeste à plusieurs niveaux: 

-l'Unité d'essence divine

-l'Unité de volonté divine

-l'Unité d'action divine.

La Trinité chez Saint Bonaventure († 1274), Saint Augustin, Sainte Hildegarde de Bingen et Saint Thomas d'Aquin

Saint Bonaventure "nous enseigne que toute créature porte en elle une structure proprement trinitaire" (Laudato Si 239; Bonaventure, Myst. Trinitatis, I, 2). Pour lui, non seulement l'être humain, mais toute la création constitue un livre dans lequel la structure trinitaire "peut être aisément contemplée, si le regard humain n'était pas si partiel, obscur et fragile" (Myst. Trin. 1, 2, conclusion ; cité dans Laudato Si 239).

"Les deux degrés précédents nous ont conduits jusqu'en Dieu par ses vestiges, eux par lesquels il brille en toutes les créatures; [...] [C]'est dans le Saint (Ex 26, 34-35), à savoir la partie antérieure du tabernacle, que nous devons nous efforcer de voir Dieu par le miroir où, à la façon d'un chandelier, la lumière de la vérité brille sur la face de notre esprit, en qui resplendit l'image de la bienheureuse Trinité (cf. Ps 4,7)

"Entre donc en toi-même et vois que ton esprit s'aime lui-même avec la plus grande ferveur, et qu'il ne pourrait s'aimer s'il ne se connaissait, qu'il ne se connaîtrait pas s'il ne souvenait de lui-même, car nous ne comprenons rien par l'intelligence qui ne soit présent auprès de notre mémoire. Et à partir de cela, remarque, non par l'œil de la chair, mais par l'œill de la raison, que ton âme a une triple puissance. Considère donc les opérations et dispositions de ces trois puissances, et tu pourras voir Dieu par toi comme par une image, ce qui est voir par un miroir et en énigme (1 Co 13,12.)" (Saint Bonaventure, Itinéraire de l'esprit jusqu'en Dieu, Vrin, Paris 2019, p. 83-85.)

L'être humain n'invente ni n'imagine l'empreinte trinitaire des créatures. Cette réflexion trinitaire est réellement présente en elles, au-delà de notre capacité à la reconnaître. Cela dépasse le processus classique d'appropriation. 

1-Saint Augustin d'Hippone fut sans aucun doute l'un des auteurs ayant exploré de manière significative le thème des vestiges trinitaires (vestigia Trinitatis) imprimés dans la création, exerçant une grande influence sur la tradition spirituelle et théologique occidentale ultérieure. Il écrit : "Il est donc nécessaire que, connaissant le Créateur par ses œuvres [cf. Rm 1, 20], nous nous élevions vers la Trinité, dont la création, dans une certaine et juste proportion, porte la trace." (Trin. VI,10,12) Toutes les créatures portent en vérité en elles l'empreinte divine, mais seul l'être humain peut être dit avoir été créé à l'image de Dieu. Tandis que saint Irénée de Lyon [Dém. 11 : FuP 2, 79-80 ; Av. hein. V, 6,1 : SCh 153, 77] et Tertullien [De carnis résurrectione 9,1] , par exemple, incluaient également la chair dans la compréhension de l'être humain comme image de Dieu, pour Augustin, bien que l'être humain soit composé d'un corps matériel et d'une âme rationnelle, [Civ. Dei XI,24] l'image divine se trouve proprement dans l'âme ou, mieux, dans sa partie la plus élevée : la mens. [Trin. XV,7,11] L’esprit est ce par quoi l’être humain est supérieur aux êtres vivants non rationnels [général litt. III,20] et peut connaître Dieu. [Trin. IX,3,3] Augustin décrit les actes de l’âme de deux manières : memoria, intelligentia, voluntas [Trin. X,11,17] (mémoire, intelligence, volonté) et mens, notitia, amor [Trin., IX,5,8] (esprit, connaissance, amour). Ce sont là trois activités de l’âme par lesquelles, par une analogie audacieuse, on peut saisir à la fois l’unité de la substance divine et la distinction des trois personnes en Dieu. Augustin souligne l’étroite interrelation entre l’esprit, la connaissance et l’amour : l’esprit, en effet, aime ce qu’il connaît. Cela lui permet, d’une part, d’exprimer la spécificité de chacune de ces activités de l’âme : ni l’esprit, ni la connaissance, ni l’amour ne se mêlent ni ne se confondent ; mais, d’autre part, de reconnaître leur immanence réciproque, puisque dans chacune c’est la même âme qui est présente et active. [Trin. IX,5,8] Dans cette intrigue, Augustin trouve des traces de la similitude de l’âme humaine avec la Trinité de Dieu, dans l’entrelacement de l’unité, de la distinction et de l’interpénétration mutuelle.

2-Sainte Hildegarde de Bingen ]. Dans l’œuvre de sainte Hildegarde de Bingen, nous admirons une réception créative et originale de la pensée augustinienne, exprimée dans un langage prophétique et visionnaire qui reflète sa profonde expérience mystique. Pour Hildegarde, Dieu se révèle à travers le cosmos et l’être humain, deux réalités d’une extrême complexité, liées entre elles comme le macrocosme et le microcosme. La création se présente comme une "seconde Écriture" : elle est un lieu de transparence du divin et de participation à son mystère. [Liber Divinorum Operum, I. 2 ] C’est pourquoi la création est imprégnée d’une valeur sacramentelle et symbolique qui est transparence de la vitalité divine elle-même. Hildegarde contemple également une continuité marquée entre la création et le salut, deux œuvres divines qui manifestent l’action du Dieu trinitaire. En ce sens, elle parle de viriditas (littéralement "verdure") comme de l’énergie vitale qui vient du Dieu trinitaire et imprègne toute la création, se manifestant comme vigueur, vitalité, fraîcheur et capacité de croissance et de guérison. Il s’agit de l’expression du pouvoir créateur de Dieu dans la nature, dans le corps et dans l’âme, qu’il faut cultiver pour la santé spirituelle et physique. Dans certains textes, il désigne, pratiquement dans le même sens, un vestige dynamique, que l’on perçoit dans la fécondité de la nature, dans la santé de l’être humain et dans l’histoire du salut. [Scivias II. 1 : CCCM 43, 7-92 ; Liber Divinorum Operum I. 1] L’être humain, en tant que summa creaturarum (somme des créatures), représente pour Hildegarde la clé herméneutique de la création : participant à la structure symbolique de la nature et possédant la capacité d’interpréter et de prolonger l’action divine, il rend intelligible la sacramentalité du cosmos. C’est pourquoi, en plus d’être opus Dei (œuvre de Dieu) avec toutes les créatures, il est aussi appelé operarius divinitatis (artisan de la divinité) : appelé à "révéler la Sainte Trinité en toutes choses" [Theodericus monachus Ecternacensis, Vita Sanctae Hildegardis Virginis , II, 16]. Ceci est possible grâce à sa création à l’image du Dieu trinitaire. Cette image n’est pas imprimée seulement sur l’âme, mais sur l’intégrité de l’être humain : le corps, l’âme et la raison. Ces trois réalités sont profondément liées entre elles, à l’image des personnes de la Trinité qui, bien que distinctes, sont mystérieusement le seul Dieu. Hildegarde reconnaît d'une manière particulière l'image de Dieu dans les cinq sens, grâce à laquelle l'être humain devient sapiens, sciens, intelligens (sage, connaisseur, intelligent), capable de connaître la création et, par la création, Dieu par la foi . La sagesse, la science et l'intelligence ne sont pas des facultés isolées, mais réciproquement liées, et l'on peut y reconnaître une analogie trinitaire. [Explanatio Symboli S. Athanasii : PL 197, 1075-1076.] L'être humain, créé à l'image de Dieu, peut trouver une certaine "sacramentalité" dans le cosmos, tandis que la création lui fournit un langage pour interpréter et manifester la vie divine. [Liber Divinorum Operum I. 2 : CCCM 92, 47-50.]

Saint Bonaventure de Bagnoregio ]. Saint Bonaventure, comme nous l'avons déjà souligné, propose une conception particulièrement pertinente de l'empreinte trinitaire dans la création. Il s'inspire, d'une part, d'Augustin et, d'autre part, de la spiritualité de saint François d'Assise, radicalement christocentrique et qui, de ce fait même, s'ouvre en Christ à embrasser toutes les créatures comme frères et sœurs, comme l'atteste le Cantique du Soleil.

Pour Bonaventure, toute la réalité créée porte l'empreinte de la Trinité : car la "joie de la communication" (communicabilitas), qui est au cœur de la Vie de la Trinité, est la source gratuite et libre de tout ce qui existe et de toute grâce. [Itinéraire VI, 2.]

Toute la création est comme un "livre" ( liber creaturae ) dans lequel on peut lire les propriétés du Créateur, le Dieu trinitaire. Bonaventure distingue clairement deux niveaux : toutes les créatures reflètent le Créateur comme des"ombres" (umbra) ou des "vestiges" (vestigium) ; [J'ai envoyé . dist. 3 q.2.] mais la créature spirituelle et personnelle – qui n’est pas seulement liée à Dieu par son existence, mais est appelée à le reconnaître et à l’aimer – est l’image de Dieu (imago).

Les créatures sont appelées "ombres" en raison des propriétés qui, d’une certaine manière, renvoient à Dieu du point de vue de la causalité qu’il exerce sur elles, sans que leur nature propre soit encore précisément déterminée. Elles sont appelées "empreintes" en raison des propriétés qui renvoient à Dieu de manière spécifique, comme leur cause efficiente, exemplaire et finale [Brev. II, 1.] , de sorte que chaque créature est "une", "vraie" et "bonne". Les créatures humaines sont proprement appelées "images" en raison de leurs propriétés qui renvoient à Dieu non seulement du point de vue de la causalité, où elles coïncident avec le reste de la création, mais aussi grâce auxquelles Dieu peut devenir l’objet conscient d’une relation vécue avec elles. Cela est dû à la conscience, à la connaissance et à la volonté, en lesquelles la Trinité, d’une certaine manière – comme l’enseignait saint Augustin – reflète son image dans la créature rationnelle.

À partir de ce point, on peut approfondir la signification et la portée de la distinction entre les créatures humaines et toutes les autres créatures en relation avec la connaissance de Dieu. [Itinéraire I, 10.] En tant qu’"ombre", la création conduit à la connaissance des propriétés communes de Dieu ( communia ut communia ), c’est-à-dire propres à son essence. L’"empreinte", quant à elle, conduit aux propriétés communes en tant qu’elles sont attribuées aux Personnes divines ( communia ut appropriato ), propriétés associées, d’une manière particulière, à l’une des Personnes divines, bien que ces propriétés soient néanmoins essentiellement propres aux trois Personnes : puissance, sagesse, bonté. [68] Enfin, l’« image » conduit à la reconnaissance des qualités propres ( propria ) à chaque Personne : paternité, filiation, mortalité. [dans ce sens : Hex. I, 17.] Les relations entre les Personnes divines se reflètent, dans la créature humaine, dans la relation entre mémoire, intelligence et volonté . [1 Sent d. 16, a.1, q.1 fondation 4.] Dans ce contexte, il convient de noter la qualification particulière du Fils. En tant que Verbe, il est la cause exemplaire du monde, puisque "cette idée ou conception archétypale du monde n’est pas seulement appropriée au Fils, mais lui est aussi propre" . [1 Sent d. 6, a.1, q.3 à 4.]

Être "à l’image" de Dieu ne signifie pas présenter une ressemblance statique, mais répondre à une vocation : entrer en relation personnelle avec le Dieu trinitaire (en ce sens, la créature humaine est capax Dei). Les trois activités de l’âme mises en lumière par saint Augustin – la mémoire (la conscience de soi), l’intelligence et la volonté – atteignent leur perfection lorsque leur objet est Dieu ( summum verum et summum bonum ) et que toutes les créatures et tous les êtres humains, y compris eux-mêmes, se voient à la lumière de Dieu.

Poursuivant sa réflexion, Bonaventure observe, d’un point de vue historico-salvifique, que l’être humain pourrait percevoir un reflet encore plus clair de la Trinité dans les créatures s’il n’avait pas péché. En effet, le péché originel a introduit un profond désordre : en s’éloignant du Créateur par une méfiance infondée, "l’échelle ( scala )" qui était censée conduire les créatures à la connaissance du Créateur a été brisée. Dans cette nouvelle situation, les créatures ne "parlent" plus à l’être humain, elles ne sont plus des "signes" ( signa ) clairs, mais se sont révélées énigmatiques, car l’être humain est devenu "sourd" à leur message. [Itinéraire I, 7; I, 15.] Même la connaissance de soi est devenue étrangère à l’être humain. [Itinéraire IV, 1.] Si, d’une part, on constate que les signa ne sont plus un "miroir clair" comme au commencement, dans le jardin d’Éden ; D’autre part, il faut reconnaître que la "cécité" de l’être humain ne découle pas simplement d’une incapacité, mais est aussi liée à une résistance volontaire. [Itinéraire II, 13]

Le Docteur de l’Église décrit sans ambages les conséquences de cette situation : l’ignorance de ce qui est existentiellement le plus important, l’inquiétude intérieure qui en résulte, l’oscillation entre une confiance en soi démesurée et le désespoir, l’absolutisation des biens finis, avec la prédominance de l’envie et le désir d’éliminer la concurrence. En un mot : un cercle vicieux de désir et de frustration. Mais le livre de la création redevient compréhensible à travers le "livre des Saintes Écritures" [75] et "l’échelle brisée" est restaurée par Jésus-Christ. La révélation de Dieu dans l’histoire, qui culmine précisément dans le Christ – incarné, crucifié et ressuscité –, nous ouvre les yeux sur la dimension profonde de la création et sa finalité : Dieu a prévu des biens encore plus grands pour la personne humaine.

Certes, le témoignage des Écritures ne produit pas en soi la foi ; la lumière intérieure de la grâce ( lumen supernaturale ) est nécessaire pour aider la capacité naturelle de connaissance propre à l’être humain ( lumen naturale ) à reconnaître dans la révélation en Christ le Dieu unique et trinitaire, qui est amour, celui que la connaissance naturelle ( notitia innata, confusa ) a perçu comme le Saint, le Sublime et le Bien. [De myst. Trin . q.1 a.2.] Bonaventure nomme cette conjonction entre la connaissance naturelle et la lumière de la grâce le "livre de vie" ( liber vitae ). Lorsque le croyant reconnaît à nouveau les créatures comme signes et dons , comme intelligibles et bonnes, alors « la connaissance des créatures conduit à la connaissance du Créateur », associée à l’émerveillement , à la gratitude et à la joie : [Voir Itin . II,13; IV et passim.]

Dieu a tout créé pour lui-même ( Proverbes 16:4). Majesté suprême, il a tout créé pour proclamer sa louange. Lumière suprême, il a tout créé pour la révéler ; bonté suprême, il a tout créé pour communiquer. La louange des créatures serait incomplète sans un être pour l’honorer ; la révélation serait incomplète sans un être pour la comprendre ; et la communication des biens serait incomplète sans un être pour les apprécier. […] Seule la créature raisonnable peut honorer, connaître la vérité et acquérir des biens pour son propre usage. [II Sent . dist. 16 q.1 a.1.]

Guéri par la lumière surnaturelle – par la Révélation et par la grâce –, l’esprit humain peut recouvrer la capacité perdue de reconnaître la Trinité dans les créatures.

3-Saint Thomas d'Aquin. Le Docteur Angélique situe la discussion de la création dans le cadre de la théologie trinitaire. [I, q. 2] Premièrement, il affirme que tout ce qui n'est pas Dieu, en ce qu'il n'est pas son être, [I, q. 3, a. 3-5.] "participe à l'être divin, qui en est la cause". [I, q. 44, a. 1.] Deuxièmement, il souligne que "créer est propre à Dieu selon son être et c'est là son essence, commune aux trois Personnes" [I, q. 45, a. 6.] et que, par conséquent, l'action créatrice est commune aux trois Personnes divines. Troisièmement, il précise que "les Personnes divines, en ce qui concerne la création des choses, ont une causalité selon le mode de leur procession". [I, q. 45, a. 6, sol.] Plus précisément, "Dieu le Père a produit des créatures par son Verbe, qui est le Fils, et par son Amour, qui est le Saint-Esprit. Ainsi, les processions des Personnes sont les raisons de la production des créatures, en ce qu'elles incluent les attributs essentiels que sont la connaissance et la volonté." [I, q. 45, a. 6, sol.] À tel point que la génération du Fils et la procession de l’Esprit sont la ratio et la cause de la création. [I Sent. d. 14, q. 1, a. 1.] Dans l’action créatrice du Dieu un et trinitaire, il y a donc un prolongement libre et gratuit ad extra de la vie intratrinitaire ad intra. C’est pourquoi Thomas peut affirmer que "la connaissance des Personnes divines nous était nécessaire pour deux raisons. "Premièrement, ad recte sentiendum de creatione rerum. […] Deuxièmement, et principalement, ad recte sentiendum de salute generis humani". [I, q.32, a.1, ad 3.]

Les quatre Docteurs de l’Église dont nous avons rapporté l’enseignement ne prétendent pas offrir une description scientifique du cosmos. Ils l’envisagent du point de vue de la foi, convaincus que, si le Créateur est un et trinitaire, la création manifeste d’une certaine manière cette origine et cette finalité. Augustin concentre son regard sur la personne humaine, y cherchant le reflet de la Trinité. Hildegarde et Bonaventure adoptent un registre que nous qualifierions aujourd’hui de symbolique et proposent une interprétation sacramentelle (cf. plus loin, n° 34-35). Thomas d’Aquin, dans la Somme théologique, avec un ton plus austère et rigoureux, ancre résolument l’empreinte trinitaire présente dans la création dans les processions intradivines, attribuant une place fondamentale à la procession du Verbe : d’où l’empreinte filiale dont nous avons parlé (cf. n° 13). Tous quatre établissent une distinction entre les créatures en général, où ils perçoivent des "ombres" et des "traces" de la Trinité, et la personne humaine, proprement créée à l’image de Dieu en Christ et en qui la ressemblance trinitaire se manifeste et se déploie clairement et explicitement. Malgré le péché, ce regard de foi, qui guérit et fortifie la lumière de la raison, est capable de saisir et de rechercher la présence et le sens de l’empreinte trinitaire dans la création, et particulièrement chez les créatures rationnelles.

Implications relationnelles

Le Seigneur Jésus, "lorsqu’il prie le Père pour que tous soient un, comme nous aussi nous sommes un ( Jn 17, 21-22), ouvrant des perspectives inaccessibles à la raison humaine, suggère une certaine similitude entre l’union des Personnes divines et l’union des enfants de Dieu dans la vérité et la charité" (GS 24). De plus, Thomas lui-même, commentant cette prière de Jésus, souligne : "Notre unité (en tant qu’êtres humains) est parfaite dans la mesure où elle participe à l’unité divine. Or, en Dieu il existe une double unité : celle de la nature, comme il est clair en Jean 10,30 : "Moi et le Père, nous sommes un" ; et l’unité d’amour dans le Père et le Fils, qui est l’unité de l’Esprit. Et toutes deux sont en nous, non certainement par équivalence, mais par une certaine similitude." [Sup. Io. c. XVII, l. 3] En suivant donc la ligne de pensée tracée par ces témoins autorisés de la tradition théologique et en tenant compte de l’approfondissement de la théologie au cours des siècles suivants, on peut parler à juste titre non seulement de la relation de toute la création et de chaque créature avec le Créateur trinitaire, mais aussi d’une interrelation qui s’imprime entre les créatures et donne du dynamisme à leur existence : cela aussi qualifie la symphonie de la création orchestrée par le Dieu unique et trinitaire, dans le sein duquel vit l’interrelation dans l’amour des Personnes divines d’où provient la vie de la création et à qui elle est destinée, par grâce.

La contemplation des traces de Dieu dans la création révèle que le monde est un réseau de relations, comme l’a souligné le pape François :

Il en découle que, dans la formation d’une culture d’inspiration chrétienne, l’accent principal doit être mis sur la découverte de l’empreinte trinitaire dans la création, puisqu’elle fait du cosmos dans lequel nous vivons ''une toile de relations'', dans laquelle ''il est propre à chaque être vivant de tendre vers un autre », favorisant "une spiritualité de solidarité globale qui découle du mystère de la Trinité''. [François, Constitution apostolique Veritatis gaudium (8 décembre 2017), n. 4a, avec une citation de Laudato si' , n. 240]

Le pape François considère la nature relationnelle de la création comme un principe directeur fondamental d’une écologie intégrale (LS 16, 70 ; LD 19). Cette affirmation s’appuie sur les fruits du renouveau de la théologie trinitaire, qui a exploré en profondeur le paradigme relationnel présent chez les grands témoins de la Tradition.

[Cf. COMMISSION THÉOLOGIQUE INTERNATIONALE, "Prendre soin de notre maison commune" : une réponse responsable et fraternelle au Dieu trinitaire]

La Sainte Trinité chez le Bienheureux Henri Suso († 1366)

"Écoute : un sage maître dit que Dieu, considéré selon sa divinité, est comme un très vaste cercle dont le centre est partout et la circonférence nulle part. Considère maintenant en imagination quelqu'un qui jette avec force une lourde pierre au milieu d'une eau tranquille; un cercle se forme dans l'eau et, par sa propre force, ce cercle en produit un autre, et celui-là un autre, et les cercles sont vastes et larges selon la puissance du premier jet; la puissance du jet pourrait être si grande qu'elle couvrirait toute l'eau. Vois sous l'image du premier cercle la puissance active de la nature divine dans le Père, qui est infinie; celle-ci, semblable à elle-même, engendre un autre cercle selon la personne, et c'est le Fils, et ces deux Personnes produisent la troisième, et c'est l'Esprit tout-puissant. Voilà ce que représentent les trois cercles : Père, Fils, Saint-Esprit." 

La comparaison est très répandue au Moyen-Âge. On la trouve dans des recueils où elle est attribuée à Empédocle. Elle a été reprise par saint Thomas (De verit., q. 2 art. 3, ad 11) et par saint Bonaventure (Itinéraires, V. 8). (Source: La Vie, L III, dans Le Bienheureux Henri SUSO, Œuvres traduites par Jeanne ANCELET-HUSTACHE, Les Maîtres de la Spiritualité chrétienne, Textes et études, Aubier, Paris 1943, p. 252 et 268.)

Les conséquences sont immenses en théologie comme en sociologie.

La Trinité permet de comprendre l'Incarnation et nous révèle quelque chose de fondamental sur la nature de Dieu lui-même: sa nature profonde n'est pas la solitude d'une monarque isolé mais la relation, une communion d'amour éternel. C'est comme cela que Dieu est et qu'Il se fait connaître. "Dieu, Son Verbe et Son Esprit, sont un seul et même Dieu", résume Jean Damascène.

Si le coeur même de la réalité (Dieu), le principe de tout (Dieu) n'est pas un un solitaire mais un trois en relations, une communion. Que cela nous dit-il sur le monde qui nous entoure ?

Que cela nous dit-il sur nous-mêmes ?

La relation est-elle inscrite au plus profond de la structure même de l'Univers?

Le philosophe Luc Ferry a pu dire: "L'homme, comme Dieu, est un être de relations, comme enfant, comme époux, dans l'entreprise, dans les associations, etc. Dieu lui-même est un être de relations, chacune des trois personnes de la Trinité est en relation avec les deux autres. Et la vocation de l'homme est de se mettre au service de ses proches et de ses semblables, tout comme Dieu s'est mis au service de l'humanité en commençant par s'incarner dans la crèche." Luc Ferry: "L’argent honni… et adoré !", Le Figaro, 27 décembre 2024

Le mystère trinitaire inspire donc non seulement le théologien mais aussi des réflexions sur la société, l'Eglise et les relations humaines: une unité qui respecte et intègre la légitime diversité fondée sur l'amour réciproque des personnes divines.

"Cet Un unique a trop d'opérations et trop de diversité, ou bien comment se peut-il faire qu'il soit Un et absolument simple avec tant de multiplicité ? [...] Tout cette multiplicité est sans fond et sa base une simple unité (mêmes expressions chez Eckhart). [...] J'appelle fond la source et l'origine qui produit les diffusions. [...] C'est la nature et l'essence de la divinité; et dans cet abîme sans fond, la Trinité des Personnes reflue dans son unité, et là, toute multiplicité est en quelque sorte supprimée. [...] Qu'est-ce donc qui lui donne la première impulsion de son opération ? [...] C'est sa force et sa puissance. [...] C'est la nature divine dans le Père." (Le Livre de la Vérité II, in Le Bienheureux Henri SUSO, Œuvres traduites par Jeanne ANCELET-HUSTACHE, Les Maîtres de la Spiritualité chrétienne, Textes et études, Aubier, Paris 1943, p. 279.)

"La foi en la Trinité n'enlève rien à la vérité du Dieu unique : au contraire, elle en met en évidence la richesse, le contenu mystérieux, la vie intime." (Jean-Michel Garrigues, Père, Fils et Esprit Saint, Catéchèses de Jean-Paul II sur la Trinité, Éditions Parole et Silence, 2000, p. 68.)

"La Sainte Trinité des personnes divines, c'est l'article fondamental de toute notre foi chrétienne... Sur cet article de la Trinité est fondée l'Incarnation... sur cet article est fondée la mission du Saint-Esprit, et sur celle-ci toute notre justification [passage de l'état de péché à l'état de grâce]...." (Saint François de Sales, cité in Aimé RICHARDT, Saint François de Sales et la Contre-Réforme, François-Xavier de Guibert, Paris 2013, p. 89.)

La Trinité nous a appris à penser la transcendance et la dialectique de l'un et du multiple, de l'individuel et du collectif, à partir de la grande synthèse permise par saint Augustin, puis saint Thomas d'Aquin. 

Ainsi, dans notre civilisation, "les rois voulaient unir en respectant les traditions et les particularités locales, sans user de violence. Ils cherchaient à supprimer de façon graduelle, et tout en les tolérant d'abord, les frontières administratives, financières, douanières, etc., qui séparaient les diverses provinces de France. Les révolutionnaires, sans comprendre que la variété est une forme de la liberté, et peut-être la plus essentielle pour chacun, s'orientaient vers une unité dans l'uniformité. Le niveau, emblème de la Maçonnerie, correspondait à leur projet principal". (Bernard FAY, La Grande révolution 1715-1815, Le Livre contemporain, Paris 1959, p. 244.) 

Le mystère de la Trinité, trois personnes en un (Père, Fils et Saint-Esprit), l'unité dans la diversité, cet incompréhensible, a été pendant deux millénaires en Occident le modèle qui a imprégné notre mode de développement. Le mystère de la Trinité est l'antidote à l'unité dans l'uniformité, ce modèle jacobin hérité de 1789.

Récemment, dans une médiation où Léon XIV appelle à dépasser les querelles théologiques dans sa Lettre apostolique In Unitate Dei 2025, le Pape a pu dire : 

"Le Credo de Nicée [...] nous propose en effet un modèle de véritable unité dans la diversité légitime. Unité dans la Trinité, Trinité dans l'unité, car l'unité sans multiplicité est tyrannie, la multiplicité sans unité est désagrégation."

De même que dans le royaume du Christ, dans le christianisme, le développement personnel, le bonheur est individuel, il est laissé à notre libre arbitre, il dépend de nos choix personnels, de notre obéissance au commandements divins (il n'est pas garanti ici-bas sur terre et n'est pas obligatoire), de même le projet jacobin maçonnique issu de 1789, au contraire, le "niveau" maçonnique veut que le bonheur soit déclaré terrestre (marche vers le progrès); il est réalisé par des moyens humains et non plus divins, il est collectif et obligatoire. Holisme, marque de tous les gnosticismes collectivistes et les totalitarismes!

Le premier dimanche après la Pentecôte est institué pour honorer la Très Sainte Trinité

Dans l'Église primitive, aucun office ou jour spécial n'était attribué à la Sainte Trinité.

Lorsque au IVe siècle, l'hérésie arienne se répandit, les Pères préparèrent un office avec des cantiques, des répons, une préface et des hymnes, à réciter le dimanche.

Dans le Sacramentaire de Saint Grégoire le Grand (PL, LXXVIII, 116) il y a des prières et la Préface de la Trinité. Les Micrologies (PL, CLI, 1020), rédigées sous le pontificat de Grégoire VII (Nille, II, 460), appellent le dimanche après la Pentecôte un Dominique vacans, sans Office spécial, mais ajoutent qu'en certains endroits on récite l'Office de la Sainte Trinité composée par l'évêque Étienne de Liège (903-20). Par d'autres l'Office était dit le dimanche avant l'Avent. Alexandre II (1061-1073), et non III (Nilles, 1. c.), a refusé une pétition pour une fête spéciale au motif qu'une telle fête n'était pas d'usage dans l'Église romaine qui honorait quotidiennement la Sainte Trinité par le Gloria, Patri, etc., mais il n'en interdisait pas la célébration là où elle existait déjà.

Jean XXII (1316-1334) a ordonné la fête pour toute l'Église le premier dimanche après la Pentecôte. Un nouvel office avait été créé par le franciscain John Peckham, chanoine de Lyon , plus tard archevêque de Cantorbéry (mort en 1292). La fête classée double de seconde classe, mais fut élevée à la dignité de primaire de première classe, le 24 juillet 1911, par Pie X (Acta Ap. Sedis, III, 351). Les Grecs n'ont pas de fête spéciale. Comme c'est après la première grande Pentecôte que la doctrine de la Trinité a été proclamée au monde, la fête suit convenablement celle de la Pentecôte. (Encyclopédie catholique, New Advent)

PRATIQUE.

Saint Patrick, Apôtre de l'Irlande, et la Sainte Trinité

Il reçoit de son père une sérieuse éducation chrétienne et chevaleresque.

À la mort du jeune roi Henri, héritier du trône de Castille, en 1217, sa mère le fait proclamer roi de Castille et couronner à Valladolid le 31 août 1217.
À 21 ans, en 1219, il épouse Béatrix de Souabe qui lui donnera 10 enfants.

Les Chrétiens étant massacrés ou déportés ou réduits en esclavage dans les cultures en Andalousie ou en Afrique, les royaumes du nord razziés bisannuellement, les richesses accumulées dans les palais des califes tandis que les populations n'en bénéficiaient pas (L. Bertrand, de l'Académie française, Histoire d'Espagne), Ferdinand se soucie durant son règne de lutter contre les hérésies et de faire perdre du terrain à l'islam qui, depuis plusieurs siècles, asservit l'Espagne.

Descendant d'El Cid, cousin du roi Saint Louis, ancêtre d'Isabelle, il procéda à la reconquête du sud de la péninsule ibérique (l'actuelle l'Andalousie) lors de la Reconquista; libéra Cordoue (Espagne du Sud, Andalousie) et Séville (Andalousie) occupées par les Maures depuis cinq siècles et y planta la Croix du Christ.

Pendant son règne, Ferdinand unifia la Castille et León sous une seule couronne en 1230, créant un royaume plus fort et plus centralisé. Il mena des campagnes militaires victorieuses qui permirent la capture de grandes villes, dont Cordoue, Jaén et Séville, élargissant considérablement le contrôle chrétien en Espagne.

En tant que grand saint-guerrier, Ferdinand III attribuait ses victoires à la Bienheureuse Vierge Marie, qu’il appelait "ma Dame". Lors du siège de Séville, un vent miraculeux aida ses navires à briser la chaîne de fer mauresque en travers du fleuve Guadalquivir, ce qui mena à la reddition de la ville. Il reçut également une vision de saint Isidore l’exhortant à poursuivre.

Il se met dans la position la plus dangereuse à chaque bataille, il est régulièrement en infériorité numérique mais ne perd jamais, reprend plus de territoire aux Maures pendant la Reconquista que quiconque. 

Il crée une marine espagnole à partir de rien pour achever le siège de Séville. 

Il termine virtuellement la Reconquista. 

À la mort de son père et après bien des péripéties, il devient également roi de Léon, en septembre 1230.

Peu à peu, il repousse vers l'extrême sud de l'Espagne les limites de l'occupation musulmane par les prises successives de Cordoue, Murcie, Grenade et Séville. La veille des batailles, il passait la nuit en prière. On ne peut douter de la pureté des motifs qui le faisaient agir dans ces guerres : "Seigneur, disait-il, vous savez que je cherche votre gloire et non la mienne". Son principal étendard était une image de la Vierge; il portait à l'arçon de sa selle une statuette devenue célèbre sous le nom de Notre-Dame-des-Batailles, et conservée depuis à Séville.

Dans un combat acharné, on vit, dit-on, à côté de Ferdinand, l'apôtre saint Jacques, monté sur un cheval blanc. Le chef des Maures de Séville, vaincu malgré une nombreuse armée et des remparts formidables, s'écria : "Il n'y a qu'un favori de Dieu qui ait pu, avec si peu de monde, prendre une ville si forte et si peuplée".

Roi modèle et législateur

Comme son cousin Saint Louis, roi de France, jamais il ne chargea ses sujets d'impôts : c'était dans une sévère économie qu'il trouvait de quoi subvenir aux frais de la guerre. Il aimait les lettres. On le considère comme le fondateur de l'Université de Salamanque.

Ferdinand meurt à Séville le 30 mai 1252.

Le roi était alité sur un tas de cendres, une corde au cou, demandant pardon à tous les présents. Il sauta du lit en voyant la Sainte Croix, et après s’être agenouillé devant elle, il décida de donner ses derniers sages conseils à son fils Alphonse X, le Sage.

Après sa mort, son corps resta incorrompu. De nombreux miracles furent rapportés à son tombeau dans la cathédrale de Séville, ce qui conduisit à sa canonisation par le pape Clément X en 1671.

Le pape le nomme Athleta Christi pour sa défense héroïque de la chrétienté (rejoint plus tard par des légendes comme Skanderbeg et Hunyadi)

La fête de Saint Ferdinand est le 30 mai.

Il est le Patron des gouverneurs, des ingénieurs et des faibles taxes.

Sources:

Saintferdinanddesternes; Mgr Paul Guérin, Vie des Saints pour tous les jours de l'année, Editions D.F.T., Argentré-du-Plessis 2003, p. 325-326; Nominis.cef.fr; Les saints du jour

Lorsque  Mgr Vitus Huonder, évêque émérite de Coire, s'est éteint le mercredi de Pâques 2024, la nouvelle qui a surpris une partie du monde catholique n'était pas tant sa mort – il avait 81 ans et sa santé déclinait – que le lieu choisi pour sa sépulture : la crypte du séminaire international Saint-Pie-X d'Écône, dans le canton suisse du Valais. Non pas le panthéon épiscopal de Coire, où reposent ses prédécesseurs, mais les sous-sols du séminaire fondé par Mgr Marcel Lefebvre. Cette décision, communiquée par écrit au diocèse dès 2022 et réitérée oralement à Mgr Joseph Bonnemain et au supérieur général de la Fraternité, le père Davide Pagliarani, quelques jours avant son décès, s'expliquait, selon les termes sobres de Mgr Huonder lui-même : il souhaitait être enterré auprès de l'évêque qui avait tant souffert pour l'Église.

Le mandat de 2015 et la trajectoire Huonder

L'affaire Schneider

Autre cas

Une hypothèse explicative

La seconde partie de l'explication concerne le contenu doctrinal : quiconque aborde avec un minimum d'honnêteté intellectuelle la question liturgique, la critique de l'œcuménisme post-conciliaire ou l'analyse de la liberté religieuse telle que formulée dans Dignitatis humanae, se heurte à des arguments qui ne sont pas facilement réfutables à partir de la théologie classique que les évêques catholiques eux-mêmes ont étudiée au séminaire.

À cela s'ajoute un facteur moins doctrinal et plus existentiel. Les évêques envoyés au dialogue découvrent, non sans surprise, une vie sacerdotale rigoureuse, une liturgie célébrée avec soin, des séminaires pleins et une pratique sacramentelle qui contraste avec la réalité de nombreux diocèses. L'argument des fruits, souvent invoqué par Lefebvre, opère avec force sur quiconque le constate de visu.

La peur d'un charisme

Certains ont suggéré, non sans fondement, que la véritable raison pour laquelle le pontificat actuel a durci sa politique concernant la liturgie traditionnelle et, par extension, concernant la Fraternité, n’est pas tant doctrinale que prudentielle : la crainte qu’un charisme qui démontre une capacité d’attraction — vocations, familles, conversions, fidélité sacramentelle — puisse finir par se révéler gênant précisément en raison de son efficacité.

Le modèle Huonder-Schneider, ainsi que la tendance similaire de nombreux prêtres diocésains qui se rapprochent du rite traditionnel, confortent cette interprétation.

L’inhumation de Huonder à Écône est, en ce sens, un événement symbolique qui dépasse la simple biographie de l’évêque émérite de Coire. Elle clôt un parcours et soulève une question : si ceux qui sont envoyés pour corriger finissent par être corrigés, si ceux qui viennent pour persuader finissent par être persuadés, le problème ne réside peut-être pas chez ceux qui sont envoyés, mais dans ce qu’ils découvrent à leur arrivée.

Source : Info Vaticana 

Aux Vème et VIème siècles, l'île de la Grande-Bretagne évangélisée dès les premiers siècles du christianisme, était retombée dans le paganisme à la suite de l'invasion des Saxons.

Le jeune roi de ce temps, Ethelbert, roi de Kent (le plus proche royaume du continent) épousa Berthe, princesse chrétienne, fille de Caribert Ier, roi de Paris et petit-fils de Clovis. Berthe consentit à ce mariage à la condition d'avoir sa chapelle et de pouvoir observer librement les préceptes et les pratiques de sa foi avec l'aide et l'appui d'un évêque gallo-franc. L'âme du roi de Kent subissait la salutaire influence de sa pieuse épouse qui le préparait sans le savoir à recevoir le don de la foi.

Le pape Grégoire le Grand choisit le moine Augustin alors prieur du monastère de St-André à Rome pour réaliser l'évangélisation de l'Angleterre qu'il souhaitait depuis longtemps.

On ne sait absolument rien de la vie de saint Augustin de Cantorbéry avant le jour solennel du printemps 596, où pour obéir aux ordres du pape saint Grégoire le Grand qui avait été son abbé dans le passé, il dut s'arracher à la vie paisible de son abbaye avec quarante de ses moines pour devenir missionnaire.

À Lérins, première étape des moines missionnaires, ce qu'on leur rapporta de la cruauté des Saxons effraya tellement les compagnons d'Augustin, qu'ils le prièrent de solliciter leur rappel du pape. Augustin dut retourner à Rome pour supplier saint Grégoire de dispenser ses moines d'un voyage si pénible, si périlleux et si inutile. Le souverain pontife renvoya Augustin avec une lettre où il prescrivait aux missionnaires de reconnaître désormais le prieur de St-André pour leur abbé et de lui obéir en tout. Il leur recommanda surtout de ne pas se laisser terrifier par tous les racontars et les encouragea à souffrir généreusement pour la gloire de Dieu et le salut des âmes.

Début Ve siècle, l'Île de Bretagne secoua le joug romain et se proclama indépendante. Mais ce fut aussi le moment où d'autres Barbares venus de Germanie détruisant la Gaule romanisée (Strasbourg, Spire, Reims, Tournai, Arras, Amiens), l'Angleterre connut l'arrivée des premiers Saxons. Jusqu'en 449, et la Descente des Saxons, elle se gouverna sous l'autorité du clergé, du roi gaulois Vortigern (Gwrtheyrn en gallois moderne), des nobles et des villes municipales. La Bretagne, soutint longtemps avec vigueur la guerre, seule et sans recours. L'Angleterre n'avait jamais été complètement romanisée. Les chefs des tribus bretonnes continuèrent toujours de régner, quoique avec un pouvoir subordonné, depuis le règne de l'empereur Claude jusqu'à celui d'Honorius. (Cf. Histoire de Manchester, par Whitaker, vol. 1, p. 247-257.)

C'est dans ce contexte qu'Augustin arriva dans le Kent en 597 à la tête de la mission grégorienne dont le but était de convertir les Anglo-Saxons au christianisme.

Ainsi stimulés, les religieux reprirent courage, se remirent en route et débarquèrent sur la plage méridionale de la Grande-Bretagne. Le roi anglo-saxon Ethelbert n'autorisa pas les moines romains à venir le rencontrer dans la cité de Cantorbéry qui lui servait de résidence, mais au bout de quelques jours, il s'en alla lui-même visiter les nouveaux venus. Au bruit de son approche, les missionnaires, avec saint Augustin à leur tête, s'avancèrent processionnellement au-devant du roi, en chantant des litanies.

Ethelbert n'abandonna pas tout de suite les croyances de ses ancêtres. Cependant, il établit libéralement les missionnaires à Cantorbéry, capitale de son royaume, leur assignant une demeure qui s'appelle encore Stable Gate : la porte de l'Hôtellerie, et ordonna qu'on leur fournit toutes les choses nécessaires à la vie.

Vivant de la vie des Apôtres dans la primitive Eglise, Augustin et ses compagnons étaient assidus à l'oraison, aux vigiles et aux jeûnes. Ils prêchaient la parole de vie à tous ceux qu'ils abordaient, se comportant en tout selon la sainte doctrine qu'ils propageaient, prêts à tout souffrir et à mourir pour la vérité. L'innocence et la simplicité de leur vie, la céleste douceur de leur enseignement, parurent des arguments invincibles aux Saxons qui embrassèrent le christianisme en grand nombre.

Charmé comme tant d'autres par la pureté de la vie de ces hommes, séduit par les promesses dont plus d'un miracle attestait la vérité, le noble et vaillant Ethelbert demanda lui aussi le baptême qu'il reçut des mains de saint Augustin. La conversion d'Ethelbert, premier roi anglo-saxon à se convertir, amena celle d'une grande partie de ses sujets. Comme le saint pape Grégoire le Grand lui recommanda de le faire, Ethelbert proscrivit le culte des idoles, renversa leurs temples et établit de bonnes mœurs par ses exhortations, mais encore plus par son propre exemple.

En 597, étant désormais à la tête d'une chrétienté florissante, Augustin se rendit à Arles, afin d'y recevoir la consécration épiscopale, selon le désir du pape saint Grégoire. De retour parmi ses ouailles, à la Noël de la même année, dix mille Saxons se présentèrent pour recevoir le baptême.

De plus en plus pénétré de respect et de dévouement pour la sainte foi, le roi abandonna son propre palais de Cantorbéry au nouvel archevêque. À côté de cette royale demeure, on construisit une basilique destinée à devenir la métropole de l'Angleterre. Augustin en devint le premier archevêque et le premier abbé.

En le nommant primat d'Angleterre, le pape saint Grégoire le Grand lui envoya douze nouveaux auxiliaires, porteurs de reliques et de vases sacrés, de vêtements sacerdotaux, de parements d'autels et de livres destinés à former une bibliothèque ecclésiastique. Le souverain pontife conféra aussi au nouveau prélat le droit de porter le pallium en célébrant la messe, pour le récompenser d'avoir formé la nouvelle église d'Angleterre par ses inlassables travaux apostoliques. Cet honneur insigne devait passer à tous ses successeurs sur le siège archiépiscopal d'Angleterre. Le pape lui donna également le pouvoir d'ordonner d'autres évêques afin de constituer une hiérarchie régulière dans ce nouveau pays catholique. Il le constitua aussi métropolitain des douze évêchés qu'il lui ordonna d'ériger dans l'Angleterre méridionale.

Les sept dernières années de sa vie furent employées à parcourir le pays des Saxons de l'Ouest. Même après sa consécration archiépiscopale, Augustin voyageait en véritable missionnaire, toujours à pied et sans bagage, entremêlant les bienfaits et les prodiges à ses prédications. Rebelles à la grâce, les Saxons de l'Ouest refusèrent d'entendre Augustin et ses compagnons, les accablèrent d'avanies et d'outrages et allèrent jusqu'à attenter à leur vie afin de les éloigner.

Au début de l'an 605, deux mois après la mort de saint Grégoire le Grand, son ami et son père, saint Augustin, fondateur de l'église anglo-saxonne, alla recueillir le fruit de ses multiples travaux. Avant de mourir, il nomma son successeur sur le siège de Cantorbéry.

Selon la coutume de Rome, le grand missionnaire fut enterré sur le bord de la voie publique, près du grand chemin romain qui conduisait de Cantorbéry à la mer, dans l'église inachevée du célèbre monastère qui allait prendre et garder son nom.

Sources : (1) ; (2) ; (3) Le Petit Livre des Saints, Éditions du Chêne, tome 2, 2011, p. 18 ; (4) Rosa Giorgi, Le Petit Livre des Saints, Larousse, Tolède 2006.

Moine bénédictin, Bérenger naquit à Toulouse vers 1005 de parents appartenant à la noblesse. Précocement vertueux, il prit l'habit dès l’adolescence à l'abbaye de Saint-Papoul.

Il y mena la vie d'ascète que suppose la stricte observance de la règle de Saint Benoît.

Modèle pour ces congénères, il fut nommé maître des novices puis aumônier.

Ses reliques furent conservées à l'abbaye et suscitèrent de nombreux miracles.

"Au XIe siècle, l’abbaye, régie par la Règle de saint Benoît, connaît une période prospère grâce au moine Bérenger. Modèle de vertus, des miracles se seraient accomplis de son vivant et sur sa tombe entraînant un pèlerinage." (commune de Saint-Papoul)

Au monastère de Saint-Papoul, en 1093, saint Bérenger, moine.

Martyrologe romain

Sources: 1, 2, 3

Dix jours après l'Ascension de Notre Seigneur, la Pentecôte, en grec pentêkostề hêméra, (le cinquantième jour), correspond à l'envoi de l'Esprit-Saint aux Apôtres réunis au Cénacle de Jérusalem pour la Pentecôte juive de Chavouot (au cours de laquelle on célébrait le don de la Torah sur le Mont Sinaï qui se situait cinquante jour après la Pâque), cinquante jours donc après sa résurrection (Pâques).

Le Cénacle est le lieu de l'effusion de l'Esprit lors de la Pentecôte, quand "apparurent comme des langues de feu qui se posèrent sur chacun d'eux"  (Ac 2:2-3) C'est au Cénacle qu'eut lieu le premier concile, dit "concile de Jérusalem" (Ac 15:4-19)

Le Cénacle est aussi le nom de la pièce où Notre Seigneur institua le sacrement de l'Eucharistie (la sainte Cène), le Jeudi saint, la veille de sa Passion.

Dans la Trinité, les personnes se distinguent uniquement par leurs relations d'origine. Le Père est sans origine, le Fils est engendré par le Père et l'Esprit procède. Or, si le Fils reçoit tout du Père comme l'affirme Jn 16,15, alors la capacité de spirer l'Esprit fait partie de ce que le Père communique au Fils, à l'exception de la Paternité elle-même. Ainsi, lorsque l'Occident affirme que l'Esprit procède du Père et du Fils, il ne nie pas la monarchie du Père, mais affirme que le Père est l'unique source première et que le Fils participe pleinement à cette spiration en tant que Fils. L'Orient préfère parler exclusivement du Père comme source pour préserver la monarchie divine, tandis que l'Occident insiste sur la communion consubstantielle du Père et du Fils.

"Le miracle de la Pentecôte, où les Apôtres, cinquante jours après la Résurrection reçoivent l'Esprit Saint, et sont appelés à prêcher dans le monde entier en parlant une multitude de langues, marque la fondation de l'Église.

C'est le Christ qui fonde ici Son Église: « La paix soit avec vous ! De même que le Père m’a envoyé, moi aussi, je vous envoie. » 

Et "c'est Pierre qui prend la parole pour annoncer le premier cette bonne nouvelle (Actes 2, 1-36)." (Thomas TANASE, Histoire de la papauté d'Occident, Gallimard, Folio Inédit Histoire 2019, p. 24-25). Quand arriva le jour de la Pentecôte, au terme des cinquante jours :

"Suivant deux illustres Pères de l'Église orientale, saint Hésychius, patriarche de Jérusalem, et saint Proclus, patriarche de Constantinople, le Saint-Esprit descendit au moment même où saint Pierre célébrait, au milieu des disciples, l'auguste sacrifice de la messe." (Mgr Gaume, Traité du Saint-Esprit, 1865, troisième édition, Gaume et Cie Editeurs, 3 rue de l'Abbaye, tome II, Paris 1890, p. 192).

"La vie communautaire et la vie de prière étaient ordonnées à l’annonce de l’Evangile. C’est exactement ce qui a été vécu par les premiers chrétiens dans ce temps entre Ascension et Pentecôte : sur ordre de Jésus, les disciples font communauté, écoutent la Parole, reçoivent l’Esprit, et deviennent messagers de la Bonne Nouvelle. Vivre au Cénacle c'est vivre avec Ma­rie, c'est se laisser comme elle conduire par l'Esprit pour communiquer le Christ aux autres." (Congrégation Notre Dame du Cénacle, n° 37)

C'est comme une précieuse indication : pas de Pentecôte sans cénacle. En un mot, l'Esprit est donné à des êtres qui, déjà, essayent de vivre en communion, unis dans leur diversité et surtout persévérants dans la prière avec Marie, la Mère de Jésus. (Cathedrale du Puy)

Au cours de la prière au Cénacle, dans une attitude de profonde communion avec les Apôtres, quelques femmes et les « frères » de Jésus, la Mère du Seigneur invoque le don de l'Esprit pour elle-même et pour la communauté.

Marie désire une effusion de l'Esprit en vue de sa propre fécondité spirituelle.

Il était bon que la première effusion de l'Esprit sur elle, qui avait eu lieu en vue de sa maternité divine, fût renouvelée et renforcée. En effet, au pied de la Croix, une nouvelle maternité avait été confiée à Marie, qui concernait les disciples de Jésus. Cette mission exigeait précisément un renouvellement du don de l'Esprit. La Vierge le désirait donc, en vue de la fécondité de sa maternité spirituelle.

Alors qu'au moment de l'Incarnation l'Esprit était descendu sur elle en tant que personne appelée à participer dignement au grand mystère, maintenant tout s'accomplit en fonction de l'Église, dont Marie est appelée à être la figure, le modèle et la mère.

Marie désire une effusion de l'Esprit sur les disciples et sur le monde.

Dans l'Église et pour l'Église, la Vierge, se souvenant de la promesse de Jésus, attend la Pentecôte et implore pour tous la multiplicité des dons, selon la personnalité et la mission de chacun.

Dans la communauté chrétienne, la prière de Marie revêt une signification particulière : elle favorise l'avènement de l'Esprit en sollicitant son action dans le cœur des disciples et dans le monde.

Tout comme, lors de l'Incarnation, l'Esprit avait formé en son sein virginal le corps physique du Christ, de même, au Cénacle, le même Esprit descend pour animer son Corps mystique.

La Pentecôte est donc aussi le fruit de l'incessante prière de la Vierge, que le Paraclet accepte avec une faveur toute particulière parce qu'elle est l'expression de son amour maternel à l'égard des disciples du Seigneur. En contemplant la puissante intercession de Marie qui attend l'Esprit Saint, les chrétiens de tous les temps, dans leur long et difficile cheminement vers le salut, recourent souvent à son intercession pour recevoir avec plus d'abondance les dons du Paraclet.

Répondant à la prière de Marie et de la communauté rassemblée au Cénacle le jour de la Pentecôte, l'Esprit Saint comble la Vierge et ceux qui sont présents de la plénitude de ses dons, opérant en eux une profonde transformation en vue de la diffusion de la Bonne Nouvelle.
À la Mère du Christ et aux disciples, sont donnés une force nouvelle et un dynamisme apostolique nouveau, pour la croissance de l'Église.
Éclairée et conduite par l'Esprit, elle a exercé une influence profonde sur la communauté des disciples du Seigneur
En particulier, l'effusion de l'Esprit conduit Marie à exercer sa maternité spirituelle d'une manière singulière, par sa présence toute imprégnée de charité et par le témoignage de sa foi. Dans l'Église naissante, elle transmet aux disciples, comme un trésor inestimable, ses souvenirs sur l'Incarnation, l'enfance, la vie cachée et la mission de son divin Fils, contribuant à le faire connaître et à affermir la foi des croyants.

Nous ne disposons d'aucune information sur l'activité de Marie dans l'Église primitive, mais il est permis de supposer que, même après la Pentecôte, elle a continué à vivre une existence cachée et discrète, attentive et efficace.

Éclairée et conduite par l'Esprit, elle a exercé une influence profonde sur la communauté des disciples du Seigneur.

(Extraits de l'Audience de Jean-Paul II du 28 mai 1997)

« La liturgie ancienne ne cherche pas à plaire à l’époque, et c’est pourquoi l’époque y revient »

À la veille du pèlerinage de Chartres organisé par Notre-Dame-de-Chrétienté, le président de l’association revient sur l’attrait de la jeune génération de catholiques pour la liturgie traditionnelle. Pour Philippe Darantière, dans un monde saturé d’horizontalité, la verticalité des rites ancestraux tranche et libère.

Écrivant le 18 mars 2026 de la part du pape Léon XIV aux évêques de France réunis à Lourdes, le cardinal Parolin a souligné « la croissance des communautés liées au Vetus Ordo ». Le fait est là : la liturgie traditionnelle attire, et attire les jeunes. Cette Pentecôte encore, 20 000 personnes vont participer au pèlerinage traditionaliste de Paris à Chartres, avec une moyenne d’âge de 22 ans et une hausse de fréquentation de 8 % en moyenne sur dix ans. Comment comprendre ?

La première réponse, et la plus commode, est celle de la « sensibilité » : le latin, l’encens, le grégorien, la beauté des ornements. Mais cela existe aussi ailleurs… On dira alors que c’est une affaire d’identité, un besoin de racines, la résistance à un monde liquide qui ne sait plus d’où il vient. Cet argument contient une part de vérité, mais ne suffit pas. Si la liturgie traditionnelle n’était qu’un conservatoire culturel, elle serait un musée, or elle est manifestement vivante. Elle fait passer du culturel au cultuel.

 

L'homme s’efface devant le rite

Cette « mise à distance » n’est pas un archaïsme. Elle dit que l’on ne vient pas à la messe d’abord pour soi. On vient parce que l’on a envers Dieu une dette insolvable, que nulle générosité humaine ne saurait acquitter. On vient rendre à Dieu ce qui lui est dû. Et c’est précisément parce qu’on vient pour Dieu que l’on repart enrichi. La vertu de religion, ce devoir de culte envers le Créateur, est inscrite dans chaque geste de cette liturgie. L’homme s’efface devant le rite. Et loin de l’humilier, cet effacement l’élève. Dans une époque saturée d’horizontalité et de retour permanent sur soi, cette verticalité tranche et libère.

Source : La Croix.com

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Add. 23 mai 20256

"Ces cathos de gauche qui préfèrent la messe tradi" ! passionnante enquête de Timothée de Rauglaudre dans l'hebdo La Vie de cette semaine

Anarchistes ou anticapitalistes, ils apprécient le rite tridentin, composant avec un milieu traditionaliste souvent aux antipodes de leurs valeurs. La Vie Media sur X

Anarchistes ou anticapitalistes, ils apprécient le rite tridentin, composant avec un milieu traditionaliste souvent aux antipodes de leurs valeurs. 📲 https://t.co/cShtJ247Ta pic.twitter.com/Bx2hGUWX90

— La Vie Média (@laviemediafr) May 22, 2026

Le principal caractère de la vie de ce grand saint, c'est son amour extraordinaire pour la très Sainte Vierge.

L’Italie le considère comme son plus grand prédicateur. Dès sa canonisation, les peintres et les sculpteurs les plus illustres le représentèrent très fréquemment. (1)

Né le 8 septembre 1380, jour de la Nativité de Marie (2), Bernardin fut privé, tout jeune, de ses nobles et pieux parents ; mais il trouva dans une de ses tantes une véritable mère. Voyant un jour cette femme refuser de donner à un pauvre, il lui dit : "Pour l'amour de Dieu, donnez à ce pauvre ; autrement je ne prendrai rien aujourd'hui." 

Sa pureté était si grande, que le moindre mot inconvenant l'affligeait profondément : "Silence, disaient les étudiants quand ils le voyaient apparaître au milieu de leurs conversations trop libres, silence, voici Bernardin !"

À dix-sept ans, il entra dans une confrérie de garde-malades, et soigna pendant quatre ans, dans un hôpital, avec un dévouement et une douceur rares, toutes les infirmités humaines. Se traitant lui-même avec la dernière dureté, il ne songeait qu'aux besoins des autres ; il parut surtout héroïque dans une peste affreuse (peste de Sienne en 1400), où au service des malades, il s'imposa mille fatigues et brava mille fois la mort. 

L'inspiration du Ciel le conduisit alors chez les Franciscains, qui le lancèrent bientôt dans la prédication. Grâce à la bonté de sa Mère céleste, sa voix, faible et presque éteinte, devint inopinément claire et sonore ; Bernardin fut un apôtre aussi brillant par son éloquence que par sa science, et opéra en Italie de merveilleux fruits de salut.

Il y avait à cette époque un débordement de crimes en Italie, et de sanglantes factions y foulaient aux pieds toutes les lois divines et humaines. Bernardin parcourut les villes et les villages au nom de Jésus, qu’il avait toujours à la bouche et dans le cœur, et rétablit presque entièrement la piété et les bonnes mœurs qui avaient disparu. Sa réputation fit que plusieurs villes considérables le demandèrent au Pape en qualité d’Évêque ; mais il refusa constamment cette charge avec une humilité invincible. (3)

La tradition populaire du Moyen Âge lui attribue plus de 2000 guérisons miraculeuses (Source : Jansen Philippe, Un exemple de sainteté thaumaturgique à la fin du Moyen Âge : les miracles de saint Bernardin de Sienne. In: Mélanges de l'Ecole française de Rome. Moyen-Âge, Temps modernes T. 96, N°1. 1984. pp. 129-151).

Faisant un jour l'éloge de la Sainte Vierge, il lui appliqua cette parole de l'Apocalypse : "Un grand signe est apparu au Ciel." Au même instant, une étoile brillante parut au-dessus de sa tête. Une autre fois, parlant en italien, il fut parfaitement compris par des auditeurs grecs qui ne connaissaient que leur langue maternelle.

Un jour, un pauvre lépreux lui demanda l'aumône ; Bernardin, qui ne portait jamais d'argent, lui donna ses souliers ; mais à peine le malheureux les eut-il chaussés, qu'il se senti soulagé et vit disparaître toute trace de lèpre.

Bernardin, allant prêcher, devait traverser une rivière et ne pouvait obtenir le passage de la part d'un batelier cupide auquel il n'avait rien à donner. Confiant en Dieu il étendit son manteau sur les eaux, et, montant sur ce frêle esquif, passa la rivière.

C'est à Bernardin que remonte la dévotion au Saint Nom de Jésus, dont il recommandait la dévotion.

Il prêchait en montrant aux foules un panneau portant le monogramme du Christ "IHS", peint en lettres (gothiques) d'or dans un disque solaire symbolique.

Parfois, le disque qu'il tient contre sa poitrine porte le mot 'Caritas' (charité). Source: Eglise Saint-Eleusippe de Quinçay.

Il a été aussi un des apôtres les plus zélés du culte de S. Joseph et de celui de la Vierge Marie.

Dans ses Sermons sur la Salutation angélique (De Salutatione angelica), notamment dans le Sermon 52, partie 1, chap. 1 et le sermon 61, partie 1, chap. 8 il développe la doctrine de la corédemption mariale où il affirme que la Vierge Marie, en offrant son Fils au Père éternel pour le salut du monde, est associée à l'œuvre rédemptrice du Christ :

Quelques religieux, jaloux de ses succès, le dénoncèrent à Rome, l’accusant de déviation doctrinale. Saint Jean de Capistran prit sa défense auprès du pape Martin V. Celui-ci approuva la dévotion au Nom de Jésus et voulut faire de Bernardin l’évêque de Sienne. Mais Bernardin refusa, préférant continuer ses prédications en Italie.

Le 7 janvier 1432, malgré de nouvelles attaques contre Bernardin, le pape Eugène IV imposa le silence à ses détracteurs.

Il attrapa une fièvre maligne, à Aquila où il mourut, le 20 mai 1444, dans le couvent de cette ville, tandis que les frères chantaient l’antienne : "Père, j’ai manifesté ton nom aux hommes… Je viens vers Toi." Il fut inhumé dans l’église du couvent.

Son corps "est exhumé en 1472, puis une seconde fois au XVIIe siècle. Les observations récoltées à plus de deux siècles de distance, sont unanimes : corps complètement préservé d'une quelconque dégradation naturelle." (4)

Le pape Nicolas V le canonisa le 24 mai 1450.

En 1530, la fête du Saint Nom de Jésus fut accordée aux Frères mineurs, et étendue à l’Église universelle en 1722.

Sources : (1) ; (2) Le Petit Livre des Saints, Éditions du Chêne, tome 2, 2011, p. 24; (3) ;  (4) Patrick SBALCHIERO, Enquête sur les miracles dans l'Église catholique, Artège, Paris 2019, p. 159.

Roi de Suède de 1150 à 1160, Eric IX était également appelé Erik le Saint (den Helige) ou saint Eric. Il fut tué en 1160 par un prince danois.  

Fort pieux, Eric usa de toute son influence pour évangéliser ses sujets par la codification des lois de son royaume qu'il rédigea dans un esprit chrétien, sans vouloir les forcer à la conversion. Eric améliora aussi le sort des femmes.

Il décida de conquérir la Finlande, autant pour l'expansion de son domaine que pour y porter l'Évangile.

Il est le fondateur de la "dynastie d'Erik" qui alternera avec la dynastie de Sverker sur le trône de Suède jusqu'au début du XIIIe siècle.

Selon wikipedia, "son règne est marqué par la première tentative peut-être légendaire de conversion des Finlandais païens. Selon la Vita Santi Erici rédigée par l'évêque Israël Erlandsen de Västeras (Suède) (1328/1329†), il aurait organisé une croisade en Finlande au cours de laquelle l'évêque Henri d'Uppsala aurait trouvé la mort tué d'un coup de hache par un nouveau converti."

Eric fut assassiné le 18 mai 1160 à la sortie de la messe de l'Ascension à Turku (port situé au sud-est de la Finlande) par un prince danois, Magnus Henriksson. Une fontaine a jailli de la terre où la tête du roi est tombée après avoir été coupée au loin, et des miracles ont été déclarés après sa mort. Considéré comme martyr, il devint ainsi le saint patron de la Suède : Erik den Helige. Ses restes ont été conservés dans un reliquaire, dans la cathédrale d'Uppsala où les gens ont fait des pèlerinages pour près de mille ans.

Chasse de saint Éric à la cathédrale d'Uppsala

Lors de l'ouverture de son tombeau le 10 avril 2014, l'ancienne couronne royale de Suède fut découverte dans le tombeau de saint Eric.

Erik le Saint assassiné par l'adversaire Sverker, plus tard roi de Suède. Karl Sverkersson (fils de Sverker) a été assassiné plus tard par le fils d'Erik, Knut, qui montera sur le trône en 1168 sous le nom de Knut Ier de Suède.

Sources: (1), (2), (3)

Le pape Léon XIV cherche à relancer les pourparlers avec les coptes orthodoxes après la rupture due à "Fiducia Supplicans". Mais les efforts visant à rétablir le dialogue pourraient dépendre de la réponse du Saint-Père au rapport final du groupe d'étude n° 9 du Synode sur l'homosexualité.

Le pape Léon XIV a appelé aujourd’hui à la reprise du dialogue avec l’Église copte orthodoxe, après une rupture survenue en mars 2024 à la suite de la publication de "Fiducia Supplicans", la déclaration du Vatican autorisant la bénédiction ("non liturgique") des couples de même sexe.

Pourtant, dans les communiqués publiés vendredi, ni le pape ni le Vatican n’ont reconnu que ce document avait poussé les Coptes à suspendre les pourparlers œcuméniques avec Rome.

Lors d’un entretien téléphonique avec Sa Sainteté Tawadros II d’Alexandrie, patriarche du siège de Saint-Marc, le pape Léon s’est exprimé en des termes conciliants. Selon le Vatican, la discussion s’est déroulée dans une "atmosphère cordiale et fraternelle", les deux parties ayant exprimé leur volonté de donner un "nouvel élan" à la Journée annuelle de l’amitié entre coptes et catholiques et de surmonter "tout obstacle au dialogue fondé sur la foi et la charité". Cet appel reflétait également la conscience d’une responsabilité partagée dans la proclamation de l’Évangile et la promotion de la paix et de la réconciliation, en particulier au Moyen-Orient.

Le communiqué du Vatican ne faisait aucune référence à Fiducia Supplicans — le décret de décembre 2023 qui a conduit le Saint-Synode copte orthodoxe, en mars 2024, à suspendre le dialogue théologique avec le Saint-Siège.

Dès sa publication, le décret a suscité de vives critiques de la part du monde orthodoxe. Trois jours après sa publication, le métropolite Hilarion de Budapest et de Hongrie a déclaré que sa première réaction avait été la "stupéfaction". Il a décrit l’Église catholique romaine comme ayant longtemps été considérée comme un "phare du christianisme traditionnel" et a averti que de tels documents risquaient de créer de "nouvelles divisions" et de rendre un dialogue fructueux "plus difficile".
 

En janvier 2024, le cardinal Kurt Koch, qui dirige le Dicastère pour la promotion de l’unité des chrétiens, a reconnu que le document *Fiducia Supplicans* avait suscité des "réactions négatives" parmi les orthodoxes. Il a également révélé qu’il avait écrit au cardinal Víctor Manuel Fernández, préfet du Dicastère pour la doctrine de la foi, afin de demander des éclaircissements face à l’inquiétude grandissante.

Lorsque le Saint-Synode copte a officiellement annoncé la suspension du dialogue deux mois plus tard, sa déclaration s’est abstenue de mentionner explicitement le décret. Mais les évêques ont simultanément réaffirmé le rejet par l’Église des relations homosexuelles et condamné toute bénédiction de telles unions comme "une bénédiction du péché". Dans une déclaration vidéo ultérieure, le porte-parole copte, le père Moussa Ibrahim, a levé toute ambiguïté restante, décrivant la suspension comme une réponse au "changement de position de Rome sur la question de l’homosexualité".

En réponse à ces retombées, le cardinal Fernández s’est rendu au Caire en mai 2024 pour rencontrer Tawadros II, où il a cherché à clarifier la position du Vatican, soulignant que Fiducia Supplicans n’autorisait pas la bénédiction des unions en tant que telles, mais celle des personnes en quête d’un accompagnement pastoral. Cette rencontre s’inscrivait dans le cadre d’efforts plus larges du Vatican visant à préserver les liens œcuméniques fragiles et à limiter les critiques orthodoxes.

Aujourd’hui, moins d’un an après le début de son pontificat, le pape Léon XIV tend la main en vue d’une reprise des discussions, sans pour autant raviver la controverse sur la place publique.

"Ce pèlerinage d’amitié a permis à nos Églises, séparées par des siècles d’incompréhension, d’engager un dialogue théologique extrêmement fructueux", a écrit le pape à Tawadros II dans une lettre publiée vendredi (15 mai Ndlr.) à l’occasion de la Journée annuelle de l’amitié. Faisant référence à la Commission mixte internationale pour le dialogue théologique entre l’Église catholique et les Églises orthodoxes orientales, il a ajouté : "J’espère que cette Commission […] pourra reprendre ses travaux dès que possible avec toutes les Églises de la famille orthodoxe orientale."

Sans surprise, compte tenu de l’occasion qu’elle commémorait, la lettre ne faisait aucune référence aux raisons de la rupture des relations, ni ne comportait de nouvelle défense de Fiducia Supplicans.

La suspension des pourparlers entre Rome et les Églises coptes orthodoxes a marqué un revers significatif dans des relations qui s’étaient développées régulièrement depuis les années 1970, lorsque le dialogue officiel avait été établi pour la première fois sous le pape Paul VI et le pape Shenouda III. En 2023 encore, les relations semblaient s’améliorer sensiblement : le Saint-Siège avait autorisé les coptes orthodoxes à célébrer la Divine Liturgie à la basilique Saint-Jean-de-Latran à Rome, et le pape François avait ajouté au Martyrologe romain vingt-et-un martyrs coptes tués par l’État islamique en Libye.

La Journée annuelle de l’amitié entre coptes et catholiques, instaurée sous le pontificat du pape François à l’initiative de Tawadros II, est depuis devenue un symbole récurrent des relations entre les deux Églises. Le cardinal Koch a assisté à la rencontre de cette année, qui s’est tenue à Rome le 10 mai.

Dans sa lettre, le pape Léon a exprimé son espoir que, alors que les deux Églises célèbrent la fête liturgique de la Pentecôte, "le Saint-Esprit, source et dispensateur de tous les dons, guide les Coptes et les catholiques dans notre pèlerinage commun, dans la vérité et la charité, vers la pleine communion".

Mais l’ouverture œcuménique du pape Léon envers les coptes orthodoxes pourrait se heurter à de nouveaux défis, suite à la publication, au début du mois, du rapport final sur les "questions doctrinales, pastorales et éthiques émergentes" par le groupe d’étude n° 9 du Synode sur la synodalité.

Ce rapport — qui appelle à un "changement de paradigme" dans l’approche de l’Église vis-à-vis de l’homosexualité — a suscité de vives critiques de la part de prélats et de commentateurs catholiques, et comprend des témoignages d’hommes engagés dans des relations civiles entre personnes du même sexe qui considèrent l’homosexualité comme un "don de Dieu" et qui critiquent Courage, apostolat canoniquement approuvé pour les personnes ayant une attirance pour le même sexe.

La polémique s'est intensifiée cette semaine après qu'il a été révélé que le père jésuite James Martin, figure de proue de la défense des droits des personnes "LGBT", aurait joué un rôle central dans la coordination des témoignages présentés dans le rapport.

Bien que le Secrétariat général du Synode cherche à prendre ses distances par rapport au rapport à la suite de ces révélations, son secrétaire général, le cardinal Mario Grech, avait initialement salué ce document comme "la méthode synodale appliquée aux situations les plus exigeantes".

Les efforts du pape Léon XIV pour rétablir le dialogue œcuménique avec l’Église copte orthodoxe pourraient donc dépendre de sa réponse au rapport final du groupe d’étude n° 9.

Source: Diane Montagna

Add. 21 mai 2026

Cf. Sign of the Cross Media

Add. 22 mai 2026 L'Église copte reprend le dialogue avec Rome après avoir reçu des garanties de Léon XIV contre les bénédictions LGBT.

Le Saint-Synode de l'Église copte orthodoxe a annoncé la reprise du dialogue théologique avec l'Église catholique, gelé depuis la publication de Fiducia Supplicans, après que le pape Léon XIV a donné des assurances quant à la non-bénédiction des couples de même sexe lors d'une conversation téléphonique avec le pape Tawadros II le 15 mai 2026.

La décision a été adoptée lors de la session plénière annuelle du Synode copte, qui s'est tenue ce vendredi 22 mai en Égypte, sous la présidence de Tawadros II et en présence de 119 évêques. Le communiqué officiel, publié sur le site internet du Patriarcat d'Alexandrie, indique que les membres du Synode ont convenu de "reprendre le dialogue théologique avec l'Église catholique suite aux assurances données par Léon XIV concernant la non-bénédiction des couples de même sexe".

Cette mention est significative : elle constitue la première confirmation publique que le nouveau pontife a offert des clarifications doctrinales concrètes à une Église orientale qui avait suspendu ses relations œcuméniques précisément en raison de l'ambiguïté du document du Vatican de décembre 2023. L'Église copte, ainsi que d'autres Églises orthodoxes orientales et l'Église orthodoxe russe elle-même, avaient alors exprimé un rejet catégorique de Fiducia Supplicans, la considérant incompatible avec la doctrine chrétienne sur le mariage et la sexualité.

Un geste qui marque une rupture avec le pontificat précédent

Le fait que Léon XIV ait lancé un appel au patriarche copte pour le rassurer – et que ce dernier ait jugé les garanties suffisantes pour reprendre le dialogue – laisse entrevoir un changement de ton dans l’approche de François vis-à-vis de l’œcuménisme oriental. Durant les derniers mois du précédent pontificat, les relations avec les Églises orthodoxes étaient plus tendues que jamais depuis des décennies, non seulement à cause de Fiducia Supplicans, mais aussi en raison des tensions liées au conflit ukrainien et à la reconnaissance de l’Église orthodoxe d’Ukraine.

La déclaration copte ne précise pas le contenu exact des "garanties" offertes par Léon XIV, laissant ainsi planer le doute : s’agit-il d’une interprétation restrictive du document actuel ou d’un engagement en faveur d’une révision future ? Quoi qu’il en soit, l’Église copte a jugé la parole du pape suffisante pour relancer un dialogue entamé en 1973, lorsque Paul VI et le pape Chenouda III ont signé une déclaration christologique commune.

"Les membres du Saint-Synode ont décidé de reprendre le dialogue théologique avec l'Église catholique suite aux assurances concernant la non-bénédiction des couples de même sexe, exprimées lors de la conversation téléphonique entre Sa Sainteté le pape Tawadros II et Sa Sainteté le pape Léon XIV le vendredi 15 mai de cette année."

Autres questions du Synode

La session plénière a également abordé l'examen d'une nouvelle loi sur le statut personnel des familles chrétiennes en Égypte, actuellement en cours d'approbation parlementaire, ainsi que la mise à jour du règlement synodal, en vigueur depuis 41 ans. Le Synode s'est par ailleurs félicité de la conférence des diocèses coptes d'Europe, d'Amérique et d'Australie, qui s'est tenue à Venise et qui visait à planifier la pastorale de la diaspora jusqu'en 2050.

Info Vaticana / Catholic Sat sur X / Apostolic Orthodoxy sur X / Michael Haynes sur X / The Catholic Herald

En fin de compte, Rome devra choisir entre la communion avec l'Orient ou la communion avec les hérétiques allemands. Rome ne peut pas avoir les deux.

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Lire aussi:

>Fiducia Supplicans - Léon XIV : La fin de l'approche pragmatique. Eclaircissements nécessaires concernant l'impossibilité de la "bénédiction même de manière informelle"

En Asie Mineure (Anatolie) pendant la persécution de Dèce (1), voyant des chrétiens, les saints Pierre, André et Paul à Lampsaque dans l’Hellespont (détroit des Dardanelles) (peut-être en 251 d'après le martyrologe romain) se faire lapider pour leur foi, Denyse (Denise) se jeta sur leurs corps pour souffrir le martyre avec eux. Elle fut séparée de ses compagnons, puis fut torturée et décapitée. Elle n'avait que seize ans.

Panorama sur le Détroit des Dardanelles 

Au proconsul (gouverneur) Optimus qui l'invitait à sacrifier à la déesse Vénus, Pierre répliqua:

 "Je suis étonné que vous me proposiez de sacrifier à une femme dont les actions seraient punissables suivant vos propres lois. (1) ... Il est plus nécessaire et plus glorieux pour moi d'offrir le sacrifice de l'adoration au Dieu vivant et véritable." (2) Optimus le fit étendre sur une roue, entre des pièces de bois attachées à son corps avec des chaînes de fer, tellement disposées, que la roue, en tournant, devait lui briser peu à peu tous les os. Le martyr, levant les yeux au ciel, disait avec une tranquilité mêlée de joie : "Je vous rends grâces, seigneur Jésus, de ce que vous me donnez le courage de vaincre le tyran". Optimus, voyant qu'il était inébranlable, lui fit couper la tête.

Optimus condamna André et Paul à être fouettés, puis il les livra au peuple pour être lapidés. Denyse apprenant que l'un des accusés, Nicomaque, venait d'apostasier, s'écria: "Il s'est perdu à jamais dans l'autre monde." Les gardes s'aperçurent ainsi que cette jeune fille de 16 ans était chrétienne. Le tyran donna des ordres pour qu'on la décapitât à quelque distance, ce qui fut aussitôt exécuté. 

PRATIQUE. Mourons au monde, et nous aurons part au bonheur des saints. 

 Sources:

(1) Vie des Saints pour tous les jours de l'année avec une pratique de piété pour chaque jour et des instructions sur les fêtes mobiles, Alfred Mame et Fils éditeurs, Tours 1867, p. 135.

(2) L'Evangile au quotidien; Nominis

(3) Conférences des Evêques de France

Le quarantième jour depuis sa résurrection, Jésus-Christ apparut à ses disciples, et, après leur avoir donné ses dernières instructions, et commandé de prêcher l'Évangile à toutes les nations, les baptisant au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit, il leur promit qu'il serait avec eux et avec son Eglise jusqu'à la consommation des siècles, pour la soutenir, la gouverner et la faire triompher de l'enfer et du monde.

Il les mena ensuite sur le mont des oliviers, et, étant arrivé à la sommité, il les bénit de sa main adorable, et il quitta la terre en s'élevant au ciel, porté majestueusement sur une nuée lumineuse qui le déroba à leurs yeux.

Il n'est pas possible au langage humain d'exprimer ici la gloire ineffable du Sauveur en entrant dans la Jérusalem céleste, où il alla s'asseoir à la droite de Dieu son Père.

Les heureux témoins de son ascension tenaient encore leurs yeux levés vers le ciel, quand deux anges leur apparut et leur dirent : "Galiléens, pourquoi vous arrêtez-vous à regarder le ciel ? Ce Jésus, qui, en vous quittant, s'est élevé dans le ciel, viendra de la même manière que vous l'y avez vu monter", annonçant ainsi son retour à la fin du monde.

Les disciples rentrèrent avec joie à Jérusalem, pour se disposer, par la retraite et la prière, à recevoir le Saint-Esprit, comme le divin Maître le leur avait prescrit, en les assurant que cet Esprit-Dieu répandrait sur eux, dix jours après, ses dons les plus excellents et l'abondance de ses grâces. (1)

D'après l'Évangile selon Luc, l'Ascension se produit à Béthanie, le village où vivaient les amis de Jésus, Marthe, Marie et Lazare, et où Jésus a ressuscité Lazare, à 2 km en bas de côte du mont des Oliviers. C'est également dans ce village qu'aurait été baptisé Jésus. (2)

Une tradition situe l'Ascension au sommet du Mont des Oliviers où une église a été édifiée autour de la pierre qui recèlerait la dernière empreinte du pied de Jésus sur terre avant son ascension vers les cieux. L'"église de la Sainte Ascension" (Dôme de l'Ascension) fut prise par Saladin en 1187 et convertie en la mosquée que l'on voit aujourd'hui; elle contient la dernière empreinte traditionnelle du pied de Jésus sur terre avant son ascension vers les cieux. Les Écritures indiquent que Jésus monta vers les cieux aux alentours de Béthanie. Ce village est à 2 km en bas de côte du mont des Oliviers. Du coup, aucun des sites traditionnels de l’ascension n’est correct. (3)

Deux autres locations préservent l'emplacement de l'Ascension.

Ste Hélène, la mère de Constantin, construisit une église sous l'église moderne de Pater noster afin de commémorer l'événement.

Une tradition plus récente relie l'ascension à l'église orthodoxe de l'Ascension.

La célébration de l’Ascension est attestée à la fin du IVe siècle, parfois fêtée simultanément avec la Pentecôte jusqu’au Ve siècle. (4)

Le Christ ne nous a pas laissé de livre lors de son Ascension. Il nous a laissé l’autorité enseignante de l’Église dans la personne des Apôtres.

La seule raison pour laquelle certains livres ont été reconnus plus tard comme Écritures est que ces hommes les ont écrits, ou qu'ils ont approuvé les écrits d'autres qui l'ont fait, et cette connaissance a été transmise par leurs successeurs (les évêques) aux générations futures.

Lorsque certaines des listes ne correspondaient pas (il y a de nombreuses raisons possibles à cela), ces mêmes successeurs ont utilisé leur autorité pour établir définitivement ce qu'était le canon de l'Écriture, non pas en tant que seigneurs de l'Écriture, mais en tant que témoins ordonnés et publics de Dieu de son contenu authentique.

"L’Église" (c’est-à-dire ses autorités vivantes) a été établie par le Christ avec l’autorité d’enseigner oralement avant l’Écriture (d’ailleurs, la même chose s’est produite dans l’Ancien Testament, par exemple, lorsque Dieu a nommé Moïse avant qu’il n’écrive quoi que ce soit). 

Contrairement à ce que disent les protestants, la Bible n'a PAS créé l’Église, c'est l’Église qui A CREE la Bible.

L'Ancien Testament lui-même issu de la plume de ceux que Dieu a établis en premier lieu avec autorité, et alors qu'il n'y avait AUCUN écrit. Moïse n'a pas écrit un seul mot de l'Écriture avant que Dieu ne le désigne comme son représentant, et beaucoup des choses qu'il a écrites se sont produites des siècles, voire des millénaires, avant lui.

L’Église a transmis l’Écriture aux générations futures à travers une succession historique et documentée d’évêques.

Les Églises locales transmettaient parfois des listes de livres quelque peu différentes. Mais cela ne posait pas de problème à l’Église antique, dont la "règle de foi" ne se résumait jamais à l’Écriture seule.

L’Église a finalement déclaré le canon biblique en 382 avec le Pape Damase au concile de Rome en définissant quels livres faisaient authentiquement partie de l’Écriture lorsque cela était nécessaire pour éviter que la règle de foi ne soit déformée par les hérétiques.(6)

Et qu’a réellement établi Jésus ?

Il a établi des hommes dotés de sa propre autorité. Comme le Père l’a envoyé, a-t-il dit, ainsi il les envoyait. Quiconque les entendait l’entendait. Les Apôtres avaient l’autorité d’enseigner, de lier et de délier, de pardonner ou de retenir les péchés, de baptiser, etc. Tout cela avant qu’un seul mot du "Nouveau Testament" ne soit écrit.

Sources:

(1) Vie des Saints pour tous les jours de l'année avec une pratique de piété pour chaque jour et des instructions sur les fêtes mobiles, Alfred Mame et Fils éditeurs, Tours 1867, p. XIX., (2) Frère Antoine Tingba, L'Ascension du seigneur, 2013, Site des Dominicains de Bordeaux ; (3); (4); (5); (6) Joshua Charles