L’"état de nécessité" de l’Église est illustré par ceci : pour Rome, le seul péché impardonnable est de constater qu’il y a un problème.

Par Darrick Taylor

Crisis Magazine

5 mai

Vous avez peut-être entendu les rumeurs récentes selon lesquelles, si la Fraternité Saint-Pie-X procède à la consécration de nouveaux évêques en juillet, le Vatican envisage d'excommunier non seulement les évêques concernés, mais aussi tous les prêtres de cette Fraternité. Vous savez peut-être aussi que les dirigeants de la Fraternité Saint-Pie-X ont invoqué l'état d'e nécessité au sein de l'Église pour justifier ces consécrations, en dépit des souhaits de Rome, affirmant que le salut des âmes prime sur l'obéissance au Saint-Siège. Le Vatican réfute ces allégations, ne voyant dans ces consécrations qu'une désobéissance et, semble-t-il, la volonté de fonder une "nouvelle" Église ; c'est cette accusation de schisme, de volonté de rupture, qui constitue le motif invoqué pour l'excommunication.

Ce qui m'intrigue dans ce différend, c'est la notion même d'"état de nécessité". J'ignore si cette expression a une signification précise en droit canonique, domaine que je maîtrise mal, mais je sais qu'il s'agit essentiellement d'un terme politique technique désignant une situation où le fonctionnement normal du gouvernement, de la constitution, est suspendu ou lorsqu'une catastrophe quelconque a rendu leur application caduque. Cette expression a une histoire dans les systèmes juridiques civils, mais hélas, je les ignore également. Il existe peut-être une raison mystérieuse à cela, qui m'échappe, mais l'affirmation selon laquelle l'Église n'est manifestement pas en état de nécessité me paraît… eh bien, elle me paraît délirante, comme celle de quelqu'un en proie à une crise psychotique de rupture avec la réalité.

Vous pourriez trouver cela alarmiste. L'Église n'est-elle pas bien vivante ? Certes, il y a des problèmes, mais le pape voyage, nomme de nouveaux évêques, prend position sur l'actualité, s'est courageusement opposé au président des États-Unis, a apporté son soutien aux catholiques d'Afrique et a même réprimandé le cardinal émérite Gerhardt Marx pour ses déclarations en faveur de la bénédiction des couples homosexuels. Et certes, on observe un net déclin depuis les années 1960 de la fréquentation des offices, des vocations et d'autres indicateurs clés de la santé de l'Église. Certes, des théologiens et des membres du clergé progressistes exercent une influence considérable sur les institutions de l'Église, mais la situation commence à s'améliorer.

Des sondages récents auprès des nouveaux prêtres ordonnés montrent qu'ils sont à la fois plus orthodoxes et plus conservateurs politiquement que leurs prédécesseurs. Et n'avez-vous pas vu tous ces messages sur les réseaux sociaux et ces reportages sur les nouveaux convertis qui rejoignent l'Église à Pâques ? Comment pouvez-vous douter que les choses s'améliorent ? C'est que vous manquez de foi. La situation est peut-être mauvaise (très mauvaise) dans certains endroits, c'est vrai. Mais nous devons rester fidèles à l'essentiel ; l'essentiel tiendra bon, car le centre de la Foi est le successeur de Pierre, le roc sur lequel le Christ a bâti son Église. Vous n'envisagez pas de devenir schismatique comme la FSSPX, n'est-ce pas ?

Si vous êtes assez âgé et que vous connaissez bien l'histoire du catholicisme depuis le XXe siècle, ce type d'argument vous semblera familier. Il s'agit de l'argumentation du catholicisme aux États-Unis entre 1978 et 2013 environ, sous les pontificats de Jean-Paul II et de Benoît XVI. Ce genre d'arguments a été avancé, et brillamment, par des personnalités comme le regretté Père Richard Neuhaus, dont la revue phare, First Things, a constitué le cœur intellectuel de ce courant de pensée. Ce dernier interprétait certaines évolutions positives au sein de l'Église comme un "signe des temps", indiquant que la situation n'était pas aussi désespérée que le prétendaient les "prophètes de malheur", selon l'expression consacrée de Jean XXIII.

Le dernier pontificat aurait dû clairement indiquer combien ce genre d'affirmations sont insoutenables, mais permettez-moi d'en préciser la raison. Premièrement, la papauté comme "centre d'unité". Au cours des dix dernières années, le Pontife romain, maître infaillible et gardien de la foi apostolique, a

• a publié un document magistériel (Amoris Laetitia) qui autorise les personnes en état de péché mortel à prendre sciemment la communion, en contradiction avec les paroles claires de Jésus-Christ dans l'Écriture,
• Abou Dhabi a publié une déclaration affirmant que Dieu a positivement voulu la diversité des religions dans le monde, et
• a publié un document (Fiducia Supplicans) qui autorise les bénédictions "spontanées" mais supposément non liturgiques des couples homosexuels.

Et ce ne sont là que les exemples les plus flagrants.

Chacun de ces documents a un caractère magistériel, et le Vatican ne les a ni révisés ni corrigés à ce jour. Ils ont été promulgués par la plus haute autorité de l'Église et constituent désormais l'enseignement officiel de l'unique, sainte, catholique et apostolique Église de Rome.

Ces documents contredisent ouvertement un enseignement catholique non seulement ancien, mais également contenu dans la Révélation divine (Écriture et/ou Tradition). Plus incroyable encore, l'homme chargé de discipliner la Fraternité Saint-Pie-X, le cardinal Fernández, était, de l'avis général, le nègre littéraire du premier de ces documents et le principal auteur du troisième.

On pourrait penser que de telles contradictions fondamentales et graves dans l'enseignement de l'Église — dont la mission première est d'enseigner la foi en Jésus-Christ et de convertir les gens à lui — suffiraient à elles seules à justifier un "état de nécessité". Mais n'en restons pas là. Supposons que vous ne soyez pas convaincu. Qu'en est-il alors de l'afflux des nouveaux convertis ? Le fait que tant de personnes soient attirées par l'Église malgré ces problèmes considérables (et l'on s'accorde toujours à dire qu'ils sont considérables) signifie forcément que quelque chose fonctionne encore. L'Église ne peut pas être dans un état de paralysie totale si des personnes entrent volontairement en son sein.

Je suis ravi de voir que des gens se tournent vers l'Église, espérant trouver les trésors contenus dans l'Arche de la Nouvelle Alliance. Franchement, il faut bien reconnaître que les chances qu'ils les trouvent en dehors des documents officiels de l'Église sont minces. L'autre jour, je discutais avec un paroissien âgé, et il a fait une remarque en passant à propos d'un ami presbytérien, affirmant que le catholicisme et le presbytérianisme étaient fondamentalement la même chose (ou quelque chose du genre). J'aurais peut-être objecté autrefois et tenté de réfuter son affirmation, mais soyons honnêtes : il a tout à fait raison.

Posez-vous la question : un catholique transporté de 1890 dans une paroisse américaine ordinaire d’aujourd’hui saurait-il dire s’il se trouve dans un lieu de culte catholique ? Reconnaîtrait-il la messe comme un rite catholique ? Et le contenu des homélies ? Peut-être pas dans tous les cas, mais dans la plupart, sinon la totalité, il ne le saurait pas.

Si cela vous paraît absurde, permettez-moi de préciser que si vous appartenez à une paroisse Novus Ordo d'exception, à un remarquable Centre Newman, ou à une paroisse gérée par un ordre religieux solide, vous n'êtes pas fou de penser que j'exagère. L'Église catholique est vaste et abrite de nombreux havres de paix. Vous avez raison d'insister sur l'existence de ces oasis de foi. Mais elles ne représentent qu'une goutte d'eau dans un océan de décadence, de déformation et de malaise spirituels.

Ce ne sont pas les images que la plupart des gens, croyants ou non, se font de l'Église catholique, car la foi catholique n'est pas pratiquée ainsi dans la plupart des endroits. Il est facile de s'isoler dans l'une de ces oasis (je l'ai fait moi-même) et d'imaginer qu'il n'y a rien de fondamentalement mauvais. C'est une réaction très humaine, certes, mais totalement déconnectée de la dure réalité.

Peut-être que cela ne vous suffit toujours pas. Vous pourriez dire que tous ces gens se trompent et que seule une minorité a raison. Peu importe, car avec le temps, cette minorité finira par influencer positivement l'ensemble et tout changera. Il vous suffit d'avoir foi. Pensez à cette nouvelle génération de jeunes prêtres ! Ne sont-ils pas le signe d'une vitalité fondamentale, prouvant que toutes les alarmes de ceux qui réclament un "retour à la tradition" indispensable au salut de l'Église sont exagérées ? Une telle attitude ne trahit-elle pas un manque de foi en Dieu, en l'Esprit Saint, un manque de confiance en ses promesses de ne jamais abandonner l'Église ?

Oui, parlons du sacerdoce. Les jeunes prêtres sont, dans l'ensemble, formidables ; et je suis reconnaissant pour chacun d'eux de leur vocation au service du Christ et de son Église. Le seul problème est que, dans les deux prochaines décennies, il n'en restera qu'une poignée (métaphoriquement parlant) pour poursuivre l'œuvre du Christ. On estime actuellement le ratio moyen de prêtres par catholique dans une paroisse américaine à environ 1 pour 2 500, c'est-à-dire qu'un prêtre dessert 2 500 catholiques, avec tout ce que cela implique. Une estimation du nombre de prêtres en 2060, basée sur les niveaux actuels de vocations et de départs à la retraite, le situe à un prêtre pour 10 000 catholiques. Ce chiffre pourrait être bien plus élevé, selon l'évolution des tendances.

Si ces chiffres ne vous disent pas grand-chose, un observateur avisé les a comparés à la situation dans un endroit où les catholiques sont une infime minorité — Dubaï — ce qui permet de mieux comprendre leur signification :

L'église catholique Sainte-Marie de Dubaï, aux Émirats arabes unis, offre un aperçu de ce à quoi ressemblera la vie paroissiale de demain. En raison des restrictions imposées à la foi par le gouvernement islamique, 350 000 catholiques sont desservis par seulement neuf prêtres, soit environ un prêtre pour 40 000 fidèles. Bien que sept messes soient célébrées le dimanche, le ratio extrêmement faible de prêtres par rapport aux fidèles implique des pratiques inhabituelles, comme la tenue de messes anticipées dès 7 h du matin le  samedi . Trouver un lieu de confession relève du parcours du combattant (deux prêtres devraient assurer des confessions de deux minutes simultanément, seize heures par jour, tous les jours). Il est même difficile de connaître quelqu'un qui connaît le prêtre, et encore moins de le connaître personnellement. Je ne prétends pas qu'il soit impossible de pratiquer sa foi dans ces conditions, mais tous les obstacles semblent s'y opposer.

J'en ai déjà fait l'expérience moi-même, ayant récemment déménagé d'une région où les prêtres et les vocations sont relativement nombreux (l'agglomération de Kansas City) à une autre où ils sont relativement rares (le centre de la Floride). À Kansas City, où je vivais, deux paroisses proposaient la confession quotidienne à moins de cinq minutes de chez moi. Là où je vis maintenant, les paroisses les plus proches sont à 25 et 35 minutes, et l'une propose la confession une fois par semaine, l'autre deux. Les curés des deux paroisses ont plus de 70 ans et leurs vicaires sont tous étrangers, originaires d'Inde ou d'Afrique. Dans les années à venir, ce problème va s'aggraver considérablement.

Comme vous l'aurez sans doute remarqué, l'Église catholique ne peut exister sans prêtres ; et très bientôt, il n'y en aura plus assez pour servir le peuple de Dieu dans de nombreux endroits. C'est pourquoi tant de progressistes militent depuis des années pour l'ordination de femmes prêtres et toutes sortes d'expédients douteux. Les catholiques ont tendance à percevoir l'Église dans les pays occidentaux comme une sorte d'empire spirituel disposant d'une main-d'œuvre inépuisable pour tous les peuples qu'elle gouverne. J'imagine que c'est ainsi que beaucoup de nouveaux convertis la perçoivent. La réalité est qu'elle a déjà cessé de l'être, et dans les années à venir, elle ne pourra tout simplement plus accueillir tous ceux qui souhaiteraient entrer en son sein, à moins d'un changement radical et rapide.

Je n'ai pas besoin de vous rappeler ce que vous savez probablement déjà si vous lisez cet essai : les ordres religieux traditionnels n'ont pas ces problèmes et leur ratio prêtres/catholiques est bien meilleur que celui du reste de l'Église. Je me demande parfois si l'on accuse la Fraternité Saint-Pie-X d'être schismatique parce qu'elle suscite des vocations à un rythme bien plus soutenu que le reste de l'Église occidentale, comme si refuser de décliner avec le reste de l'Église équivalait à un schisme. On pourrait faire remarquer que la Fraternité sacerdotale Saint-Pierre, en communion avec Rome, a un ratio prêtres/catholiques encore plus élevé que la FSSPX ; alors pourquoi ne pas se soumettre à Rome ?

La réponse devrait être évidente : comme toute paroisse "traditionnelle" ou "orthodoxe", elles sont à la discrétion de l’évêque et peuvent être destituées à tout moment. Depuis la promulgation de Traditionis Custodes, la FSSP a été priée de quitter plusieurs diocèses. On sait que la Doctrine de la Foi et le Dicastère pour les Affaires Religieuses avaient prévu, sous le pontificat de François, une visite de la FSSP, qui n’a jamais eu lieu, François s’étant lassé de la question. Et comme nous l’avons constaté à Détroit, Charlotte et ailleurs, le Vatican ne veut pas – ou peut-être ne peut-il pas – empêcher un évêque de supprimer de telles paroisses. La pérennité de ces "oasis" catholiques est loin d’être assurée.

Et si, malgré tout cela, vous n'êtes toujours pas convaincu de l'existence d'un quelconque état de nécessité au sein de l'Église ? Il est vrai qu'il faut souvent "espérer contre toute espérance" dans cette vie et ne pas céder trop facilement aux modes, car elles sont changeantes, ni à la tentation du désespoir, toujours présente. Le seul autre argument que je puisse avancer contre cette reconnaissance est que, certes, la situation est critique et peut être qualifiée de nécessité – mais seulement si la plus haute autorité de l'Église le déclare ainsi.

Le principe selon lequel "le souverain est celui qui décide de l’état d’exception" — c’est-à-dire celui qui décide quand l’application normale des lois ou de la constitution doit être suspendue en raison d’une situation d’urgence — s’applique aisément à la situation de la FSSPX. À défaut de se soumettre, ils usurpent de fait sa souveraineté en déclarant l’état de nécessité.

C'est vrai et cela serait convaincant si le pape était un dictateur laïc. Mais ce raisonnement réduit le contenu de la foi à un simple "le pape l'a dit", appuyé par un légalisme simpliste destiné à sauver les apparences. Je ne suis pas le premier à le souligner, mais cette conception ressemble presque aux caricatures protestantes et orthodoxes d'une Église réduite à un légalisme excessif et à une obéissance aveugle au pape. Dans l'Église d'aujourd'hui, il n'y a, en pratique, que deux péchés impardonnables : désobéir au pape et critiquer Vatican II. La FSSPX est coupable des deux. On peut s'en tirer pour presque tout le reste.

Tant de choses scandaleuses se produisent au sein de l'Église, apparemment chaque jour ; pourtant, aucune mesure n'est jamais prise contre ceux qui les commettent. À la longue, on finit par s'y habituer. Récemment, un évêque catholique a participé à la "consécration" d'un "évêque" épiscopalien en Californie. Je suis sincèrement perplexe face à cette décision, qui ne mérite pas l'excommunication, contrairement à la consécration d'évêques sans l'autorisation du pape. Peut-être est-ce parce que ce genre de manœuvres est devenu presque monnaie courante dans l'Église catholique, au point de se banaliser et d'être considéré comme une composante "normale" de son fonctionnement.

Il y a là une logique perverse. Si l'on normalise ces outrages – ce que l'Église a fait en les laissant perdurer si longtemps –, ils ne peuvent constituer un état de nécessité. Ils sont, par définition, une "norme" de l'Église romaine. Tant que les évêques, les prêtres, les théologiens et les laïcs catholiques agissent comme si tout cela était normal, cela ne peut, mutatis mutandis, être autre chose que normal.

Il ne peut y avoir d’"état d’urgence" pour une institution qui a décidé qu’il n’en est pas possible – peu importe le nombre de personnes qui s’éloignent de la foi, le faible nombre de vocations, le nombre de paroisses qui ferment, le nombre de cas d’abus révélés, le nombre de scandales. C’est la logique de bureaucrates atteints de psychose qui refusent d’être dérangés par le chaos qui les entoure. Et qui, bien sûr, permet aux responsables de l’Église de se soustraire à toute responsabilité.

Une leçon que mes réflexions sur l'histoire m'ont apprise, c'est que les gens sont très rarement, voire jamais, préparés aux grands bouleversements, même s'ils paraissent inévitables a posteriori. La raison en est facile à comprendre : personne n'aime les mauvaises nouvelles ni ceux qui les annoncent, et l'on préfère donc ignorer les problèmes jusqu'à ce qu'il soit trop tard. Je ne suis certes pas prophète, mais je crois sincèrement que l'Église latine est en train de mourir sous nos yeux.

Cela vous paraît insensé ? Pourtant, cela ne devrait pas l'être. Des Églises ont déjà disparu au cours de l'histoire chrétienne, ce n'est donc pas impensable. Et il y a eu des moments dans son histoire où l'Église latine a frôlé ce genre de cataclysme plus qu'on ne voudrait l'admettre. Pendant la Réforme au XVIe siècle, certains pensaient que l'Église pourrait s'effondrer complètement ; à la mort de Pie VI en 1799, après la conquête de l'Italie par Napoléon, certains croyaient qu'il serait le dernier pape jamais élu. L'Église de France a failli ne jamais se remettre de la Révolution.

Il est vrai que la papauté a une mission universelle et qu'elle perdurera jusqu'à la fin des temps. L'Apocalypse nous le promet. Mais ce n'est pas de cela que je parle, et ce n'est pas ce que la plupart des catholiques entendent par "l'Église catholique". Ils font référence à l'Église "occidentale" dans les pays "occidentaux" : l'Église des Pères latins, la messe en latin, le formidable élan missionnaire du christianisme occidental depuis le Moyen Âge, les grandes réalisations intellectuelles comme le thomisme, l'art et la littérature des deux derniers millénaires, autant de choses dont les catholiques sont légitimement fiers.

Le problème, c'est que tout cela est parfaitement dissociable de l'Église universelle. Rien dans l'Apocalypse ne garantit la survie d'une Église particulière jusqu'au retour du Seigneur, y compris l'Église d'Occident. Elle peut périr, et le déclin catastrophique qu'elle connaît actuellement s'enlisera dans une spirale infernale si ses dirigeants ne prennent pas de mesures radicales pour l'enrayer.

Je comprends que tant de personnes soient offensées par la Fraternité Saint-Pie X, et je ne porte aucun jugement sur les déclarations de ses dirigeants. Mais ces derniers ont au moins reconnu, ouvertement et honnêtement, la gravité de la situation à laquelle est confrontée la Sainte Église, ce que je ne peux pas dire du reste de la hiérarchie catholique. Tout espoir n'est pas perdu, mais la plupart des catholiques semblent avoir du mal à prendre la mesure de la tâche qui leur incombe et de son coût.

Au XVIe siècle, alors que l'Église semblait au bord du gouffre, une nouvelle génération de dirigeants s'est levée et a entrepris les réformes douloureuses nécessaires pour la sauver du désastre. En réalité, presque tout le monde connaissait les solutions aux problèmes de l'Église lorsque le concile de Trente s'est réuni pour la première fois. Certaines circulaient depuis près d'un siècle avant le déclenchement de la Réforme. Presque rien de ce que Trente a enseigné ou prescrit à l'Église n'était nouveau. La différence résidait dans le fait que l'Église disposait enfin de dirigeants prêts à entreprendre les changements difficiles mais nécessaires et à les mener à bien.

Et ces épreuves furent douloureuses. Nous idéalisons la vie des saints et réformateurs tridentins car nous connaissons l'issue : l'Église a survécu et prospéré. Mais il est frappant de constater combien d'entre eux furent haïs, voire attaqués, par d'autres catholiques pour leurs efforts. Les prêtres de Milan méprisaient saint Charles Borromée à son arrivée sur le siège, tandis que sainte Thérèse d'Avila et saint Jean de la Croix passèrent du temps en prison à tenter de réformer le Carmel.

L'Église d'aujourd'hui est gangrenée par des bureaucrates mesquins et des militants laïcs qui rendent la vie impossible à quiconque tente de s'attaquer au désastre qui la frappe ; et quiconque s'y essaie risque de ne plus jamais connaître la paix. Pourtant, c'est le prix à payer pour que l'Église survive à cette crise. Une chose est sûre : attendre que les autorités déclarent l'état de nécessité avant d'agir rendra la survie quasiment impossible.

Auteur

Darrick Taylor est titulaire d'un doctorat en histoire de l'Université du Kansas. Il vit en Floride centrale et enseigne au Santa Fe College à Gainesville, en Floride. Il produit également un podcast, "Controverses dans l'histoire de l'Église", qui traite d'épisodes controversés de l'histoire de l'Église catholique.

Cf. https://crisismagazine.com/opinion/waiting-for-a-state-of-emergency

François de Sales naquit au château de Sales, en Savoie, en 1567. Issu d’une vieille famille aristocratique du duché de Savoie, il choisit le chemin de la foi. Consacrant sa vie à Dieu, il renonça à tous ses titres de noblesse. Le futur saint était l'aîné de six frères et sœurs.

Lors de son baptême, il reçut le prénom de "François" en vénération pour François d'Assise.

 

Après ses premières années d'études, on l'envoya au collège des jésuites à Paris.

François aimait aller prier devant l'image de Notre-Dame de Bonne-Délivrance, dans l'église aujourd'hui détruite de Saint-Étienne des Grès à Paris; ce fut là qu'il fit voeu de chasteté, et qu'il recouvra miraculeusement la paix de son âme, troublée par une horrible tentation de désespoir. En souvenir sera érigée en 1692 une chapelle Saint-François-de-Sales dans cette église (l'une des plus anciennes églises de Paris, fondée par Saint Denis, qui, malheureusement, sera détruite par les vandales révolutionnaires en 1792).

Après avoir fait son droit à Padoue, François embrassa l'état ecclésiastique. [1]

Nommer ce saint, c'est personnifier la vertu de douceur ; il fut le saint aimable par excellence et, sous ce rapport particulièrement, le parfait imitateur de Celui qui a dit : "Apprenez de Moi que Je suis doux et humble de cœur." [2]

"Écartant le rigorisme desséchant d'une certaine Église, ce grand maître fut, comme d'aucuns l'ont dit, le 'saint de la douceur de Dieu', indulgent à l'égard de la faiblesse humaine, en un temps où le Dieu des chrétiens était encore le Dieu de l'Ancien Testament." [3]

Jeune homme, il mena la vie des anges. Prêtre, il se montra digne émule des plus grands apôtres, par ses travaux et par les innombrables conversions qu'il opéra parmi les protestants. Évêque, il fut le rempart de la foi, le père de son peuple, le docteur de la piété chrétienne, un Pontife incomparable. 

"On disait communément, écrit sainte Jeanne de Chantal, qu'il n'y avait pas de meilleur moyen de gagner sa faveur que de lui faire du mal, et que c'était la seule vengeance qu'il sût exercer." -- "Il avait un cœur tout à fait innocent, dit la même sainte ; jamais il ne fit aucun acte par malice ou amertume de cœur. Jamais on n'a vu un cœur si doux, si humble, si débonnaire, si gracieux et si affable qu'était le sien."

Les armes de François de Sales étaient celles de l'amour. C'est d'ailleurs l'une de ses devises : 

François de Sales incarna de façon exemplaire, au cours d'une existence souvent harassante, les plus hautes vertus évangéliques au point d'être appelé le Docteur de l'amour. [4]
 

Saint François de Sales a converti 72 000 calvinistes non seulement en gagnant des débats, mais en incarnant une qualité : la douceur. Il l'appelait "la fleur de la charité". Cette vertu oubliée compte plus que vous ne le pensez.

François a écrit Introduction à la vie devote pour les catholiques ordinaires. Pas pour les moines ou les nonnes. Son message : vous pouvez être saint au travail, à la maison, au marché. Mais cela commence par la maîtrise des "petites vertus".

Les grandes vertus attirent toute l'attention. Courage, fermeté, grandeur d'âme. François dit que nous en avons rarement besoin.

Mais les petites vertus...

Nous en avons besoin chaque jour.

Douceur. Patience. Humilité. Tempérance.

La douceur gagne les cœurs là où les arguments échouent. Elle change les esprits là où la force les brise. C'est pourquoi François a réussi là où des apologistes plus sévères auraient pu échouer.

Imaginez ceci: vous êtes dans la circulation. Quelqu'un vous coupe la route.

Votre sang bout. Vous voulez klaxonner, faire un geste, crier.

François dit que ce moment compte plus que n'importe quelle grande réussite spirituelle.

La façon dont vous gérez cela révèle votre sainteté réelle.

François met en garde contre la fausse dévotion :

"Il jeûne mais son cœur est rempli de haine. Il ne boira pas de vin ni même d'eau, mais il ne s'abstiendra pas non plus de boire le sang de son voisin par des commérages ou des calomnies."

La vraie dévotion apparaît dans la façon dont vous traitez votre conjoint quand il vous agace, vos enfants, quand ils testent votre patience, vos collègues quand ils vous frustrent. Et surtout vous-même quand vous échouez. La douceur dans ces moments est la sainteté.

Le conseil de François pour la colère :

Directement, vous êtes conscient d'un acte de colère, expiez-le par un acte rapide de douceur envers la personne qui a excité votre colère.

Vous vous êtes emporté contre vos enfants ? Retournez-y et parlez doucement.

Vous avez perdu votre sang-froid ? Excusez-vous avec gentillesse.

Mais le plus dur : Soyez doux envers vous-même.

"Ayez de la patience envers toutes choses, mais avant tout envers vous-même".

François savait que nous ne pouvons pas aimer notre prochain si nous nous traitons avec une dureté constante.

Vous ne corrigerez jamais tous vos défauts du jour au lendemain.

Vous trébucherez et vous échouerez.

Vous pécherez à nouveau.

François dit de ne pas être surpris. De ne pas se laisser submerger. Ne pas désespérer.

Dieu attend de vous que vous soyez patient envers votre propre faiblesse.

La fausse dévotion se concentre sur les pratiques extérieures tandis que le cœur reste froid. La vraie dévotion découle de l'amour. Elle montre de la douceur envers les autres et de la patience envers soi-même.

"Les gens font beaucoup plus par amour et charité que par sévérité et rigueur".

Vous voulez arrêter un vice particulier ? François dit de pratiquer son contraire quand vous tombez.

Vous luttez contre la colère ? Répondez par la douceur.

Vous combattez l'orgueil? Choisissez l'humilité.

Vous luttez contre la luxure ? Pratiquez la pureté.

Cultivez activement la vertu contraire au lieu d'éviter simplement le vice.

"Les petites actions qui procèdent de la charité plaisent à Dieu et ont leur place parmi les actes méritoires."

Un mot gentil pour votre conjoint.

De la patience envers une personne difficile.

De la douceur lorsque vous corrigez votre enfant.

Ces petits gestes comptent aux yeux de Dieu.

"La dévotion est amour prompt et actif".

Pas simplement se sentir pieux ni simplement prier plus longtemps.

Un amour actif qui apparaît dans votre mariage, votre travail, vos interactions quotidiennes.

Trois fondements pour la paix :

Une intention pure de chercher la gloire de Dieu

Faites le peu que vous pouvez, en suivant des conseils avisés.

Laissez le reste à Dieu

Arrêtez d'essayer de tout contrôler. Faites votre part. Confiez le résultat à Dieu.

Le test de votre vie spirituelle :

"Examiner si votre cœur lui plaît n'est pas nécessaire, mais plutôt si votre cœur vous plaît".

Arrêtez d'être obsédé par vos performances.

Concentrez-vous sur la joie que vous procure de l'amour de Dieu.

Écoutez attentivement :

La douceur l'emporte sur toutes les autres vertus comme étant la fleur de la charité.

La charité sans douceur reste théorique.

La douceur sans charité devient manipulation.

Ensemble, elles vous transforment à l'image du Christ, doux et humble de cœur.

Écrite il y a 400 ans, l'Introduction à la Vie devote est toujours d'actualité aujourd'hui.

La sainteté n'est pas réservée au cloître. Dieu vous u appelle là où vous êtes. (Meta Thomist)

Reconstituons le contexte historique quelques années avant la prise de fonction de François. Berne, en Suisse, qui s'était déclaré pour la Réforme en 1528, dépêcha plusieurs "évangélistes" à Genève en 1530 (tels que Ami Perrin, Malbuisson, Clauder Roger et surtout Farel). La religieuse Jeanne de Jussie, du couvent de Sainte-Claire, relata ainsi les troubles qui secouèrent Genève à partir de l'arrivée des troupes et des "évangélistes" bernois : "Et le jour de Monsieur Saint François (d'Assise), un mardi [1530], à dix heures du matin, arrivèrent à Morges les fourriers des Suisses pour prendre logis pour l'armée. Le mercredi, jeudi et vendredi, arrivèrent les troupes des deux cantons de Berne et Fribourg, audit Morges, et firent de grands maux... ils commencèrent à piller, dérober, à fourrager les pauvres gens, et ne laissèrent blé, vin, chair ni meubles par les maisons et châteaux des nobles, et puis brûlèrent tout, qui ne fut pas petite perte... Non contents encore, ces hérétiques rompirent la sacristie et toutes les armoires... et prirent tous les ornements qu'ils trouvèrent et emportèrent tout avec l'horloge du couvent, toutes les couvertures et linges des frères, tellement qu'il ne resta chose aucune... Et tous les prêtres [catholiques] qu'ils trouvaient portant longue robe la leur ôtaient, les dépouillaient et battaient, à toutes les images qu'ils trouvaient tant en plate peinture (fresque) qu'en tableaux, ils leurs crevaient les yeux avec la pointe de leurs piques et épées, et crachaient contre... ils brûlèrent tous les livres, tant de la chanterie qu'autres..."

"Le lundi, environ midi [1530], l'armée entra dedans Genève, poursuit soeur Jeanne de Jussie; ils menaient dix-neuf grosses pièces d'artillerie... Les luthériens se firent ouvrir l'église cathédrale Saint-Pierre. Le prédicateur Guillaume Farel se mit en chaire et prêchait en langue allemande. Ses auditeurs sautaient par-dessus les autels comme chèvres et bêtes brutes... Ces chiens abattirent l'autel de l'Oratoire et mirent en pièces la verrière où était en peinture l'image de monsieur Saint Antoine... Ils rompirent aussi une belle croix de pierre... et au couvent des Augustins rompirent plusieurs belles images, et au couvent des Jacobins rompirent de belles croix de pierre...

Au mois d'août 1532, les hérétiques firent descendre les cloches du prieuré de Saint-Victor, et puis abattre jusqu'au fondement tout le monastère. En ce même mois, le jour de la Décollation de Saint Jean Baptiste, ils abattirent une petite et fort jolie église de Saint Laurent, et fut aussi abattue l'église de Madame Sainte Marguerite... 

L'an 1534,... la veille de Pentecôte, à dix heures de nuit, les hérétiques [luthériens] coupèrent les têtes à six images [statues] devant la porte des Cordeliers, puis les jetèrent dans les puits de Sainte-Claire. Le jour de la Saint-Denis fut découverte [le toit démonté] l'église paroissiale de Saint-Léger hors la ville, et puis entièrement rasée et abattue, et tous les autels rompus et mis en pièces. [5]

(En 1535) Expulsion des soeurs de Sainte-Claire. Le dimanche dans les octaves de la Visitation vinrent les syndics [réformés]... Le syndic ordonna à la mère abbesse d'ouvrir les portes (les Soeurs de Ste Claire ou Clarisses appartenaient à un ordre cloîtré). [L]es soeurs s'étant assemblées, Farel les harangua, ... vantant le mariage, la liberté. La mère abbesse l'arrêta mais fut expulsée. Le jour de monsieur saint Barthélémy, vinrent grandes compagnies tous en armes et bien embâtonnées [bien armés] et de toutes sortes d'armes.... ils vinrent heurter à la grande porte du couvent Sainte-Claire. La porte une fois ouverte, le chef de la troupe ordonna aux soeurs 'de par messieurs de la ville que plus ne dites aucun office, haut ni lus, et de ne plus ouïr la messe'. Il fut convenu entre la mère abbesse et le syndic que les soeurs quitteraient le couvent sans rien emporter... Le syndic promit de les conduire à la porte de la ville, sous bonne garde. La sortie se fit alors tant bien que mal, car plusieurs des soeurs étaient âgées et malades. ... Parties de Genève à cinq heures du matin, elles arrivèrent à Saint-Julien en fin de journée, où elles purent prendre du repos, avant de rejoindre Annecy, où le duc de Savoie leur avait fait préparer un couvent.

Le 5 août [1535], il (Farel) prêcha à Saint-Dominique et le 8 à Saint-Pierre. Après chacun de ses prêches, la foule de ses partisans abattit les statues et les croix, renversa les autels et les tabernacles, brûla les reliques et jeta les cendres au vent. [6]

Pierre de la Baume, le dernier évêque résidant avait quitté Genève le 1er octobre 1535, après que les syndics eurent publié un décret (le 27 août) par lequel ils ordonnaient 'que tous les citoyens et habitants eussent à embrasser la religion protestante, abolissant entièrement et absolument celle de la catholique'".

La théocratie genevoise

"Le 3 avril 1536, il fut donné un mois aux prêtres catholiques pour qu'ils se convertissent et, en attendant, il leur fut interdit de 'se mêler de dire la messe, de baptiser, confesser, épouser [marier]'. Le 5 avril, pareille défense fut faite aux chanoines. Enfin, le 21 mai 1536, 'le peuple réuni en Conseil général, adhérait unanimement à la Réforme religieuse'. En juin 1536, le Conseil abolit la célébration des fêtes, à l'exception du dimanche. Genève était une ville protestante".[7] La ville, dont l'évêque a été chassé, est devenue une république.

Le 2 novembre 1536, le bailli de Lausanne, jugeant que les réformés l'avaient emporté, se mit à la tête d'une troupe d'archers et fit le tour des paroisses du lausannois, 'parcourant les campagnes, rasant les chapelles, renversant les autels et abattant les croix... aux cris de 'À bas les papistes'". [8]

Appelé à Genève en 1536, Calvin en fut banni deux ans après, mais il y fut rappelé en 1540. Il exercera alors l'influence la plus absolue, faisant reconnaître comme loi d'État un formulaire réglant les principaux articles de foi. "De lourdes amendes punirent les catholiques qui restaient chez eux au lieu d'aller au prêche; harassés, traqués, les fidèles se lassèrent, beaucoup se soumirent pour avoir la paix. La Réforme, assez vite, régna en maître dans le Chablais." [9]

Fondateur de la théocratie genevoise, Calvin forge toute la future démocratie européenne. Du fer antique : l'Ancien Testament - la Loi, il forge une nouvelle Jérusalem terrestre. Calvin confond simplement la nouvelle Sion avec l'ancien Sinaï. Il ne voit pas ou ne veut pas voir la loi nouvelle de l'Évangile par rapport à l'Ancien Testament, à la Loi. "La fin de la loi est le Christ", dit l'apôtre Paul (Rom 10:4); "La fin du Christ, c'est la Loi", aurait pu dire Calvin.

"Composé de pasteurs et de laïcs (les "Anciens"), un consistoire est notamment chargé de la surveillance de la vie privée des citoyens. Jeux, spectacles, bals, chansons et tavernes sont interdits, toute infraction morale (adultère, violence, impiété) étant considérée comme un crime." [10]

"La profession de foi de 1536 doit être jurée par les habitants. [...] Pour Luther, la volonté humaine ne pouvait que faire le mal, pour Calvin, elle ne veut que le mal et sa responsabilité est entière.

[...] Dieu prédestine au salut (Traité de la prédestination, 1552).

Calvin fait exiler ses contradicteurs, l'humaniste Castellion, en 1544, le pasteur Bolsec, qui rejetait la prédestination, en 1551." [11]

Le 12 novembre 1537, le Conseil ordonne à tous ceux qui avaient refusé de jurer la Réformation [accepter le formulaire] de quitter la ville.

"Calvin inféode l'Église à l'État" : "Les seigneurs sont des dieux. Le peuple est Satan". Il "fait de l'État le serviteur et l'instrument de l'Église. À Genève il proscrit les jeux et le théâtre, impose l'assistance aux sermons, détermine les prénoms permis, règle la coupe des habits. [...] Les huguenots (de l'allemand eidgenosse, lié par serment), les huguenots de religion se transforment en huguenots d'État. [...] [L]'Église calviniste devient une coalition d'idées et d'intérêts, un parti et une armée." [12]

"Tous doivent prêter serment au nouveau Credo; ceux qui y manqueraient seront chassés de la ville; car, [...] l'Église, 'Cité de Dieu', et l'État, 'Cité des hommes', dans l'action, ne font qu'un, aux yeux de Calvin. Être ou ne pas être dans l'Église signifie être ou ne pas être dans l'État. Les dizenniers, ou hommes du guet, font irruption dans les maisons et traînent le peuple, par groupe de dix, à la prestation de serment.

"Plusieurs Eidgnots firent remarquer, en se gaussant, que Farel et Calvin 'qui étaient venus pour faire triompher le libre examen [la liberté de conscience] l'étouffaient à la première manifestation de dissidence'. Quelques-uns d'entre eux allèrent jusqu'à se moquer des 'deux papes qui étaient apparus pour ressusciter la lettre et qui l'emprisonnaient après la lutte de Lausanne.' Très vite ces propos se répandirent dans Genève, et firent rire, le peuple ne tarda pas à appeler leurs auteurs des libertins (car ils défendaient la liberté de penser), et le surnom leur resta ; injure qui devait bientôt se propager et dont on allait flétrir tout individu qui jouerait aux dés, qui n'aurait point éteint sa lumière après le signal du couvre-feu, qui boirait pendant les offices, danserait le dimanche, critiquerait les actes du syndic, ou garderait une image [pieuse] au logis.' (J.M. Aulin)." [13]

Après la théocratie de l'Ancien Testament, ici, à Genève, se manifeste à nouveau non pas un homme sacré, mais un peuple sacré; le but de l'État et de l'Église devient non plus la sainteté individuelle, mais la sainteté commune. 'Vous êtes un genre élu, une sainteté royale, un peuple saint.' (I P 2:9), dit Calvin aux Genevois. La ville grouille de limiers, dénommés 'Gardiens', dont l'oeil, tel 'l'oeil qui voit tout', pénètre partout (Ordonnances Ecclésiastiques de 1541). On ne juge pas seulement les actes, mais aussi les pensées et les sentiments. Toute tentative, même la plus secrète, de s'élever contre le 'Règne de Dieu', est soumise, en tant que 'trahison envers l'État', aux plus féroces châtiments de la loi: au fer et au feu. Tout le peuple genevois deviendra une sorte de Prisonnier de Chillon, et la Théocratie de Calvin - une ténébreuse prison souterraine dans l'azurée lumière du Léman." [14]

Calvin va plus loin que Luther : le salut est offert aux uns, refusé aux autres (Traité sur la Prédestination, 1552). En outre, la volonté humaine est totalement corrompue et l'homme ne peut sortir de cette corruption par aucune oeuvre. Seule la foi peut le sauver. "Ainsi, ... du plus profond pessimisme, le calvinisme débouche sur un certain orgueil, celui d'appartenir à une élite, d'être une sorte de nouveau peuple élu, donc d'être investi d'une mission de régénération du monde.

[...] La marque calviniste, même si elle déborde le milieu protestant, est présente dans la manie moderne de tout remettre en question, dans l'interventionnisme moralisateur à propos de tout, [...] dans ce besoin de décerner des bons et des mauvais points aux quatre coins du monde, dans ces discours politiques qui prennent souvent le ton du prêche. [...] Les conformismes qui pullulent aujourd'hui, dont celui du 'politiquement correct', voire du 'sexuellement correct', ne sont pas étrangers à l'influence protestante dans les milieux de la politique ou de l'édition", résume A. Richardt. [15] 

De 1541 à 1546 seulement, 76 citoyens sont bannis, et 58 genevois sont envoyés au bûcher par Calvin. [16] Ce qui fait quasiment une personne de la ville envoyée au bûcher tous les mois en cinq ans.

Les prisons étaient pleines de délinquants. Aimé Richardt, donne des "exemples de la tyrannie mesquine qu'exerçaient les ministres protestants" à Genève. "C'est ainsi que, en date du 20 mai 1537, nous trouvons : 'Une épouse étant sortie dimanche dernier avec les cheveux plus abattus [plus tombant sur les épaules] qu'il ne se doit faire, ce qui est un mauvais exemple et contraire à ce qu'on évangélise, on fait mettre en prison la maîtresse, les dames qui l'ont menée et celle qui l'a coiffée.'

Un autre jour, on saisit à un pauvre diable un jeu de cartes. 'Que va-t-on faire du coupable? Le mettre en prison?' La peine eût été trop douce aux yeux de Calvin. On le condamna donc à être exposé au pilori, son jeu de cartes autour du cou."

[...] Les rieurs ne manquèrent pas de protester... L'un demandait 'où le Saint-Esprit avait marqué dans l'Écriture la forme des coiffures des femmes?'. ... Un autre voulait savoir si la barbe de bouc que portait Farel ressemblait à celle d'Aaron !" [17]

Dmitri Mèrejkovski donne d'autres exemples de cette tyrannie : 

- un marchand fort connu, fut condamné à mort pour fornication; il monta sur l'échafaud en remerciant Dieu de ce qu'il allait être exécuté "suivant les lois sévères, mais impartiales de sa patrie";

- Le libertin athée Jacques Gruet fut le premier à être décapité le 26 juillet 1547, après avoir été torturé matin et soir, pendant un long mois, du 28 juin au 25 juillet. Sa tête fut clouée au pilori sur le Champel pendant de longs jours. La flamme des bûchers s'éleva.

Lors de la peste de 1543 à Genève, on brûla quinze sorcières; les sorciers, on les châtiait avec 'une plus grande sévérité' : après des tortures inouïes, on les écartelait ! Plusieurs s'étranglaient dans leur cachot pour échapper à la question.

On brûla également le médecin et ses deux aides de l'hôpital des pestiférés. Le 'Règne de Dieu' à Genève équivalut au règne du diable à Munster.

[...] En novembre 1545, les pasteurs de Genève faisant jeter au feu une de leurs fournées de sorcières, Calvin requit les Conseils de la ville, de 'commander aux officiers de la dicte terre de faire légitime inquisition contre telles hérégies, afin de extyrper telle rasse de la dicte terre.'" [18]

En 1555. Deux bateliers, les frères Comparet furent soumis à la question et condamnés à mort. "Je suis certainement persuadé que ce n'est pas sans un spécial jugement de Dieu qu'ils ont tous deux subi, en dehors du verdict des juges, un long tourment sous la main du bourreau" (le fer ayant glissé sur leurs vertèbres). Après l'exécution, les corps des deux frères, suivant la sentence, furent écartelés et l'une des quatre parties de chaque corps, fut clouée au pilori, devant la porte Cornavin, afin que quiconque pénétrait dans la ville sût ce qu'il en coûtait de ne pas se soumettre à la parole de Dieu ou à celle de Calvin.

Le 15 septembre 1555, sur le Champel, fut mis à mort ce même Berthelier qui, trois ans auparavant, presque à la veille de l'affaire Servet, avait causé un soulèvement des plus dangereux pour Calvin. Debout au pied de la chaire où prêchait Calvin, des indicateurs observaient la manière dont les gens l'écoutaient.

Deux personnes furent arrêtées parce qu'elles sourirent quand quelqu'un tomba, endormi, de son banc; deux autres, parce qu'elles avaient prisé.

On jeta en prison celui qui avait dit : "Il ne faut pas croire que l'Église soient pendue à la ceinture de maître Calvin!" On faillit brûler une vieille femme comme sorcière parce qu'elle avait regardé Calvin trop fixement.

Calvin est le maître à penser de la cité. "Je vous défends d'obéir au pape, répète-t-il, mais je veux que vous obéissiez à Calvin."

Une jeune femme fut condamnée à l'exil perpétuel parce qu'elle avait prononcé en sortant de l'Église : "Il nous suffit bien ce que Jésus-Christ a prêché !" 

Deux enfants, qui avaient mangé pour deux florins de gâteaux sur le parvis de l'église, furent fouettés des verges. On était jeté en prison pour la lecture de Amadis; pour le port de chaussures à la mode et de manches à gigots; pour trop bien tresser la chevelure, ce dont Dieu se trouvait 'grandement offensé'; pour un coup d'oeil de travers; pour avoir dansé ou avoir simplement regardé d'autres le faire. Plusieurs personnes qui avaient ri pendant un de ses prêches (de Calvin) furent jetées en prison.." [19] 

Le 3 juin 1555. "Ami Perrin fut condamné (ainsi que ceux des libertins qui s'étaient enfuis avec lui, Philibert Berthelier, Michalet, Vernat) par contumace, à avoir 'le poing du bras droit duquel il a intenté aux bâtons syndicaux coupé.' Il sera ensuite décapité puis 'la tête et le dit poing seront cloués au gibet et les corps mis en quatre quartiers (Annales Calviniani, O.C., 21, p. 608)."

"Les deux Comparet [...] qui, après avoir eu les têtes décapitées, furent mis en quartiers et les quartiers pendus chacun à une potence, aux quatre coins des franchises de la ville, et la tête d'un chacun d'eux avec l'un des quartiers. [...] L'on ne fit que couper les têtes à (François-Daniel) Berthelier et au Bastard [Claude Genève] sans les écarteler; la tête de Berthelier et son corps demeurèrent au gibet, aussi fut le corps du Bastard, mais sa tête fut clouée à un chevron sur la muraille du Mollard." [20]

L'épisode le plus connu de ces dérèglements meurtriers est celui de Michel Servet. Ce médecin aragonais professait publiquement que Dieu n'était pas trinitaire. Ignorant le ressort intime du régime de la ville-église, il eut l'audace d'en discuter avec le maître qui l'envoya brûler en 1555.

En 1594, le jeune François de Sales s'écriera :

Et dans son Introduction à la vie dévôte (III 23), en 1608, il dira : "Qui a gagné le cœur de l’homme a gagné tout l’homme."

Et "Bénis les coeurs tendres, car ils ne se briseront jamais."

"La mesure de l'amour est l'amour sans mesure."

 "L'amour ne nous trouvant pas égaux, il nous égale ; ne nous trouvant pas unis, il nous unit." (Traité sur l'amour de Dieu, 1616) 

Luther et Calvin "demandent" une Réforme extérieure. Saint François de Sales et l'Église catholique répondent par une Réforme intérieure.

En 1602, n'ayant rien dit dans ses sermons contre le calvinisme, François écrira encore : "Voyez-vous, ce sermon-là [sur le Dernier jugement] qui ne fut point fait contre l'hérésie respirait néanmoins contre l'hérésie, car Dieu me donna lors cet esprit en faveur des âmes. Depuis, j'ai toujours dit que qui prêche avec amour prêche assez contre les hérétiques, quoiqu'il ne dise un seul mot de dispute contre eux!" [22]

Le règlement de vie intérieure et de vie extérieure

En 1591, il avait rédigé sur les conseils de son confesseur, un 'règlement de vie intérieure et de vie extérieure', dont il observera l'esprit jusqu'à sa mort. Ce règlement est divisé en quatre parties:

- l'exercice de préparation, qui consiste à "se prescrire au début de chaque journée l'acte mêlé de réflexions et de prières". François le jugeait indispensable, écrivant : "la prescription est comme un fourrier [préparateur] à toutes nos actions... Je la préférerais toujours à toute autre chose ..."

- Fixer les exercices de piété qui doivent ponctuer la journée d'un étudiant chrétien en commençant la journée par une action de grâce "avec ces paroles du Psalmiste royal, David : Dès l'aube, vous serez le sujet de ma méditation."

- Le repos spirituel ou l'"exercice du sommeil". "Comme le corps a besoin de prendre son sommeil pour délasser et soulager ses membres travaillés [fatigués], de même est-il nécessaire que l'âme ait quelque temps pour sommeiller et se reposer entre les chastes bras de son céleste Époux, afin de restaurer par ce moyen les forces et la vigueur de ses puissances spirituelles...."

- Règles pour les conversations et rencontres. Cette dernière partie du règlement de vie intérieure cherche "à établir la liaison entre la vie du monde et la perfection chrétienne." C'est un thème que François reprendra dans son Introduction à la Vie dévôte (1608), l'une des œuvres majeures de la littérature Chrétienne. François établit la manière dont il entend régler ses relations avec ses semblables : "Je ne mépriserai jamais ni ne montrerai signe de fuir totalement la rencontre de quelque personne que ce soit... Surtout je serai soigneux de ne mordre, piquer, de me moquer d'aucun... J'honorerai particulièrement chacun, j'observerai la modestie, je parlerai peu et bon..." [23]

Charité en actes et bonnes oeuves : La foi mise en application

Saint François de Sales mettait en application ce qu'il prêchait. Évêque, il recommandera, une fois pour toutes, à ses domestiques, de prendre garde à ne renvoyer aucune personne qui demandait à lui parler... "Il recevait toujours chacun avec un visage doux et gracieux... quand ceux de sa maison, pour le détourner de tant recevoir, lui parlaient des rusticités et des insipidités d'autrui, il répliquait : et nous, que sommes-nous? Mgr de Sales recevra en cachettes les pauvres honteux, et nourrira beaucoup de personnes qui n'osaient mendier leur pain (Ier Procès, t. II et t. III, art. 46 et 27).

Ces activités charitables terminées; François prenait plaisir à se promener dans sa ville, s'arrêtant ça et là pour donner quelques pièces aux pauvres. Il s'arrêtait pour visiter les malades et des infirmes, puis se rendait à l'hôpital, où il donnait sa bénédiction aux plus proches de l'agonie. Après cela, il allait à la cathédrale pour y entendre des confessions, et s'en revenait paisiblement à sa maison. Encore quelques audiences, quelques lettres, et c'est enfin le recueillement du soir, suivi d'une légère collation, dont il s'abstenait le vendredi et le samedi. Puis François de Sales disait son chapelet à la Vierge Marie, "ne se couchant jamais, fût-il onze heures, minuit, qu'il n'eût satisfait à cette obligation à laquelle il employait une heure de temps" (1er Procès, t. II, art. 33) [24]

Le mercredi 14 septembre 1594, en la fête de l'Exaltation de la Sainte Croix, accompagné de son cousin Louis de Sales, François se mit en route pour la forteresse des Allinges, où il avait l'intention de s'installer dans un premier temps. Partout la route était "bordée de débris de calvaires épars dans les haies; des potences élevées à la place des croix; l'église de Boringe, l'église d'Avully démolies de fond en comble, l'église de Bons, transformée en un temple calviniste; l'église de Saint-Didier, celle de Fessy, celle de Lully, abandonnées, les portes grandes ouvertes, les voûtes crevées.. Les autels renversés, tous les presbytères en ruines. Plus un son de cloche nulle part... Et les gens du pays qui voyaient passer ces deux voyageurs en soutane, harassés, couverts de poussière, leur jetaient des regards de haine..." [25] Très vite, devant l'ampleur de la tâche, les deux cousins se partagèrent le travail : Louis évangélisera, avec la colline d'Allinges, les paroisses qui l'avoisinent... François concentrera ses efforts sur Thonon, centre de l'erreur. [26] 

Resté seul, il décida de prêcher presque tous les jours de la semaine, développant les vérités rejetées par les hérétiques, telles que l'origine divine de l'Église catholique, la réalité de l'Eucharistie et de la Messe. Peu à peu son auditoire s'accrut pour atteindre une douzaine, tous anciens catholiques devenus calvinistes par la force des choses.

La réaction des autorités réformées ne se fit pas attendre. Les principaux de Thonon [les chefs calvinistes] ayant assemblé leur conseil, se sont jurés que ni eux ni le peuple n'assisteraient jamais aux prédications catholiques... Loin de se décourager, François proposa de "rétablir la célébration du Saint Sacrifice [la Messe] le plus tôt qu'il pourra, afin que l'homme ennemi voie que, par ses artifices, il nous donne du courage au lieu de nous l'enlever." [27]

La besogne est rude, "les gens ont peur, le prêtre papiste est à l'index, et l'oeil de Genève surveille tout." [28]

Le 8 janvier 1595, François fut attaqué par un homme qui s'"est promis de le tuer et de porter sa tête à Genève"; miraculeusement, le mousquet de l'assassin fit long feu et l'homme s'enfuit.

Une autre atteinte se produisit un soir de février 1595. Accompagné de trois autres personnes, François remontait paisiblement vers la forteresse des Allinges lorsque deux hommes surgirent d'un buisson, et s'avancèrent vers lui, l'épée à la main. Sans perdre son sang-froid, le pieux missionnaire alla à eux et leur parla. Stupéfaits, les assaillants lui dirent qu'on les avait payés pour le tuer..., puis ils s'enfuirent. [29]

En juin 1595, l'abjuration de Poncet fit enrager les calvinistes, qui, selon Favre, étaient allés jusqu'à prétendre que "le prêtre papiste était un magicien qui veillait la nuit pour pratiquer des sortilèges sur la personne du converti". Les choses s'envenimèrent très vite, au point qu'un huguenot affirma par serment public avoir vu François au sabbat, dont il portait la marque, et dans les assemblées nocturnes des sorciers. Ce bruit courut tellement qu'on ne parlait que de tuer et de brûler les papistes... [30]

Dans le même temps, François inaugure une série de prédications sur l'Eucharistie, s'attaquant de front aux thèses des protestants (Luther rejetait la Transsubstantiation, n'admettant qu'une consubstantiation; Zwingli n'admettait qu'une présence figurative, et Calvin niait toute présence du Christ dans l'hostie).

En décembre 1595, le petit troupeau dépasse largement la centaine ! Mgr Trochu écrit : "Il y avait maintenant [à la fin 1595], dans la partie protestante de Chablais, environ 300 catholiques, dont 200 avaient été gagnés, un par un, en l'espace de quinze mois".[31]

"Le Chablais comptait 15 catholiques à Thonon en 1594. Ils sont plus de 25 000 en 1600." [32]

Cette situation déplaisait fort aux syndics [conseillers municipaux] de Thonon. Constatant que les tentatives de harassement du missionnaire (jets de pierre, insultes, accusations de sorcellerie...) avaient échoué, ils décidèrent de se tourner vers le pasteur calviniste Viret, en lui demandant de convaincre François d'erreurs doctrinales au cours d'une dispute publique. Viret occupait le poste de ministre à Thonon depuis plus de sept ans, "pour les gens du peuple, il était réputé grand savant, et il se drapait habilement dans cette légende"....  Viret battit le rappel des ministres du Chablais et du pays de Vaud, les appelant à son aide. Ils tombèrent d'accord pour proposer à François une conférence publique pensant que se sentant seul contre tous, il refuserait le combat. François accepta la rencontre. Cette réunion eut lieu en présence d'Antoine de Saint-Michel, seigneur d'Avully, président du consistoire de Thonon, mais les pasteurs ne parvinrent pas à une entente. Il y eut "autant d'opinions que de têtes" [33]

Au jour et au lieu fixés, il y eut une foule... toute la ville de Thonon s'assembla. La foule attendit, puis commença à s'agiter; François, paisible, souriant, attendit aussi... Tout à coup, un homme, un seul, apparut : c'était Viret qui, confus, tint au peuple le discours suivant : "Mes collègues de Chablais et de Vaud, tout comme moi, étaient véritablement prêts à la dispute, mais après avoir mûrement considéré [réfléchi], ils ne jugent pas à propos de commencer une chose de si grandes importance sans le consentement et expresse permission de Son Altesse [le duc de Savoie], de peur que cette entreprise n'apporte plutôt du dommage que du profit, autant à un parti qu'à l'autre". Ébahie par cette dérobade, la foule hua le malheureux pasteur, pendant que François et plusieurs de ses amis riaient à gorge déployée ! Puis, le missionnaire restant seul maître du terrain, "prit en témoin tous les assistants qu'il ne tenait pas à lui que la dispute ne se fît".

Conséquence directe de la dérobade de Viret ? ....Un évènement de la plus haute importance se produisit le 19 février 1596. Ce jour-là, en l'église de Thonon, Antoine de Saint-Michel, seigneur d'Avully, issu d'une vieille famille genevoise, président du Consistoire réformé, "un des plus savants et opiniâtres calvinistes de la province", confesse publiquement la foi catholique ! Il abjura le 26 août à Turin, en présence du nonce. Mis au courant, le pape Clément VIII lui adressa le 20 septembre un bref personnel de félicitations. [34]

En décembre 1596, François prit l'audacieuse décision de célébrer les trois messes de Noël dans l'église saint Hippolyte de Thonon, qui était devenue un temple protestant, et où François n'avait obtenu que le droit de prêcher. "Sonner la messe à Saint-Hippolyte après soixante ans de silence ! François savait que ce serait frapper un grand coup. La messe, symbole du papisme, la messe que Luther et Calvin ont rejetée, la messe dans leur temple, ce serait pour les protestants [de Thonon] le suprême scandale. Les syndics, en effet, se récrièrent; des bagarres éclatèrent, mais François tint bon... et mit lui-même "la main à la pâte" pour "parer l'église le mieux qui lui fût possible d'images, de tapis, de cierges, et de lampes". Les Visitandines ajoutent qu'"il fut trois jours et trois nuits sans dormir et presque sans manger". Et c'est ainsi, qu'au coeur de la Thonon protestante, François de Sales "à la minuit de la Nativité de Notre Seigneur Jésus-Christ, célébra le très saint sacrifice de la messe." [35] En janvier 1597, François reçut du duc de Savoie, Charles-Emmanuel, l'autorisation de dire les messes en public, et rétablit par conséquent la messe à Thonon.

Le 9 avril 1597, le successeur de Calvin à Genève (1564), le protestant Théodore de Bèze accepta de rencontrer saint François de Sales, qui s'était réfugié à Annecy. Lors de son entrevue avec lui, François lui posa trois questions :

La première question

Après les amabilités d’usage, François, avec un sens aigu de l’essentiel, pose une question très courte

Bèze voit tout de suite la difficulté : si l’Église catholique assure le salut de ses fidèles, pourquoi s’en séparer ? Il suffisait de l’améliorer par le dedans, comme avaient déjà fait tous les saints réformateurs depuis des siècles (saint Grégoire VII, saint François d’Assise, saint Dominique, sainte Catherine de Sienne, etc.) et comme avait aussi fait le concile de Trente. Mais si le salut est impossible dans l’Église romaine, quelle autre société religieuse a donc donné le Christ aux hommes et assuré leur salut, avant le protestantisme ? Théodore de Bèze demande à se retirer pour réfléchir. Après une longue réflexion, il revient pour répondre : "Vous m’avez demandé si l’on pouvait faire son salut dans l’Église romaine. Certes je vous réponds affirmativement ; il est ainsi sans doute, et on ne peut nier avec vérité qu’elle ne soit la Mère-Église." [36]

Les pasteurs calvinistes Rotan et Morlas avaient été obligés de faire la même réponse au roi Henri IV, qui leur avait posé la même question, quatre ans plus tôt.

Deuxième question

Nouvelle question de François de Sales :

Réponse de Théodore de Bèze, après un long silence : "Je ne veux point nier que vous ne fassiez votre salut en votre religion. Mais il y a ce malheur que vous embrouillez les âmes de trop de cérémonies et difficultés ; car vous dites que les bonnes œuvres sont nécessaires au salut, qui toutefois ne sont que de bienséance. D’où arrivent plusieurs maux : les peuples, croyant à cette nécessité des bonnes œuvres par vos prédications et ne le faisant pas, ils se damnent misérablement parce qu’ils contreviennent à leur conscience. C’est pourquoi, afin de remédier à ces maux, nous avons tâché d’établir notre religion, en laquelle le chemin du ciel est rendu facile aux fidèles, ayant jeté ce fondement que la foi sauve sans les œuvres, que les bonnes œuvres ne sont point de la nécessité du salut, mais seulement, comme je vous ai déjà dit, de bienséance."

Conclusion et troisième question

François réplique alors :

Théodore de Bèze ne put rien répondre. [37] 

Bèze se tut pendant un moment, puis "il se laissa aller à proférer des paroles indignes d'un philosophe" (on ignore ce que furent ces paroles indignes), précise Aimé Richardt. [38]

Intolérant, ce protestant fit une honteuse apologie du supplice de Michel Servet (un hérétique qui après avoir écrit en 1531 un livre "Des erreurs dans la doctrine de la Trinité", où il niait la consubstantialité du Fils au Père, fut condamné à être brûlé vif avec son livre, au lieu de Champel, le 27 octobre 1553). Or, dans un traité écrit à l'occasion du supplice de Servet, un certain Martin Bellius, avait en effet prôné la tolérance envers les hérétiques. Contre ce livre qu'il appelait un 'blasphème', Bèze écrivit une réfutation qu'il intitula Anti-Bellius. Il commença par réclamer du duc de Wurtemberg, auquel était dédié la dissertation de Bellius, une punition exemplaire de l'auteur. Puis il fit la théorie de l'extermination de tous les hérétiques : '... vaut mieux avoir un tyran, voire bien cruel, que d'avoir une licence telle que chacun fasse à sa fantaisie.'" [39] L'étonnant est qu'aussi bien Farel, qui conduisit Servet au bûcher, que Calvin avaient été eux-mêmes accusés de la même erreur une vingtaine d'années auparavant... En 1903, sur le Champel sera érigé un "monument expiatoire" au lieu même où fut brûlé Servet, avec l'inscription : "Fils respectueux et reconnaissants de Calvin... mais condamnant une erreur qui fut celle de son siècle... nous avons élevé ce monument expiatoire."[40] Ce qui veut dire que Servet fut brûlé "par erreur".

Relatant son entrevue avec Théodore de Bèze au pape Clément VIII, François lui écrivit : " Enfin [à la fin de notre entretien] je me retirai après avoir tenté tous les moyens de lui arracher l'aveu de sa pensée... alors je compris que je venais d'aborder un coeur de pierre, jusqu'ici inébranlable... je veux dire un coeur vieilli dans le mal." [41]

Devançant le rigorisme janséniste qui n'était pas encore paru, François de Sales conseilla une religieuse, la mère abbesse Angélique, qu'il rencontra le 5 avril 1619 et avec laquelle il entretint une correspondance nourrie. Il s'efforça souvent de tempérer les ardeurs de celle-ci, écrivant par exemple : "Manger peu, travailler beaucoup, avoir beaucoup de tracas d'esprit et refuser le dormir au corps, c'est vouloir tirer beaucoup de service d'un cheval qui est efflanqué, et sans le faire repaître... Ne vous chargez pas trop de veille et d'austérité..." Ou bien encore : "L'humilité, la simplicité de coeur... et la soumission d'esprit sont les solides fondements de la vie religieuse..., j'aimerais mieux que les cloîtres fussent remplis de tous les vices que du péché d'orgueil et de vanité..." Hélas, s'écrie l'abbé Fuzet, à la douce et riante figure de François de Sales... va succéder le sombre Saint-Cyran (ami de Jansénius, "d'extérieur humble et de coeur orgueilleux", écrit Aimé Richardt, il défendit le jansénisme), qui imposera à Angélique "une direction de crainte et de tremblement, une théologie de terreur, et un mysticisme obscur et exubérant". [42]

Le Saint patron des journalistes et des écrivains

On a dit, écrit Mgr Trochu, "si saint Paul revenait de nos jours, il se ferait journaliste. Or, c'est François de Sales qui, le premier en date, va le devenir. Il inaugure l'apostolat par la presse."

Il semble que cette vocation lui a été inspirée par Charles de Charmoisy [43] qui lui aurait conseillé de rédiger des articles destinés à remplacer les sermons, puis de les faire distribuer dans les foyers hérétiques. Ainsi, au lieu de prêcher pour une poignée de catholiques, il toucherait des centaines, voire des milliers de lecteurs. Convaincu, François se mit à la tâche: le 25 janvier 1595 parut une Épître à Messieurs de Thonon. Il réunira ces écrits dans un voulume qui sera publié sous le titre Controverses. Il fit imprimer ses écrits, comme le décrivent les Visitandines (Année sainte, manuscrit, p. 7) : "Chaque semaine, ce bon pasteur [François] envoya à Chambéry pour imprimer une nouvelle feuille qu'il faisait distribuer ensuite dans les maisons de Thonon et dans celles de la compagnie". Son ami, le sénateur Favre, s'occupait de la correction et de l'édition, ainsi que de l'expédition de ces feuilles volantes. Ces périodiques sont considérés aujourd'hui comme les premiers journaux catholiques au monde. 

Parmi ces Controverses, on trouve cette mise en garde aux Réformés : "Premièrement, Messieurs, vos devanciers et vous aussi, avez fait une faute inexcusable quand vous prêtates l'oreille à ceux qui s'étaient séparés de l'Église." (tels Luther, Zwingli, Calvin...)

"Vous dites que le peuple dévôt vous a appelés, mais quel peuple ? Car ou il était catholique, ou il ne l'était pas : s'il était catholique, comment vous eût-il appelés et envoyés prêcher ce qu'il ne croyait pas ?.... Quand Luther commença, qui l'appela ? Il n'y avait encore point de peuple qui pensait aux opinions qu'il a soutenues...."

Il s'en prend ensuite à ces pasteurs qui prétendent que chacun peut lire et interpréter les Écritures. "Mais ne serait-ce pas tout brouiller de permettre à chacun de dire ce que bon lui semblerait ? Il se faut ranger à l'Écriture, en laquelle on ne retrouvera jamais que les peuples aient pouvoir de se donner des pasteurs et prédicateurs."  [44]

Le résultat est là. Et quand en 1598, l'évêque vient examiner la tâche accomplie, il constate que la quasi-totalité des Chablaisiens ont réintégré la bergerie catholique. François a alors trente-deux ans. Sa mission du Chablais l'a rendu célèbre. [45]

Le 8 décembre 1602, François de Sales est ordonné évêque de Genève à Thorens par Mgr Vespasien Gribaldi, archevêque émérite de Vienne, et métropolitain de Genève. Nouvel évêque, il décide d'instituer le catéchisme afin de diffuser, de faire connaître et comprendre la foi catholique aux croyants de son diocèse. Ses fidèles l’appellent "l'aimable Christ de Genève". [46] Dans la petite ville qu'est alors Annecy - puisque Genève est aux mains de Théodore de Bèze -, il vit modestement, à la façon d'un moine plus que d'un dignitaire.

En 1603, François recommandait : "Dieu seul soit votre repos et consolation!" (Lettre à Mademoiselle de Soulfour, 16 janvier 1603: Œuvres complètes, XII, p. 163, cité in Lettre du pape Jean-Paul II, pour les 400 ans de l’ordination épiscopale de saint François de Sales, 23 novembre 2002).

En 1606, dans la querelle sur la prédestination "entre le molinisme (jésuites qui attaquaient la prédestination comme entachée de protestantisme), qui semble faire la part trop grande à l'homme, et le thomisme (dominicains qui ripostèrent en attaquant les jésuites de pélagianisme), qui centre tout sur Dieu, ... il suffisait, comme le dira Bossuet, 'de tenir les deux bouts de la chaîne", ce qu'avait conseillé de faire saint François de Sales [47], qui "fut consulté par Rome (vers la fin de 1606). Hélas, sa réponse est perdue. Charles-Auguste de Sales nous en donne une idée en écrivant : 'Il répondit son sentiment de la même façon qu'il l'a traité en son livre Traité de l'Amour de Dieu (L III, chap. V) :

Le démon vaincu par le missionnaire du Chablais

"[S]i nous en croyons les biographes, il (S. François) délivra plus de quatre cents démoniaques du pouvoir de Satan. (Abbé Édouard, Un nouveau docteur de l'Église, saint François de Sales, Paris, Éd. Jules Vic, 1878, p. 43.) [56] 

"Dans son Traité de l'Amour de Dieu, François rapporte le terrible aveu que fit le démon : 'Je suis ce malheureux privé d'amour.'

"[...] 'Seul le diable est incapable d'amour!', écrit S. François (Traité de l'Amour de Dieu, VI, 14). [...] N'avez-vous pas remarqué l'air triste et patibulaire qu'affichent ceux qui s'adonnent à la violence et à la haine ?

"[...] Saint François nous a fait remarquer [...] que les démons sont pris d'effroi au contact du crucifix et à l'énonciation du nom de Jésus. [...] La croix est l'instrument de notre rédemption, l'emblème de la victoire du Christ, le don de la vraie vie; en fait, elle est tout ce que les démons ne pourront jamais aimer et posséder." [57]

"À certaines mauvaises langues qui accusaient le saint évêque d'accomplir des miracles avec ostentation, il donna cette réponse : "Ces bonnes gens n'ont-ils pas pris garde que la femme a dit son Pater et que Dieu l'a exaucée, la délivrant d'un si grand mal, afin qu'elle ne fût plus induite en tentation par le démon qui la possédait ? Si nous avions soin de le dire (le Notre Père) selon l'esprit et l'intention de Jésus-Christ, nous y trouverions le remède de tous nos maux. Et même, ajouta-t-il en souriant [pour répondre à ses détracteurs], je trouve le remède à ces attaques, en disant : 'Seigneur, pardonnez-nous nos offenses, comme nous pardonnons à ceux qui nous ont offensés.'"

"[...] Le Notre Père est une vraie prière d'exorcisme: ce sont les paroles mêmes de Jésus, paroles de libération, de l'unique Libérateur et Sauveur du monde. Il ne suffit pas de la réciter machinalement; mais il faut croire de toutes ses forces en la puissance libératrice de la prière de Jésus ! 

"[...] Souvent, un Pater prié avec foi se révèle bien plus efficace que de nombreuses et longues prières de délivrance !" [58]

Terrassé par un attaque d'apoplexie, Saint François de Sales mourut à Lyon le 28 décembre 1622, le jour des saints Innocents. Avant sa mort, il eut la joie de voir douze monastère de la Visitation se crééer et prospérer : Lyon, en 1615; Moulins, en 1616; Grenoble et Bourges, en 1618; Paris, en 1619; Montferrand, Nevers et Orléans, en 1620; Dijon, Bellay et Saint-Étienne en 1622. [59]

Alité, malade, quelques heures avant sa mort, saint François de Sales reçut la visite du vicaire général de Lyon, Ménard, qui l'interrogea alors : "Eh ! Monseigneur, que pensez-vous de la foi catholique ? Ne seriez-vous point huguenot ?... Oh ! Oh ! répondit François, Dieu m'en garde !" Puis, un religieux lui demanda : "Eh ! quoi, Monseigneur, vous voulez donc laisser vos filles de la Visitation orphelines ?" François lui répondit : "Celui qui a commencé, parfera, parfera, parfera [y pourvoiera]. [60] Alors qu'on le portait sur son lit, Mgr de Sales dit : Il se fait fait tard et le jour baisse... Jésus Maria !" Son agonie dura deux heures, sans qu'il prononce d'autres paroles et il rendit l'âme sur les huit heures du soir. Il était âgé de cinquante-cinq ans, quatre mois et sept jours, et était évêque-prince de Genève depuis vingt ans et vingt jours."

Le 24 janvier 1623, ses restes ont été transportés à Annecy et portés à la vénération des fidèles dans la basilique de la Visitation où l'on signale des guérisons miraculeuses; par la suite, le docteur de l'Église fut enterré dans l'édifice sacré qui porte son nom dans le centre-ville. Son coeur est toujours incorrompu, il est vénéré à Trévise dans le Monastère de la Visitation. [61]

"Selon de très nombreux témoignages il semble que saint François de Sales ait accompli plus de miracles après sa mort que durant sa vie terrestre. On a relevé, en effet, une telle profusion de miracles survenus devant son tombeau, qu'il n'a jamais été possible de tous les connaître ni de les comptabiliser !" [62]

Un premier miracle

Le vendredi 28 avril 1623, une fillette de huit ans (Françoise-Angélique de la Pesse) qui tentait de cueillir des fleurs sur une rive du Thieu (affluent du Lac d'Annecy), glissa et tomba dans l'eau, le courant l'emporta. Un certain Jean-Louis Daurillac, après plusieurs plongées, finit par remonter le petit corps et le déposa sur la rive. Un seul cri s'éleva alors des spectateurs atterrés : "Elle est morte ! ". Seule la mère invoqua François de Sales : Sa fille ! ... Il lui rendra sa fille !... Étant resté près de trois heures dans le fond de la rivière, le pauvre petit corps est froid. Un docteur (le docteur Grandis) l'examine et déclare que la fillette est morte. Il la recouvre d'un drap. Or, alors que des amies de la mère éplorée soulèvent ce drap pour dire un dernier adieu à Françoise-Angélique, l'enfant ouvre les yeux et joint les mains. "J'ai bien dormi", dit-elle. Miracle ! Miracle ! , s'écrient les dames; à ces cris, Mme de la Pesse accourt, enlace sa fille en éclatant en sanglots, alors que l'enfant s'étonne "que dans la maison on rie et pleure à la fois". Bientôt, a écrit la mère de Chaugy, les miracles que le Tout-Puissant opérait par l'intercession de son serviteur furent "si fréquents qu'on avait peine d'en tenir le compte". [63]

François disait : 

Le procès en béatification de François de Sales est ouvert par le Saint-Siège dès 1626. Il est déclaré bienheureux en 1661, saint en 1665, et est fêté le 24 janvier. 

Il est élevé à la dignité de Docteur de l'Église par le pape Pie IX, en 1877. 

À l'occasion du 400e anniversaire de la naissance de S. François de Sales, dans sa lettre Sabaudiae Gemma, Paul VI affirma que S. François de Sales fut "l'une des plus grandes figures de l'Église et de l'Histoire", "le protecteur des journalistes et des publicistes parce qu'il rédigea lui-même une première publication périodique. Nous pouvons qualifier d''œcuménique' ce saint qui écrivit les controverses afin de raisonner clairement et aimablement avec les calvinistes de son temps. Il fut un maître de spiritualité qui enseigna la perfection chrétienne pour tous les états de vie. Il fut sous ces aspects un précurseur du IIe concile œcuménique du Vatican. Ses grands idéaux sont toujours d'actualité." (Lettre apostolique Sabaudiae Gemma, 29 janvier 1967). 

À l’occasion des 400 ans de l’ordination épiscopale de saint François de Sales, Jean-Paul II rappela que "celui que le roi Henri IV appelait de manière élogieuse 'le phénix des Évêques', parce que, disait-il, 'c’est un oiseau rare sur la terre', après avoir renoncé aux fastes de Paris et aux propositions du roi de lui donner un siège épiscopal de renom, devint le pasteur et l’évangélisateur inlassable de sa terre savoyarde, qu’il aimait par-dessus tout, car, avouait-il, 'je suis Savoyard de toutes façons, de naissance et d’obligation'. 

Docteur de l’amour divin, François de Sales n’eut de cesse que les fidèles accueillent l’amour de Dieu, pour en vivre en plénitude, tournant leur cœur vers Dieu et s’unissant à Lui (cf. Traité de l’amour de Dieu: Œuvres complètes, IV, p. 40 ss). C’est ainsi que, sous sa conduite, de nombreux chrétiens marchèrent dans la voie de la sainteté; il leur montra que tous sont appelés à vivre une intense vie spirituelle, quelles que soient leur situation et leur profession, car "l’Église est un jardin diapré de fleurs infinies, il y en faut donc de diverses grandeurs, de diverses couleurs, de diverses odeurs, et, en somme, de différentes perfections. Que toutes ont leur prix, leur grâce et leur émail, et toutes, en l’assemblage de leurs variétés, font une très agréable perfection de beauté" (Traité de l’amour de Dieu: Œuvres complètes, IV, p. 111).

La perfection consiste à être conforme au Fils de Dieu, en se laissant conduire par l’Esprit Saint, dans une parfaite obéissance (cf. Traité de l’amour de Dieu: Œuvres complètes, XI, 15, V, pp. 291 ss): "Le parfait abandon entre les mains du Père céleste et la parfaite indifférence en ce qui regarde la divine volonté sont la quintessence de la vie spirituelle […]. Tout le retard dans notre perfection provient seulement du manque d’abandon, et il est sûrement vrai qu’il convient de commencer, de continuer et d’achever la vie spirituelle à partir de là, à l’imitation du Sauveur qui a réalisé cela avec une extraordinaire perfection, au début, durant et à la fin de sa vie" (Sermon pour le Vendredi Saint, 1622: Œuvres complètes, X, p. 389)."

Dans cette lettre, Jean-Paul II invitait "les pasteurs et les fidèles à se laisser enseigner par son exemple et par ses écrits, qui demeurent d'une grande actualité". (Zenit.org)

Citons quelques paroles de François lui-même :

"Soyez, disait-il, le plus doux que vous pourrez, et souvenez-vous que l'on prend plus de mouches avec une cuillerée de miel qu'avec cent barils de vinaigre. S'il faut donner en quelque excès, que ce soit du côté de la douceur."

"Je le veux tant aimer, ce cher prochain, je le veux tant aimer ! Il a plu à Dieu de faire ainsi mon cœur ! Oh ! Quand est-ce que nous serons tout détrempés en douceur et en charité !"

"Ayons toujours les yeux sur Jésus crucifié ; marchons à son service avec confiance, simplicité et sagesse. Il sera le protecteur de notre réputation, et s'il permet qu'elle nous soit enlevée, ce sera pour que nous jouissions de sa sainte humilité."

"Comme le dit le Docteur angélique, le meilleur moyen pour aimer Dieu, c'est de connaître ses bienfaits. (...) Si nous nous rappelons ce que nous avons fait lorsque Dieu n'était pas avec nous, nous devrons bien reconnaître que ce que nous faisons quand il est avec nous ne vient pas de nous."

"Ne cherchez pas à vouloir opposer la vertu contraire à la tentation que vous éprouvez, car ce serait encore discuter avec elle. Dirigez plutôt votre coeur vers Jésus-Christ, et dans un élan d'amour embrassez ses pieds sacrés. C'est le meilleur moyen de vaincre l'ennemi, aussi bien dans les grandes que dans les petites tentations."

"L'un des meilleurs usages que nous puissions faire de la douceur, c'est de l'appliquer à nous-mêmes, en ne nous étonnant jamais de nos imperfections. (....) Il faut pourtant nous garder de toute aigreur, de tout dépit, de toute colère. Il en est beaucoup qui pour s'être trop énervés, s'énervent encore d'avoir été énervés, ont du dépit d'en avoir eu, sont en colère de l'avoir été. Par là ils tiennent leurs coeurs dans un mécontentement permanent. (...) Ainsi lorsque notre coeur aura commis quelque faute, reprenons-le avec douceur et patience, avec plus de compassion que de passion, en l'encourageant à se réformer. Le repentir qu'il en concevra sera bien plus profond."

"Il nous faut garder une continuelle et inaltérable égalité de coeur."

"Pour recevoir la grâce de Dieu en nos coeurs, il faut qu'ils soient vides de notre propre gloire. (...) Ainsi l'humilité repousse Satan. Elle nous fait garder les grâces et les dons du Saint-Esprit. C'est la raison pour laquelle Notre-Seigneur, Sa Mère et tous les saints, entre toutes les vertus morales, ont aimé et honoré l'humilité plus que toutes les autres."

"Ne vous permettez jamais de vous mettre en colère ; n'ouvrez jamais la porte de votre cœur à cette passion sous quelque prétexte que ce soit."

"On fait toujours assez vite ce qu'on fait bien. Les bourdons font toujours plus de bruit et sont plus pressés que les abeilles, mais ils ne font que de la cire et pas de miel ; de même ceux qui se pressent avec une inquiétude ardente et une sollicitude bruyante, ne font jamais ni beaucoup ni bien."

PRATIQUE. Soyez doux : un zèle amer ne produit que du mal. 

Sources :

(1) Vie des Saints pour tous les jours de l'année avec une pratique de piété pour chaque jour et des instructions sur les fêtes mobiles, Alfred Mame et Fils éditeurs, Tours 1867, p. 29 ; (2) L'Evangile au quotidien ; (3) Jean-Christian PETITFILS, Louis XIII, Perrin, Lonrai 2008, p. 264 ; (4) Wikipedia ; (5) Aimé RICHARDT, Saint François de Sales et la Contre-Réforme, François-Xavier de Guibert, Paris 2013, p. 18-21 ; (6) Aimé RICHARDT, Calvin, François-Xavier de Guibert, Clamecy 2009, p. 76-78 ; (7) Aimé RICHARDT, Saint François de Sales et la Contre-Réforme, ibid., p. 15 et 21 ; (8) RUCHAT, t. VI, p. 334 ; (9) Aimé RICHARDT, Saint François de Sales et la Contre-Réforme, ibid., p. 76 ; (10) Jean SÉVILLIA, Historiquement correct, Pour en finir avec le passé unique, Perrin, Saint-Amand-Montrond 2003, p. 104 ; (11) Bartolomé BENNASSAR, Jean JACQUART, Le XVIe siècle, Armand Colin Poche, Paris 2013, p. 154-158 ; (12) Pierre GAXOTTE, de l'Académie française, Histoire des Français, Flammarion, Saint-Amand, 1972, p. 374; 377 ; (13) Aimé RICHARDT, Calvin, ibid., p. 91 ; (14) Dimitri MEREJKOVSKI, Calvin, Traduit du russe par Constantin Andronikoff, Nrf, Gallimard, Paris 1942, p. 19; 91-92; 113; 117- 118; 124-125 ; (15) Aimé RICHARDT, Calvin, ibid., p. 8; 223-234 ; (16) Yves-Marie ADELINE, Histoire mondial edes idées politiques, Ellipses, Paris 2007, p. 254 ; (17) Aimé RICHARDT, Calvin, ibid., p. 102-103 ; (18) Jean DUMONT, L'Église au risque de l'histoire, préface de Pierre CHAUNU de l'Institut, Éditions de Paris, 2002, p. 579 ; (19) Dimitri MEREJKOVSKI, Calvin, ibid, p.  118;157-158; 167; 176 ; (20) Aimé RICHARDT, Calvin, ibid., p. 180-181 ; (21) François ANGELIER, Saint François de Sales, Pygmalion, Paris, 1997, p. 100, cité in A. RICHARDT, ibid., p. 23 ; (22) Oeuvres, t. VII, p. 73, cité in A. RICHARDT, ibid., p. 131 ; (23) Aimé RICHARDT, Saint François de Sales et la Contre-Réforme, ibid., p. 52-53 ; (24) Aimé RICHARDT, Saint François de Sales et la Contre-Réforme, ibid., p. 206 ; (25) Cité in Charles-Auguste DE SALES, Histoire du Bienheureux François de Sales, Lyon 1634, p. 81, cité in Aimé RICHARDT, Saint François de Sales et la Contre-Réforme, ibid., p. 79 ; (26) Mgr TROCHU, Saint François de Sales, Lyon, 1955, p. 324, cité in A. RICHARDT, Saint François de Sales et la Contre-Réforme, ibid., p. 82 ; (27) Cité par André RAVIER, François de Sales, Nouvelle Cité, 2009, p. 77 ; (28) Mgr TROCHU, ibid., p. 333 ; (29) Aimé RICHARDT, Saint François de Sales et la Contre-Réforme, ibid., p. 84 ; (30) Cité par Mgr TROCHU, Vie de Saint François de Sales, ibid., p. 372, cité in A. RICHARDT, ibid., p. 90 ; (31) Mgr TROCHU, ibib, p. 393, cité in A. RICHARDT, ibid., p. 92 ; (32) Samuel Pruvot, Nos Ancêtres les Saints, Petite histoire de la France missionnaire, Cerf, Paris 2017, p. 90-91 ; (33) Dom Jean de Saint-François, La Vie du bienheureux Messire François de Sales, 1624, p. 90, cité in, Aimé RICHARDT, ibid., p. 95 ; (34) Aimé RICHARDT, Saint François de Sales et la Contre-Réforme, ibid., p. 95 ; (35) Charles-Auguste de SALES, ibid., p. 128, cité in A. RICHARDT, Saint François de Sales et la Contre-Réforme, ibid., p. 99 ; (36) Selon Aimé Richardt, qui rapporte cette discussion (p. 101-102), "on connaît l'essentiel des propos échangés par les deux hommes grâce surtout aux relations de Charles-Auguste de SALES, ibid., p. 130-134 ; (37) d'après Mgr Francis TROCHU, Vie de Saint François de Sales, t. 1, p. 462-465, Dominicains d'Avrillé ; (38) Aimé RICHARDT, Saint François de Sales et la Contre-Réforme, ibid., p. 102 ; (39) Jean GUIRAUD, Histoire partiale, Histoire vraie, tome II, Moyen-Âge, Renaissance, Réfome, Quatrième édition, Gabriel Beauchesnes & Cie Éditeurs, Paris 1912 ; (40) Dimitri MEREJKOVSKI, Calvin, ibid., p. 153-154 ; (41) Aimé RICHARDT, Saint François de Sales et la Contre-Réforme, ibid., p. 103 ; (42) Aimé RICHARDT, Saint François de Sales et la Contre-Réforme, ibid., p. 215-216 ; (43) Mgr PICARD, La Mission de Saint François de Sales en Chablay, p. 86, cité in A. RICHARDT, Saint François de Sales et la Contre-Réforme, ibid., 85 ; (44) Les Controverses, édition d'Annecy, p. 21-27, cité in A. RICHARDT, Saint François de Sales et la Contre-Réforme, ibid., p. 87 ; (45) DANIEL-ROPS, Histoire de l'Eglise du Christ, tome VI, La Réforme catholique, Librairie Arthème Fayard, Éditions Bernard Grasset, Paris 1965, p. 357-358 ; (46) Marguerite & Roger Isnard, Nouvel almanach du Comté de Nice, Serre Éditeur, 2006, p. 31 ; (47) DANIEL-ROPS, Histoire de l'Eglise du Christ, tome VI, ibid., p. 324 ; (48) S. François de Sales, cité par André RAVIER, op. cit., p. 183, cité in A. RICHARDT, Saint François de Sales et la Contre-Réforme, ibid., p. 175 ; (49) Mère de CHAUGY, 2e Procès, t. IV, p. 791, cité in A. RICHARDT, Saint François de Sales et la Contre-Réforme, ibid., p. 186 ; (50) Des Premiers Martyrs à nos jours, Saints et Saintes de France, Hatier, Renens, 1988, p. 79 ; (51) Jean-Christian PETITFILS, ibib., p. 150 ; (52) Oeuvres, op. cit., t. XIII, p. 237, cité in, A. RICHARDT, Saint François de Sales et la Contre-Réforme, ibid., p. 143 ; (53) Mgr Paul GUERIN, Vie des Saints pour tous les jours de l'année, Editions D.F.T., Argenté-sur-Plessis 2003, p. 61 ; (54) Patrick SBALCHIERO, Enquête sur les miracles dans l'Eglise catholique, Artège, Paris 2019, p. 261 ; (55) Mgr TROCHU, op. cit., t. II, p. 471, cité in A. RICHARDT, Saint François de Sales et la Contre-Réforme, ibid., p. 197 ; (56) Abbé EDOUARD, cité dans Gilles JEANGUENIN, Saint François de Sales, Son Combat contre le démon, Éditions de l'Émmanuel, Dijon 2009, p. 36 ; (57) Gilles JEANGUENIN, Saint François de Sales, Son Combat contre le démon, ibid.,, p. 22-23 ; (58) Gilles JEANGUENIN, Saint François de Sales, Son Combat contre le démon, ibid., p. 100-101; et 113 ; (59) Aimé RICHARDT, Saint François de Sales et la Contre-Réforme, ibid., p. 196 ; (60) Charles-Auguste de SALES, op. cit., p. 576, cité in A. RICHARDT, ibid., p. 231 ; (61) Un évêque modèle : Saint François de Sales, Corrispondenza Romana ; (62) Gilles JEANGUENIN, Saint François de Sales, Son Combat contre le démon, ibid., p. 102 ; (63) Aimé RICHARDT, Saint François de Sales et la Contre-Réforme, ibid., p. 234.

L'oubli et/ou la perte de la grâce à travers les conflits, les discordes internes, la lutte des classes, la lutte des partis politiques, la ruine de la famille, et les dégâts spirituels de la société moderne trouve leur remède dans la paix du Christ dans le royaume du Christ.

Ce 23 novembre 2025 marque les 100 ans de la fête du Christ Roi, instituée par le Pape Pie XI dans son encyclique Quas Primas. "Elle n’est plus le dernier dimanche d’octobre, mais le dernier dimanche de l’année liturgique : elle devient ainsi comme le couronnement de l’année liturgique et porte le titre de Solennité du Christ Roi de l’Univers."(Diocèse de Gap) 

Avec sa première encyclique ''Urbi Arcano Dei Concilio'' (Dans les desseins insondables de Dieu), portant le sous-titre "Sur la paix du Christ dans le Royaume du Christ", Pie XI constate que la récente Grande Guerre n’avait pas apporté une paix véritable et que, pour y remédier, l’Église et le christianisme devaient être actifs au sein de la société, et non isolés d’elle.

Jésus, fils de David, est venu apporter la paix. "Il est l’image du Dieu invisible, le premier-né avant toute créature" (Col 1,15), "le "premier-né d’entre les morts" (Col 1,18) et "le premier-né d’une multitude de frères" (Rm 8,29), que sont tous les fidèles de Dieu, ceux qui se joindront à Jésus-Christ en tant que Ses frères et sœurs pour faire partie de cette famille divine lorsqu’ils ressusciteront à la vie spirituelle et immortelle.

Nous sommes la postérité de Dieu : Nous sommes de sa descendance. (Ac 17,18). Dans l’hébreu ancien, le Psaume 82 apporte plus de lumière sur ce fait: au verset 6, Dieu parle des êtres humains comme étant "des dieux", assimilés ici aux "fils du Très-Haut" (Psaume 81 (82):6). Les descendants de Dieu sont des "dieux" comme Jésus le confirma en citant ce passage en Jean 10:34-36. Le Christ a en tout la primauté, car il a voulu tout réconcilier en faisant la paix par le sang de la croix.

Le Pape Pie XI voyait déjà que l'éloignement de Dieu dans la société, dans la famille et dans l'éducation étaient les principales causes de tous ces maux modernes et il déclarait explicitement les slogans et les programmes de Saint Pie X (Instaurare omnia in Christo) et de Benoît XV (restauration de la paix).

De cette manière, il proposait de réaliser la paix du Christ dans le royaume du Christ (pax Christi in regno Christi).

Video : Gloria.tv

La fête du Christ Roi a été instituée en 1925 par le Pape Pie XI, avec l'encyclique "Quas Primas". Le Pape déclara qu'avec cette fête "c'est désormais à notre tour de pourvoir aux nécessités des temps présents, d'apporter un remède efficace à la peste qui a corrompu la société humaine, le laïcisme."

Pie XI faisait précéder la Toussaint par la fête du Christ Roi afin de montrer que la foi catholique vécue dans la Cité devait emprunter les chemins de sanctification suivis par les saints. Durant ces années au Mexique les "Cristeros" persécutés par le gouvernement franc-maçon se battaient pour la liberté religieuse et mouraient en criant "Viva Cristo Rey" ("Vive le Christ Roi").

Aujourd'hui, l'Église fête la solennité du Christ Roi le dernier dimanche de l'année liturgique pour montrer que le Christ est le "commencement et la fin" (Ap 1,8), le Maître du temps et de l'Histoire. Cette fête est la conséquence liturgique de la conception théologique scotiste du XIVe siècle (ordre franciscain) reconnaissant au Christ une place suréminente dans l'œuvre de la Création et de la Rédemption. Celui que S. Jean dans l'Apocalypse appelle "l'Alpha et l'Oméga, le Principe et la Fin" (Ap 1,8), est la cause, le chef et l'achèvement de toute la Création spirituelle et sensible.

Vous avez sans doute entendu dire que "tous les chemins viennent à Rome", il est tout aussi vrai de dire que tous les chemins viennent de Rome !

Nous allons ainsi découvrir comment l'Eglise catholique a bâti la civilisation occidentale

La charité publique, les "Lumières" avec leurs déclarations de droits elles-mêmes, les droits de l'homme au Moyen-Age sous l'action de l'Eglise et du clergé, les droits des femmes inventés au "Moyen-Age (et détruits avec la Renaissance et la modernité) étaient des concepts inconnus dans l'antiquité.

Le libre marché lui-même tempéré par des interventions de l'autorité étatique (théorisé par des scolastiques de l'école de Salamanque, 16e siècle), la" laïcité", n'eurent pas pu naître sans le christianisme. (Cf. Dr. Thomas Ernest Woods, How the Catholic Church Built Western Civilization, 2005.)

Cette civilisation était-elle parfaite ? Non, loin de là. Le monde avec des institutions parfaites n'existe pas ! La perfection n'est pas de ce monde. Mais à bien des égards, la civilisation catholique dépasse tout ce qui avait été vu jusque-là, non seulement par ses réalisations effectives, mais aussi par ses idées, et sa vision du monde - ce à quoi elle aspirait.

"(Le prophète) Daniel, prédisant la constitution par le Dieu du ciel d'un royaume qui ne sera jamais renversé... et qui durera éternellement (Dn 7,14), peu après, ajoute:

Je regardais durant une vision nocturne, et voilà que, sur les nuées du ciel, quelqu'un s'avançait semblable au Fils de l'homme; il parvint jusqu'auprès de l'Ancien des jours et on le présenta devant lui. Et celui-ci lui donna la puissance, l'honneur et la royauté; tous les peuples, de toutes races et de toutes langues, le serviront; sa puissance est une puissance éternelle, qui ne lui sera pas retirée, et son royaume sera incorruptible,'' écrit Pie XI dans Quas Primas, § 6, à propos de Dn 7,13-14.

Un royaume spirituel 

Mgr Louis-Édouard Pie (1815-1880), évêque de Poitiers, cardinal et prélat antilibéral du XIXe siècle, a expliqué la doctrine intégrale de la Royauté de Jésus-Christ.

La parole du Christ "Mon Royaume n'est pas de ce monde" (Jn 18,36) est souvent interprétée faussement par les libéraux qui vivent comme si le royaume de Dieu ne devait déjà pas s'exercer sur cette terre. Cette parole de Jésus à Pilate indique simplement que la royauté du Christ vient d'en haut, et non de ce monde. Son pouvoir tire son origine du Ciel et non d'ici-bas. La royauté du Christ va avec 'Tu n’aurais aucun pouvoir sur moi si tu ne l’avais reçu D’EN haut...' (Jn 19,11).

Saint Paul précise : "comme le Christ est du ciel, ainsi les hommes seront du ciel" (1 Co 15,48). 

La royauté du Christ s'exerce sur toutes les réalités, ici-bas comme au Ciel, tout ayant été fait "en" lui, "par" lui et "pour" lui (Colossiens 1,16).

"Il régnera pour toujours sur la maison de Jacob, et son règne n’aura pas de fin." (Lc 1,33) 

"Car en lui habite corporellement toute la Plénitude de la Divinité"... (Colossiens 2,9)

Jésus se déclare Roi devant Pilate en disant : "Tu l’as dit, je suis roi. C'est pour cela que je suis né et c'est pour cela que je suis venu au monde…" (Jn 18, 37).

Cette déclaration impressionna tellement Pilate que, après la crucifixion de Jésus, il ordonna qu'un écriteau soit placé sur la croix au-dessus de sa tête avec cette inscription précise : "Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum'' (INRI), "Jésus le Nazaréen, roi des Juifs" (Jn 19, 19).

La royauté de Jésus n'a rien à voir avec nos images habituelles des rois

L'Évangile (Mt 21,1 - 9, Mc 11,1 - 10, Lc 19, 28 - 40) raconte qu'à proximité de la fête de la Pâque juive, Jésus décida de faire une entrée solennelle à Jérusalem (Rameaux). Il organisa son entrée en envoyant deux disciples chercher un ânon. Il entra à Jérusalem sur une monture pour se manifester publiquement comme le Messie que les juifs attendaient. C'est une monture modeste comme l'avait annoncé le prophète pour montrer le caractère humble et pacifique de son règne.

"Amen, je vous le dis : celui qui n’accueille pas le royaume de Dieu à la manière d’un enfant n’y entrera pas." (Luc 18,17)

Le prophète Osée 2,20-25 décrit ainsi ce royaume : "En ces jours-là […] l’arc, l’épée et la guerre, je les briserai pour en délivrer le pays ; et ses habitants, je les ferai reposer en sécurité. Je ferai de toi mon épouse pour toujours, je ferai de toi mon épouse dans la justice et le droit, dans la fidélité et la tendresse ; je ferai de toi mon épouse dans la loyauté, et tu connaîtras le Seigneur. En ce jour-là je répondrai – oracle du Seigneur ; oui, je répondrai aux cieux, eux, ils répondront à l’appel de la terre ; la terre répondra au froment, au vin nouveau et à l’huile fraîche, eux, ils répondront à la ''Vallée-de-la-fertilité''. Je m’en ferai une terre ensemencée, J’aimerai celle qu’on appelait ''Pas-Aimée'' et à celui qu’on appelait ''Pas-mon-Peuple'', je dirai : ''Tu es mon peuple'', et il dira : ''Tu es mon Dieu !''

Jésus, l'humble homme de Nazareth, nous invite à le suivre jusqu'à son atelier de menuiserie ou le long du lac de Tibériade. Vêtu simplement, il nous invite à le suivre, comme un homme humble à Nazareth et comme le Dieu tout-puissant auquel nous donnons tout et ne gardons rien pour nous-même :

"Il est le Roi des cœurs, à cause de son inconcevable charité qui surpasse toute compréhension humaine (Eph 3:19) et à cause de sa douceur et de sa bonté qui attirent à lui tous les cœurs: car dans tout le genre humain il n'y a jamais eu et il n'y aura jamais personne pour être aimé comme le Christ Jésus." (Quas Primas 4)

Le Christ ne prône pas la révolte mais la réformation; il ne cherche pas la Révolution politique, mais la conversion intérieure."Ma nourriture est de faire la volonté de celui qui m'a envoyé." (Jn 4,34) Jésus ne détruit ni n'annule rien, il accomplit.

Respectant notre libre-arbitre, Jésus-Christ ne règne ni par contrainte ni par force mais par Son Esprit. "Ceci est la parole de Yahweh à Zorobabel, savoir : 'Ni par une armée, ni par la force, mais par mon Esprit', dit Yahweh des armées." (Zacharie 4,6)

Sur la Croix, alors que deux malfaiteurs étaient crucifiés avec lui, le peuple restait là à observer, les chefs tournaient Jésus en dérision et disaient : "Il en a sauvé d’autres : qu’il se sauve lui-même, s’il est le Messie de Dieu, l’Élu !" Les soldats aussi se moquaient de lui ; s’approchant, ils lui présentaient de la boisson vinaigrée, en disant :"Si tu es le roi des Juifs, sauve-toi toi-même !" Il y avait aussi une inscription au-dessus de lui : "Celui-ci est le roi des Juifs." L’un des malfaiteurs suspendus en croix l’injuriait : "N’es-tu pas le Christ ? Sauve-toi toi-même, et nous aussi !" Mais l’autre lui fit de vifs reproches : "Tu ne crains donc pas Dieu ! Tu es pourtant un condamné, toi aussi ! Et puis, pour nous, c’est juste : après ce que nous avons fait, nous avons ce que nous méritons. Mais lui, il n’a rien fait de mal." Et il disait : "Jésus, souviens-toi de moi quand tu viendras dans ton Royaume." Jésus lui déclara : "Amen, je te le dis : aujourd’hui, avec moi, tu seras dans le Paradis." (Lc 23,35-40)

"Il est venu tout réconcilier, faisant la paix par le sang de sa croix (Col. 1:20); C’est lui, le Christ, l'Oint qui est notre paix ; par sa chair crucifiée, il a détruit ce qui séparait, le mur de la haine ; il a supprimé les prescriptions juridiques de la loi de Moïse. Ainsi, à partir des deux, le Juif et le païen, il a voulu créer en lui un seul Homme nouveau en faisant la paix, et réconcilier avec Dieu les uns et les autres par le moyen de la croix; en sa personne il a tué la haine." (Ephésiens 2,14-16).

Cor ad cor loquitur, le cœur parle au cœur". Jésus vient habiter dans nos cœurs. Son trône d'amour devient nos cœurs. Le règne social du Seigneur, doux et humble de cœur, ne s'impose pas par la force, mais par "l'esprit". Lorsque le chrétien reconnaît le Christ "Roi", cela signifie qu'il reconnaît au Christ la royauté, sur lui-même, et tout ce qu'il a : il ne garde rien pour lui mais lui donne tout.

"Voici que je me tiens à la porte, et je frappe. Si quelqu’un entend ma voix et ouvre la porte, j’entrerai chez lui ; je prendrai mon repas avec lui, et lui avec moi." (Apocalypse 3,20)

"Jésus lui répondit : 'Si quelqu’un m’aime, il gardera ma parole ; mon Père l’aimera, nous viendrons vers lui et, chez lui, nous nous ferons une demeure.'" (Jean 14,23 )

Le Cardinal S. John Henry Newman que Léon XIV déclarera bientôt "Docteur de l'Église universelle" choisit la devise "Cor ad cor loquitur" ("Le cœur parle au cœur") comme expression de sa conversion dans son propre cœur, par le cœur de Dieu.

Il s'agit d'un royaume d'amour, un royaume spirituel, et non matériel, pour ceux qui sont nés de l'eau et de l'esprit. (Jn 3,5), sont devenus des créatures nouvelles (Ga 6,15) et qui persévèrent ici-bas dans la communion avec Dieu jusqu'à sa mort (Mc 13,13), naissance  à la vraie vie, à la vie de Dieu (Jn 14, 1-3) Un Royaume où "tous les hommes sont appelés à faire partie du peuple de Dieu" (CEC n°831).

"Le Royaume de Jésus est avant tout un royaume spirituel qui s'établit par la puissance divine et non par la force matérielle des armes. [Ainsi, lorsque Jésus est livré par Judas et arrêté à la demande du grand prêtre Caïphe, "l’un de ceux qui étaient avec Jésus, portant la main à son épée, la tira, frappa le serviteur du grand prêtre, et lui trancha l’oreille. Alors Jésus lui dit : 'Rentre ton épée, car tous ceux qui prennent l’épée (sans autorité ou mandat légitime. Ndlr.) périront par l’épée. Crois-tu que je ne puisse pas faire appel à mon Père ? Il mettrait aussitôt à ma disposition plus de douze légions d’anges'" (Mt 26: 51-53). "Les armes de notre combat ne sont pas charnelles" (2 Co 10,4) ; nous ne combattons pas avec les moyens de la chair (2 Co 10,3). La panoplie du chrétien ne comporte aucune armure, aucun équipement matériel. Les Chrétiens ont bien un glaive, mais c'est le casque du salut et le glaive de l'Esprit (Ep 6,17)] Mais il ne résulte aucunement de ces enseignements que le Christ ne veuille pas régner socialement, c'est-à-dire imposer ses lois aux souverains et aux nations." (La Royauté sociale de N.S. Jésus-Christ, d'après le Cardinal Pie, P. Théotime de Saint-Just, O.M.C., Lecteur émérite en théologie, Editions Saint-Rémi, p. 30), ni que le métier des armes soit interdit.

Une prophétie tirée du livre du prophète Isaïe dans l'Ancien Testament, précise par exemple : "Voici mon serviteur que je soutiens, mon élu qui a toute ma faveur. J’ai fait reposer sur lui mon esprit ; aux nations, il proclamera le droit." La prophétie d'Isaïe poursuit au sujet du Messie : "Il ne criera pas, il ne haussera pas le ton, il ne fera pas entendre sa voix au-dehors. Il ne brisera pas le roseau qui fléchit, il n’éteindra pas la mèche qui faiblit, il proclamera le droit en vérité. Il ne faiblira pas, il ne fléchira pas, jusqu’à ce qu’il établisse le droit sur la terre, et que les îles lointaines aspirent à recevoir ses lois. Ainsi parle Dieu, le Seigneur, qui crée les cieux et les déploie, qui affermit la terre et ce qu’elle produit ; il donne le souffle au peuple qui l’habite, et l’esprit à ceux qui la parcourent." (Is 42, 1-5.) 

Au XVIe siècle, contre ceux qui avait imposé la religion protestante par la force à Genève en 1535-1536 et en avait chassé l'évêque catholique, saint François de Sales dont la devise était, "Rien par force, tout par amour", dit, en 1594 : "C'est par la charité qu'il faut ébranler les murs de Genève, par la charité qu'il faut la recouvrer. Il faut [les] renverser par des prières ardentes et livrer l'assaut par la charité fraternelle." 

 Le royaume messianique est à la fois présent et futur. Il est les deux à la fois. L'Église est le royaume du Christ déjà présent.

"Qu'il ne puisse s'agir seulement d'une communauté future d'ordre eschatologique, c'est ce qu'il est aisé de conclure de la parabole de l'ivraie, où le champ qui nous est décrit (le monde) contient simultanément de l'ivraie et du bon grain : 'en enlevant l’ivraie, vous risquez d’arracher le blé en même temps. Laissez-les pousser ensemble jusqu’à la moisson ; et, au temps de la moisson (la fin du monde), je dirai aux moissonneurs : Enlevez d’abord l’ivraie, liez-la en bottes pour la brûler ; quant au blé, ramassez-le pour le rentrer dans mon grenier” (Mt 13,24-30); d'autres paraboles comme celle du filet (Mt 13, 47-48), des talents (Mt 25- 14-30), des dix vierges (Mt 25, 1-13), du grain de sénevé dans sa croissance (Mt 13,32).

"Toute cette prédication du Christ était en continuité avec celle des prophètes (de l'AT) qui annonçaient aussi un royaume social. Elle reprend leurs termes et leur comparaisons. (Le pasteur et le troupeau de Mich 2,12; Ezech 34; la vigne de Is 5, 1-17; 27, 1-5; la parabole du cèdre dans Ezechiel 17,23, qui a des traits communs avec celle du grain de sénevé de Matthieu 13, 32.

"(...) La communauté chrétienne (...) [à] l'opposé de la 'Jérusalem actuelle', terrestre et nationale, (...) est la 'Jérusalem d'en-haut' (1 Co 10, 18), céleste et spirituelle (Ga 4, 25-26). (Joseph Lecler, Histoire de la tolérance au siècle de la Réforme, 1955, rééd Albin Michel, Paris, 1994, p. 54.)

"Depuis le Christ, il y a donc désormais sur terre – ce qui ne s'était jamais vu auparavant, ni chez les Juifs, ni chez les païens – deux ordres de souveraineté : une souveraineté temporelle autonome, avec ses lois, sa police, son droit de contrainte physique sur les malfaiteurs sociaux; et une souveraineté spirituelle autonome, ordonnée au salut des hommes, avec ses lois et sa discipline, mais pourvue seulement de moyens spirituels." (Joseph Lecler, L'Église et la souveraineté de l'État, Paris, 1946, p. 20.) Ce qui met fin à :

-l'holisme antique moniste (J. Largeault, Réductionnisme et holisme, Encyclopaedia universalis, 2000, vol. 19, p. 523-527) où l'univers est une seule réalité, le monde matériel et le monde spirituel sont liés (alors que le dualisme chrétien voient une séparation entre le monde matériel et le monde spirituel, Dieu le Créateur d'un côté et Sa création de l'autre),

-à l'histoire cyclique païenne,

-et libère l'homme de sa destinée passive et de son inclusion à un ordre cosmique prédéterminé. 

Lorsque le christianisme a paru dans l'empire romain, les "convictions choisies" des chrétiens "et non reçues de leurs aïeux, semblent à un pouvoir autoritaire (ce qu'est, en vérité, le pouvoir des empereurs romains) une outrecuidante revendication de liberté personnelle." (Jean-Marie Salamito, Introduction dans Premiers écrits chrétiens, Bibliothèque de la Pléiade, éd., Nrf Gallimard, Lonrai 2017, p. XXIV.)

Ainsi, ''quand le christianisme a paru dans le monde, c'est la liberté, la liberté morale de l'homme qu'il a invoquée. Il le fallait bien, puisqu'il venait abolir les croyances [holistiques antiques. Ndlr.] anciennes, protégées par les pouvoirs établis. … il a fait appel à la conscience libre de l'homme [libre arbitre], et il a affirmé en principe cette liberté qu'en fait il pratiquait : 'Il faut plutôt obéir à Dieu qu'aux hommes', a dit Saint Pierre. (Ac 5,29)... 

"S'il y a quelque liberté dans le monde, si cette liberté qu'on nous oppose tant y occupe une si grande place, si elle est le grand caractère de la civilisation moderne, M. Guizot (1787-1874) [historien et homme d'État français, membre de l'Académie française] le sait très bien, il nous l'a lui-même éloquemment appris, c'est à nous, à nous seuls et à notre doctrine qu'on le doit...

"La vraie devise de cette liberté devrait être cette grande parole de ceux qui en furent les premiers martyrs : 'Il vaut mieux obéir à Dieu qu'aux hommes.' (Ac 5,29) Quand M. Guizot dit que le christianisme a commencé par invoquer et par mettre en jeu la liberté, il a bien raison ; mais la liberté par l'obéissance à Dieu, à Jésus-Christ et à Son Église... (Mt 16,18)'' (Auguste NICOLAS - Du protestantisme et de toutes les hérésies dans leur rapport avec le socialisme, A. Vaton Libraire Editeur, Paris 1852, p. 69-73)

"Royaume ... déjà présent sur cette terre", mais dans le mystère - le Concile Vatican II le rappelle dans la constitution pastorale "Gaudium et spes" (n°39) - il parviendra à sa pleine perfection à la fin des temps avec la venue du Seigneur, Juge suprême et Roi, pour juger les vivants et les morts (Mt 25, 31 ss).

Le Christ a maintes fois décrit l'Église comme un royaume de Dieu visible et social. Les paraboles le comparent à un champ ensemencé (Mt 13,24); à une vigne pour la culture de laquelle le père de famille loue les ouvriers (Mt 20, 1-2; 21, 33-35); à un troupeau dont il est le pasteur (Jn 10); à un grain de sénevé qui devient un arbuste (Mt 13, 32); à un plan de vigne dont il est le cep et les disciples les rameaux (Jn 15, 1-8); à une famille où sous la direction du maître travaillent de nombreux serviteurs (Mt 25, 14-30; 24, 45-51); à une exploitation agricole qu'administre un intendant (Lc 16, 1-8.)

Si l'Église était fondamentalement "invisible", alors les chrétiens ne sauraient rien de leur religion depuis l'époque des apôtres. L'expression "pas de ce monde" ne signifie donc pas que le royaume du Christ est invisible. Cela signifie qu'il est établi et soutenu par Dieu comme aucun royaume terrestre ne l'est. Dieu n'a fait aucune des promesses qu'il a faites à son Église à quelqu'un d'autre ou quelque chose d'autre.

Si vous regardez les prophéties de l'Ancien Testament sur le royaume messianique, vous voyez encore qu'elles parlent de rois qui viennent dans le royaume et apportent leurs trésors.

Dieu dit à Moïse : "c’est le Seigneur qui est Dieu, là-haut dans le ciel comme ici-bas sur la terre ; il n’y en a pas d’autre." (Dt 4,39)  Jésus dit de lui-même : "Tout pouvoir m’a été donné au ciel et sur la terre." (Mt 28,18). 

Lire : Brant Pitre sur les racines juives de la papauté

Cela inclut les pouvoirs temporels qui détiennent l'épée au nom de la justice terrestre (Rom. 13), ainsi que la prêtrise, qui détient les clés afin d'enseigner avec autorité aux nations à observer tout ce que le Christ a ordonné, à savoir les dogmes de la foi et la loi morale (le premier et le deuxième grand commandement). Les rois, les princes, les présidents, les premiers ministres, etc., qui reconnaissent la foi catholique, en tant que laïcs, placés sous l'autorité spirituelle du sacerdoce catholique, sont chargés du bien commun temporel de la communauté. Et en ce qui concerne le dogme et la morale, ils sont sous l'autorité des prêtres de Dieu.

Le fait que le Royaume du Christ ne soit pas de ce monde signifie simplement ce qui suit :

(1) Il est établi par Dieu grâce à un sacrifice de soi, par amour de la part de Dieu incarné, plutôt que (comme la plupart des autres royaumes) par le sacrifice d'autrui par haine de la part d'hommes violents ;

(2) Il durera éternellement, contrairement aux royaumes fondés par les hommes ; et

(3) Il persistera et triomphera même lorsque ses affaires temporelles subiront une catastrophe, comme l'Église en a eu à de nombreuses reprises, et en aura particulièrement sous le règne de l'Antichrist.

Le Christ n'a pas besoin de permission humaine pour régner, car Il est Dieu. Les empires, les régimes politiques passent, Rome est tombée, Jérusalem a été détruite et le temple n'a jamais été reconstruit. Au lieu de cela, l’eucharistie, le corps du Christ  est devenu le nouveau temple (Jn 2,19-21), célébré chaque jour aux quatre coins du monde.

À l’heure actuelle, le Corps, le Sang, l'Âme et la Divinité du Messie peuvent être rencontrés sur chaque autel catholique de la planète. L'Eucharistie, telle que prophétisée par le prophète juif Malachie (1:11), a été offerte parmi les nations païennes comme sacrifice unique, final et ultime à Dieu il y a 2000 ans. Par la grâce de Dieu, reçue avec prééminence dans les sacrements, Dieu habite à présent dans nos cœurs, faisant d'eux de petits "temples" de Sa présence, des éléments constitutifs du Temple plus vaste, Son Église, dans laquelle Il demeure éternellement, promettant qu'il ne sera jamais vaincu par l'Enfer.

Et le jour viendra où tout genou flechira (Philippiens 2,10), pour reconnaître le Crucifié comme le Seigneur (Matthieu 23,39) qui avait été rejeté, avec pleurs et humiliations (Cf. Zacharie 12,10). Et alors "tout Israël sera sauvé" (Romains 11,26).

Nous ignorons simplement le temps de l’achèvement de la terre et de l’humanité et il ne nous appartient pas de le connaître (Ac 1,7); mais, nous l’avons appris, Dieu nous prépare une nouvelle terre où régnera la justice (2 Co 5, 2 ; 2 P 3, 13) et dont la béatitude comblera et dépassera tous les désirs de paix qui montent au cœur de l’homme (1 Co 2, 9 ; Ap 21, 4-5). Alors, la mort vaincue, les fils de Dieu ressusciteront dans le Christ, et ce qui fut semé dans la faiblesse et la corruption revêtira l’incorruptibilité (1 Co 15, 42.53). La charité et ses œuvres demeureront (1 Co 13, 8 ; 3, 14) et toute cette création que Dieu a faite pour l’homme sera délivrée de l’esclavage de la vanité. L’attente de la nouvelle terre, loin d’affaiblir en nous le souci de cultiver cette terre, doit plutôt le réveiller : le corps de la nouvelle famille humaine y grandit, qui offre déjà quelque ébauche du siècle à venir. C’est pourquoi, s’il faut soigneusement distinguer le progrès terrestre de la croissance du règne du Christ, ce progrès a cependant beaucoup d’importance pour le Royaume de Dieu, dans la mesure où il peut contribuer à une meilleure organisation de la société humaine. (Gs 39)

Les apports du christianisme

Quelques contributions de l'Église au monde et au progrès terrestre :

Sans l'Église, pas de "Bible"

Jésus-Christ n'a rien écrit, il n'a pas laissé de bible. Ce qu'Il nous a laissé c'est l'Église, "colonne et fondement de la vérité" (1 Tm 3,15) et la tradition orale des apôtres reçue des enseignements de Jésus-Christ. 

Ni les apôtres ni les premiers chrétiens n'avaient de Bible (jusqu'au IVe siècle). 

À l’époque du Second Temple et à l’époque des Apôtres, il n’existait pas de canon unique universellement accepté des Écritures hébraïques – ce que nous appelons aujourd’hui l’Ancien Testament. Les pharisiens, les sadducéens et les esséniens avaient chacun des points de vue différents sur les livres considérés comme faisant autorité.

L’Église catholique est responsable du rassemblement et de la canonisation des livres de l’Ancien et du Nouveau Testament au IVe siècle. 

Sans l'Église, pas de "laïcité"

"Ne voyons surtout pas dans le règne social du Christ une confusion du temporel et du spirituel. Le monde antique, païen ou juif, opère cette confusion, et l'empereur Constantin conservera une vision païenne du pouvoir où le Prince Souverain Pontife intervient dans les affaires religieuses (césarisme). De très bonne heure, c'est l'Occident pourtant qui admit la dualité des pouvoirs temporel (séculier) et spirituel (religieux) : "Duo quippe sunt potestates", en effet il y a deux pouvoirs, écrit le pape Gélase Ier à l'empereur Anastase au Ve siècle en 494 pour le réprimander de cette tendance des empereurs à vouloir dire la doctrine et décider pour l'Église.

Aujourd'hui, "en étant dirigé contre le christianisme, la laïcité fait fausse route car elle scie la branche où elle-même se trouve assise. En effet, c’est le christianisme qui a fondé la distinction des ordres spirituels et temporels, chacun d’eux fonctionnant selon leurs règles propres avec des dirigeants distincts. Par sa réflexion sur l’autonomie de la raison et sa capacité à connaître des vérités naturelles sans le secours de la foi, Thomas d’Aquin a fondé, au XIIIe siècle, la possibilité théorique d’un espace commun qui ne fait pas appel aux arguments d’autorité mais repose sur une loi naturelle mutuellement partagée entre les hommes et que la foi chrétienne ne fait que conforter dans l’ordre de la grâce. Cette autonomie des réalités temporelles – qui n’est jamais une indépendance totale - est le propre du christianisme." (Benoit Dumoulin, Professeur d'histoire des idées politiques à l'Institut catholique de Paris, "Dirigée contre le christianisme, la laïcité scie la branche sur laquelle elle se trouve elle-même assise", Le Figaro, 10-12-2025)

''Rendez à Dieu ce qui appartient à Dieu'' : la laïcité naît de la liberté de culte, de cette "outrecuidante revendication de liberté personnelle" des premiers chrétiens qui, "par leurs attachements à des convictions individuelles, par leur distinction audacieuse du politique et du religieux ..., sont d'une certaine façon en avance sur leur propre époque." (Premiers écrits chrétiens, Bibliothèque de la Pléiade, éd. Publiée sous la direction de Bernard Pouderon, Jean-Marie Salamito et Vincent Zarini, Nrf Gallimard, Lonrai 2017, p. XXIV)

"Saint Augustin au Ve siècle distingue "les deux cités" (temporel et spirituel). La "réforme grégorienne" au XIe siècle corrigera ce défaut de l'empiètement des rois et des empereurs (Voir un peu plus bas). C'est le Christ qui distingue le temporel du spirituel : 'Rendez à César ce qui appartient à César' (Mc 12,17; Mt 22,21, Lc 20,25).

Mais si Jésus affirme sa royauté spirituelle, le monde, lui, n'a pas droit à l'indifférence religieuse : "Je suis la lumière du monde" (Jn 8,12) (Gérard BEDEL, Le Cardinal Pie, Un défenseur des droits de Dieu, Clovis Diffusion, Suresnes 2015, p. 61). En Lituanie, en 2009, la laïcité n'empêche pas la Royauté sociale du Christ. En 2016, la Pologne a consacré le pays au Christ Roi. Simplement, la distinction ne veut pas dire séparation. Rendre à César ce qui est à César ne dispense pas César de rendre à Dieu ce qui est à Dieu.

Il y a une "saine laïcité" (Pie XII) et selon S. Jean-Paul II une "saine collaboration" (Mémoire et identité, Le testament politique et spirituel du pape, Flammarion 2005, p.145-146) Pour Benoît XVI, la distinction entre l'Eglise et l'Etat et leur autonomie est un "grand progrès de l'humanité", et même la condition de sa propre "liberté". Il appartient "à la structure" même du christianisme de "faire la distinction" entre "ce qui est à César" et ce qui est à Dieu", entre "Eglise et Etat" (cf. Deus caritas est, § 28). Dans la Cité de Dieu, Saint Augustin affirme que la cité de Dieu et la cité terrestre "avancent ensemble, enchevêtrées l'une dans l'autre jusqu'à ce que le jugement dernier survienne et les sépare". (Cf. Benoît XVI: "la vraie laïcité" a été définie par saint Augustin, 20 fév 2008, AFP)

"Dire que Jésus-Christ est le Dieu des individus, et n'est pas le Dieu des sociétés, c'est dire qu'il n'est pas Dieu, dire que le christianisme est la loi de l'homme individuel et n'est pas la loi de l'homme collectif, c'est finalement dire que Christ n'est pas divin..., dire que l'Église est juge de la morale privée et n'a rien à voir avec la morale publique, c'est dire finalement qu'elle n'est pas divine." (Cardinal Pie).

En substituant la philosophie à la religion, le profane au Sacré, la thèse libérale moderne prétend fonder un contrat social indépendant de toute société extérieure à l'État. Dans ce système, tout vient de l'État et tout revient à l'État. Mais cette thèse qui prétend que l'État doit être purement laïque est une exagération de la parole du Christ et aboutit à rendre tout à César. "C'est-à-dire encore que, sous prétexte d'échapper à la théocratie imaginaire de l'Église, il faut acclamer une autre théocratie aussi absolue qu'elle est illégitime, la théocratie de César, chef et arbitre de la religion, oracle suprême de la doctrine et du droit..." (Cardinal Pie, Homélie sur le Panégyrique de saint Emilien, Nantes, 8 novembre 1859, III, p. 511-518 cité in Gérard Bedel, Le Cardinal Pie, ibid., p. 65-66.)

Le pape Pie IX (1846-1878), a ainsi pu légitimement dénoncer un défaut majeur de l'État moderne, en ce qu'il se proclame "origine et source de tout droit", qui prétend jouir "d'un droit qui n'est circonscrit par aucune limite." (Yves BRULEY, Histoire du Catholicisme, Que Sais-je, 4e édition, Paris 2018, p. 91.)

"Que le plus grand parmi vous se comporte comme le plus petit, et celui qui gouverne comme celui qui sert... Moi je suis au milieu de vous comme le serviteur." (Lc 22,26-27; Matthieu 20:26-27); maître de toutes créatures, il a donné lui-même l'exemple de l'humilité et a fait de l'humilité, jointe au précepte de la charité, sa loi principale; il a dit encore: Mon joug est facile à porter, et mon fardeau, léger. (Mt 11,30)" (Quas Primas 15). 

Il n'existe de salut en aucun autre; aucun autre nom ici-bas n'a été donné aux hommes qu'il leur faille invoquer pour être sauvés (Ac 4:12).

De la lignée de David, choisi par Dieu et marqué par l'onction royale, Il est le pasteur et le roi qui refait l'unité du peuple. Ce royaume, Saint Paul en parle non pas comme d'un monde étranger, d'un au-delà, mais comme une réalité déjà présente dans laquelle nous sommes déjà introduits par le Christ et avec lui. Jésus a tout réconcilié par le sang de sa croix. Ce royaume est déjà commencé, malgré les violences et les ténèbres qui enserrent notre monde. (Col. 1, 13-20)

Prétendre que le Christ ne doit pas régner sur les sociétés revient à dire que le Christ serait mort en vain sur la Croix et que ses lois n'auraient pas à être suivies par les souverains et les nations. "Dire que Jésus-Christ est le Dieu des individus et des familles, et n'est pas le Dieu des peuples et des sociétés, c'est dire qu'il n'est pas Dieu. Dire que le christianisme est la loi de l'homme individuel et n'est pas la loi de l'homme collectif, c'est dire que le christianisme n'est pas divin. [...] C'est le droit de Dieu de commander aux états comme aux individus. Ce n'est pas pour autre chose que N.-S. est venu sur la terre." (La Royauté sociale de N.S. Jésus-Christ, d'après le Cardinal Pie, P. Théotime de Saint-Just, ibid., p. 43-44; 73).

Devant Pilate lui demandant s'il était roi, Jésus répondit : "Tu l'as dit, je suis roi. Si je suis né et si je suis venu dans le monde, c'est pour rendre témoignage à la vérité; quiconque est de la vérité, écoute ma voix." (Jn, 18:37).

Le titulus crucis, titre de la Croix que Pilate fit placer au-dessus de la tête du Christ lors de sa crucifixion est "Iesvs Nazarenvs, Rex Ivdæorvm" (INRI), traduit par "Jésus de Nazareth, roi des Judéens", ou "Jésus de Nazareth, Roi des Juifs" (Jn 19, 19). L'inscription était en trois langues, en hébreu, en grec et en latin (Jn 19,20).

Le grand moyen de promouvoir ce règne, c'est la prière qui vivifie l'action et obtient du Ciel le succès que nos seuls efforts ne sauraient procurer. (La Royauté sociale de N.S. Jésus-Christ, d'après le Cardinal Pie, P. Théotime de Saint-Just, ibid., p. 86.)

Se manifestant aux Onze pendant qu'ils étaient à table, Jésus ressuscité leur dit : "Allez dans le monde entier. Proclamez l’Évangile à toute la création." (Mc 16,15). En montant au Ciel, lors de son Ascension, Jésus adressa encore ces paroles explicites à ses disciples : "Tout pouvoir m'a été donné au ciel et sur la terre", leur commandant : "Allez donc: de toutes les nations faites des disciples, les baptisant au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, leur apprenant à garder tout ce que je vous ai prescrit. Et moi, je suis avec vous tous les jours jusqu'à la fin des temps." (Mt 28:18-19). "Garder" ce qu'Il a prescrit, "tout pouvoir" lui ayant été donné, "au ciel et sur la terre", sont les termes qu'emploie Jésus. Il y a un devoir d'évangéliser les nations sur la terre, c'est-à-dire d'apprendre aux nations, et à leurs souverains, à "garder" les enseignements du Christ. 

A Lui seul soit le gouvernement

La louange et la joie

Jusqu'à l'accomplissement des temps. Amen !

Les jours meilleurs arrivent !

Les bons temps arrivent !

Par le rachat du Sang du Christ !

Maintien dans la joie

Félicitations !

Et bonne fortune !

La Paix du Christ vient

Le Règne du Chrits arrive

Rendons grâce à Dieu. Amen.

La Grande guerre prouve la vanité de l'optimisme des "Lumières". Cherchant à rétablir la distinction des deux pouvoirs temporel et spirituel, opposant une "laïcité saine" à la "laïcité anticléricale", et constatant l'échec du système libéral moderne, cet athéisme public où tout vient de César et revient à César, et où une modernité crée des rapports sociaux injustes, méprise l'autorité spirituelle et conduit au "suicide de l'Europe civilisée" via des idées politiques autoritaires ou totalitaires, suite au conflit mondial de 1914, le pape Pie XI (1922-1939) instaure en 1925 la fête et la théologie du Christ-Roi comme remède. 

21. Les Etats, à leur tour, apprendront par la célébration annuelle de cette fête que les gouvernants et les magistrats ont l'obligation, aussi bien que les particuliers, de rendre au Christ un culte public et d'obéir à ses lois. Les chefs de la société civile se rappelleront, de leur côté, le dernier jugement, où le Christ accusera ceux qui l'ont expulsé de la vie publique, mais aussi ceux qui l'ont dédaigneusement mis de côté ou ignoré, et punira de pareils outrages par les châtiments les plus terribles."

(Pie XI, Lettre encyclique Quas Primas instituant la fête du Christ-Roi, § 21., 1925)

"Les Pères de l'Église élaborent un 'hellénisme chrétien' qui est un véritable miracle de l'histoire humaine', comme le dit le cardinal Daniélou (L'Église des premiers temps, Seuil, 1985, p. 137). La formule est excellente.

"L'hellénisme chrétien à l'origine de la civilisation occidentale aurait pu avec le temps inscrire l'histoire dans le dessein de Dieu, sans la Révolution évidemment, c'est-à-dire sans la Renaissance, donc sans les ésotéristes chrétiens, et surtout sans le mouvement ésotérique qui va transmettre la pensée hellénistique aux initiés de la Renaissance et de la Révolution, ces deux défaites de l'Occident chrétien.

"[...] Saint Augustin a latinisé la culture grecque, ce qui permet à l'augustinisme d'atteindre à l'universel." (Alain PASCAL, La Guerre des Gnoses, Les ésotérismes contre la tradition chrétienne, La Pré-kabbale, Éd. de l'Æncre, Paris 1999, p. 116; 233)

On a pu reprocher les empiétements de l'Église sur le pouvoir temporel des rois. Ceux-ci ont une explication historique simple : des empereurs de la Rome tardive ont prétendu intervenir dans la vie de la jeune Église chrétienne en nommant les évêques, en imposant des papes, en convoquant des conciles, en légiférant en matière de discipline ecclésiastique, en intervenant dans les débats doctrinaux. 

Les rois capétiens, les rois d'Angleterre, les empereurs du Saint empire romain germanique furent ainsi nombreux à intervenir dans la vie de l'Église, en désignant des évêques, légiférant en matière de discipline ecclésiastique. (Source: Dictionnaire du Moyen-Âge, sous la direction de Claude Gauvard, Alain de Libera, Michel Zink, Quadrige, Puf, 2002, p. 242).

Or, l'Église est seule maîtresse de sa morale et de son dogme (Cf. Saint Athanase, Saint Ambroise, Saint Jean Chrysostome, Saint Augustin). 

L'idée (venant de sectes protestantes) selon laquelle l'empereur Constantin (310-337) et les empereurs suivants auraient modifié la foi chrétienne dans un sens "païen" est facilement réfutable si vous lisez simplement les Pères de l'Église de cette époque. Ils luttaient constamment pour la foi catholique contre la pression impériale et la persécution. Et ils ont gagné :

"Après la conversion de l'Empire, (...) dès Constantin (...) l''évêque du dehors' (l'empereur) qui convoquait les conciles, s'engagea résolument dans les querelles religieuses. (...) Cette politique religieuse des empereurs allait peser lourdement sur les destinées de la chrétienté. (...) Dans son Histoire des Ariens, Athanase d'Alexandrie reproduit (...) la réponse de ses collègues occidentaux (Hilaire de Poitiers, Osius) à l'empereur, lors du concile de Milan (355). S'adressant au Pères, Constance (337-361) les pressait de signer la déposition du patriarche d'Alexandrie, champion de l'orthodoxie nicéenne (catholique).

"(...) 'Ils (les Pères) remontrèrent à l'empereur, écrit Athanase, que l'autorité n'était pas à lui, que Dieu la lui avait donnée... Ils lui conseillèrent de ne pas introduire la confusion dans les choses ecclésiastiques, de ne pas introduire le pouvoir civil dans la constitution de l'Eglise.'

"(...) Osius de Cordoue, écrivait dans le même sens, et avec plus de vigueur (356) : 'Il nous est ordonné de rendre à César ce qui appartient à César et à Dieu ce qui est à Dieu. Il ne nous est pas permis de nous attribuer l'autorité impériale. Vous n'avez aussi aucun pouvoir dans le ministère des saintes choses.' (Historia arianorum 40)

"(...) Gélase (492-496) s'inquiétait fort de l'action impériale en faveur de l'hérésie monophysite. (...) Dans le De anathematis vinculo (494) il montre pourquoi le pouvoir royal a perdu ses attributions religieuses depuis l'avènement du Christ : "Avant l'avènement du Christ, (...) il y eut des hommes qui furent réellement prêtres et rois tout ensemble, tel Melchisédech, comme nous le raconte l'histoire sainte. Le diable en a fait autant avec les siens, lui qui s'efforce de revendiquer tyranniquement pour lui les honneurs dus au seul Dieu : c'est ainsi que les empereurs païens ont été appelés également grands pontifes. Mais depuis qu'a paru le véritable prêtre et roi, l'empereur ne s'est plus attribué désormais le titre de pontife et le prêtre n'a plus revendiqué la dignité royale."

"Ainsi (...) depuis l'Incarnation, seul le Christ peut être prêtre et roi. (...) Il explique pourquoi le Christ a séparé ces deux dignités et établi le dualisme du temporel et du spirituel : (...) le pouvoir  spirituel se tient éloigné des embûches du monde et, combattant pour Dieu, ne s'immisce pas dans les affaires du siècle, tandis qu'à son tour le pouvoir séculier se garde bien de prendre la direction des affaires divines. À rester ainsi modestement à sa place, chaque puissance évite de s'enorgueillir en accaparant pour elle toute l'autorité et elle acquiert une compétence plus grande dans les fonctions qui lui sont propres'." (Joseph LECLER, Histoire de la tolérance au siècle de la Réforme, 1955, rééd. Albin Michel, Paris 1994, p. 77-81.)

Au IXe siècle, l'évêque Jean d'Orléans , poète à la Cour de Charlemagne, écrit: 

''Tous les hommes fidèles doivent savoir que l’Église universelle est le Corps du Christ ; que son Chef n'est autre que Christ ; que deux pouvoirs régnant s'y distinguent : à savoir, celui des prêtres et celui des rois ; et aussi que le pouvoir des prêtres est d'autant plus excellent que ce sont eux qui doivent rendre compte à Dieu même des rois.'' (Jean d'Orléans, évêque, Le métier de roi, ch. 1, v. 800 ap. J.-C.)

« Les siècles de la féodalité, longtemps définis comme des siècles de fer', correspondent en réalité au moment du "décollage" européen ». (Jean-Louis BIGET, Préface dans Florian MAZEL, 888-1180 Féodalités, Histoire de France, sous la direction de Joël Cornette, Folio, Gallimard, Trebaseleghe, Italie 2019, p. 10.) 

Voici donc comment l'Église s'est dégagée de l'ingérence et de l'influence des empereurs et des rois, ce qui a permis le développement inédit dans l'histoire d'une civilisation originale, distinguant le temporel du spirituel, le laïque du religieux, la civilisation occidentale.

Dans les sociétés païennes antiques, "ignorant des raisons de sa présence en ce monde, l'homme subissait totalement un destin qui lui était imposé par la volonté divine. Cette volonté s'exprimant au travers des prêtres (païens) qui étaient chargés de la servir, le pouvoir clérical (païen) était sans limite et pesait considérablement sur la direction de la cité jusqu'à se confondre avec elle. Pharaon, roi, dictateur ou tyran, les dirigeants antiques portaient en eux une partie de la vie divine. Ils étaient moitié fils de dieux ou de déesses, divinisés de leur vivant, tant on était convaincu que le pouvoir, même politique, échappait à la volonté de l'homme qui n'avait aucune prise sur sa destinée. L'État était une communauté religieuse, le roi un pontife, le magistrat un prêtre, la loi une formule sainte." (Fustel de Coulanges, La cité antique, Hachette 1967, p. 457).

Cette confusion totale du politique et du religieux, l'Empire romain, par l'intermédiaire d'Octave Auguste, le premier empereur, la portera à son sommet, en réalisant la fusion du pouvoir temporel et du pouvoir spirituel en sa personne.

"César, à cette époque, était le grand pontife, le chef et le principal organe de la religion romaine; il était le gardien et l'interprète des croyances, il tenait dans ses mains le culte et le dogme. Sa personne même était sacrée et divine" (Fustel de Coulanges, Ibid., p. 461.).

Or, "le christianisme n'est pas intégré au système étatique. Il ne s'accommode pas d'un mode politique, il en dénonce les travers et les injustices. Selon Jacques Ellul, même, ''le message du christ est forcément subversif à l'égard de tous les ordres sociaux, politiques, économiques, moraux et religieux.''

Le christianisme introduit une distinction inédite entre religion et politique. L'évêque Ossius de Cordoue (257-359) est de ceux qui veulent tenir l'État à distance dans les questions doctrinales  : 'Ne vous mêlez pas des affaires religieuses et ne donnez pas d'ordres à ce sujet : [...] Dieu a mis la royauté dans vos mains et nous a chargés des affaires de son Église.' [...] Les pouvoirs politiques et religieux doivent donc collaborer, bien qu'ils soient distincts." (Yves BRULEY, Histoire du Catholicisme, Que Sais-je ?, 4e édition, Paris 2018, p. 22.)

Distinction (les "deux cités" de Saint Augustin) et coordination (des deux pouvoirs) est la double vérité sur laquelle s'appuie l'Église depuis Saint Augustin (Cf. Jacques CHEVALIER, De saint Augustin à saint Thomas d'Aquin: Histoire de la pensée, Préface de Serge-Thomas Bonino, Collection Philosophie européenne dirigée par Henri Hude, Editions Universitaires, vol. 3, 1992, p. 70.)

"Augustin conçut son ouvrage La Cité de Dieu, achevé vers 426, comme une démonstration de la compatibilité entre l'Empire et la foi. Il n'y a qu'une seule cité de Dieu, mais elle offre deux faces, l'une est terrestre, l'autre céleste, la seconde se révélant au fur et à mesure que la première s'efface. La cité de Dieu est à la fois l'Église réalisée, le ciel à venir et la communauté terrestre avec sa législation, gouvernée par le Christ. Mais cette conception mystique de l'Église laissait une liberté d'intervention concrète au profit des pouvoirs séculiers. [...] Le pape cherchait à préserver la liberté de l'Église romaine face aux empiétements impériaux, tout en reconnaissant la légitimité de l'autorité temporelle." (L'Église en procès, La Réponse des historiens, sous la direction de Jean Sévillia, Tallandier, Le Figaro, Paris 2019, p. 73.)

Une tradition impériale de convocation des conciles d'évêques initiée par Constantin à Nicée en 325, Théodose Ier à Constantinople en 381, Théodose II à Constantinople en 449, poursuivie en Occident par certains rois de France, comme Clovis le 10 juillet 511 à Orléans, Clotaire II à Paris en 614, Pépin le Bref à Compiègne en 757, Charlemagne à Tours et Mayence en 813, Philippe le Bel en 1312 au concile de Vienne..., en Orient par les empereurs byzantins, comme Justinien II en 692 au concile in Trullo, le IIe concile de Nicée en 787, et les empereurs germaniques, comme Frédéric Barberousse au concile de Pavie en 1160, et Sigismond au concile de Constance en 1414), voyait les conciles de l'Église convoqués par les rois. 

Mille ans après sa fondation par le Seigneur à la Pentecôte, où saint Pierre prit la parole, la papauté est devenue presque malgré elle, de manière accidentelle, un pouvoir impliqué dans les querelles de ce monde (Les disciples du Christ ne sont pas DU monde, mais ils sont DANS le monde. Jn 17,14-18). Outre, le choix des évêques ou la convocation des conciles, "l'empereur germanique passait par-dessus le peuple romain et les notables pour nommer directement les papes. 

Le pape Saint Grégoire VII, l'un des plus grands Papes, fut au XIe siècle l'homme providentiel qui combattit tous les grands abus de cette époque. Sa "réforme grégorienne" régla les empiétements des empereurs d'Allemagne, c'est-à-dire un pouvoir politique trop envahissant, la vente des dignités ecclésiastiques (simonie), la contagion des mauvaises moeurs du clergé et dans le peuple. 

En 1122, le compromis du concordat de Worms, le premier de l'histoire, régla le problème: désormais, l'évêque serait élu librement par le clergé en présence de l'empereur ou de son représentant. En France, des procédures analogues furent mises en place pour l'élection des évêques.

L'Église n'a jamais enseigné la confusion des deux pouvoirs, ni l'absorption du temporel par le spirituel (théocratie), ni l'absorption du spirituel par le temporel (césarisme, gallicanisme, églises nationales), parce que ce sont des erreurs régulièrement condamnées par le Saint-Siège.

On adressait déjà cet absurde reproche (d'absorption du temporel) au pape Boniface VIII, qui, dans sa Bulle Unam, sanctam, définit contre les légistes courtisans de Philippe le Bel, déjà gallicans, la subordination (qui n'est pas absorption) de la puissance temporelle à la puissance spirituelle. "Il enseigne, disait-on, que le pape peut disposer des couronnes selon son bon plaisir..." - "Il y a quarante ans que j'étudie le doit, répondait le saint Pontife dans le Consistoire de 1303, et je sais apparemment qu'il y a deux puissances... Comment peut-on croire qu'une telle folie me soit venue à l'esprit?" (Boniface VIII, cité dans Mgr Gaume, Le dogme de l'infaillibilité.)

En réaction aux empiétements des pouvoirs temporels, la papauté au "Moyen-Âge" a cherché à affirmer "sa liberté tout en ouvrant la porte à une autonomie du politique, de la société, qui se serait développée grâce à cette séparation." (Thomas TANASE, Histoire de la papauté d'Occident, Gallimard, Folio Inédit Histoire 2019, p. 17.)

"La réforme grégorienne va [...] en fait bien au-delà de la simple 'liberté' ou de la volonté de dégager les Églises des jeux politiques et de la corruption. La papauté grégorienne, veut rompre avec l'association organique des empereurs avec leurs évêques. Ce faisant, la réforme grégorienne commence à poser en des termes nouveaux la question des rapports entre pouvoir laïc et pouvoir religieux. Elle amorce à terme une forme de séparation avec les pouvoirs politiques et une laïcisation de ces derniers." (Thomas TANASE, Histoire de la papauté d'Occident, Gallimard, Folio Inédit Histoire 2019, p. 135, 146-150.) "La réforme grégorienne fut une révolution qui agita l'Église durant un siècle et remit totalement en causes ses rapports avec le système politique. [...] Ainsi, bien avant la séparation de 1905, le principe de l'autonomie des pouvoirs séculier et spirituel était acquis, et ce en raison de l'insistance de la papauté." (L'Église en procès, La Réponse des historiens, sous la direction de Jean SÉVILLIA, Tallandier, Le Figaro, Paris 2019, p. 80.)

Les ordres monastiques de Cluny (Xe siècle) puis de Citeaux (Cisterciens) diffusent les principes de la réforme du clergé et d'obéissance à l'Église romaine. (Yves BRULEY, Histoire du Catholicisme, Que Sais-je, 4e édition, Paris 2018, p. 48.)

Dans sa lettre encyclique Maximam Gravissimamque du 18 janvier 1924, adressée à l'épiscopat français au sujet des associations diocésaines, et bien que l'encyclique condamne la loi de séparation de 1905 comme injuste, Pie XI reconnaît que les conditions créées par cette loi ont donné lieu à un "spectacle magnifique" de ferveur, de générosité et de dévouement de la part du clergé et des fidèles (paragraphe 4). Pie XI y voit un point de départ pour une conquête pacifique d'une "pleine et entière liberté" pour l'Église (paragraphe 16), suggérant que la séparation, malgré ses difficultés, a permis une plus grande autonomie et vitalité spirituelle, libérée de certaines contraintes étatiques antérieures (en français, tel que dans le texte original) : "Dans les circonstances actuelles, il s'agit simplement d'appliquer un remède à des conditions qui contiennent les possibilités de maux encore plus grands que ceux qui existent actuellement. Nous avons toujours été et Nous sommes encore convaincus que, si le ciel Nous accorde la joie d’obtenir quelques résultats déterminés dans cette importante affaire, Nous et vous, aussi bien que le clergé et les fidèles de France, nous devons considérer ces résultats, d’une part, comme un acompte de cette pleine et entière liberté que l’Église doit posséder [...] ; d’autre part, comme un point de départ pour aller à la conquête légitime et pacifique d’une pleine et entière liberté pour l’Église."

Sans l'Église, pas de charité publique ni d'hôpitaux pour tous

À Dieu, qui est amour et charité, S. Basile le Grand au IVe siècle rendit le puissant témoignage de la construction d’hospices pour les malheureux (cf. Lettres 94), telle une cité de la miséricorde, qui prit de lui le nom de "Basiliade" (cf. Sozomène, Histoire Ecclesiastique 6, 34), à l'origine des institutions hospitalières modernes d’accueil et soin des malades.

Dans sa conférence ''Comment comprendre l’incroyable fécondité de l’Église à travers l’histoire ?'', Christophe Dickès, historien spécialiste du catholicisme, auteur de "Pour l'Eglise. Ce que le monde lui doit", Paris" (Perrin, 2024) dit : ''l'Eglise a bâti notre civilisation''. Il demande :

''Quelle est la différence entre les hôpitaux du monde médiéval et ceux du monde antique ? C'est que la médecine antique était réservée à une élite. Le pauvre et l'indigent, on ne s'en occupait pas. Et c'est au nom de la parabole du Bon Samaritain que l'Eglise a demandé que l'on se penche sur le plus faible et que l'on ouvre à tous – principe d'universalité – les hôpitaux. Et aujourd'hui, l'hôpital pour tous n'est pas du tout une idée socialiste, c'est une idée chrétienne. Et si les syndicats qui voulaient supprimer les fêtes chrétiennes allaient jusqu'au bout, ils devraient supprimer les hôpitaux parce que les hôpitaux (pour tous) sont une invention purement chrétienne.''

Les hôpitaux sous l'Ancien Régime étaient ces lieux de charité chrétienne qui accueillaient gratuitement les pauvres, les malades, les veuves, les orphelins, les vieillards, les infirmes, les vagabonds ou les filles mères. L'accès était totalement gratuit pour les pauvres, les mendiants, les indigents, les orphelins, les vieillards sans ressources. Il n'y avait aucune exigence de paiement : la charité chrétienne n'abandonne jamais un pauvre malade. Les personnes les plus aisées pouvaient faire un don ou un legs pour l'Église, mais cela n'était pas une obligation. Les hôpitaux et la charité publique n'était en aucun cas financée par l'État royal (sauf en cas de guerre, peste, pénurie alimentaire ou grande disette). 

C'est surtout sous la direction des évêques, protecteurs des faibles et des malheureux, que se développa le mouvement charitable; ils créèrent les Hôtels-Dieu que l'on retrouve à l'ombre de toutes les cathédrales. Dans la plupart des pays d'Europe, les maladreries étaient sous la juridiction directe des évêques. La dîme servait à alimenter la charité paroissiale, pendant plus de 1200 ans, le budget de l'Église fut en même temps celui de l'assistance et de la charité publiques. (Jean GUIRAUD, Histoire partiale histoire vraie, tome III, L'Ancien Régime, 5° édition, Gabriel Beauchesne & Cie Editeurs, Paris 1914, p. 210.)  

"Les principes consolants et la morale bienfaisante du christianisme, ses doctrines démocratiques et libérales, devaient concilier aux prêtres qui les enseignaient le respect et l’amour des peuples ; l’organisation de l’Église, sa hiérarchie, sa discipline, la tenue de ses conciles généraux et particuliers, la richesse de ses revenus et de ses aumônes, lui assuraient un ascendant considérable dans la société." Ainsi s’exprime l’historien Benjamin GUÉRARD dans sa préface du Cartulaire de l’église Notre-Dame de Paris, publié en 1850. Guérard était loin d’être un "clérical", mais ses recherches et sa science approfondie du Moyen Age, étudié par lui aux sources, l’ont amené à tracer du rôle de l’Église dans la civilisation française et dans la conquête des droits et des libertés des citoyens un tableau d’une grande largeur de vues d’un grand intérêt. Le clergé n’eut une si grande influence sur les masses comme sur les individus que parce qu’il se montra d’abord et resta populaire dans la meilleure et la plus sympathique acception de ce mot, tant profané depuis, écrit Charles BARTHÉLEMY dans Erreurs et mensonges historiques ; c’est dans l’Église et par les actes du clergé, non moins que par sa voix, que furent promulgués et mis en pratique les grands principes de la liberté, de l’égalité et de la fraternité.

Sans l'Église, pas d’asile, d’après la loi de l’empereur Théodose le Jeune (23 mars 431), comprenait non seulement l’intérieur du temple, mais encore toute l’enceinte du lieu sacré, dans laquelle étaient situés les maisons, les galeries, les bains, les jardins et les cours qui en dépendaient.

Le droit d’asile dans les églises fut confirmé par les rois des Francs et par les conciles.

Ceux qui se réfugiaient dans les asiles étaient placés sous la protection de l’évêque, devenu pour ainsi dire responsable des violences qui leur seraient faites. Les voleurs, les adultères, les homicides même n’en pouvaient être extraits, et ne devaient être remis aux personnes qui les poursuivaient qu’après que celles-ci avaient juré sur l’Évangile qu’elles ne leur feraient subir ni la mort, ni aucune mutilation. L’esclave réfugié n’était rendu à son maître qu’autant que celui-ci faisait serment de lui pardonner.

Les revenus ecclésiastiques étaient divisés en quatre parts. La première seule appartenait à l’évêque, la seconde était pour son clergé, la troisième pour les pauvres de l’Église, et la quatrième pour l’entretien des édifices consacrés au culte.

"Partout la part du pauvre était réservée dans les revenus ecclésiastiques, et lorsqu’elle ne suffisait pas, elle devait être accrue des autres fonds dont le clergé avait la disposition. Nourrir tous les indigents et secourir tous les malheureux, telle était la mission de l’Église, qui, pour la remplir, dut quelquefois se dépouiller de ses biens et mettre en gage jusqu’aux objets les plus précieux du culte", explique Guérard. Une des plus belles œuvres, à cette époque ; une des plus méritoires et qui atteste le mieux de sa charité, c’est celle du rachat des captifs. Les sommes que le clergé y consacrait, d’après l’injonction expresse des conciles, étaient souvent très considérables ; il lui était même permis, pour satisfaire à cette obligation, de mettre en gage jusqu’aux vases sacrés des églises.

Aussi, dans ces siècles de fer, où les populations étaient emmenées captives comme des troupeaux à la suite des armées et partagées comme un butin entre les soldats, on voit les évêques épuiser leurs trésors pour les délivrer des liens de l’esclavage.

Saint Épiphane, évêque de Pavie, délivre, en 494, dans les Gaules, par ses instances auprès du roi Gondebaud ou à prix d’argent, plus de six mille Italiens que les Bourguignons retenaient en captivité.

Le prêtre saint Eptade, originaire d’Autun, rachète plusieurs milliers d’Italiens et de Gaulois emmenés pareillement en esclavage par les Bourguignons, et ensuite une foule de captifs que les Francs de l’armée de Clovis avaient faits dans leur guerre contre les Visigoths.

En 510, saint Césaire, évêque d’Arles, distribue des vêtements et des vivres à une immense multitude de prisonniers francs et gaulois tombés au pouvoir des Goths, et les rachète ensuite avec le trésor de son église, que son prédécesseur Éonius avait amassé. Puis, ayant reçu de Théodoric, roi des Ostrogoths, trois cents sous d’or avec un plat d’argent du poids d’environ soixante livres, il vend le plat, achète la liberté des captifs dispersés dans l’Italie, et leur procure des chevaux ou des chars pour les ramener dans leurs foyers.

Dans le siècle suivant, saint Éloi rachetait les prisonniers saxons et les affranchissait devant le roi.

La fin des sacrifices humains et des infanticides

Dans la mythologie nordique du Chant d’Hyndla, le guerrier Ottar (lointain descendant de Sigurd), probablement lié aux Berserkers des sagas, offrait des sacrifices humains à la déesse Freyja.

Mais au VIIe siècle, les sacrifices humains en Europe étaient encore pratiqués dans certaines régions païennes 

- comme la Frise où les enfants étaient "noyés dans la mer par la marée montante afin d'apaiser la colère des dieux" (Geneviève BÜHRER-THIERRY, Charles MERIAUX, La France avant la France 471-888, Histoire de France, Sous la direction de Joël Cornette, Folio Histoire, 2019, p. 276).

- En Suède où les habitants de l'île de Gotland sacrifiaient leurs enfants, en Norvège où on jetait les enfants sur des lances, en Islande où des êtres humains étaient jetés dans des fosses sacrificielles (blotgrafar, des puits à offrandes); en Suède encore à Uppsala où tous les neuf ans, des hommes étaient sacrifiés pendus dans un bois près du temple, ou noyés dans une source (Stéphane COVIAUX, La fin du Monde Viking, Passés Composés, Paris 2019, p. 158)

- au Danemark au Xe siècle, où l'archéologie témoigne de l'existence de sites dédiés aux sacrifices rituels, y compris humains, à Tisso, près de la grande halle, ou à Trelleborg.

Ces sacrifices humains réalisés dans l'espoir de se concilier les dieux Odin, Thor et Freya, parce que leur sang avait davantage de prix, avaient disparu au XIIIe siècle dans la "Chrétienté", et au XVIe siècle dans le monde, en Amérique latine. "Ils ne cesseront définitivement qu'une fois le christianisme bien implanté." (Jean RENAUD, Les vikings, vérités et légendes, Perrin, 2019, p. 294-302.)

L'anthropologue Laila Williamson note que "l'infanticide a été pratiqué sur tous les continents et par des gens de tous niveaux de complexité culturelle, des chasseurs-cueilleurs aux grandes civilisations, y compris nos propres ancêtres. Plutôt que d'être une exception, il a donc été la règle. (Laila Williamson, Infanticide: an anthropological analysis, in Kohl, Marvin (ed.). Infanticide and the Value of Life, NY: Prometheus Books, 1978, pp. 61–75.)

Une méthode d'infanticide fréquente dans l'Europe et l'Asie anciennes consistait simplement à abandonner le nourrisson , le laissant mourir par exposition (c'est-à-dire par Hypothermie, faim, soif ou attaque animale). [John Eastburn Boswell, "Exposition et oblation: l'abandon des enfants et la famille antique et médiévale". Revue historique américaine, 1984.]

Les Grecs historiques considéraient la pratique du sacrifice des adultes et des enfants comme barbare [26], cependant, l'exposition des nouveau-nés était largement pratiquée dans la Grèce antique , elle était même préconisée par Aristote dans le cas de la déformation congénitale - "Quant à l'exposition des enfants, qu'il y ait une loi interdisant à un enfant déformé de vivre. » [PM Dunn, "Aristotle (384–322 bc): philosopher and scientist of ancient Greece, 2006] En Grèce, la décision d'exposer un enfant appartenait généralement au père, bien qu'à Sparte, la décision ait été prise par un groupe d'anciens.

Cette pratique était également répandue dans la Rome antique. Selon la mythologie, Romulus et Remus , deux fils jumeaux du dieu de la guerre Mars, ont survécu au quasi-infanticide après avoir été jetés dans le Tibre. Selon le mythe, ils ont été élevés par des loups et ont ensuite fondé la ville de Rome.

Philon a été le premier philosophe à se prononcer contre. [The Special Laws. Cambridge: Harvard University Press. III, XX.117, Volume VII, pp. 118, 551, 549.] Une lettre d'un citoyen romain à sa sœur ou à une femme enceinte de son mari [Greg Woolf (2007). Ancient civilizations: the illustrated guide to belief, mythology, and art. Barnes & Noble. p. 386.], datant du 1er av. J.-C., montre la nature décontractée avec laquelle l'infanticide était souvent considéré.

Dans certaines périodes de l'histoire romaine, il était traditionnel qu'un nouveau-né soit amené au pater familias , le patriarche de la famille, qui déciderait alors si l'enfant devait être gardé et élevé, ou laissé mourir par exposition. [John Crossan, The Essential Jesus: Original Sayings and Earliest Images, p. 151, Castle, 1994, 1998] Les Douze Tables de droit romain l'ont obligé à mettre à mort un enfant visiblement déformé. Les pratiques concurrentes d' esclavage et d'infanticide ont contribué au «bruit de fond» des crises de la République.

L'infanticide est devenu une infraction capitale en droit romain en 374 après JC , mais les contrevenants étaient rarement, sinon jamais, poursuivis. [Samuel X. Radbill, 1974, "A history of child abuse and infanticide", in Steinmetz, Suzanne K. and Murray A. Straus (ed.). Violence in the Family. NY: Dodd, Mead & Co, pp. 173–179.]

La première maison d'enfant trouvé en Europe a été établie à Milan en 787 en raison du nombre élevé d'infanticides et de naissances hors mariage. L' hôpital du Saint-Esprit à Rome a été fondé par le pape Innocent III parce que les femmes jetaient leurs enfants dans le Tibre. [Richard Trexler, (1973). "Infanticide in Florence: new sources and first results". History of Childhood Quarterly. 1: 99.]

Contrairement à d'autres régions européennes, au Moyen Âge, la mère allemande avait le droit d'exposer le nouveau-né. [C.W. Westrup (1944). Introduction to Roman Law. London: Oxford University Press. p. 249.]

Au Haut Moyen Âge, l'abandon d'enfants non désirés a finalement éclipsé l'infanticide. Les enfants non désirés étaient laissés à la porte de l'église ou de l'abbaye, et le clergé était supposé prendre soin de leur éducation. Cette pratique a donné naissance aux premiers orphelinats. (Josiah Cox Russell, 1958, Late Ancient and Medieval Population, pp. 13-17.]

Le judaïsme interdisait l'infanticide. Tacite a enregistré que les Juifs "considèrent comme un crime de tuer tout enfant né tard". [Tacitus (1931). The Histories. London: William Heinemann. Volume II, 183.] Josephus , dont les travaux donnent un aperçu important du judaïsme du 1er siècle, a écrit que Dieu "interdit aux femmes de provoquer l'avortement de ce qui est engendré, ou de le détruire par la suite". [Josephus (1976). The Works of Flavius Josephus, "Against Apion". Cambridge: Harvard University Press. pp. II.25, p. 597.]

Dans les tribus païennes germaniques, John Boswell écrit que les enfants indésirables étaient exposés, généralement dans la forêt. "C'était la coutume des païens [teutoniques], que s'ils voulaient tuer un fils ou une fille, ils seraient tués avant d'avoir reçu de la nourriture." [Boswell, John (1988). The Kindness of Strangers. NY: Vintage Books.] Habituellement, les enfants nés hors mariage étaient disposés de cette façon.

Dans son Temps préhistoriques très influent, John Lubbock a décrit des os brûlés indiquant la pratique du sacrifice d'enfants dans la Grande-Bretagne païenne. [John Lubbock (1865). Pre-historic Times, as Illustrated by Ancient Remains, and the Manners and Customs of Modern Savages. London: Williams and Norgate. p. 176.]

Le dernier canto, Marjatan poika (Fils de Marjatta) de l'épopée nationale finlandaise Kalevala décrit un infanticide supposé. Väinämöinen ordonne que l'enfant bâtard de Marjatta se noie dans le marais.

Le Íslendingabók , une source principale pour la première histoire de l'Islande , raconte que lors de la conversion de l'Islande au christianisme en 1000, il a été prévu - afin de rendre la transition plus agréable pour les païens - que "les anciennes lois autorisant l'exposition des nouveau-nés resterait en vigueur". Cependant, cette disposition - comme d'autres concessions faites à l'époque aux païens - fut abolie quelques années plus tard.

Ce sont les principes chrétiens sur lesquels la civilisation occidentale a été fondée qui ont d'abord interdit, puis empêché pendant si longtemps et pendant tant de siècles le meurtre d'enfants. 

"Avec la diffusion de l'Evangile, disparaissait la première et la plus décisive des discriminations entre les sexes: le droit de vivre accordé aussi bien aux filles qu'aux garçons. Dès ce moment, la vision chrétienne de l'homme, le respect de la vie proclamé par la Bible, par l'Evangile, sont suffisamment entrés dans les mœurs pour que s'implante peu à peu le respect de la personne, qui pour les chrétiens s'étend à toute vie, même – et c'est presque paradoxal à l'époque – à celle de l'enfant né ou à naître. En effet, comme l'écrit l'un des derniers historiens de la question (Robert Etienne): "La juridiction antique est implacablement logique avec elle-même. Le droit à l'infanticide est un des attributs de la patria potestas. Un père peut refuser l'enfant que la mère vient de mettre au monde, à plus forte raison peut-on lui reconnaître des droits sur un embryon, embryon qui n'a aucune qualité juridique, n'est même pas considéré (p. 24) comme humain. Au contraire, pour les chrétiens, intervenir dans la génération à quelque moment que ce soit, c'est toucher à l'œuvre de Dieu. Et l'on comprend que saint Basile ait jugé que c'était une distinction 'tirée par les cheveux' de savoir si 'le fœtus est formé ou non' en cas d'avortement." (Régine Pernoud, La femme au temps des cathédrales, Stock, Évreux 1980, p. 23-24).

La fin de l'esclavage. Lors de la chute de Rome (476), l'esclavage était répandu partout en Europe; à la "Renaissance", il avait disparu partout en Europe. Le règne du Christ, le premier, a permis l'abolition de l'esclavage, bien avant que les États modernes ne portent de nouvelles législations d'abolition.

Benjamin Guérard nous révèle encore que "[...] l’Église, [...] en prenant à sa charge et pour ainsi dire chez elle les veuves, les orphelins et généralement tous les malheureux, ne pouvait manquer de les avoir dans sa dépendance ; mais ce qui devait surtout lui gagner le cœur de ses nombreux sujets, c’est qu’au lieu d’être humiliée ou embarrassée de leur cortège, elle s’en faisait honneur et proclamait que les pauvres étaient ses trésors. D'où l'expression médiévale "Nos Seigneurs les pauvres".

"Elle (l’Église) couvrait aussi de sa protection les affranchis, et frappait d’excommunication le seigneur et le magistrat qui opprimaient l’homme faible ou sans défense. Lorsque des veuves ou des orphelins étaient appelés en justice, l’évêque ou son délégué les assistait à la cour du comte et empêchait qu’on ne leur fît aucun tort. L’archidiacre ou le prévôt des églises devait visiter tous les dimanches les prisonniers et subvenir à leurs besoins avec le trésor de la maison épiscopale. Aux trois grandes fêtes de l’année, savoir : à Noël, à Pâques et à la Pentecôte, les évêques faisaient ouvrir les prisons aux malheureux qu’elles renfermaient.

"Ne perdons pas de vue que les institutions qui, dans les temps modernes, et principalement de nos jours, ont agité les peuples, les touchaient alors fort médiocrement et leur étaient non seulement indifférentes, mais encore incommodes, onéreuses, antipathiques. On préférait de beaucoup l’assemblée des fidèles à celle des scabins (échevins, magistrats) ou des hommes d’armes ; on fuyait les plaids et les champs de mars ou de mai pour accourir aux temples ; on était bien plus puni d’être privé dans l’église de son rang, de la participation aux offrandes, aux eulogies, à la communion, que du droit de porter les armes et de juger ; en un mot, on tenait bien plus à l’exercice de ses droits religieux qu’à celui de ses droits politiques, parce que l’État religieux était bien supérieur à l’état politique, et que, hors de l’Église, tous les devoirs et tous les droits de l’homme étaient à peu près méconnus", écrit l’historien Guérard.

Reprenant en 1877 ces propos de Guérard, Charles Barthélemy estime :

"[...] où M. Guérard nous semble avoir le mieux compris et proclamé le grand rôle de l’Église dans la revendication des droits de l’homme, c’est dans cette page que lui a été dictée le spectacle des utopies dangereuses de 1848 :

"Ce qu’aucun gouvernement ne ferait aujourd’hui qu’en courant le risque de bouleverser la société, l’Église le faisait tous les jours dans le Moyen Age, sans la compromettre, et même en la rendant plus tranquille et plus stable.

Quelle monarchie, quelle république pourrait, par exemple, proclamer impunément ce dangereux droit au travail qui paraît menacer notre civilisation ? Eh bien, l’Église osait plus encore. Des deux grandes classes dans lesquelles la population fut de tout temps divisée, savoir, les riches et les pauvres, l’Église ne craignait pas de se charger de la dernière. Elle mettait dans son lot tous ceux qui n’avaient rien, et s’inquiétant peu pour elle de leur nombre ni de leur exigence, elle leur disait que ses biens étaient à eux ; elle les installait chez elle ; elle s’obligeait à les nourrir et réglait leur part, sans craindre qu’ils n’en fussent bientôt plus contents et qu’ils ne voulussent à la fin tout avoir. Effectivement, malgré le danger de tels principes, le clergé sut rester riche au milieu de ces misérables et faire respecter par eux ses richesses et son autorité... Ce qui favorisait le plus le respect de l’Église, ce qui constituait véritablement sa force, c’était la foi de ses peuples ; et cet article de sa constitution : Beati qui lugent [Heureux ceux qui pleurent], ne les consolait pas moins que sa charité."

De son côté, l’historien et géographe Théophile-Sébastien LAVALLÉE (1804-1867) écrit dans son Histoire des Français : "La monarchie de l’Église fut le commencement de la liberté ; elle n’avait rien d’étroit et de personnel ; elle fut le plus beau triomphe de l’intelligence sur la matière, et eut la plus grande influence sur la révolution plébéienne qui enfanta les communes et les républiques du Moyen Age."

Puis (Barthélemy ) de citer un autre souverain, le roi saint Louis prodiguant quelques recommandations à son fils appelé à régner :

"Cher fils, s’il advient que tu viennes à régner, pourvois que tu sois juste ; et si quelque querelle, mue entre riche et pauvre, vient devant toi, soutiens plus le pauvre que le riche, et quand tu entendras la vérité, ce fais-leur droit. Surtout, garde les bonnes villes et les coutumes de ton royaume dans l’état et la franchise où tes devanciers les ont gardées, et tiens-les en faveur et amour. »

Charles Barthélemy, regrettant d’avoir dû brossé trop rapidement un tableau des 'droits de l’homme au Moyen Age' (dans Erreurs et mensonges historiques, tome 8) conclut en citant le "publiciste et peu clérical" mais éminent historien, journaliste et homme politique Louis Blanc, député sous la IIIe République, s’exprimant ainsi au sujet des corporations d’ouvriers au Moyen Age : "La fraternité fut l’origine des communautés de marchands et d’artisans. Une passion qui n’est plus aujourd'hui dans les mœurs et dans les choses publiques rapprochait alors les conditions et les hommes : c’est la charité. L’Église était le centre de tout ; et quand la cloche de Notre-Dame sonnait l’Angelus, les métiers cessaient de battre. Le législateur chrétien avait défendu aux taverniers de jamais hausser le prix des gros vins, comme une boisson du menu peuple ; et les marchands n’avaient qu’après tous les autres habitants la permission d’acheter des vivres sur le marché, afin que le pauvre pût avoir sa part à meilleur prix. C’est ainsi que l’esprit de charité avait pénétré au fond de cette société naïve qui voyait saint Louis venir s’asseoir à côté d’Etienne Boileau, quand le prévôt des marchands rendait la justice." (Source: Droits de l’homme au Moyen Age, ou de l’action sociale du clergé. France pittoresque)

Aujourd'hui, selon un article du Figaro du 21/01/2014, "près de la moitié des richesses mondiales est détenue par 1% de la population"... En 1789, la liberté & l'égalité ont été proclamées ensemble. "La démocratie fondée sur la conviction que le corps politique est le produit des volontés de chacun, et portant jusqu'à l'incandescence l'idée d'une création de l'homme par lui-même, est vouée à étendre sans cesse les droits des individus. Elle contraint les hommes à vivre dans un monde d'individus inégaux, alors même qu'elle a posé en principe leur égalité. Elle se condamne donc à rendre sans cesse moins tolérable l'écart entre les promesses [...], les espérances qu'elle suscite et les accomplissements qu'elle offre." (Préface de Mona OZOUF dans François Furet, La Révolution française, Quarto Gallimard, Malesherbes 2007, p. XXI.) Dans ce système, dit de "progrès" aujourd'hui l'égalité des uns présuppose en réalité l'inégalité économique et sociale; la charité publique et l'amour du prochain sont imposés par l'État "libéral" révolutionnaire organisateur de l'inégalité économique. Il s'agit sans aucun doute d'une belle réussite du marché, mais d'une impasse pour les principes de 1789 qui ont chassé la Royauté sociale de Jésus-Christ.

La transmission de l'héritage antique

"(En Occident) Pour l'essentiel, c'est aux moines que l'on doit la transmission de l'héritage antique. [...] Le monachisme s'est répandu en Occident dès le IVe siècle, après que saint Martin a fondé le premier monastère d'Occident à Ligugé." (Yves BRULEY, Histoire du Catholicisme, ibid., p. 37.)

Mais avant les moines, les philosophes et apologistes chrétiens (Justin, Clément d'Alexandrie, Origène) ont, eux aussi, contribué à amarrer l'héritage antique des progrès de la raison des philosophes grecs au christianisme, permettant une nouvelle civilisation "à condition de rejeter les rituels des initiés. La religion chrétienne est une digue qui protège la rationalité du dogme", à condition, également, de rejeter cet archaïsme du monisme de l'Être de l'Antiquité païenne, qui confondant le Créateur et les créatures, a pu donner lieu à des interprétations mythologiques régressives, ésotérico-magiques, irrationnelles et marchandes. (Lire Alain PASCAL sur ce sujet dans La Guerre des Gnoses, Les ésotérismes contre la tradition chrétienne, La Pré-kabbale, Éd. de l'Æncre, Paris, p. 139-140; 145-150.)

Au IIe siècle à Alexandrie, Clément enseigne de 190 à 202 dans le Didascalé (école philosophique chrétienne, sur le modèle des écoles d'Athènes) que Dieu donne à l'esprit humain les moyens de parvenir à la vérité. Élève de Clément, Origène († 254) assume dans le christianisme l'héritage de la rhétorique et de la philosophie antiques, en intégrant la philosophie platonicienne dans la théologie chrétienne.  (Yves BRULEY, Histoire du Catholicisme, ibid., p. 23-24.)

"La science et la philosophie grecque n'ont jamais quitté les monastères en Occident. Les œuvres philosophiques de l'Antiquité étaient connues dans les monastères occidentaux, car la culture grecque était présente dans la synthèse augustinienne et la langue grecque restait pratiquée." (Alain PASCAL, Islam et Kabbale contre l’Occident chrétien, éd. des Cimes, 2^e éd. revue et commentée, Paris 2015, p. 72.)

Le premier humanisme est chrétien. "Il consiste à faire revivre les humanités anciennes pour les christianiser et ne date pas du XVe siècle car il a été constant pendant les temps féodaux (avec les moines augustiniens, Alcuin (735-804), Gerbert (945-1003), le pape de l'an mil, Pétrarque (1304-1374) sous certains aspects, et bien sûr Nicolas V (1397-1455)" (Alain PASCAL, Les Sources occultes de la philosophie moderne, De la Gnose à la théosophie, tome 1 de la La Conspiration des philosophes, éd. des Cimes, Paris 2017, p. 106.) Surnommé le "pape humaniste", Nicolas V (1447-1455) a connu à Florence, dans l'entourage de Cosme de Médicis, Leonardo Bruni, Niccolo Niccoli et Ambrogio Traversari. Parvenu au trône de saint Pierre, il réalise l'un de ses projets en fondant la Bibliothèque vaticane.

"C'est du moyen-âge que sortent directement les doctrines philosophiques et scientifiques sous lesquelles on prétend l'accabler [...]. Il faut donc reléguer dans le domaines des légendes l'histoire d'une 'Renaissance' de la pensée succédant à des siècles de sommeil, d'obscurité et d'erreur..." (Étienne GILSON, La philosophie au Moyen-Âge, p. 761)

L'Europe a dominé le monde dès l'époque dite 'obscure' du "Moyen-Âge". L'explication première réside dans la foi des Européens en la raison, dans l'engagement manifeste de l'Église sur la voie d'une théologie rationnelle débarrassée des rituels magiques antiques (scolastique XIe-XIVe siècle), qui a rendu possibles les progrès... Et ce pourquoi les "initiés" de tous les temps l'ont haïe et l'ont combattue, car elle mettait fin à leur commerce et leur domination sur le monde.

"En différenciant l'Être de Dieu et l'Être du monde, elle (la scolastique) a offert un fondement métaphysique à la raison et à la liberté. [...] En étant une personne, [...] l'homme n'agit pas par nécessité ou contingence (comme tout ce qui est uniquement interne au cosmos), il est libre et responsable (y compris du Mal, c'est la sanction de la liberté).

[...] La philosophie moderne est stupide – c'est le mot – quand elle dit  que l'homme est rationnel parce qu'il a rejeté Dieu et qu'elle prône une liberté individuelle parce que la raison humaine ne peut venir que de Dieu et que la liberté est impossible à l'individu, puisqu'il est interne au cosmos. Pour preuve, l'homme moderne ne comprend plus rien, il est fou, et de moins en moins libre (il n'y a que les victimes du communisme qui s'en aperçoivent...) [...] Le monisme métaphysique est donc la cause de l'échec moderne. [...] En  régressant à avant la scolastique, la philosophie moderne ne peut pas être nouvelle, elle est nécessairement régressive. [...] Et pour cause, elle régresse à la gnose et à la kabbale.

"La scolastique est un immense progrès parce qu'elle a sanctifié la philosophie ancienne (qui aspirait à libérer l'homme des croyances irrationnelles des relations cosmiques antiques en accordant à l'humain la faculté rationnelle et la liberté individuelle, mais avait échoué car elle avait persisté dans le monisme de l'Être, parce que c'était la seule conception de l'époque, ou parce que les premiers philosophes, s'ils avaient peut-être eu l'échos de la Genèse [...] n'en avaient pas compris la métaphysique) en la refondant sur le dualisme métaphysique" (Un Dieu créateur et un monde créé non confondus dans l'Un antique)." (Alain PASCAL, Les Sources occultes de la philosophie moderne, De la Gnose à la théosophie, tome 1 de La Conspiration des philosophes, éd. des Cimes, Paris 2017, p. 109-111.)

Ainsi, au XVIIe siècle, le cardinal Richelieu, énumérant "les principes dont le gouvernement, remis en sa bonne forme, doit s'inspirer", explique que puisque "'l'homme est souverainement raisonnable, il doit souverainement faire régner sa raison [...], l'autorité contraint à l'obéissance, mais la raison y persuade.' Cette croyance en la souveraineté de la raison est contraire à la doctrine protestante. Selon Luther, le péché originel a absolument corrompu la raison et l'a rendue totalement impuissante. Selon S. Thomas d'Aquin et la majorité des scolastiques, le péché originel a seulement affaibli la raison, mais l'a laissée capable d'atteindre le vrai et le bien. Pour les catholiques et pour Richelieu, la raison reste notre meilleur instrument." (Roland MOUSNIER, L'Homme rouge ou la vie du cardinal Richelieu, Bouquins, Robert Laffont, Paris 1992, p. 752.)

"En Occident, sept disciplines sont étudiées dans les monastères. Ce sont les arts libéraux. La grammaire, la rhétorique et la dialectique constituent le 'Trivium', les trois premières 'voies'. À leur suite, l'arithmétique, la musique, la géométrie et l'astronomie constituent les autre 'voies' des arts mathématiques, le 'Quadrivium'. On peut trouver une ébauche des arts libéraux dans Saint Augustin, mais leur origine est antérieure au christianisme et absolument païenne. Leur première énonciation aux Temps féodaux est due à un écrivain latin du Ve siècle, Capella (360? - 428?), qui [...] condense les arts libéraux dans une 'sorte d'encyclopédie', dont le tire est Le Satyricon ou Les Noces de Mercure et de la philologie... Selon Bréhier (La philosophie du Moyen-Âge, Albin Michel, 1949), les arts libéraux ont été 'christianisés' au VIe siècle par Cassiodore (né v. 468).

"[...] Cassiodore écrit v. 540 les manuels des arts libéraux que les moines vont utiliser pendant plusieurs siècles." (Alain PASCAL, La Guerre des Gnoses, Les ésotérismes contre la tradition chrétienne, La Pré-kabbale, Éd. de l'Æncre, Paris 1999, p. 254-255.)

Entre le Ve siècle et le IXe siècle, Boèce (480-524), philosophe romain chrétien contemporain de Clovis, répand les œuvres d'Aristote en Occident. Son travail a été la source antique principale de la philosophie médiévale avant le XIIIe siècle. Son traité Logica vetus (logique ancienne) comprend entre autres ses traductions latines de l'Organon (Analytiques I et II), des Catégories, des Topiques, et De l'Interprétation d'Aristote, qu'il a transmis en Occident avant que soient connus les commentaires d'Averroès, philosophe andalou (1126-1198) au XIIIe siècle.

"La période n'est pas celle de 'l'infélicité des Goths', le long tunnel d'ignorance déploré par Rabelais et les humanistes. La convergence culturelle des élites 'barbares' et des élites gallo-romaines a permis leur fusion rapide. Au Ve et VIe siècles, aucune régression ne se discerne dans la culture des laïcs ni dans l'usage de l'écrit.

Geneviève BÜHRER-THIERRY, Charles MERIAUX le disent clairement :

"[...] Monastères et églises jouent un rôle positif dans la conservation des œuvres antiques.

"[...] La période du Ve au IXe siècle ne correspond donc nullement au degré zéro de la culture. Tout au contraire, elle assume un rôle primordial dans la transmission d'une grande part de la littérature latine à l'Occident des temps futurs.

"[...] À bien y regarder, on est donc amené à reconsidérer l'idée d'un déclin de cette noblesse sénatoriale dans la Gaule du Ve siècle en raison de l'hégémonie des chefs barbares. En vérité, la plupart des grandes familles ont maintenu leur position, entretenu un style de vie antique et participé à la transmission de la culture écrite." (Geneviève BÜHRER-THIERRY, Charles MERIAUX, La France avant la France 481-888, Histoire de France, Sous la direction de Joël Cornette, Folio Histoire, 2019, p. 19 et 40.)

"À partir du VIe siècle, les monastères occidentaux appliquent la Règle de S. Benoît (v. 440-547), le fondateur du monastère du Mont Cassin, proclamé récemment par l'Église 'Père de l'Europe et Patron de l'Occident, titres mérités. [...] La Règle bénédictine, rédigée en latin, s'inspire de celle de S. Basile, Père de l'Église et défenseur de Nicée, et accroît la lumière augustinienne. La Règle bénédictine oblige les moines à la fois au travail manuel et à la lecture. Par elle, les moines deviennent ainsi des artistes – ils ornent les Écritures des plus belles enluminures É, des constructeurs et des érudits. Cette maîtrise des arts et cette permanence de la culture ne permettent pas (là encore) d'accuser d''obscurantisme' les monastères bénédictins." (Alain PASCAL, La Guerre des Gnoses, Les ésotérismes contre la tradition chrétienne, La Pré-kabbale, Éd. de l'Æncre, Paris 1999, p. 256.)

"Dès les premiers temps, les Pères de l'Église ont enseigné que la raison était le don suprême de Dieu et le moyen d'accroître progressivement leur compréhension des Écritures et de la Révélation. En conséquence, le christianisme s'est trouvé orienté vers l'avenir, tandis que les autres grandes religions affirmaient la supériorité du passé. 

"... Comme l'enseigne Tertullien au IIe siècle : 'La raison est une chose qui vient de Dieu, pour autant qu'il n'y a rien que Dieu, qui a fait toute chose, n'ait pas fourni, disposé, ordonné par la raison, rien qu'il n'ait voulu comme devant être appréhendé et compris par la raison.' (De la Repentance, ch. I). Dans le même état d'esprit, Clément d'Alexandrie énonçait au IIe siècle une mise en garde : 'Ne croyez pas que nous disons que ces choses sont reçues seulement par la foi, mais aussi qu'elles doivent être affirmées par la raison. Car en vérité il n'est pas avisé de confier ces choses à la simple foi sans la raison, étant donné qu'assurément la vérité ne peut exister sans raison.' (Les reconnaissances de Clément : Livre II, ch. 69). (Rodney STARK, Le Triomphe de la Raison, Pourquoi la réussite du modèle occidental est le fruit du christianisme, Éditions Presses de la Renaissance, Paris 2007, p. 7, 22-23.)

Saint Augustin ne faisait qu'exprimer l'opinion générale lorsqu'il soutenait que la raison était indispensable à la foi  :  'Veuille le Ciel que Dieu ne haïsse pas en nous ce par quoi il nous a faits supérieurs aux animaux ! Veuille le Ciel que nous ne croyions pas de telle façon que nous n'acceptions pas ou ne cherchions pas de raisons, puisque nous ne pourrions même pas croire si nous ne possédions pas d'âmes rationnelles.' Saint Augustin reconnaissait que 'la foi doit précéder la raison et purifier le cœur et le rendre propre à recevoir et endurer la grande lumière de la raison'. Puis il ajoutait que, bien qu'il soit nécessaire 'que la foi précède la raison dans certains domaines de grande conséquence qui ne peuvent pas encore être compris, assurément la minuscule portion de raison qui nous persuade de ceci doit précéder la foi.' (In David C. Lindberg et Ronald L. Numbers, Gods and Nature : Historical Essays on the Encounter Between Christianity ans Science, Berkeley University of California Press, 1986, 27-28.) Les théologiens scolastiques avaient bien davantage foi dans la raison que la plupart des philosophes ne sont prêts à en avoir aujourd'hui. (R. W. Southern, Medieval Humanisme and Other Studies, Harper Torchbooks, New Yord, 1970, 49). (Rodney STARK, Le Triomphe de la Raison, Pourquoi la réussite du modèle occidental est le fruit du christianisme, Éditions Presses de la Renaissance, Paris 2007, p. 23.)

"Les moines augustiniens continuent d'étudier les philosophes grecs, Claudien Mamert en fournit la première preuve. Le latin est la langue occidentale, mais dire que la culture grecque reviendra en Occident avec la 'Renaissance italienne' est un mensonge. [...] Dire que les moines en Occident ignorent la culture grecque est un des mensonges historiques qui sert d'alibi à la Franc-Maçonnerie pour opposer à un imaginaire 'obscurantiste' des monastères la pseudo-'science' de la Renaissance." (Alain PASCAL, La Guerre des Gnoses, Les ésotérismes contre la tradition chrétienne, La Pré-kabbale, Éd. de l'Æncre, Paris 1999, p. 232.)

"Autre clerc lumineux, le pape Saint Grégoire le Grand (v. 540-606). [...] On peut dire qu'à leur manière Saint Benoît et Saint Grégoire perpétuent l'union de la raison et du cœur de l'augustinisme. Ils sont fidèles à la tradition de l'Occident chrétien, pour lequel le Vrai, idéal de la raison, est une valeur au même titre que le Beau, idéal du cœur. Le Vrai et le Beau véhiculent le Bien. Un chrétien de la tradition aime la Vérité et la Beauté qui rapprochent de Dieu, redoute le mensonge et la laideur qui sont des attributs du diable, usurpateur du vrai et du beau.

"[...] On peut dire qu'à partir du VIe siècle, par l'augustinisme, la Règle bénédictine et la réforme grégorienne, la lumière éclaire les monastère d'Occident, refuges de la culture et des arts en cette période de chaos due aux invasions." (Alain PASCAL, La Guerre des Gnoses, Les ésotérismes contre la tradition chrétienne, La Pré-kabbale, Éd. de l'Æncre, Paris 1999, p. 256-257.)

"La lumière de la tradition chrétienne éclaire la Renaissance carolingienne

"Alcuin (735-804) dirige l'École du palais à Aix-la-Chapelle et celle de Tours. Sous son autorité, des écoles sont fondées dans toute l'Europe. [...] Alcuin [...] reste un augustinien. [...] L'École du Palais copie les manuscrits des auteurs latins, qui, par les monastères atteindront les grands classiques français. Alcuin inscrit pour plusieurs siècles la culture de l'Occident dans la catholicité. Les Germains découvrent la culture antique grâce aux chrétiens. Cette culture est christianisée et transmise par les moines aux poètes et littérateurs futurs. La littérature des Temps féodaux est même si riche de culture antique qu'il est mensonger de parler de Renaissance littéraire au XVe siècle.

"[...] La Renaissance carolingienne réussit la réconciliation de l'Orient et de l'Occident dans une admirable synthèse qui s'inscrit dans la suite de l'augustinisme (développement chrétien de Platon, nécessité de la grâce pour le salut, conciliation entre foi et raison, connaissance naturelle de Dieu, négativité du mal). Elle est [...] comme l'augustinisme, un magnifique fruit de la Raison occidentale. [...]  Elle éclaire le passé grec par la Lumière de la tradition chrétienne, l'augustinisme." (Alain PASCAL, La Guerre des Gnoses, Les ésotérismes contre la tradition chrétienne, tome2, Islam et Kabbale contre l’Occident chrétien, éd. Cimes, 2e éd. revue et augmentée, Paris 2015, p. 97.)

Au Xe siècle, le savant Gerbert d'Aurillac (950-1003), Pape sous le nom de Sylvestre II. "Ses préoccupations sont celles d'un humaniste, il achète à grand prix des livres dans tous les pays", écrit Émile Bréhier, dans La Philosophie au Moyen-Âge (Albin Michel, 1949, p. 79), c'est-à-dire qu'il étudie les humanités anciennes et se préoccupe du sort des humains (il ne peut pas être Humaniste au sens du XVIe siècle, qui substitue l'Homme à Dieu)... En même temps que Gerbert et en relation avec lui, un autre moine savant, Abbon (945-1004) travaille "à la restauration des sciences", précise Béhier (p. 81).

"L'Occident chrétien  va connaître un apogée intellectuel à partir du XIe siècle. (Alain PASCAL, La Guerre des Gnoses, Les ésotérismes contre la tradition chrétienne, tome2, Islam et Kabbale contre l’Occident chrétien, éd. Cimes, 2e éd. revue et augmentée, Paris 2015, p. 120-121.)

La création des premières universités européennes

Ces écoles, souvent liées aux cathédrales et aux monastères étaient dirigées par des évêques ou des religieux qui ont peu à peu évoluer pour devenir des centres d'études supérieures. Beaucoup d'universités, comme celles de Paris, milieu XIe siècle, de Bologne, fondée en 1088, ou d'Oxford, au XIIe siècle sont nées de cette dynamique.

Du début du XIe siècle à la fin du XIIe siècle, la scolastique primitive débute avec la figure d'Anselme de Cantorbéry (1033-1109) et l'école de Chartres.

Les œuvres d'Aristote marquées par l'influence de Platon sont copiées par Jacques de Venise († 1147) et traduites du grec au latin par Albert le Grand (1193-1206), maître dominicain de Thomas d'Aquin, qui les introduit dans les universités, en même temps que les traités scientifiques grecs.

Saint Thomas d'Aquin (1225-1274) formule l'aristotélisme chrétien en appliquant à la théologie les méthodes et les exigences du raisonnement philosophique. L'engagement chrétien en faveur de la raison culmine avec sa Somme théologique, publiée à Paris à la fin du XIIIe siècle. Il avançait que dans la mesure où l'entendement des humains n'est pas suffisant pour percevoir directement l'essence des choses, il leur est nécessaire de cheminer vers la connaissance pas à pas, au moyen de la raison. Il prônait ainsi l'utilisation de la philosophie, particulièrement des principes de la logique, dans une tentative d'élaboration de la théologie. 

Alexandre de Hales (1180-1245) surnommé le "Docteur irréfragable", Robert Grossetête (1175-1253) à Lincoln, un des représentants de la Première Renaissance, et Roger Bacon (1214-1294) à Oxford (Angleterre), surnommés le "Docteur admirable", davantage portés vers l'expérience que vers la spéculation pure, identifient quelques erreurs commises par Aristote à propos des phénomènes naturels, ce qui ne les empêche nullement de reconnaître l'importance de la philosophie d'Aristote. 

Roger Bacon (1214-1294) déclare au 13e siècle qu'''on peut réaliser pour la navigation des machines sans rameur, si bien que les plus grands navires sur les rivières ou sur les mers seront mus par un seul homme avec une vitesse plus grande que s'ils avaient un nombreux équipage. On peut également construire des voitures telles que sans animaux, elles se déplaceront à une vitesse incroyable. On peut aussi fabriquer des machines volantes, qu'un homme assis au milieu de la machine actionnant des ailes artificielles qui battront l'air comme un oiseau en vol...'' Cela s'appelle de la science prospective en plein 13e siècle.

Robert Grossetête dit Robert de Lincoln (1175-1253), évêque de Lincoln en Angleterre, est considéré avec Roger Bacon, comme un des pères de la science expérimentale. "Tous deux défendent l'idée que la science ne se bâtit que par l'expérience. C'est exactement ce que fera la science du 19e siècle... Ce même 19e siècle qui disait que l'Eglise était 'contre la science'..." (Cf. Christophe DICKÈS, "La fécondité extraordinaire de l'Eglise", auteur de "Pour l'Eglise. Ce que le monde lui doit", Paris, Perrin, 2024)

La scolastique tardive du XIVe siècle est représentée par la figure de Jean Duns Scot (1266-1308), à Oxford, Paris et Cologne, le "docteur subtil" qui donne une priorité à la volonté (d'où l'étiquette de "volontarisme") devant les autres facultés comme l'intelligence intellectualiste ou la charité.

Imparfaite, mais néanmoins grande, la civilisation de la chrétienté formée par l’Église catholique est une civilisation dont nous pouvons et devons être fiers. Aucune n’a produit autant de fruits dans tous les domaines de la vie.

La Raison première se trouve en Dieu



Et "le Christ Verbe incarné offre à l'humanité la connaissance rationnelle."



Dieu ouvre en effet avec son Incarnation une ère nouvelle qui met fin à l'Antiquité, où la métaphysique ancienne – les cultes du cosmos –  était partout moniste, alors que celle du christianisme est dualiste (dualisme de l'être : 1- Dieu Créateur et 2 - les créatures, qui ne sont pas une seule et même chose. Dieu et ses créatures ne doivent pas être confondus = hérésie panthéiste).



"L'Incarnation est ainsi le plus grand événement de l'Histoire sur le plan religieux, mais également philosophique et politique."



(Cf. Alain Pascal, Pour une révision totale de l'Histoire, Faire table rase de la table rase, Les Éditions du Verbe haut, La Courneuve 2024, p. 65-73)

‘’(Le christianisme) leva sur le monde, avec l’étendard du Calvaire, le vrai drapeau de la réforme.

"Il attaqua l’orgueil par l’humilité, il attaqua la cupidité (passion immodérée de la richesse) par la pauvreté, il attaqua le sensualisme par la mortification, il opposa à la concupiscence qui précipitait toutes les décadences la sainteté qui allait susciter tous les Progrès…

Et … le monde se trouva replacé sur cette route royale où depuis deux mille ans il remonte avec Jésus-Christ.

... Le christianisme a réformé et fait progresser le monde parce qu'il a attaqué résolument la concupiscence (Concupiscentia carnis, concupiscence de la chair ou sensualisme, péché originel, l'âme qui s'incline sous l'empire du corps, la prépondérance désordonnée de la vie des sens sur la vie de l'esprit) : au contraire, toutes les réformes qui reculent devant elle, réforme religieuse, politique ou sociale, échouent fatalement, et conduisent aux décadences sous le drapeau du Progrès. ... (En effet), ... ce qu'il y a de plus effrayant dans ... ces tendances de notre temps, c'est d'entendre vanter comme élément et principe de Progrès, ce mal profond (le sensualisme) qui dévore le Progrès.’’ (Joseph FELIX, Le Progrès par le christianisme 1857, Conférences de Notre-Dame de Paris, Forgotten Books, p. 87-88; 103; 145.)

"Le christianisme irrigue toutes les constructions sociales, il est le modèle d’explication des sociétés, des cultures et du système de pensée occidental dans ses structures conceptuelles. Il se présente comme la constituante essentielle de l’histoire des civilisations et des hommes. Cette assertion, indéniable aujourd’hui et scientifiquement acquise..." (Bénédicte Sère, Histoire générale du christianisme. Volume I : Des origines au xve siècle, dir. Jean-Robert Armogathe, Pascal Montaubin, Michel-Yves Perrin, Revue de l’histoire des religions [En ligne], 1 | 2012, mis en ligne le 04 avril 2012. URL : http://journals.openedition.org/rhr/7840 )

Tout ce qui caractérise l'Europe est dû au christianisme

Dans le christianisme se trouve une première proposition d'universalité qui est unique dans l'histoire, l'homme trouve un une liberté individuelle ; alors que jusque sa destinée était collective, son destin devient individuel avec le Sermon sur la montagne.

"Le catholicisme est ... la plus tolérante de toutes les religions, puisque la seule qui ne différencie pas le statut du croyant et du non-croyant.

"(...) Sans l'Incarnation de Jésus, ni la reconnaissance d'une destinée personnelle, ni la liberté accordée à tous les hommes égaux devant Dieu, ni la domination rationnelle de l'homme sur la nature ne sont concevables. 

La science

"Berdiaev (1874-1948) a démontré que, par la suite de l'Incarnation christique, toute la part traditionnellement magique de la nature était abolie, ce qui permettait l'étude scientifique de la nature, par démystifcation. Ce n'est pas (...)  le cas du judaïsme (ni de l'islam qui prône et vit une théocratie, la soumission du temporel au spirituel). Le judaïsme  envisage toujours un destin collectif, il n'y a pas de destin individuel; le judaïsme n'accorde pas non plus le même statut au juif et au goy, et ne s'est pas clairement départi de l'ancienne cosmologie (...), notamment dans son ésotérisme kabbalistique.

Le physicien Oppenheimer, père de la bombe atomique, rendu populaire par le film de Christopher Nolan, dit que ''sans christianisme, il n'y aurait pas eu de science moderne.''

En ce domaine, l'historien Jacques Le Goff (1924-2014) a dit que la scolastique avait apporté quatre grandes idées :

1-l'instauration du doute qui conduit à la recherche

2-la démonstration est supérieure à l'argument d'autorité

6-le savoir est une libération

4-le goût de l'ordre et de la clarté de la démonstration. Voilà ce que le christianisme a apporté à la science. (Cf. ''Comment comprendre l’incroyable fécondité de l’Église à travers l’histoire ?'', Christophe DICKÈS)

Tout au long de l'histoire, les prêtres catholiques eux-mêmes ont apporté de nombreuses contributions importantes à la science :

Giovanni Battista Riccioli (1598-1671), cartographie et physique lunaire

Francesco Lana de Terzi (1631-1687), concept du dirigeable

Roger Boscovich (1711-1787), précurseur de la théorie atomique

Athanasius Kircher (1602-1680), égyptologue

René Just Haüy (1743-1822), père de la cristalographie

Giuseppe Piazzi (1746-1726), découverte de la planète naine Céres

Benedict Sestini (1816-1890), astronomie et mathématiques

Gregor Mendel (1822-1884), père de la génétique

Georges Lemaître (1894-1966) - théorie du Big Bang

"Incidences politiques évidentes : la Démocratie est d'origine chrétienne, (...)

"Comme dans le christianisme pour lequel chaque homme est égal devant Dieu, dans la Démocratie chaque citoyen est égal devant la loi (qu'il ne le soit pas dans les faits n'est pas du domaine religieux)." (Alain PASCAL, La Trahison des initiés, 3e édition revue et corrigée, éd. Cimes, Paris 2013, p. 221; 229.)

Avec le Sermon sur la Montagne, le concept de Personne naît, en tant qu'individu avec une dignité et des droits inhérents, qui était inconnu dans les temps anciens de métaphysique moniste (les cultes du cosmos) et au destin collectif. 

Du christianisme naît l'idée que tous les individus sont créés égaux devant Dieu, reflétant la croyance en la dignité de chaque personne ("persona significat illud quod est perfectissimum in tota natura, scilicet subsistens in rationali natura").

Le royaume messianique est à la fois présent et futur. Il est les deux à la fois. Et l'Église, corps du Christ, est le royaume du Christ déjà présent.

La communauté chrétienne à l'opposé de la Jérusalem actuelle, terrestre et nationale, est la Jérusalem d'en-haut (1 Co 10, 18), céleste et spirituelle (Ga 4, 25-26). (Joseph Lecler, Histoire de la tolérance au siècle de la Réforme, 1955, rééd Albin Michel, Paris, 1994, p. 54.)

Le christianisme, en mettant l'accent sur le salut individuel et la rédemption à travers l'histoire, établit une nouvelle conception du temps, considérant l'histoire comme un récit avec un but, qui atteindra son point culminant lorsque Dieu jugera l'humanité et établira la Cité de Dieu [Saint Augustin] comme la demeure éternelle des justes.

Le Sermon sur la Montagne est en fait une dialectique entre Jésus et Moïse, même si celui-ci n'est jamais cité.

Jésus est venu pour accomplir la loi mosaïque. Il a souligné son union parfaite avec la volonté divine, et se conforme pleinement à la loi —a abrogé certaines traditions non bibliques, corrigé certaines interprétations erronées, mais n'a pas abrogé les mandats légaux de la loi mosaïque. Jésus comprend la vraie nature de la loi comme la loi de Dieu: la loi n'est pas en elle-même Dieu, ni Dieu la loi. Il sait que la vraie nature de la loi réside dans sa connexion à Dieu, et il défend publiquement l'autorité divine de la loi soulignant que Dieu est le donneur et le Seigneur de la loi; que ce n'est qu'en communion avec Dieu que la loi est pleinement accomplie. Et ainsi il fut crucifié; non sans avoir d'abord alerté ceux qui voulaient l'écouter de l'instrumentation de Dieu (son remplacement par la loi), et du danger de tomber dans la tentation antinomique.

Nous savons, avec Niebuhr (1892-1971), que la morale est insoluble avec les institutions, mais qu'elle est réalisable par l'individu.

Le Sermon sur la Montagne n'est intelligible qu'à la lumière du principe de l'amour gratuit.

Matthieu souligne que l'amour a plus de poids que les rites et les légalismes :

"Malheureux êtes-vous, scribes et pharisiens hypocrites, parce que ... vous avez négligé ce qui est le plus important dans la Loi : la justice, la miséricorde et la fidélité.

Voilà ce qu’il fallait pratiquer sans négliger le reste." Matthieu 23,23

L'amour n'est pas sentimental, il s'agit de faire le bien.

Les termes religieux utilisés par l'évangéliste, Mishpatm, Jesed, Emeth (מִשְׁפָּט. חֶסֶד,אֱמֶת), montrent que Jésus ne prescrit pas une morale de règles et d'obligations qui doivent être strictement respectées pour atteindre le salut ; ni une éthique ascétique pour les saints ou les ermites, mais une justice universelle pour établir une nouvelle humanité unie dans le Christ, qui inclut les païens (Ephésiens 2:11-22; Colossiens 3:11; Actes 10:34-35), une anthropologie transcendantale, dans laquelle l'Homme vit pour être, au-delà de son existence.

Le Jésus du Sermon sur la Montagne est véritablement Dieu et véritablement humain, sans confusion possible, ni division des deux natures. Et c'est pourquoi, Dieu n'est pas un substantif à définir, mais un Verbe à vivre [Matthieu 20, 1-16]. Jésus ne parle pas de sentiments, mais de nos relations personnelles avec les malheureux et les différents, avec qui Jésus s'identifie, parce que ce sont ces relations qui révèlent qui nous sommes vraiment.

Les enseignements du Sermon contiennent ainsi le rejet implicite de la notion d'un peuple élu associé à une religion tribale qui exige la supériorité et l'exceptionnalisme du collectif, car cette vision limitée et exclusive empêche de comprendre le sacré incarné dans le Messie universel. (Cf. https://posmodernia.com/el-mito-de-la-tradicion-judeocristiana/ )

Ainsi, concrètement, "aucune nation, aucune démocratie ne peut écrire sa propre histoire sans reconnaître à la France une dette ou une influence directe," a pu écrire Théodore ZELDIN, dans "Histoire des passions françaises, 1848-1945" (tome 5, Points Histoire, Paris-Mesnil 1981, p. 446.) à propos de la France, Fille aînée de l'Eglise.

Le self-government rural ou la "démocratie" et des élections à la pluralité des voix dans chaque village était un usage courant sous l'"Ancien Régime". (Frantz FUNCK-BRENTANO, La Société sous l'Ancien Régime, Flammarion, Lagny 1934, p. 33-35.)

"Les rois du vieux temps laissaient se gouverner leurs sujets à l'abri de leur autorité souveraine. [...] Dallington va jusqu'à définir la France sous le gouvernement de ses princes, 'une vaste démocratie'." (Frantz FUNCK-BRENTANO, L'Ancien Régime, Les Grandes études Historiques, Librairie Arthème Fayard, Paris 1926, p. 525-526.)

Le parlement local était élu par la population locale. Chaque grande ville élisait ses dirigeants, désignés parfois sous le terme d'échevin. (Pierre GAXOTTE, La Révolution française, Nouvelle édition établie par Jean Tulard, Éditions Complexe, Bruxelles 1988, p. 9-10.) Mais, "dans certaines provinces, les sujets du roi pouvait naître, vivre et mourir sans avoir directement affaire à l’Etat." (Michel ANTOINE, Louis XV, Fayard, 1989).

Sous "l'Ancien Régime", "le principe des libertés nationales était posé dans cette maxime fondamentale de l'Etat français : Lex fit consensu populi et constitutione regis. "Consentement de la nation et décret du prince", voilà l'antique formule du pouvoir législatif en France, depuis l'établissement de la monarchie." (Mgr FREPPEL, La Révolution française, Autour du centenaire de 1789, Paris: A. Roger et F. Chernoviz, 1889, p. 33.)

"L'enseignement était obligatoire et gratuit. [...] Au cours de son livre L'École sous la Révolution, V. Pierre constate qu'il y avait en 1789 des écoles dans chaque paroisse 'et presque dans chaque hameau'." (Frantz-FUNCK-BRENTANO, La Société sous l'Ancien Régime, Flammarion, Lagny 1934, pp. 50-51.)

 La liberté et l'égalité : des valeurs chrétiennes  dévoyées par la Démocratie moderne.

Sans l'Église, pas de "droits de l'homme"

"La morale moderne, celle des droits de l'homme, a été inventée par le christianisme dans sa préoccupation de reconnaître la dignité égale a priori des personnes." (Regard sur la philosophie, La Chronique de Damien Le Guay, Canal Académies, Luc Ferry et le christianisme, 3 mai 2009)

"Toute l'histoire de la philosophie est celle d'une reformulation du message chrétien..." (Luc Ferry, ibid.)

Lire : Droits de l’homme au Moyen Age,ou de l’action sociale du clergé

"Dans le régime démocratique [en 1789], [...] (e)n théorie, le nouveau citoyen se voit reconnaître un pouvoir de contribuer à la formation des décisions. [...] Mais en réalité, il a moins de prise sur la décision qu'il n'en a jamais eu (Voir Patrice Gueniffey, Le Nombre et la raison, La Révolution française et les élections, éd. de l'EHESS, Paris 1993, p. 208-213). En effet, la participation démocratique [...], constitue une double fiction dont l'effet est de transférer le pouvoir théoriquement possédé par les individus à une oligarchie composée de professionnels de la politique. Cette oligarchie trie les problèmes et définit les termes dans lesquels ils peuvent être résolus, médiation indispensable pour transmuer la poussière des volontés individuelles en 'volonté collective'." (Patrice Gueniffey, La Politique de la Terreur, Essai sur la violence révolutionnaire, Fayard 2000, réed. Tel Gallimard, Mesnil-sur-l'Estrée 2003, p. 206-210.)

"Aujourd'hui, le citoyen se croit libre, mais cette liberté est encadrée – les anti-modernes n'ont pas le droit à la parole – et surtout verbale. Le citoyen est soumis à l'tat. C'était d'ailleurs le but du Contrat social de Rousseau." (Alain PASCAL, Pour une Révision totale de l'histoire, Faire table rase de la table rase, Essais antimodernes et contre-révolutionnaires tome 1, Editions du Verbe Haut, La Courneuve 2024, p. 24.)

"L'État de nos jours est plus directif que sous l'Ancien Régime. [...] La plus libérale des démocraties actuelles est bien plus absolue que la monarchie dite 'absolue'... En effet, l’autorité étatique y est beaucoup plus à même d’imposer sa volonté." (Jean-Louis Harouel, L’esprit des institutions d’Ancien Régime, Le miracle capétien, Perrin, 1987).

"Les théoriciens chrétiens proposaient depuis longtemps des théories sur la nature de l'égalité et sur les droits de l'individu. Le travail ultérieur de théoriciens politiques 'laïques' tels que John Locke a été explicitement fondé sur des axiomes égalitaires posés par les penseurs religieux." (Jeremy Waldron, God, Locke, and Equality, Cambridge University Press, 2002, cité in Rodney STARK, Le Triomphe de la Raison, Pourquoi la réussite du modèle occidental est le fruit du christianisme, Éditions Presses de la Renaissance, Paris 2007, p. 11). 

"Beaucoup expriment également de l'admiration pour les œuvres de John Locke au XVIIe siècle comme étant une source majeure de la théorie démocratique moderne, apparemment sans se rendre compte le moins du monde que Locke fonda explicitement toute sa thèse sur les doctrines chrétiennes concernant l'égalité morale." (Jeremy Waldron, ibid., cité in Rodney STARK, Le Triomphe de la Raison, ibid., p. 119.)

Ainsi, ‘’le christianisme n'est pas seulement une foi, c'est une foi qui a baptisé une civilisation : celle de la dignité des hommes, de la liberté, de la responsabilité, de l'égalité.

Détruisez le christianisme et vous aurez détruit cette civilisation.

"Reléguez la foi chrétienne au rôle d'un récit et vous aurez perdu notre fondement. Et notre identité aussi : car si les autres vous frappent parce que vous êtes juif et chrétien et que vous ne donnez aucun poids à cet être, alors les autres sont quelqu'un et vous n'êtes personne, n'ayant rien à défendre. C'est la leçon ... que j'ai tirée de la tragédie du 11 septembre et que j'ai renforcée lors de mes rencontres avec Ratzinger. Il avait de la lucidité et du courage,’’ a pu expliqué le sénateur libéral italien, philosophe et universitaire, Marcello Pera, qui avait rencontré à plusieurs reprises Benoît XVI.

Rappelons les progrès scientifiques et moraux dus au christianisme:

Le christianisme est directement responsable des percées intellectuelles, politiques, scientifiques et économiques les plus significatives du dernier millénaire; la théologie chrétienne en est la source même. "Les autres grandes religions ont mis l'accent sur le mystère, l'obéissance, l'introspection ou la répétition. Seul le christianisme s'est ouvert à la logique et à la pensée déductive comme moyens d'accès aux lumières, à la liberté et au progrès. Au Ve siècle déjà, saint Augustin célébrait le progrès théologique et "l'invention exubérante". Les valeurs qui nous sont les plus chères aujourd'hui - le progrès scientifique, le règne de la démocratie, la liberté des échanges et de la circulation des hommes et des idées - doivent largement leur universalité au christianisme vu comme une tradition grandiose dont nous sommes tous les héritiers", écrit Rodney STARK dans son ouvrage "Le triomphe de la raison : pourquoi la réussite du modèle occidental est le fruit du christianisme, traduction de Gérard Hocmard, Paris, Presses de la Renaissance, 2007.) 

"Non seulement la science et la religion étaient compatibles, mais elles étaient inséparables : l'essor de la science a été le fait de penseurs chrétiens profondément religieux. (Rodney STARK, Le Triomphe de la Raison, Pourquoi la réussite du modèle occidental est le fruit du christianisme, Éditions Presses de la Renaissance, Paris 2007, p. 30.) 

Ceux qui participèrent aux grands progrès des XVI et XVIIe siècles, Newton, Kepler, et Galilée ont perçu leurs travaux comme étant 'au service' de la théologie. Ils considéraient la Création elle-même comme un livre qu'il fallait lire et comprendre. (David Lyle Jeffrey, By Things Seen : Reference and Recognition in Medieval Tought, Ottawa Université of Ottawa Press, 1979, 14). René Descartes justifiait sa recherche des 'lois' naturelles par le fait que de telles lois doivent nécessairement exister puisque Dieu est parfait et qu''il agit de manière aussi constante et immuable que possible', à la rare exception des miracles. (Œuvres, Livre VIII, ch. 61.)

"Le christianisme a libéré les femmes." (Jacques Le Goff).

"Le christianisme est la religion qui valorise le plus le féminin, car la femme [...] y est l'égale de l'homme pour le salut. Il n'y a plus 'ni homme, ni femme', écrit Saint Paul (Ga 3,28).

Quelle est la plus grande créature de tous les temps ? Une femme.

La Sainte Vierge Marie, Mère de Dieu, la Très Sainte Mère de Dieu, occupe la plus haute place d'honneur parmi tous les êtres créés. Elle est au-dessus de tous les anges et de tous les saints. Comme le dit l'Ange Gabriel, la saluant, elle est "Comblée-de-grâce" (Luc 1,28). Elle est la nouvelle Ève, sans laquelle il n'y aurait pas de salut pour l'humanité, "une Femme, ayant le soleil pour manteau, la lune sous les pieds, et sur la tête une couronne de douze étoiles" (Apocalypse 12,1).

Aucune autre religion au monde ne donne à la femme une place dans un rôle aussi élevé. 

Une femme a donné naissance au Sauveur du monde. Quelle autre religion égale cet honneur ?

Le mariage chrétien honore à la fois l’homme et la femme.

Dans un monde païen où les femmes étaient souvent une propriété, le christianisme déclarait :

"Vous, les hommes, aimez votre femme à l’exemple du Christ : il a aimé l’Église, il s’est livré lui-même pour elle" - Éphésiens 5, 25

C'est cela l'amour sacrificiel. Placer le bien de l'épouse au-dessus de soi-même, comme le Christ l'a fait pour nous. Le mariage est devenu un chemin mutuel vers la sainteté, et non une exploitation. Il est devenu une voie de sanctification mutuelle.

Jusqu'à la conversion de Clovis, "le statut juridique de la femme mérovingienne est des moins enviable. Perpétuelle mineure, réputée faible par nature, celle-ci vit sous la protection d'un tuteur - ou mainbour -, d'abord son père, puis son mari." (Philippe DELORME, Préface de Jean TULARD de l'Institut, Contre-Histoire de France, Ni romance, ni repentance, Via Romana, Le Chesnay 2024, p. 60.)

D'innombrables femmes chrétiennes ont changé et façonné la société pour le mieux.

Isabelle la Catholique, reine de Castille, a mis fin à la Reconquista.

Les prières de sainte Monique ont converti saint Augustin.

Sainte Macrine la Jeune a façonné l'esprit de ses frères, les saints Basile et Grégoire de Nysse.

"Par rapport au passé, le christianisme offre [...] une nouvelle dignité à la femme par un mariage qui met fin à la polygamie orientale et lui accorde le droit à l'amour. La femme n'est plus un objet de plaisir." (Alain PASCAL, La Guerre des Gnoses, Les ésotérismes contre la tradition chrétienne, tome 2, Islam et Kabbale contre l’Occident chrétien, éd. Cimes, 2e éd. revue et augmentée, Paris 2015, p. 213.)

Le consentement dans le mariage est une révolution introduite avec l'institution du mariage chrétien qui revenait sur la pratique du mariage forcé hérité du droit romain où la femme romaine est une mineure, sous la coupe du pater familias, père de famille, puis du mari. Voici quelques lignes de Jacques Le Goff sur ce sujet :

À l'instar des nombreuses saintes qui furent persécuter et martyres pour avoir exercé leur liberté de consentement, comme sainte Thècle au Ier siècle, sainte Agathe au IIIe siècle, ou encore sainte Agnès au début du IVe siècle, "voyez [...] la réflexion qu'a menée l'Église sur [...] le mariage, afin d'aboutir à cette institution typiquement chrétienne formalisée par le IVe siècle concile de Latran en 1215, [...] un acte qui ne peut avoir lieu qu'avec l'accord plein et entier des deux adultes concernés (consentement). [...] Le mariage est impossible sans l'accord [...] de l'épouse : la femme ne peut pas être mariée contre son gré, elle doit avoir dit oui. (Michel SOT, La Genèse du mariage chrétien, L'Histoire n°63, pp. 60-65).

"[...] C'est une de mes idées favorites, confortée par le progrès des études historiques : le Moyen-Âge, [...] a été aussi et surtout un moment décisif dans la modernisation de l'Occident." (Jacques LE GOFF, L'histoire n° 245, cité dans La Véritable Histoire des Femmes, De l'Antiquité à nos Jours, Présenté par Yannick RIPA, L'Histoire, Nouveau Monde Éditions, Paris 2019, pp. 67-82.)

"À l'ère moderne, les découvertes scientifiques, l'essor du commerce [...] auraient achevé d'installer en Occident un mouvement de liberté et de progrès, à opposer à la stagnation des autres mondes, islamique, chinois, indien." (Thomas TANASE, Histoire de la papauté d'Occident, Gallimard, Folio Inédit Histoire 2019, p. 15.)

Le christianisme a permis le "décollage européen" au "Moyen-Âge", le progrès économique, le progrès scientifique, technologique et matériel, et le progrès moral, dans la mesure où la papauté a travaillé à l'autonomie des pouvoirs temporel et spirituel ("réforme grégorienne" au XIe siècle), ce qui n'existe dans aucune autre ère de civilisation. (Cf. Jean-Louis HAROUEL, Le Vrai génie du christianisme, Laïcité, Liberté, Développement, éditions Jean-Cyrille Godefroy, Clamecy 2012 ; Rodney STARK, Faux témoignages, Pour en finir avec les préjugés anticatholiques, Salvator, Paris 2019.)

"L'une des incantations républicaines consiste à faire croire que la République a apporté l'égalité entre les citoyens. ... [J]e ne suis pas certain que les inégalités aient été plus criantes sous Louis XVI que sous notre république. Précisément parce que l'institution de la noblesse, cet ordre prestigieux auquel toute famille désireuse de se hisser dans la société rêvait d'accéder, empêchait par là même qu'elles continuent à s'enrichir interminablement (il était interdit à la noblesse de s'enrichir; l'honneur interdisait à la noblesse de sortir du rôle qui lui était dévolu, la noblesse pouvait se perdre par déchéance à la suite d'une condamnation infamante, ou par dérogeance, lorsqu'un noble était convaincu d'avoir exercé un métier roturier ou un trafic quelconque). Un Bill Gates était inimaginable à l'époque, ces fortunes qui dépassent la richesse de nombreuses nations n'existaient pas. [...] Rien de plus politique que d'arrêter, par un moyen aussi puissant que volontaire, par le motif de l'honneur, l'accroissement immodéré des richesses dans les mêmes mains. Ainsi l'institution de la noblesse empêchait-elle la constitution de fortunes insensées, aberrantes, outrancières, et ce n'est pas le moindre paradoxe que de voir dans l'ancienne monarchie un monde mieux armé pour prévenir ces aberrations. [...] Malgré l'évidence..., on continue de nous représenter la société sous l'Ancien Régime comme monde inégalitaire. Il l'était, sans aucun doute. Comme toute société. Il n'existe pas de société égalitaire. La société communiste, qui s'est imposée au prix d'une terreur jamais vue dans l'histoire, n'a pas réussi le pari de l'égalité, au contraire: elle a connu un éventail des revenus plus large que nos sociétés d'Europe occidentale. Il est d'ailleurs amusant de constater que la gauche, et plus généralement la république, aggrave, toujours les inégalités plutôt qu'elles ne les réduit. Par exemple, sous le septennat de Valery Giscard d'Estaing, l'éventail des revenus était moins large que sous son successeur François Mittérand. ... Aujourd'hui, ... [l]a moitié du patrimoine national (50%) est détenue par 10% des ménages. Et 40% des Français n'ont aucun patrimoine. 40% des Français sans patrimoine: ce chiffre était le même en 1800, au lendemain de la Révolution." (Yves-Marie ADELINE, Le Royalisme en question (1792-2002), Perspectives pour le XXIe siècle, Préface de Vladimir Volkoff, Postface de Jean Raspail, L'Âge d'Homme - Editions de Paris, Libres Mobiles, 2e édition corrigée, Paris 2002, p. 96-97). 

Au Ve siècle, avec nos premiers rois de France, la tradition royale était, sur les conseils de saint Rémi, qui baptisa Clovis, de soulager les habitants du pays, de réconforter les affligés, de veiller sur les veuves, de nourrir les orphelins (M.C. ISAÏA, Rémi de Reims, Mémoire d'un saint, histoire d'une église, Cerf, Paris 2010, p. 777), et pour ceux que la Providence avait particulièrement dotés de donner le plus largement possible aux pauvres. À l'instar de l'amour du prochain, la charité publique, commandée par la foi, et librement consentie, n'était pas (encore...) imposée par l'État. "Protège les Pauvres, ils te protégeront", tel était l'enseignement de Philippe Auguste à Saint-Louis.

Conclusion

Le dualisme créé par la papauté depuis le Ve siècle (lettre de 494 de Gélase Ier à l'empereur Anastase) et amélioré par Grégoire VII (réforme grégorienne) ne sera fondamentalement remis en question que treize siècles plus tard, sous les "Lumières" et le "despotisme éclairé" de souverains comme l'impératrice Marie-Thérèse d'Autriche (1740-1780) et l'empereur Joseph II (1741-1790) - "joséphisme" - où les évêques seront désormais nommés sans contrôle du pape, la carte des diocèses et des paroisses modifiée par décret, les séminaristes placés sous tutelle de l'État (Yves BRULEY, Histoire du Catholicisme, Que Sais-je, 4e édition, Paris 2018, p. 85), et par les révolutionnaires français qui imposeront la "constitution civile du clergé" du 12 juillet 1790 sans aucune concertation avec la papauté. "Les religieux deviendront des fonctionnaires de l'État" et "les évêques seront consacrés sans intervention du pape." (Thomas TANASE, Histoire de la papauté d'Occident, Gallimard, Folio Inédit Histoire 2019, p. 337-338.) La "nation" déclarée souveraine s'arroge le droit d'intervenir seule dans l'organisation du culte. C'est le contraire même et l'abolition de toute saine laïcité.

En 1905, la loi dite de "séparation de l'Église et de l'État", mise en oeuvre par l'obédience maçonnique du "Grand Orient" dit "de France", consacrera donc non le règne de la "laïcité", mais le règne de César, en réactualisant le monisme antique de confusion des deux pouvoirs, le temporel (républicain) et le religieux (franc-maçonnique).

Et bien vite après César ... le règne du marché... 

"Après sa naissance en Angleterre en 1717, la franc-maçonnerie a essaimé très rapidement, dans les trente ou quarante années, dans toute l'Europe; en France, on trouve une première Loge anglo-saxonne 'Amitié et Fraternité' à Dunkerque. La première 'Grande Loge française' est créée en 1738." (Serge ABAD-GALLARDO, conférence L'incompatibilité d'être franc-maçon et catholique, du 18 septembre 2018.) 

Les pouvoirs laïcs ont leur autonomie, de la même manière que le corps a son autonomie par rapport à l'âme; mais c'est quand même l'âme qui doit fournir ses règles de comportement au corps et le contrôler. En ce sens, le règne du Christ ne propose pas une théocratie : ni le pape ni l'Église ne prétend se substituer aux pouvoirs laïcs.

À ce titre, après un siècle de laïcisme où un même personnel politique temporel et spirituel dicte la loi d'une manière opaque, une nouvelle loi de séparation de la franc-maçonnerie et de l'État est urgente, pour consacrer une "saine et légitime laïcité" telle que définie par Pie XII (le terme a été expliqué par Jean-Paul II, dans Mémoire et identité, Le testament politique et spirituel du pape, Flammarion, Mayenne 2005, p. 145-146.)

Et le signe de la Croix, lui-même, pourrait (re)devenir ce symbole du salut qu'il a toujours été partout et à toutes les époques, le symbole même d'une histoire et d'une laïcité sainement comprises !

La nouveauté du Concile Vatican II en question ?

Thomas Tanase, dans son Histoire de la papauté, écrit :

Paradoxalement au XXe siècle, c'est la papauté elle-même qui reviendra sur mille ans de maturité de la réforme grégorienne, avec "un concile très occidental, dont le tempo sera donné par un épiscopat nord-européen, pour ne pas dire carolingien", [...] qui "voit arriver à maturité [...] la nouvelle théologie très critique envers l'incapacité du monde curial romain à se rendre compte des défis posés par l'areligiosité du monde contemporain".

Ce concile "adopte le 21 novembre 1964 la constitution Lumen gentium, qui pose les principes fondamentaux de ce que sera l'enseignement du concile."

Après la Révolution française, face à des institutions qui avaient découronné le Christ, l'Église avait cherché à conserver une légitime autonomie, particulièrement sous les pontificats de Léon XII (1823-1829), Pie VIII (1829-1830), Grégoire XVI (1831-1846) et Pie IX (1846-1878). Mais à  partir du pontificat de Léon XIII (1878-1903), elle a commencé à demander aux catholiques de s'engager dans les institutions modernes et à voter pour peser de tout leur poids dans les institutions afin de faire modifier les lois de laïcisation (encyclique Au milieu des sollicitudes, 1892, doctrine qualifiée à l'époque de "ralliement" à la république.) 

Le concile Vatican II, cherchant à s'ouvrir au monde, a consacré l'engagement des laïcs dans la vie politique et les institutions modernes.

Mais l'engagement des laïcs doit, aussi, se réaliser dans la vie de l'Église elle-même, "[c]omme tous ses fidèles ont été régénérés par le Saint-Esprit, ils sont tous appelés à un 'sacerdoce commun'.

"En d'autres termes, écrit Thomas Tanase, cette constitution [Lumen gentium] cherche à revenir sur la séparation entre clercs et laïcs progressivement montée en puissance depuis la réforme grégorienne, pour affirmer au contraire la participation de tous dans un rapport d'égalité à la vie de l'Église." [LG tendrait donc à confondre la fonction sacerdotale du prêtre avec le ''sacerdoce commun'' des laïcs (LG 10) ''participants à leur manière de la fonction sacerdotale, prophétique et royale du Christ'' (LG 31), dans un rapport d'égalité à la vie de l'Église (LG 34).

La Constitution Sacrosanctum Concilium 14 déclare également : ''La Mère Église désire beaucoup que tous les fidèles soient amenés à cette participation pleine, consciente et active aux célébrations liturgiques, qui est demandée par la nature de la liturgie elle-même et qui, en vertu de son baptême, est un droit et un devoir pour le peuple chrétien, 'race élue, sacerdoce royal, nation sainte, peuple racheté'". 

En conséquence, n'importe quel laïc aux idées subversives sur les sujets moraux comme la famille, le mariage, le divorce, la contraception, l'avortement, et d'autres sujets, peut entrer dans une paroisse et la démolir de l'intérieur, à la demande même de l'Église!

"L’égalité de conditions entre clercs et fidèles, ne s’avère-t-elle pas piégée ? demande Marguerite Champeaux-Rousselot qui fait remarquer que ... L’Évangile appelle chacun et chacune à être toujours plus fils et fille de leur Père, Dieu. C’est un… titre !' Ce titre fait de chaque baptisé le frère de tous les autres, il permet l’exercice de fonctions différentes sans en sacer-dotaliser (sacraliser) aucune...''] 

"[...] L'encyclique Populorum progressio de 1967 complétera Gaudium et spes, avec ... un idéal ecclésial fait désormais d'engagements, de mobilisations et de participation de tous." (Thomas TANASE, Histoire de la papauté, ibid., p. 422- 431.)

L'engagement politique n'est pas la panacée, ni ce qu'on demande à l'Église.

Et une question demeure. En confondant clercs et laïcs ("la participation des laïcs au sacerdoce commun et au culte" de LG 34) en associant étroitement au temporel tous les croyants à la vie politique (LG 36), en liant désormais plus étroitement le sort des chrétiens à celui des empires, en demandant que les laïcs s'engagent résolument pour un modèle global et universel qui sert de base au nouvel ordre international, en revenant donc sur mille ans de fine distinction des clercs et des laïcs, comment le laïque peut-il désormais respecter un ordre spirituel s'il est lui-même clerc et laïque ?

Le désintérêt des croyants dans la pratique religieuse ne vient-il pas de cette désacralisation du sacré (la fonction sacerdotale) faite à la demande même de l'Église, de ce relâchement dans la distinction des deux sphères temporelle et spirituelle, tant au plan religieux qu'au plan politique ?

Dans First Things, le 27 octobre 2023 , le cardinal Müller a déclaré que "L'Église n'est pas une démocratie". "Nous sommes confrontés à un programme mondialiste d'un monde sans Dieu, dans lequel une élite au pouvoir se proclame créatrice d'un monde nouveau et souveraine des masses privées de leurs droits. Ce programme et cette élite ne peuvent être contrés par une "église sans Christ", qui abandonne la Parole de Dieu dans l'Écriture et la Tradition comme principe directeur de l'action, de la pensée et de la prière chrétiennes (Dei Verbum).

Bien que le pape ait maintenant accordé le 'droit de vote' à certains laïcs lors du Synode sur la synodalité (2023), ni eux ni les évêques ne sont en mesure de 'voter' sur la foi.

Dans un État qui se consacre uniquement au bien commun temporel de tous ses citoyens et qui est régi par une constitution démocratique, le peuple est appelé à juste titre le souverain. Dans l'Église, qui est fondée par Dieu pour le salut éternel de l'humanité, c'est Dieu lui-même qui est le souverain.

Formulé théologiquement : Le Fils incarné de Dieu, le Bon Berger qui donne sa vie pour le troupeau de Dieu, est le chef de toute l'Église. Il guide et gouverne par l'intermédiaire des bergers et des enseignants qu'il a choisis. Cela ne se fait pas, comme en politique, par des hommes exerçant un pouvoir sur les hommes, mais par la prédication de la Parole et les sacrements que le Christ a confié à ses apôtres et à leurs successeurs pour qu'ils les administrent (2 Co 5.18-20).

Le fait que l'Église ne soit pas et ne puisse pas devenir une démocratie n'est pas le résultat d'une mentalité autocratique persistante. Il est dû au fait que l'Église n'est pas du tout un État ou une organisation créée par l'homme.

L'essence de l'Église ne peut être saisie par les catégories sociologiques de la raison naturelle, mais seulement à la lumière de la foi que l'Esprit Saint opère en nous.

L'Église, en tant que communauté de foi, d'espérance et de charité, doit son existence à la volonté salvatrice de Dieu, qui appelle les hommes et en fait son peuple, au milieu duquel il habite lui-même (Col. 2:9). La souveraineté de Dieu repose sur sa toute-puissance et son amour, qu'il offre sans avoir à craindre ses créatures comme concurrentes (contrairement au mythe païen de Prométhée).''

Lors d'une réunion avec la "Consultation nationale anti-usure" d'Italie, Léon XIV s'en est pris aux usuriers qui ont un "impact dévastateur sur la vie de tant d'individus et de familles"

"Les prophètes, en effet, dénonçaient l’usure, ainsi que l’exploitation et toute forme d’injustice envers les pauvres"

"C'est un péché grave, parfois très grave, car il ne peut se réduire à une simple comptabilité ; l'usure peut provoquer des crises dans les familles, elle peut user l'esprit et le cœur au point de conduire à considérer le suicide comme la seule issue."

"Ce qui semble être une aide au départ devient en réalité un tourment à long terme"

"Cela se produit également à l'échelle des pays du monde entier. Malheureusement, les systèmes financiers usuraires peuvent mettre à genoux des populations entières."(1)

Le pape Léon XIV condamne l'usure comme un péché grave qui asservit les pauvres et corrompt le cœur humain, il appelle à un engagement renouvelé en faveur de la justice et de la miséricorde et loue les efforts de l'Église contre l'usure comme un signe d'espoir dans l'année jubilaire.

Le pape Léon XIV a dénoncé la pratique de l’usure comme un "péché grave" qui détruit des vies, des familles et des sociétés, la qualifiant de "corruption du cœur humain" qui exploite les personnes vulnérables et porte atteinte à la dignité humaine.

S'adressant samedi aux membres du Conseil national italien anti-usure, le pape les a remerciés pour leurs trente années d'engagement en faveur des victimes de l'usure et de la promotion de pratiques économiques éthiques.

Il a averti que l'usure, tant au niveau individuel que mondial, "demeure une blessure douloureuse et ancienne" qui continue d'affecter les pauvres et les marginalisés.

L’usure n’est pas seulement une question de comptabilité

"Le phénomène de l'usure", a déclaré le pape, "témoigne de la corruption du cœur humain." Citant le prophète Isaïe, il a rappelé que l'Écriture condamne l'exploitation et appelle les croyants à "briser les chaînes de l'injustice et à libérer les opprimés".

"Comme elle est loin de Dieu", s’est exclamé le Pape, "l’attitude de ceux qui écrasent les gens jusqu’à les réduire en esclavage ! L’usure n’est pas seulement une question de comptabilité : c’est un péché grave qui peut détruire des familles, consumer les esprits et les cœurs, et même conduire au désespoir ou au suicide."

Il a averti que l'usure se présente souvent sous le couvert d'une aide offerte aux personnes en difficulté économique, mais se révèle rapidement "un fardeau étouffant". Les conséquences, a-t-il ajouté, pèsent particulièrement sur "les personnes déjà fragiles, comme les victimes de dépendance au jeu ou les familles confrontées à des urgences médicales ou financières".

Des peuples entiers peuvent être réduits en esclavage

Le pape Léon XIV a étendu son avertissement au-delà des cas individuels, condamnant "les systèmes financiers usuraires qui peuvent mettre des peuples entiers à genoux".

Lire : John Perkins, confessions d'un corrupteur de nations

Citant le Catéchisme de l'Église catholique, il a rappelé à ses auditeurs que "ceux qui, dans le commerce, se livrent à des pratiques usuraires et mercantiles qui causent la faim et la mort parmi leurs frères en humanité". De tels actes, a-t-il dit, créent des "structures de péché" et comportent une "grave responsabilité".

Il a posé une question pertinente : "Les moins fortunés ne sont-ils pas des êtres humains ? Les faibles ne partagent-ils pas notre dignité ? Ceux qui naissent avec moins d'opportunités ont-ils moins de valeur en tant qu'êtres humains, sont-ils simplement destinés à survivre ?"

"Notre réponse à ces questions", a affirmé le Pape, "détermine la valeur de nos sociétés et donc notre avenir. Soit nous reconquérons notre dignité morale et spirituelle, soit nous tombons dans un puits d’immondices" (Dilexi te, 95)

Une mission enracinée dans la miséricorde

Remerciant le Conseil anti-usure pour son service continu, le pape Léon XIV a décrit son travail comme un "signe d’espoir" en cette Année Sainte, pleinement aligné sur l’esprit du Jubilé de la Miséricorde.

En réfléchissant au récit évangélique de Zachée, le pape a déclaré que la conversion, comme celle du publicain, est possible lorsqu'on rencontre l'amour gratuit du Christ. "Quand le profit devient notre objectif", a-t-il dit, "d'autres perdent la face et deviennent des objets d'exploitation. Et à la fin, nous aussi, nous nous perdons nous-mêmes et notre âme."

"La conversion de ceux qui commettent l’usure", a-t-il ajouté, "est aussi importante que notre proximité avec ceux qui en souffrent."

En conclusion de son discours, Léon XIV a encouragé ceux qui sont engagés dans la lutte contre l'usure à persévérer avec courage et unité, soutenus par les pasteurs de l'Église et inspirés par l'Évangile.(2)

Sources:

(1) Catholic Arena ; Pope Respecter

(2) Catholic News Agency

Lire aussi:

-L'usure dans l'histoire. Par Marion Sigaut

-"La vraie révolution, celle qui transforme complètement la vie" a été "accomplie" par Jésus" (Pape François)

- Le Pape François s'oppose au pouvoir de l'argent

Au XVIe siècle, grâce à l'invention de l'imprimerie, la Bible en latin a été traduite en langues vernaculaires, et on tend à associer le protestantisme à la liberté d'expression plutôt qu'à la censure. Or, les protestants ont censuré des traductions et ont mis à mort des hérétiques.

Le mythe de l'Église catholique autoritaire et interdisant "l'accès à la Bible du peuple" tandis que les protestantisme aurait été en ce domaine un havre de tolérance, de "liberté d'expression, de conscience et de religion" (les prétendues "valeurs protestantes") ne résiste pas à l'examen historique.

Ce mythe propage l'idée que la méchante Église catholique voulait avoir le monopole de la traduction biblique en vernaculaire (c'est-à-dire le fait de traduire les Écritures dans des langues populaires, par exemples les traduire en français, en anglais, en allemand, etc.), dans un but d'asseoir son autorité forcément despotique et d'empêcher des traductions d'apparaître. Cette désinformation auprès de très nombreuses personnes devait être débunkée. Cela a été fait tout récemment par Fidelis & Verax, dont nous reproduisons ici l'argumentation rigoureuse :

Extraits:

« Notre ami laisse entendre que l'Église romaine aurait renforcé son despotisme concernant les traductions vernaculaires lorsque la Réforme est apparue. Et Luther, lui, ange descendu tout droit du ciel, encourageait les gens à lire la Bible.

Mais quelle est la réalité ?

La réalité, la voici :

L'archiviste et paléographe Anne Alonzo nous dit (dans Bibliothèque de l'école des Chartes, Librairie Droz Paris 2006) : 

'Si la censure catholique a déjà donné lieu à bien des travaux, la recherche sur la censure protestante n'en est qu'à ses débuts, pour des raisons pratiques (la diversité des églises réformées explique la dispersion et l'hétérogénéité des sources) et idéologiques (on tend à associer le protestantisme à la liberté d'expression plutôt qu'à la censure).

Or, comme chez leurs adversaires catholiques, les protestants ont cherché à se protéger des idées dissidentes et subversives sur les plans religieux et confessionnels, politique et moral.'

Donc, ils (les protestants) prétendaient détenir (aussi) la vérité, et parce qu'ils détenaient la vérité, il fallait faire taire ce qu'ils considéraient être des hérésies et des hérétiques...

Et la Bible, et des écrits théologiques n'ont pas échapper à cette censure protestante.

Par exemples: 

-le milieu protestant de Bâle, par complaisance éditoriale envers Robert Estienne, a empêché la publication de la traduction de la Bible de Théodore de Bèze, et a empêché Nicolas Barbier de faire imprimer cette Bible de Théodore de Bèze à Bâle, et a donc fait en sorte que la Bible de Théodore de Bèze soit une exclusivité genevoise. Or les protestants de Bâle attendaient ce retour de services de la part des protestants de Genève. Donc, Bâle a censuré la traduction de Théodore de Bèze.

-Le réformateur Andreas Osiander (mort en 1552) a fait censurer la Bible. Il l'a carrément interdite. Et notamment La Traduction des Prophètes (1528) en allemand, par les Anabaptistes Ludwig Haetzer et Hans Denck dans la ville de Nüremberg.

-L'imprimeur Hans Ergo, dans la même ville de Nüremberg, a été condamné à mort en 1527 à Leipzig, pour avoir publié des écrits anabaptistes. 

-En 1587, le calviniste David Pareus avait décidé de rééditer la Bible de Luther, quelle fut la réaction à cette réédition ? La réimpression fut livrée au bourreau par Jakob Andreae (1528-1590), important théologien luthérien allemand. "Jakob Andreae qualifia cette édition de faux commis au préjudice du docteur Luther, de crime démoniaque que l'autorité chrétienne aurait dû faire punir par le bourreau, tandis que la Bible falsifiée devait être livrée aux flammes..."

En somme, comme nous le dit Ingeborg Jostock dans La censure négociée, Le Contrôle du livre à Genève 1560-1625, Travaux d'Humanisme et Renaissance, Droz 2007, je cite : 

'L'un des spécialistes de l'Inquisition catholique, Paul Grendler, souligne à juste titre que, dès leur accès au pouvoir, les protestants ont procédé à la suppression de publications catholiques ou dissidentes et à l'établissement d'une censure préalable:

-à Zurich, un comité de censure prend ses fonctions en 1523,

-Strasbourg suit en 1524

-et l'Electeur Jean de Saxe interdit en 1528 sous l'instigation de Luther et de Melanchton toutes les publications zwingliennes et anabaptistes.

-Avant 1540, toutes les villes protestantes de l'Empire et de la Suisse ont mis en place une censure préalable...'

L'historien Albert Labarre, de continuer dans Histoire du Livre (Que Sais-je?), je cite: 

'Comme en pays catholique, le contrôle de l'édition s'organisa rapidement dans les régions protestantes. On n'avait pas le droit d'imprimer à Genève sans la permission du Grand Conseil et les infracteurs étaient punis; il y eut des emprisonnements, même des exécutions capitales comme celle de l'imprimeur Nicolas Duchesne, en 1557.'

... Comme le dit le sociologue Vilfredo Pareto (dans The Mind and Society, "L'Esprit et la Société") : 

"La vie à Genève sous Calvin était beaucoup moins libre, régie par des considérations ultra expérimentales beaucoup plus poussées que la vie à Rome ne l'avait jamais été sous la domination des Papes.

"Et dans l'ensemble, le protestantisme était beaucoup plus étroit d'esprit et beaucoup plus oppressant que ne l'avait été l'Église catholique dans des pays où la Réforme protestante avait pris le pas sur le catholicisme; tandis que le catholicisme, sous l'impact de l'attaque est devenu moins tolérant, moins indulgent, plus agressif [D'où la réaction du concile de Trente. Ndlr.].

"En un mot, à l'époque de Léon X et avant le jour de Luther, Rome jouissait d'une liberté de pensée et de parole qui disparut complètement dans les pays protestants, et donc aussi dans les pays catholiques.

"Les protestants eux-mêmes soulignent que leur Réforme avait tendance à stimuler l'"esprit religieux'."

CONCLUSION

N'est pas plus aveugle que celui qui veut retirer la paille dans l'œil de son frère alors que lui-même a deux poutres dans ses deux yeux. »

(Fin de citation)

Source: Fidelis & Verax 

@fidelisverax

La "libération" de la Sainte Ecriture : comment un mythe se déconstruit [vidéo 1/2]

♬ son original - ⚜️ Fidelis & Verax ⚜️

Note du blog Christ-Roi

"L’Église catholique a caché la Bible !", entend-on souvent avec la variante de l'interdiction. La vérité est que personne ne connaîtrait la Bible sans les moines catholiques médiévaux qui la copièrent en latin et en grec à la main (dans les scriptoria), garantissant ainsi sa préservation pour les générations futures. Ce qui permit les traductions vernaculaires au 16e siècle.

Lire aussi:

>L’Église n'a jamais interdit de lire la Bible !

De Jonathan Sturel sur X :

Le 14-juillet est, pour un nationaliste authentique, plutôt un jour d'obsèques nationales que de fête nationale.

On attend d'une fête nationale célébrée annuellement qu'elle nous rappelle un événement national grandiose, fondateur, épique, natif ; or l'épisode révolutionnaire, s'il a sans doute été grisant à vivre et porteur d'espoirs sincères chez les esprits les plus naïfs ou les plus romantiques, n'en a pas moins semé les graines mortelles qui n'ont pas manqué de donner ensuite des récoltes empoisonnées qui jusqu'à aujourd'hui nous rongent et nous tuent à feu doux.

La Révolution a-t-elle été entièrement mauvaise ? Sans doute pas et il était urgent, nécessaire, moral même de rétablir certains équilibres, de rénover certaines dignités et d'en finir avec d'évidents abus. Mais l'école de pensée contre-révolutionnaire nous l'enseigne : la plupart de ces améliorations étaient possibles sans en passer pour autant par une révolution aussi furieusement iconoclaste, sanguinaire et nihiliste. Ce qu'a fait cette Révolution, c'est raser complètement la maison commune au prétexte qu'un robinet fuyait dans la salle de bain.

Dans mes jeunes années, les festivités du 14-juillet me faisaient plaisir car la profusion des drapeaux tricolores me donnait à croire qu'on fêtait réellement la France. La lecture, ensuite, de Maurras, de Bonald, de Le Play, de Bourget, de Montesquiou, m'a réveillé et arraché des griffes de ce doux rêve reposant mais trompeur.

Pour un Français ayant fréquenté l'école de la République dans les années 80 et 90, il est très difficile, pour ne pas dire quasiment impossible de s'extraire de cette caverne de Platon. En sortir tout de même, au prix d'un douloureux et pourtant nécessaire effort intellectuel, s'apparente à une deuxième naissance politique. Une renaissance qui, en vous rapprochant de la Vérité partagée par si peu de gens, vous éloigne de la masse des rêveurs, des endormis, des otages.

Je me console en me disant que la plupart de nos contemporains célèbrent le 14-juillet non pour ce qu'il est, à savoir un jour de deuil, mais pour ce qu'ils pensent qu'il est, en l'occurrence un jour de fête nationale. Ils se trompent mais d'une erreur de bonne foi. À nous de faire le travail nécessaire pour les sortir de la caverne républicaine mensongère, à nous de leur faire prendre conscience que ce qu'ils prennent pour un feu vivifiant est en réalité un incendie meurtrier.

Vive la France !

Fin de citation

***

Rappelons que le "sang impur" de la Marseillaise révolutionnaire, c'est celui des catholiques, un ignoble appel à la tuerie d'autres Français opposants à la "Révolution", les "traîtres" du couplet 2 (nobles et prêtres réfractaires et plus généralement tout opposant déclaré hors la loi par la "loi des suspects") car refusant la guerre contre l'Europe déclenchée par la première république pour asseoir la "République".[Mallett du Pan, Considérations sur la nature de la Révolution, 1793, réed. Editions du Trident, Paris 2007, p. 75 ; Patrice Gueniffey, Histoires de la Révolution et de l'Empire, Tempus Perrin 2011, p. 176 et 670]

L'agent anglais né à Genève Jacques-Antoine DU ROVERAY (1747-1814) écrivait les discours de Mirabeau... Il fut pris en flagrant délit et dénoncé publiquement comme ‘pensionné du roi d’Angleterre’, en pleine assemblée nationale, alors qu’il transmettait des notes à Mirabeau à la tribune. [Giraud de SOULAVIE, Mémoires historiques et politiques du règne de Louis XVI, V 5 p. 301 ; Etienne DUMONT, Souvenirs sur Mirabeau et sur les deux premières assemblées législatives, Meline Bruxelles, 1832, p. 57-58.]

Afin de créer la panique, on fit croire à tous que le gouvernement allait proclamer la banqueroute. Toute la bourgeoisie créancière de l'état paniquée, fit bloc derrière l'assemblée, prête à tout renverser pour éviter la faillite. De l'argent fut distribué pour soudoyer l'armée royale. Mirabeau chargea son secrétaire, Camille Desmoulins, d'appeler le peuple aux armes en lui disant de croire que Louis XVI allait réprimer la révolte dans le sang. [CHATELET I, p. 16; Emile DARD, Le Général Chardelos de Laclos, Perrin, Paris 1905, p. 177; Noëlle DESTREMEAU, Trois journées pour détruire la monarchie, Nel, 1968, p. 19; MATTHIEZ, Les Grandes journées de la Constituante, p. 10-11]

Le banquier et spéculateur Étienne CLAVIERE (1735-1793) et Du Roveray furent aperçus en train de chauffer la foule et de distribuer de l’argent...[Procédure criminelle instruite au CHATELET de Paris: sur la dénonciation des faits arrivés à Versailles dans la journée du 6 octobre 1789, Assemblée nationale, Paris 1790, I p. 148 ; Oscar HAVARD, Histoire de la Révolution dans les Ports de guerre, Livre II, Nouvelle Librairie Nationale, Paris 1913, p. 48-49]

La disette régnait à Paris. Afin de créer des attroupements populaires, le Premier ministre britannique William Pitt fit bloquer les approvisionnements de farine en provenance de Londres. 20 000 sacs de farine commandés par Necker pour Paris furent bloqués à Londres par William Pitt. [Mirabeau, Courrier, p. 28-30; Jeremy BLACK, British Foreign policy in an Age of Revolutions, 1783-1793, Cambridge University Press, 1994, p. 336-338] Le prix du pain atteignit des sommets...

Pendant ce temps, l'astuce pour Clavière consistait à repérer des actions surévaluées, et à financer des pamphlets écrits par des journalistes dans le besoin, tels Mirabeau et Brissot (qu'il fit sortir de prison). Ces pamphlets avaient pour but d'influencer le marché à la baisse: les critiques les plus véhémentes étaient proférées dans le double but d'acheter ces actions à bas prix, et de décrédibiliser le gouvernement. Clavière agissait de façon concertée avec deux autres baissiers, l'anglais Panchaud, et le hollandais Cazenove. Mirabeau fut entraîné dans les spéculations de Clavière qu'il appelait son 'maître en finances'...

Devenu spéculateur sur les malheurs publics, Clavière partageait les intérêts de l'Angleterre. Presque tout ce qu'il fit pendant son ministère, fut dirigé contre les intérêts français.[Robert Choate DARNTON, Trends in radical propaganda on the Eve of the French Revolution, 1782-1788, 1964, p. 54; Richard WHATMORE et James LIVESEY, Etienne Clavière et Jacques-Pierre Brissot et la fondation intellectuelle de la politique des Girondins, Annales historiques de la Révolution française, , N° 321, juillet 2000, p. 1-26; BOUCHARY p. 43-80; Guillaume FAY, p. 136; SOULAVIE, T. 18 p. 444.]

Stanislas Maillard, Nicolas Renier, Buirette Verrières et Fournier l'Américain étaient tous des agents de Clavière.[CHATELET I, p. 60, 99, 113, 134, 137, 138, 207; L. BLANC, Histoire V, 6, p. 416; FOURNIER p. 27-35; THIERS p. 265; BOUCHARY, p. 98; CHATELET I p. 13-17, 60; Olivier BLANC, La Corruption p. 11-12, 61; DESMOULINS, Histoire p. 9-18; DE LA MARLE p. 649-650.]

PELLENC servait d’informateur aux genevois, et Lord Elgin, espion de Pitt, les conseillait...[Olivier BLANC, La Corruption sous la Terreur, R. Laffont, Paris 1992, p. 74 ; DE LA MARLE p. 59, 205 ; Etienne DUMONT, Souvenirs sur Mirabeau et sur les deux premières assemblées législatives, Meline, Bruxelles 1832, p. 73-74, 96, 102, 106, 172-173 ; Michael DUREY, William Wickham, master spy : The Secret war against the french revolution, Taylor, New Yord 2009, p. 35-36 ; Elizabeth SPARROW, Secret Services : British agents in France 1792-1815, The Boydell Press, Woodbridge 1999, p. 37-51.].

La prise de la Bastille

Stanislas Maillard, l'agent de Clavière, entraîna des bande affamées des faubourgs jusqu'à la prison de la Bastille... Parmi les émeutiers, on retrouve cinq agents de Clavière: son agent de change Stanislas Maillard, qui eut le rôle principal, reçut l'acte de reddition de la Bastille et obtint la garde du gouverneur. Les quatre autres étaient Legendre, Santerre et son beau-frère Panis, accompagné de son ami Sergent. [THIERS, p. 265; BLANC, Les hommes, p. 16, 231]

Du Roveray, complice de Clavière, suggéra à Mirabeau la création de la 'garde nationale'.[Hugues MARQUIS, Des Suisses au service de l'Angleterre, Annales  historiques de la Révolution française, 1999, n°1, p. 183-187; Etienne DUMONT, Souvenirs sur Mirabeau et sur les deux premières assemblées législatives, Meline, Bruxelles 1832, p. 93].

Les 60 000 "électeurs de Paris" constituèrent cette milice bourgeoise. Les banquiers Perrégaux, Boscary, Delessert, Prévoteau et Coindre s'y engagèrent avec leur personnel.[Albert MATHIEZ, La Révolution française, 26 juillet 1789]

On paya des émeutiers pour les inciter à aller ‘assassiner la reine et les gardes royaux’...[CHATELET I, p. 133, 166, 174, 224]

Lire :

> Le complot anglo-genevois et la fuite (provoquée) du roi à Varennes (1791)

Première révolution de couleur de l'Histoire, la Révolution dite "française" a été "menée par une minorité de fanatiques pour le plus grand malheur du peuple français."[Stanislas Berton]

Add. "Je ne fêterai pas votre révolution." 

Poème de Pierre d’ANGLES

Je ne fêterai pas votre révolution.

On ne célèbre pas le vol, le viol, le crime.

Mais je prendrai le deuil de vos pauvres victimes.

Elles seules ont droit à ma vénération.

Je ne fêterai pas l’espérance trahie

Du peuple demandant l’arbitrage royal

Jusqu’alors rendu juste, équitable et loyal

Mais au nom d’une foi par votre orgueil haïe.

Je ne célèbrerai pas votre intolérance.

Ni vos sacrilèges, ni vos profanations.

Ni les grands mots ronflants de vos proclamations

Prônant la liberté dont vous priviez la France.

Je ne fêterai pas l’infâme Cordelier

Faisant assassiner, par sa triste colonne,

En l’Eglise du Luc, près de six cents personnes

Dont cent cinquante enfants réunis pour prier.

On ne pardonne pas les Oradours-sur-Glane

Et vous seriez fondés d’en tarer les nazis

Si vous n’aviez, chez nous, fait pire aussi

Vous êtes précurseurs, Messieurs, et non profanes.

Quand vous jetiez aux fours, par vous chauffés à blanc,

Les mères, les enfants, les vieillards, les mystiques,

Vous disiez faire le pain de la République…

Mais Amey, mieux qu’Hitler, les y jetait vivants !

Car c’est bien cet Amey, de sinistre mémoire,

L’un de vos généraux prétendu glorieux,

Qui fut l’instigateur de ce supplice odieux…

Vous avez, aussi vous, eu vos fours crématoires.

Et Turreau trouvait tant de plaisir à ces jeux

Qu’il faisait ajouter, quand manquaient les dévotes,

Et malgré tous leurs cris, les femmes patriotes…

Votre fraternité les unissait au feu.

Je ne fêterai pas vos tanneries humaines

Dont votre chirurgien, Pecquel, fut l’écorcheur,

Ni son ami Langlois, de Meudon, le tanneur…

Ni votre grand Saint-Just disant qu’en ce domaine

Peau d’homme vaut bien mieux que celle du chamois

Que celle de la femme plus souple et plus fine…

Vous étiez sans culottes, alors ça se devine

Vous vous en fîtes faire en peau de villageois.

Quand vous abominez les gardiens sataniques

De l’affreux Buchenvald écorchant de leur peau

Nos morts, les laissant nus en leurs chairs en lambeaux

Avez-vous des remords ou restez-vous cyniques ?

Je ne fêterai pas les enterrés vivants

Dans les puits de Clisson et ceux de mon bocage

Ni du fameux Carrier les célèbres mariages

Voulus républicains mais surtout révoltants.

Attachant l’un à l’autre, une fille et son père,

Une mère et son fils, un prêtre et une sœur,

Et nus, bien entendu, pour que leurs massacreurs

Aient, humiliant leur mort, à rire et se distraire.

Quand, en les entassant dans barques à sabords

On les faisait sombrer dans les eaux de la Loire.

Et le fleuve royal garde encore leur mémoire,

Il apparaît plus triste à l’approche du port.

Je ne fêterai pas, non plus, la guillotine,

Ce symbole attitré de la révolution.

Ce moyen fraternel d’abreuver nos sillons,

Comme vous le chantez d’un sang que moi j’estime.

Je ne chanterai pas votre révolution.

Elle a fait trop couler de sang, de pleurs, de larmes.

De notre vieux royaume elle a rompu le charme

Et fait perdre, au pays, sa noble vocation.

Vous avez tout brûlé, chez nous, châteaux, chaumières,

Etables et clochers. Vous traîniez les enfers

Pour faire du bocage un immense désert

Sans une âme qui vive et sans pierre sur pierre…

Vous n’aviez pas pensé que tout le sang versé

Au terroir de l’amour serait semence vive.

Il germe en attendant nos prochaines métives ;

Il fleurira, demain, épi de liberté.

La liberté de croire en un Dieu qui pardonne.

En un ordre qui met, au sommet, le devoir

Le courage et la foi. Qui veut que le pouvoir

Ne dépende jamais du nombre et de la somme…

Aujourd’hui nous pouvons vous juger à vos faits.

Votre révolution a incendié notre terre.

Elle a porté, partout, la misère et la guerre,

Quand le monde a jamais plus désiré la paix…

Je ne peux pas fêter votre révolution.

On ne célèbre pas le vol, le viol, le crime.

Je porterai le deuil de toutes ses victimes.

Elles seules ont droit à ma vénération.

Pierre d’ANGLES Janvier 1989

La Révolution "française" a été une attaque franc-maçonnique contre la France et l'Église.

Elle a été le point culminant du soi-disant siècle des Lumières, qui était, en réalité, le début du véritable âge des ténèbres.

La Révolution française était bien plus sinistre que vous ne le pensez.

Dans une frénésie de purger tous les aspects de la vie chrétienne, ils ont même changé le calendrier et les UNITÉS DE TEMPS.

Des journées de 10 heures, des heures de 100 minutes, des minutes de 100 secondes.

Puis ils ont créé une nouvelle religion - le Culte de la Raison...

De 1793 à 1795, la France a imposé le "temps métrique" : 10 heures dans une journée, 100 minutes dans une heure, etc.

Dans leur volonté de refaire la société, les révolutionnaires considèrent qu'il s'agit là d'une étape essentielle pour devenir réellement "rationnel".

Les autorités ont créé de nouvelles horloges pour que les gens s'adaptent aux nouvelles unités et ont vérifié que les nouvelles heures/dates figuraient sur tous les documents publics.

Les semaines comptent désormais 10 jours : 9 jours de travail et 1 jour de repos, prolongeant la semaine de travail pour la "productivité". Le septième jour (jour de présence à l’église) était un jour de travail ordinaire, ce qui faisait perdre aux gens le souvenir de ce jour.

Il s'agissait d'éliminer toute influence du christianisme, jusqu'au calendrier grégorien, adopté au 16e siècle et toujours en vigueur.

Tous les saints et les fêtes religieuses furent abolis, et tous les mois ont été renommés (par exemple, décembre est devenu Nivôse, du latin "enneigé").

Le 25 décembre est réattribué à l'anniversaire d'Isaac Newton au lieu de celui du Christ.

Le temps est réinitialisé - l'année de fondation de la République, 1792, devient l'année officielle 1. 

Ce n'est pas seulement la haine du christianisme, mais de toute influence traditionnelle sur la société.

L'homme est intrinsèquement bon (comme l'avait dit Rousseau), et il suffit de le libérer des traditions qui l'enchaînent...

La déchristianisation s'est étendue aux églises et aux espaces publics. Les révolutionnaires parisiens ont brisé les vitraux rayonnants de la Sainte-Chapelle et ont refait de Notre-Dame un temple de la Raison.

Ils sont même allés dans les cimetières et les ont dépouillés de leurs croix.

Un commandant jacobin a décrété que les portes des cimetières ne devaient porter qu'une seule inscription: "La mort est un sommeil éternel."

Et à partir de 1790, tout membre du clergé qui ne prêtait pas avant tout serment de loyauté à l'État était réputé être "un traître". 30 000 membres du clergé furent exécutés ou exilés sous la Terreur.

Lire : "Qu'un sang impur abreuve nos sillons"

Alors, que fait-on après avoir éliminé de la société tous les aspects de la vie chrétienne ?

On invente une nouvelle religion pour la remplacer...

Le culte de la raison était le culte athée créé pour combler le vide.

Ils pensaient que l’homme pouvait être perfectionné par la Raison, qu’ils vénéraient dans les clubs — tout en se rappelant qu’ils n’adoraient pas, mais respectaient des abstractions.

Ces représentations se déroulaient avec de vraies femmes au lieu de statues, se faisant passer pour des figures (habillées de manière provocante) et représentant la Raison.

Mais les festivités devinrent si dépravées qu'elles provoquèrent une rupture parmi les révolutionnaires, et Robespierre décida d'y mettre fin.

Robespierre le remplaça par le Culte de l'Être suprême, cette fois un culte déiste.

Il a ordonné d'énormes festivals en l'honneur du nouveau dieu et a défilé comme son "émissaire" — les observateurs savaient que les défilés étaient en réalité consacrés à lui...

Tout cela - le nouveau calendrier et les cultes - a été interdit par Napoléon lorsqu'il a pris le pouvoir.

Même en tant qu'empereur, il a su que les États avaient besoin de la crainte de Dieu plutôt que des cultes de l'homme, et il a rétabli l'Église catholique à sa place.

Source :

The Culturist

via https://x.com/IMPERATORAUS/status/1943919281495830766