Dans un nouveau débat video sur YT, Adrien Abauzit, soutient mordicus que le magistère de l’Eglise est toujours infaillible sur la foi et les mœurs et que les papes ne pouvaient jamais enseigner l’erreur dans le cadre de leur magistère. Or cela est faux. Matthieu Lavagna explique que ''le magistère n'est pas infaillible en toute circonstance et qu'il existe des degrés d'autorité du magistère''.

Le code de droit canonique précise bien qu’"aucune doctrine n’est considérée comme infailliblement définie sauf si cela est manifestement établi." (canon 749, n°3), reprenant substantiellement le code de 1917 (accepté par les sédévacantistes) qui précisait déjà qu’"aucune chose ne doit être tenue pour déclarée ou définie dogmatiquement en l’absence de preuve manifeste" (1323 n°3) Le Code exige donc qu’une "preuve soit manifeste" pour qu’un enseignement soit considéré comme dogmatique/infaillible. Il n’est évidemment pas question d’un simple passage d’une encyclique. Il faut que le pontife ait la volonté de définir quelque chose en matière de foi et de mœurs et d’obliger les fidèles à y adhèrer de manière irréversible.

Mathhieu Lavagna donne trois exemples historiques de magistère "faillible" où le magistère est revenu sur lui-même :

>La condamnation du prêt à intérêt (usure). Pendant plus d'un millénaire, le magistère a condamné le prêt à intérêt (Léon Ier au 2e concile du Latran, Concile de Vienne, et pape Benoît XIV qui a affirmé qu'il s'agissait d'un "péché" dans l'encyclique Vix pervenit 1745, 3). Or l'Eglise a reconnu depuis que cette position était fausse et que ce n'était pas un péché que d'exiger plus que ce qui a été prêté. Cet exemple prouve que toutes les encycliques ne sont pas infaillibles.

>Le pape Innocent IV sur la torture judiciaire contre les hérétiques dans la Bulle Ad extirpenda (1252), était en contradiction avec la lettre Ad consulta vestra de Nicolas Ier (866) où celui-ci écrivait: ''(la torture) De tels procédés sont contraires à la loi divine et à la loi humaine, car des aveux doit être spontané et non forcé, il doit être fait volontairement et non arraché par la violence.'' Les papes plus tard sont revenus sur la position d'Innocent IV, dont Pie XII en 1953 qui dit que "l'instruction judiciaire doit exclure la torture physique et psychique, parce qu'elle viole un droit naturel de la personne." 

>la condamnation de l'héliocentrisme par le Saint-Office avec l'approbation de Paul V en 1616 comme "formellement hérétique'' parce que jugé "contraire à la Sainte Ecriture". En 1822, avec l'approbation de Pie VII autorisa officiellement l'enseignement de l'héliocentrisme. Ce qui signifie que Paul V en 1616 s'est trompé en condamnant l'héliocentrisme comme hérétique. Et à l'époque le Saint-Office était un organe du Magistère.

Le Concile Vatican I (1870) a défini le dogme de l'infaillibilité pontificale :

Il y a quatre critères pour que l'infaillibilité pontificale s'exerce :

(1) s'adresser à l'ensemble de l'Eglise universelle en faisant appel à sa suprême autorité apostolique de "successeur de Saint Pierre"

(2) La mention d'une volonté de "définir" une doctrine

(3) L'enseignement concerne la foi ou la morale

(4) la volonté de contraindre tous les croyants à croire ce qui est défini (mention expresse d'une volonté d'obliger)

Dans son Grand Catéchisme de 1905, saint Pie X précisait que le pape est infaillible "seulement" lorsqu’il définit.

Question: Quand est-ce que le Pape est infaillible ? Réponse: "Le Pape est infaillible seulement lorsque, en sa qualité de Pasteur et de Docteur de tous les chrétiens, en vertu de sa suprême autorité apostolique, il définit, pour être tenue par toute l’Église, une doctrine concernant la foi et les mœurs. »

Même avant le Concile Vatican II et après la définition dogmatique de l’infaillibilité pontificale au concile Vatican I, les théologiens les plus réputés de l’Eglise reconnaissaient que le pape pouvait parfois enseigner l’erreur dans le cadre de son magistère s’il ne parlait pas ex cathedra. En voici une liste non exhaustive.

Père Thomas Pègues, dans la Revue thomiste de 1904, sous le pontificat de saint Pie X : "C’est donc lorsque le Pape définit, c’est-à-dire lorsqu’il tranche définitivement et avec l’intention formelle de clore toutes les discussions ou de les prévenir ; c’est alors, et uniquement alors, qu’il est infaillible et que sa décision s’impose à tous comme un article de foi. […] Que s’il s’agit d’un point de doctrine ayant trait au dépôt de la Révélation, nous ne devons pas nous hâter, même alors, d’en appeler à l’Infaillibilité et à la foi. Le Pape, même comme Pape et dans un document où il se propose de parler à l’Église universelle, peut très bien aborder un point de doctrine qui touche à la vérité révélée […] non pas pour trancher et clore définitivement le débat, mais simplement pour rehausser la discussion, ou l’orienter et la diriger. Dans ce cas […] bien que le Pape agisse et parle comme chef de l’Église, se proposant […] d’enseigner, d’une certaine manière, à l’univers, cependant nous ne parlerons pas d’Infaillibilité, parce que nous n’avons pas la troisième condition essentiellement requise pour que l’Infaillibilité soit en jeu." Revue thomiste, 1904, "L’autorité des encycliques pontificales d’après saint Thomas", p. 525

Mgr Gasser, secrétaire de la Députation de la foi (Commission théologique du concile) précise que cette infaillibilité est restreinte: "Je réponds et je le reconnais simplement : en aucun sens l’infaillibilité pontificale n’est absolue, car l’infaillibilité absolue appartient à Dieu seul, Vérité première et essentielle, qui ne peut jamais faillir en aucune manière. Toute autre infaillibilité, du fait qu’elle est communiquée dans un but déterminé, possède ses limites dans lesquelles, et ses conditions auxquelles, elle est censée être présente. Il en est de même de l’infaillibilité du Pontife romain. Elle est maintenue dans certaines limites et à certaines conditions. […] L’infaillibilité du Pontife romain est, en réalité, restreinte par rapport au sujet, à savoir quand il s’agit de la foi et des mœurs, et par rapport à l’acte, à savoir quand il définit ce qui est à croire ou à rejeter par tous les fidèles. " (Commentaire officiel de Mgr Gasser sur le dogme de l’infaillibilité pontificale, cité dans "L’infaillibilité pontificale", in R. Aubert, Vatican I, Orante, Paris, 1964) Le rapport Gasser précise qu’est nécessaire "l’intention manifeste de définir une doctrine, c’est-à-dire de mettre fin à des fluctuations […] en donnant une sentence définitive et en proposant cette doctrine comme devant être tenue pour toute l’Eglise" (Commentaire officiel de Mgr Gasser sur le dogme de l’infaillibilité pontificale)

Père Choupin, s'appuyant sur le Cardinal franzelin:

"Nous pouvons l’affirmer sans crainte de nous tromper : il y a beaucoup de documents pontificaux émanant directement du pape, en tant que chef de l’Église, et relatifs à la foi, à la doctrine catholique, assurément d’une très grande autorité, universellement obligatoires, mais qui cependant ne sont pas des définitions ex cathedra, et ne s’imposent donc pas comme un dogme de foi. […] On peut même dire que les encycliques, les constitutions doctrinales où le pape donne une direction, un enseignement obligatoire et universel, sans vouloir se prononcer définitivement sur la question, constituent le mode ordinaire de procéder, le plus fréquemment employé." (Cité dans Lucien Choupin, Valeur des décisions doctrinales et disciplinaires du Saint-Siège, Beauchesne, Paris, 1907, 3e édition, pp. 50-52.) Franciscus Diekamp, grand théologien catholique allemand (1864-1943), professeur de théologie dogmatique à Münster écrivait par exemple dans son manuel de théologie dogmatique : "Ces actes non-infaillibles du magistère du pontife romain n’obligent pas à croire, et ne postulent pas une soumission absolue et définitive. Mais il est du devoir de chacun d’adhérer d’un assentiment religieux et intérieur à de telles décisions, en tant qu’elles constituent des actes du magistère suprême de l’Eglise, et sont fondées sur de solides raisons naturelles et surnaturelles. L’obligation d’y adhérer ne pourrait prendre fin que dans le cas, rarissime, où un homme, apte à juger cette question, après une analyse répétée et très fouillée de tous les arguments, parvient à la conviction qu’une erreur s’est glissée dans la décision" (Diekamp, Theol. dogm. man., vol. I, p. 72)

Franciscus Diekamp, grand théologien catholique allemand (1864-1943), professeur de théologie dogmatique à Münster écrivait par exemple dans son manuel de théologie dogmatique : "Ces actes non-infaillibles du magistère du pontife romain n’obligent pas à croire, et ne postulent pas une soumission absolue et définitive. Mais il est du devoir de chacun d’adhérer d’un assentiment religieux et intérieur à de telles décisions, en tant qu’elles constituent des actes du magistère suprême de l’Eglise, et sont fondées sur de solides raisons naturelles et surnaturelles. L’obligation d’y adhérer ne pourrait prendre fin que dans le cas, rarissime, où un homme, apte à juger cette question, après une analyse répétée et très fouillée de tous les arguments, parvient à la conviction qu’une erreur s’est glissée dans la décision" (Diekamp, Theol. dogm. man., vol. I, p. 72)

Benedict Heinrich Merkelbach Théologien moraliste dominicain (1871-1942), professeur à Louvain et à Rome expliquait lui aussi que "quand l’Église n’enseigne pas avec son autorité infaillible, la doctrine proposée n’est pas de soi irréformable ; c’est pourquoi, si per accidens, dans une hypothèse qui est vraiment très rare, après un examen particulièrement attentif de la question, quelqu’un voit qu’il existe des motifs très graves pour refuser la doctrine ainsi proposée, l’on serait en droit, sans tomber dans la témérité, de suspendre l’assentiment intérieur [ … ]" (Merkelbach, Summa theol. mor., vol. 1, p. 601. )

Dominico Palmieri, Théologien jésuite italien (1829-1909), auteur du "Tractatus de Romano Pontifice" enseignait également: "Il s’agit également de savoir quel type d’obéissance est dû au Pontife romain qui enseigne quelque chose sur la doctrine de la foi ou qui s’y rapporte, lorsque cela n’est pas défini ex Cathedra, et quel type d’obéissance est dû aux sentences doctrinales des congrégations des cardinaux. […] On peut en effet discerner que le Pontife Romain ne parle pas à chaque fois ex Cathedra ; lorsqu’en effet il enseigne quelque chose, n’ayant cependant pas l’intention d’imposer l’obligation de la croire comme quelque chose devant être tenu par toute l’Église, s’il ne signifie pas qu’il le veut, alors on ne dit pas qu’il parle ex Cathedra, même s’il parle de doctrine au sujet de la foi ou de la morale. […] car, la certitude de l’infaillibilité n’existant pas, on remarque que l’erreur n’est pas impossible, et on remarque donc qu’il est possible que le contraire soit vrai. » (Dominico Palmieri SJ, 1891, Thesis XXXII, Scholion II De Romano Pontifice, 1891)

Christianus Pesch, grand dogmaticien catholique (fin XIXᵉ début XXᵉ siècle) précise lui aussi "On doit donner son assentiment aux décrets des Congrégations romaines, tant qu’il n’est pas devenu positivement évident qu’elles se sont trompées. Puisque les Congrégations, en elles-mêmes, ne fournissent pas une preuve absolument certaine en faveur d’une doctrine donnée, il est permis, voire nécessaire, d’examiner les raisons de cette doctrine. Ainsi, il arrivera soit que cette doctrine soit progressivement reçue dans toute l’Église, atteignant de cette manière la condition de l’infaillibilité, soit que l’erreur soit peu à peu décelée. En effet, comme l’assentiment religieux dont il est question ne repose pas sur une certitude métaphysique, mais seulement sur une certitude morale et générale, il n’exclut pas toute suspicion d’erreur. C’est pourquoi, dès que surgissent des motifs suffisants de doute, l’assentiment doit être prudemment suspendu. Néanmoins, tant que de tels motifs de doute ne se présentent pas, l’autorité des Congrégations suffit pour obliger à donner son assentiment. Les mêmes principes s’appliquent sans difficulté aux déclarations que le Souverain Pontife fait sans engager son autorité suprême, ainsi qu’aux décisions des autres supérieurs ecclésiastiques qui ne sont pas infaillibles." (Pesch, Praelectiones dogmaticae, no. 521, 1:314–15)

Van Noort Théologien néerlandais (1861-1946), professeur de dogmatique à Warmond, écrit également dans son ouvrage monumental Dogmatic Theology : "Il peut être utile d’ajouter quelques points concernant des opinions purement théologiques — des opinions relatives au pape lorsqu’il ne parle pas ex cathedra. Tous les théologiens admettent que le pape peut commettre une erreur en matière de foi et de morale lorsqu’il s’exprime ainsi : soit en proposant une opinion fausse sur une question encore non définie, soit en différant innocemment d’une doctrine déjà définie. Les théologiens ne s’accordent pas, toutefois, sur la question de savoir si le pape peut devenir un hérétique formel en s’obstinant dans une erreur sur une matière déjà définie. L’opinion la plus probable, suivie par Suarez, Bellarmin et bien d’autres, soutient que, de même que Dieu n’a jusqu’à ce jour jamais permis qu’une telle chose se produise, il ne permettra jamais qu’un pape devienne un hérétique formel et public. Néanmoins, certains théologiens compétents concèdent que le pape, lorsqu’il ne parle pas ex cathedra, pourrait tomber dans l’hérésie formelle." (Dogmatic Theology, volume II : Christ’s Church, p. 294)

Ludwig Ott, Théologien catholique allemand, professeur à Eichstätt, auteur du manuel incontournable "Fundamentals of Catholic Dogma" conclut: "En ce qui concerne l’enseignement doctrinal de l’Église, il faut bien noter que toutes les affirmations de l’Autorité enseignante de l’Église sur les questions de foi et de morale ne sont pas infaillibles et, par conséquent, irrévocables. Ne sont infaillibles que celles qui émanent des conciles généraux représentant l’épiscopat tout entier, ainsi que les décisions pontificales ex cathedra… La forme ordinaire et habituelle de l’activité enseignante du pape n’est pas infaillible. En outre, les décisions des congrégations romaines (Saint-Office, Commission biblique) ne sont pas infaillibles. Néanmoins, elles doivent normalement être acceptées avec un assentiment intérieur fondé sur la haute autorité surnaturelle du Saint-Siège… Le silentium obsequiosum, c’est-à-dire le "silence respectueux », ne suffit généralement pas. Par exception, l’obligation d’un assentiment intérieur peut cesser si un expert compétent, après un examen scientifique renouvelé de tous les fondements, en vient à la conviction positive que la décision repose sur une erreur." (Fundamentals of Catholic Dogma, p. 10)

[Mgr Joseph Fessler, La vraie et la fausse infaillibilité des papes, E. Plon et Cie, Paris 1873. Ecrit par un évêque autrichien au XIXe siècle, cet ouvrage clarifie la doctrine de l’infaillibilité pontificale, définie au concile Vatican I (1870). L’auteur distingue l’infaillibilité véritable, limitée aux déclarations ex cathedra sur la foi et la morale, des erreurs possibles dans d’autres domaines. Il répond aux critiques, notamment des catholiques libéraux et des protestants, dénonçant une fausse conception absolutiste... Le texte s’appuie sur les Écritures, la tradition et les conciles pour défendre l’autorité papale. Il insiste sur les conditions strictes de l’infaillibilité, évitant les exagérations. Publié trois ans après le concile Vatican I, il vise à apaiser les controverses.

Ajoutons que concernant le magistère ordinaire (qui n'est "pas infaillible", Ludwig Ott), l'assentiment religieux "jugement probable ne relevant pas formellement de la foi" et nécessitant néanmoins "l'assentiment et de la volonté et de l'intelligence" (Donum veritatis 23; LG 25; Note doctrinale CDF 29 juin 1998), il s'agit d'un jugement PROBABLE (non définitif) qui ne relève donc pas formellement de la foi, mais "l'obligation d'adhérer à un enseignement pontifical non infaillible a toujours été admise par l'Eglise au moins implicitement", et que cela apparaît de manière manifeste "à partir du XIIIe siècle à cause des interventions fréquentes des papes en matière doctrinale, même en dehors de toute définition infaillible (Dictionnaire de théologie catholique, col 1709-1710)]

=> L’existence d’un magistère pontifical non-infaillible n’est donc pas une "invention de Vatican II" mais existait bien avant chez les théologiens les plus réputés approuvés par Rome. De tels ouvrages ont reçu l’approbation ecclésiastique et ont été largement utilisés pour la formation des prêtres et des théologiens à une époque où l’insistance de l’Église sur l’autorité doctrinale du pape était sans doute plus forte que jamais.

Cf. https://www.youtube.com/watch?v=ANTXTk9pWQg

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Que faire dans le cas d'enseignements papaux non infaillibles problématiques ?

"Il faut résister, même frontalement, au pape qui détruit publiquement l'Eglise" (Cajetan dans De Comparatione Auctoritas Papae et Concili, cap. 27, cité par Vitoria, ibidem.)

"De même qu'il est permis de résister au pontife qui attaque le corps, il est permis de résister à celui qui attaque les âmes ou trouble l'ordre public; et il est bien davantage permis de lui résister s'il détruit l'Eglise. Il est permis, dis-je, de lui résister en ne faisant pas ce qu'il ordonne et en empêchant l'exécution de sa volonté; mais il n'est pas permis de le juger, de le punir ou de le déposer, car cela relève d'un supérieur'' (Saint Robert Bellarmin dans De Romano Pontifice I,2, c. 29, arg 7, in Opera Omnia t. 1, p. 417-418, Neapoli, 1856.)

"Lorsque les commandements ou les actes du pape tendent à la destruction de l'Eglise, ils peuvent être refusés, et l'exécution de ces ordres peut être empêchée [...] car il appartient à chacun de repousser l'injustice et d'empêcher qu'elle ne se produise, et de se défendre.'' (Francisco de Vitoria dans Relectiones theologicae, p. 179, Matriti, 1765)

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Lire aussi :

>Le siège papal est-il vacant depuis Pie XII? Matthieu Lavagna réfute le sédévacantisme d'Adrien Abauzit

>"Il y a eu, au cours de l’histoire de l’Eglise, des papes qui ont enseigné des hérésies" (Mgr René Henry Gracida)

>Les papes déclarés hérétiques et déposés dans l'histoire de l'Église

>"Le pape n’est pas un Führer" : le cardinal Müller s’exprime sur l’ultramontanisme

>"L'Église catholique n'est pas l'Église du Pape et les catholiques ne sont donc pas des papistes mais des chrétiens". Entretien exclusif avec le cardinal Gerhard Müller

Dans Genèse 11,1-9, la destruction de Babel montre Dieu punissant la démesure et l’orgueil des hommes qui voulaient bâtir "une ville, avec une tour dont le sommet soit dans les cieux", se faisant ainsi "un nom, pour ne pas être disséminés sur toute la surface de la terre". "De là, le Seigneur les dispersa sur toute la surface de la terre. Ils cessèrent donc de bâtir la ville. C’est pourquoi on l’appela Babel, car c’est là que le Seigneur embrouilla la langue des habitants de toute la terre ; et c’est de là qu’il les dispersa sur toute la surface de la terre."

Dans la tradition maçonnique - comme toujours -, la symbolique de la tour de Babel est inversée, réinterprétée de manière positive... Les francs-maçons, tout en reconnaissant le récit biblique, le réinterprete à rebours en y voyant une allégorie de l’art de bâtir et de la quête spirituelle ! La tour devient alors le symbole de l’ascension de l’esprit humain à travers les étapes de la "perfection", et la confusion des langues est transformée en une métaphore de la nécessité de retrouver un langage universel, des symboles et de l’esprit. Nous voyons aussitôt que dans ce projet, l'homme se passe de son Créateur. Pour la franc-maçonnerie, Babel n’est pas un échec, c'est le point de départ d’une reconstruction en esprit, où l’unité se retrouve dans le langage symbolique et l’action spirituelle. Certains textes maçonniques vont jusqu’à dire que la tour de Babel est le lieu où l’art et le mystère de la maçonnerie ont été mis en œuvre pour la première fois, avant d’être transmis à travers les âges... [Cf. https://www.ecossaisdesaintjean.org/2014/04/la-tour-de-babel.html ]

Dans la tradition des Pères de l’Église, la grâce est un secours intérieur et gratuit, nécessaire pour faire le bien et être sauvé. Le salut est d’abord un don de Dieu, non un mérite humain construit. La tour de Babel est le symbole de cette démesure d'une construction qui écarterait Dieu et sa grâce, le symbole de l’orgueil humain et de la rébellion contre Dieu punis par :

>la confusion des langues

>et la dispersion de l’humanité.

Saint Augustin d’Hippone, dans son commentaire de la Genèse (Livre XVI, 4-10), y voit une illustration du péché d’orgueil et de la multiplicité détruisant l’unité originelle, une tentative de s’élever au-dessus de la condition humaine et de s’égaliser à Dieu. La destruction de la tour et la confusion des langues sont une punition divine, une réponse à l’hybris des hommes. Augustin souligne que Babel (Babylone) devient, dans la tradition biblique et patristique, le symbole des ennemis de la Cité de Dieu, c’est-à-dire de ceux qui s’opposent au dessein divin de salut et d’unité.

De même, pour les Pères, Babel-Babylone désigne les ennemis de la chrétienté, et la destruction de la tour est une punition divine contre l’hybris des hommes qui, en voulant atteindre le ciel, ont cherché à égaler Dieu. La confusion des langues et la dispersion des peuples la conséquence directe de cette chute, marquant la rupture de l’unité originelle de l’humanité.

Pour Grégire de Nysse, Babel une image de la division et du chaos qui s’oppose à l’harmonie divine (Contre Eunome)

Jean Chrysostome dans ses Homélies sur la Genèse, insiste sur la folie de vouloir rivaliser avec Dieu et sur la justesse de la punition divine.

La symbolique patristique est la suivante :
- Babel = Babylone = symbole de l’idolâtrie, de la rébellion, de la confusion spirituelle.
- La destruction de la tour est une leçon : l’unité ne peut venir que de Dieu, non de l’effort humain orgueilleux...

Aujourd'hui, sans jamais avoir mis les pieds dans une loge, de nombreuses personnes ont inconsciemment assimilé des idées maçonniques.

Par exemples,

>l’idée que toutes les religions mènent à Dieu,

>la construction orgueilleuse d’une cité, ne tenant pas compte de Dieu, et de Sa Révélation.

>la perfectibilité de l'homme par lui-même, par ses propres forces, comme si Dieu n'existait pas,

>l’idée que le salut réside dans le cœur humain, que l'homme est responsable de son propre salut.

Toutes ces opinions anthropocentriques nient fondamentalement l'Incarnation - donc la Rédemption offerte par le Fils de Dieu -, et par conséquent, la Trinité. Bien qu’il puisse y avoir des éléments apparemment "chrétiens" (la "croyance en Dieu", "la Trinité"), la doctrine maçonnique est inévitablement irréconciliable avec les doctrines du péché originel, de la grâce et de la rédemption offerte par le sacrifice unique de l'Agneau de Dieu.

Jamais la "perfection" maçonnique de l’homme ne tient compte de l'athée qui découvre l’existence de l'Agneau de Dieu, de l'amour gratuit et infini de Dieu et de la grâce et se convertit. La recherche de la Rédemption est inarrêtable. C'est ce qui aujourd’hui attire les jeunes en nombre croissant, notamment en Occident sécularisé (fortes augmentations des baptêmes ces dernières années) vers les rites traditionnels de l'Église où ils "trouvent non seulement une oasis sacrée, mais aussi le rempart nécessaire pour lutter contre la chair, le monde et le mal." (Cf. Diane Montagna, Nouvelle manipulation extraordinaire : le cardinal Roche s'exprime à nouveau sur la messe traditionnelle en latin.)

Il s'agit donc de repérer ces hérésies et de les exposer.

C'est ce que fait très bien Henry Von Blumental dans un texte en anglais, que nous traduisons ci-dessous en français et que nous complèterons en suivant par d'autres considérations :

Les francs-maçons ont pour mission d'ériger une tour de Babel nouvelle et parfaite.

Henry Von Blumental

Le pape Clément XII, âgé de 78 ans et déjà aveugle, accéda au trône en 1730. Juriste et administrateur compétent, encore plein d'énergie, il trouva le trésor public vide, les États pontificaux gangrenés par la corruption et l'Église en disgrâce. Durant ses dix années de pontificat, il redressa les finances, rehaussa le prestige politique de la papauté tant au niveau national qu'international – même au Moyen-Orient – ​​et entreprit de vastes travaux de bienfaisance, tels que l'assèchement de marais infestés de paludisme et la construction d'importants monuments publics, dont la fontaine de Trevi, qu'il ne put admirer lui-même, étant aveugle. Tout cela fut accompli grâce à une lutte acharnée contre la corruption.

Pour des raisons politiques, jacobites et hanovriens (par l'intermédiaire de leurs alliés au sein du gouvernement français) faisaient pression sur le pape pour qu'il excommunie les loges de l'autre camp. Il est toutefois aisé de comprendre pourquoi une société secrète importante et méconnue fut perçue comme un terreau d'activités illégales. En 1738, Clément Ier prit les devants avec sa courte bulle In Eminenti. Ce document révèle sa difficulté : la franc-maçonnerie étant alors encore plus secrète qu'aujourd'hui, il n'était pas tout à fait certain de ce qu'il interdisait. Il était difficile de dire s'il y avait quelque chose d'hérétique, mais le fait qu'elle soit ouverte à toutes les confessions paraissait suspect. Faute de preuves concrètes d'hérésie, il se concentra sur les préceptes civils et moraux plutôt que sur les préceptes doctrinaux. Les hommes honnêtes n'ont nul besoin de secret, argumente la bulle : "S'ils ne faisaient pas le mal, ils n'auraient pas une telle haine de la lumière." Cette focalisation sur les comportements maçonniques plutôt que sur les idées maçonniques a, depuis lors, déterminé la position de l'Église sur le sujet.

Cela ne signifie pas pour autant que les théologiens ne recherchaient pas eux aussi l'hérésie. La prochaine injonction anti-maçonnique, Providas Romanorum , promulguée par le successeur de Clément, Benoît XIV, en 1751, soulevait des objections philosophiques à l'encontre de la franc-maçonnerie, l'accusant implicitement d' indifférentisme religieux. Benoît cherchait à comprendre pourquoi de nombreux athées, inspirés par la philosophie libérale anthropocentrique de Rousseau, commençaient à se rassembler dans les loges maçonniques. Il supposait que la franc-maçonnerie propageait des idées anti-religieuses. Les événements lui ont donné raison, mais jusqu'alors, aucune véritable analyse des implications théologiques du rituel maçonnique n'avait été menée. Une partie du problème pour l'Église résidait dans le fait que la franc-maçonnerie n'affirme pratiquement rien quant à ses croyances. Elle se décrit avec justesse comme "un système moral particulier, voilé d'allégories et illustré par des symboles". Les implications des allégories et du symbolisme maçonniques sont laissées à l'interprétation de chacun. Cela n’est pourtant pas difficile à faire, et étant donné que l’Église a toujours compris que le rituel véhicule des idées, il est surprenant qu’elle n’ait jamais analysé en détail le rituel maçonnique.

L'histoire se poursuivit donc.

Aucune des condamnations papales de la franc-maçonnerie au XIXe siècle ne faisait allusion aux détails concrets du rituel maçonnique.

Pie IX, qui semble avoir lui-même appartenu à une loge en Amérique du Sud dans sa jeunesse avant de renier la franc-maçonnerie, condamna "les sectes, qu'on les appelle maçons ou autrement", et ajouta : "C'est de là que se forme la synagogue de Satan." Mais même lui ne fit aucune référence concrète à un quelconque détail du rituel maçonnique.

C'est fort surprenant. L'implication la plus évidente du rituel maçonnique est que l'homme est responsable de son propre salut, une position qui nie inévitablement l'Incarnation et [la Rédemption offerte par le Fils de Dieu], par conséquent, la Trinité. Cette conception est clairement illustrée par la présence, dans chaque loge, de deux pierres de taille, l'une brute, l'autre parfaitement cubique, représentant respectivement l'âme non éclairée et l'âme après l'illumination maçonnique. Elle est également mise en scène de façon saisissante lors de la reconstitution, au troisième degré, du meurtre d'Hiram Abiff, l'architecte fictif du Temple de Salomon, qui symbolise l'âme éclairée, éliminée par des scélérats non éclairés désireux de s'emparer du secret maçonnique. Les tentatives pour ressusciter Hiram par l'application maçonnique de l'amour fraternel, du savoir et de la raison échouent ; mais l'âme est alors ranimée par la lumière qui réside au cœur du franc-maçon accompli.

En réalité, les papes de l'époque étaient distraits de la théologie par la politique. Le Vatican était indifférent aux rouages ​​de la franc-maçonnerie et cherchait simplement à l'interdire. L'Église craignait peut-être qu'en étant trop explicite, les francs-maçons n'adaptent leurs rituels sans en altérer le caractère révolutionnaire. En Italie, les révolutionnaires du Risorgimento étaient presque tous francs-maçons, et nombre d'entre eux appartenaient également à des groupes paramilitaires comme la Camorra et les Carbonari, qui n'avaient guère de prétentions philosophiques. L'Église utilisa donc le terme "maçon" au sens large pour désigner tout groupe philosophique secret, sans se soucier des différentes définitions et des luttes intestines au sein de la franc-maçonnerie.

Un développement maçonnique important restait donc hors de portée des papes. Dès ses débuts au début du XVIIIe siècle, la franc-maçonnerie se divisait en deux branches : la première, dite "moderne", ne reconnaissait que trois degrés, à l’instar des guildes de tailleurs de pierre, et la seconde, appelée de manière confuse "antique", en reconnaissait trente autres. Les modernes prônaient la croyance en Dieu, tandis que les anciens étaient plutôt athées. Dans le monde anglophone, ces deux systèmes parvinrent à un compromis et les deux grandes loges rivales fusionnèrent en 1813 (d’où le nom de Grande Loge "Unie" d’Angleterre). Les trois degrés de la franc-maçonnerie moderne, dite "de métier", étaient alors considérés comme suffisants pour qu’un franc-maçon puisse achever son parcours, les trente degrés supplémentaires du rite ancien et du rite accepté étant des options. La dérive des Anciens vers l'athéisme fut, formellement parlant, bloquée par la Grande Loge d'Angleterre, qui exigeait que les membres soient à la fois chrétiens et trinitaires pour accéder aux hauts grades, une condition récemment levée. Cependant, l'accusation initiale d'indifférentisme formulée par Benoît XIV demeurait valable. En Europe, c'est la franc-maçonnerie ancienne qui était dominante, gouvernée par les Grands Orients de France et d'Italie et rejetant toute religion. Léon XIII, dans Humanum Genus, identifia alors le naturalisme comme la principale hérésie maçonnique.

Le naturalisme équivaut à l'athéisme, ce qui est tout à fait différent de l'indifférentisme qui prévalait dans la franc-maçonnerie à l'époque de Benoît XIV. Léon XIII manifeste sa conscience de cette incohérence au sein du système maçonnique plus loin dans la même encyclique :

Alors que la franc-maçonnerie traditionnelle exige qu'une Bible, ou un autre texte sacré, soit toujours ouverte en loge, le Grand Orient a retiré le "Volume de la Loi sacrée" de toutes ses loges. La Grande Loge Unie d'Angleterre a réagi en lui retirant sa reconnaissance, et ses membres n'ont toujours pas le droit de fréquenter les loges du Grand Orient. 

La franc-maçonnerie traditionnelle donne accès à divers degrés et grades annexes, dont certains exigent que l'initié foule aux pieds une effigie du pape en criant "À bas l'imposture !". Rares sont les francs-maçons traditionnels qui s'aventurent jusqu'à ces degrés ésotériques sans jamais y réfléchir. Malgré l'apparence anodine des trois premiers degrés de la franc-maçonnerie traditionnelle et le trinitarisme apparent des trente degrés supérieurs du Rite Ancien et Accepté, il est difficile de concevoir comment un catholique pourrait s'associer sereinement à un tel système. Nous avons déjà constaté le mélange hétéroclite de naturalisme et d'indifférentisme qui imprègne le rituel maçonnique, et d'autres hérésies spécifiques méritent d'être examinées.

Le plus évident de ces courants est le pélagianisme. Pélage était un avocat britannique typique de la vieille école, réputé pour son esprit critique et son souci du détail, un héritier philosophique du pharisaïsme, qui vécut au Ve siècle. En Grande-Bretagne, c'était l'époque du roi Arthur, quelle que soit la forme que prit cette ère, aujourd'hui plongée dans la brume historique. Contemporain et opposant de saint Augustin, il fut témoin du sac de Rome par les Wisigoths. Il était consterné par la basse moralité de son temps. Il soutenait que l'homme devait être tenu pleinement responsable de ses actes, non seulement des mauvais, pour lesquels il devait être puni, mais aussi des bons, pour lesquels il devait espérer une récompense. Il en déduisait qu'un homme pouvait accéder au paradis par ses propres efforts, ce qui impliquait que sa nature n'était pas déchue [Selon Pélage, le Christ n'était donc pas le Rédempteur offrant sa propre vie au Père en sacrifice expiatoire pour guérir la nature humaine blessée par le péché originel, mais plutôt un maître moral et un modèle de vertu.]. Il serait jugé uniquement selon le bien et le mal qu'il avait faits à son prochain. L'idée de la bonté innée de l'homme est un élément clé de la théorie marxiste ; Pélage mérite donc d'être considéré comme l'un des premiers héros de la gauche.

C’est le Synode général de l’Église d’Angleterre qui, en 1987, publia le premier document accusant explicitement la franc-maçonnerie de pélagianisme après avoir examiné en détail le rituel maçonnique. J’ai déjà évoqué les pierres de taille brutes et lisses, mais l’expression la plus flagrante du pélagianisme se trouve peut-être dans le rituel d’initiation d’un candidat au troisième degré, lorsqu’il est expliqué que les francs-maçons travaillant au Temple recevaient leur salaire en fonction précisément de la qualité de leur travail, ni plus ni moins. Le dialogue entre le Maître et le candidat est touchant, et d’autant plus dangereux spirituellement. 

Maître : Puisque c'est l'espoir d'une récompense qui adoucit le travail, où allaient donc nos anciens frères recevoir leur salaire ?

Candidat : ​​Dans la chambre centrale du temple du roi Salomon.

Maître : Comment les ont-ils reçus ?

Candidat : ​​Sans scrupules ni timidité.

Maître : Pourquoi de cette manière si particulière ?

Candidat : Sans scrupules, sachant pertinemment qu’ils y avaient légitimement droit, et sans aucune hésitation, forts de la grande confiance qu’ils accordaient à l’intégrité de leurs employeurs à cette époque.

Les dix premiers mots du Maître pourraient servir de titre à un manifeste pélagien. Comparons cela à l'Acte de Contrition catholique, qui cite deux motifs de regret du péché : la crainte du châtiment et le chagrin d'avoir offensé Dieu. Le franc-maçon, quant à lui, apprend ici que ses bonnes œuvres lui donnent "justement droit" à sa récompense céleste. S'il demande pourquoi l'Église n'enseigne pas cela, on lui répond qu'à l'époque préchrétienne, les autorités religieuses étaient plus dignes de confiance qu'elles ne le sont aujourd'hui. Ce bref échange catéchétique suffit à lui seul à condamner d'emblée la franc-maçonnerie, la jugeant irréconciliable avec les doctrines du péché originel, de la grâce et de la rédemption sacrificielle.

On pourrait percevoir une idée similaire lors de la cérémonie d'initiation, où le candidat, les yeux bandés, se trouve, à son insu, confronté au double danger d'être poignardé ou étranglé. Symboliquement, il s'est placé de son plein gré dans une situation où sa sécurité, c'est-à-dire son salut, dépend de sa volonté de se conformer aux vertus maçonniques de courage et de prudence. 

À la fin de la cérémonie, le candidat est conduit dans un coin de la loge, près du Vénérable Maître, qui s'adresse à lui : 

Il est de coutume, lors de l'érection de tout édifice majestueux et remarquable, de poser la première pierre, ou pierre de fondation, à l'angle nord-est du bâtiment. Vous, nouvellement admis en franc-maçonnerie, êtes placé à l'angle nord-est de la Loge, symbolisant ainsi cette pierre. Puisse cette fondation, posée ce soir, vous permettre d'édifier une construction parfaite et digne de son bâtisseur. Vous apparaissez désormais, en apparence, comme un franc-maçon juste et intègre, et je vous recommande vivement de toujours continuer ainsi.

Le sens est clair : en rejoignant la Loge, la perfection personnelle et le salut spirituel sont à portée de main.

Nous en venons maintenant à l'hérésie du manichéisme. Une fois encore, une incohérence apparaît dans la pensée maçonnique, cette fois-ci avec l'hérésie du pélagianisme que nous venons d'évoquer. En effet, lors de leur grand différend, Pélage accusa Augustin de manichéisme, et la franc-maçonnerie se trouve ainsi potentiellement à cheval sur deux camps. Les manichéens originaux pratiquaient une religion dualiste perse, dont l'héritage a refait surface depuis lors. Il est aisé de comprendre cette religion, car elle naît de l'amour du Dieu bon et de l'horreur face à l'état de la création. Elle propose, pour expliquer la cruauté et la souffrance de ce monde, l'idée que le monde n'est pas l'œuvre de Dieu, mais qu'il s'oppose à sa volonté. Les pavés, conçus avec les meilleures intentions pour protéger la réputation de Dieu, tracent littéralement un chemin vers l'enfer, car la conclusion de cette logique est que le monde est le domaine de Satan et que la Création n’a rien de bon... Quel rapport avec la franc-maçonnerie ? On en revient au gnosticisme, qui considérait le monde comme impur, à purifier par un savoir secret. Par des signes, des symboles et des mots de passe, les francs-maçons se distinguent des non-initiés, qu’ils considèrent comme des êtres ignorants, persuadés de vivre dans la lumière, laquelle, comme le précise le rituel, est toujours à son apogée en franc-maçonnerie.

Ce dualisme est assurément symbolisé même par le sol à damier sur lequel se déroule le rituel maçonnique. 

Ceci est tout à fait différent de la sainteté qui, étymologiquement parlant, renferme également l'idée de séparation. On trouve (ou du moins, jusqu'au concile Vatican II) une illustration éloquente de ce concept lors de la messe : le sanctuaire délimité par une balustrade d'autel, les vêtements liturgiques du prêtre, sa confession séparée de celle des fidèles, l'emploi d'un langage sacré. Mais toutes ces expressions de séparation reflètent la sainteté du Créateur par rapport à la Créée, et non la prétendue supériorité intellectuelle de l'initié par rapport aux gens ordinaires, que la franc-maçonnerie qualifie de "profanes". Dans la pensée catholique, la sanctification est accessible à tous par la foi et la grâce, à travers les sacrements ; en franc-maçonnerie, une poignée d'initiés peuvent l'obtenir par leurs propres efforts personnels – à condition, bien sûr, d'avoir acquitté leur cotisation annuelle.

Il est on ne peut plus clair que le rituel maçonnique propose un programme spirituel et théologique qui contredit frontalement les fondements du christianisme. Il est d'autant plus inquiétant, dès lors, que le Vatican, sous ce pontificat, semble enclin à accepter la franc-maçonnerie sans exiger de renonciation à sa croyance en la perfectibilité de l'homme par lui-même. En effet, il semblerait que les papes actuels souhaitent que l'Église se rapproche de la vision du monde maçonnique. Dans l'encyclique Fratelli Tutti de 2020 , le pape François appelle à :

Une aspiration universelle à la fraternité. La fraternité entre tous les hommes et toutes les femmes. Voilà un secret précieux qui nous révèle comment rêver et faire de notre vie une merveilleuse aventure. Les différentes religions contribuent de manière significative à l'édification de la fraternité. Le dialogue entre les fidèles des différentes religions ne se limite pas à la diplomatie, à la considération ou à la tolérance. Son but est d'établir l'amitié, la paix et l'harmonie. Un droit fondamental de la personne humaine ne doit pas être oublié sur le chemin de la fraternité et de la paix : la liberté de religion pour les croyants de toutes confessions. Cette liberté affirme que nous pouvons bâtir l'harmonie et la compréhension entre les différentes cultures et religions.

Les paragraphes de Fratelli Tutti sont intitulés "Liberté, égalité et fraternité ", "Un amour universel qui promeut les personnes" et "Les religions au service de la fraternité dans notre monde".

En février 2024, le cardinal Coccopalmieri a appelé à un dialogue permanent avec le Grand Orient, la Grande Loge et la Grande Loge Régulière d'Italie. Trois mois plus tard, le 8 avril, paraissait l'encyclique Dignitas Infinita, affirmant que la dignité humaine est sans limites, plaçant ainsi implicitement tous les hommes sur un pied d'égalité avec Jésus-Christ et la Vierge Marie. Le document précisait également : 

Pour Jésus, le bien fait à chaque être humain, indépendamment des liens du sang ou de la religion, est le seul critère de jugement.

En fin de compte, il n'existe que deux conceptions possibles de l'univers : soit l'on croit, à l'instar des habitants de Babel, que l'on peut construire son propre chemin vers Dieu, soit l'on croit que Dieu, dans sa grâce et sa miséricorde, vient à nous. On croit soit aux valeurs relatives, soit aux valeurs absolues. Ce sont les deux cités décrites par saint Augustin. Toutes les visions du monde, même chez les athées, se situent d'un côté ou de l'autre de cette distinction.

La grande accusation que l'Église catholique a toujours portée contre la franc-maçonnerie tient toujours : la superstructure que tous les francs-maçons sont tenus d'ériger, parfaite en tous points, n'est rien de plus qu'une ziggourat babylonienne.

Source:

>European conservative https://europeanconservative.com/articles/essay/the-heresies-of-masonic-ritual/

Autres considérations 

Deux hérésies maçonniques

1. Le pélagianisme maçonnique et  l’absence de référence explicite à la grâce :

Les sacrements, dont celui de l'Eucharistie accroissent la grâce sanctifiante en nous (moyen d'union à Dieu par les moyens divins). "Chaque réception digne (de l'Eucharistie ) accroît la grâce sanctifiante, vie surnaturelle de Dieu dans l’âme, nous rendant plus saints et plus agréables à Dieu. Cela élève notre dignité et nous prépare à la vie éternelle (cf. Catéchisme de l’Église catholique, n° 1392 ; Thomas d’Aquin).

Léon XIII (Humanum Genus, 1884) associe la franc-maçonnerie à un "naturalisme" proche du pélagianisme, où l’homme se prend pour son propre sauveur, niant le besoin de la grâce pour s'unir à Dieu.

Dans La Franc-maçonnerie selon l’Église, 2010, Yves Maris, théologien catholique, nuance les accusations, mais souligne que la franc-maçonnerie peut conduire à une forme de pélagianisme pratique.

Pour René Guénon (La Franc-maçonnerie et le pélagianisme, in Études sur la franc-maçonnerie et l’ésotérisme), la franc-maçonnerie moderne a perdu son caractère traditionnel et est devenue une "contre-initiation" proche du pélagianisme par son humanisme rationaliste.

Le pélagianisme est une doctrine attribuée à Pélage (IVe-Ve siècle), moine britannique, qui nia la nécessité de la grâce divine pour le salut, affirmant que l’homme pouvait, par sa seule volonté et ses efforts, atteindre la perfection morale et spirituelle. L’Église (notamment par saint Augustin et les conciles de Carthage en 418 et d’Éphèse en 431) a condamné le pélagianisme comme hérésie, car il minimise le rôle de la grâce et du péché originel, et exalte la capacité humaine à se sauver par elle-même.

En franc-maçonnerie, l’homme s’autosauve par le travail sur soi, la perfection morale, la construction de son propre temple intérieur. Pour certains théologiens, cela ressemble à une forme de pélagianisme, où l’homme se perfectionne par ses propres forces, sans recourir à la grâce divine.

Dans les rituels maçonniques, le salut ou l’élévation spirituelle ne passent pas par la médiation du Christ ou des sacrements, ni par la grâce, mais par l’"initiation", la réflexion et l’action vertueuse. La raison ne vient plus de Dieu mais de l’homme, qui progresserait par la "science" de l'arbre... et la philosophie, un rationalisme optimiste, proche du pélagianisme.

Exemples rituels

- Le grade d’Apprenti : Le néophyte reçoit la lumière de la raison et est invité à travailler sur lui-même pour "tailler sa pierre brute". Ce symbolisme peut être lu comme une métaphore de l’autoperfectionnement, sans référence à une aide divine extérieure.
- Le serment maçonnique : Le travail sur soi, l’engagement à se perfectionner, à aider ses frères, à chercher la vérité, repose sur la volonté individuelle, sans invocation explicite de la grâce.

En franc-maçonnerie le travail sur soi est un moyen de s’élever spirituellement, ce qui peut être compatible avec une foi en Dieu (y compris pour un chrétien).

Chaque franc-maçon est libre d’intégrer sa propre vision de la grâce ou de la providence dans son travail initiatique, ainsi que le "GADLU" comme principe transcendant : Le Grand Architecte de l’Univers pourrait être interprété comme une source de grâce ou d’inspiration divine, mais son rôle n’est pas clair :

"Le  Grand Architecte de l'Univers des francs-maçons n'est pas le Dieu chrétien parce qu'il n'est pas 'transcendant' au sens chrétien, mais est un démiurge 'interne' au Cosmos. Le Grand Maître Oscar Wirth, entre autres, l'a reconnu.

Le déisme mécanique de Newton, un suprême moteur interne à la matière, annonce le déisme maçonnique et la croyance en l'existence d'un démiurge, esprit moteur, horloger ou Grand Architecte d'une Nature divinisée (panthéisme), Or le théisme, au contraire, affirme un Dieu transcendant à la matière, un Dieu surnaturel, personnel et providentiel. (Cf. Alain PASCAL, Le Siècle des Roses-Croix, Pascal contre Descartes, La Conspiration des philosophes, tome II, éd. Des Cimes, Paris 2018, p. 431.)

"Les maçons font référence à un Grand architecte de l'univers qui n'est pas le Dieu chrétien, mais un Esprit cosmique, donc qui n'a pas d'Être. Or on ne peut pas s'unir ou contempler un Dieu qui n'a pas d'Être (c'est la mystique), ni atteindre à la raison sans la Révélation chrétienne (vrai rationalisme). " (Alain PASCAL, La Révolution des Illuminés, Les droits de l'homme contre Dieu, La Conspiration des philosophes tome IV, éd. Cimes, Paris 2023, p. 34.)

La vraie mystique et le vrai rationalisme ne sont possibles que dans un dualisme métaphysique (une différentiation entre l'Être créateur et l'être créé (la Nature), qui se trouve dans le christianisme, mais ne se trouve plus dans le panthéisme du démiurge GADLU.

Suite logique:

>le collectif sombre dans la folie

>suicides...

"La grâce divine est source du SALUT de l'humanité; c'est par grâce que Dieu nous sauve." ("Grâce" dans Pascal-Raphaël AMBROGI, Dictionnaire culturel du christianisme, Le sens chrétien des mots, Honoré Champion éd., Paris 2021, p. 431.) 

La perte de la grâce est la vraie cause de nos malheurs publics. En prétendant que la cause de nos malheurs publics se trouve dans "l’oubli ou le mépris des droits de l'homme" et non dans la perte de la grâce, notre monde moderne nous détourne du seul moyen du bonheur public et est donc tout entier orienté vers le contraire de ce qu'il dit.

Croire que le monde est créé par un démiurge est en refus de la Création gratuite et par amour ex nihilo, refus qui a plusieurs conséquences, dont

>le puritanisme (ou son inverse...) 

>la croyance erronée que la création est mauvaise, qu'il convient de s'en détacher. Dans le gnosticisme et dans le manichéisme (cathares par exemple) l'univers et le corps humain sont mauvais (la chair considérée comme mauvaise), comme dans la tradition indienne.

>le rejet de l'amour infini et gratuit de Dieu (désespérance)

>le rejet de la grâce

>la perte de la grâce dans notre monde.

Suite logique: Jésus n'est pas le Fils de Dieu, le Messie qui offre le salut gratuit et personnel, mais chacun doit au contraire par ses propres efforts espérer et construire un royaume terrestre matérialiste (messianismes, millénarismes, sectes apocalyptiques). 

Le salut d'individuel et libre devient collectif et obligatoire, la soumission aux "initiés".

Il n'y a plus de destinée individuelle mais collective.

C'est ce qui arrive.

L'homme moderne a cru se libérer du Dieu de la tradition chrétienne, en se prétendant son égal (auto-sauveur), l'homme a perdu sa liberté en se soumettant à la dictature mondialiste... (Cf. Alain PASCAL, La Guerre des Gnoses, Les ésotérismes contre la tradition chrétienne, La Pré-kabbale, Éd. de l'Æncre, Paris 1999, pages 78, 80 et 277.)

"Les faits sont là: la Démocratie fondée sur l'Humanisme prétendait offrir la liberté à l'individu, or elle a inexorablement dévié ... en dictature.

Les forces occultes monopolisent la Démocratie et nous vivons les 'fascismes des Droits de l'Homme' ... avec le mondialisme. Désormais, c'est la liberté de s'exprimer qui est condamnée et bientôt celle de penser." (Alain PASCAL, La Renaissance, cette imposture, La Guerre des Gnoses, tome III, éd. Des Cimes, Paris 2021, p. 335.)

 
2. Le manichéisme et la franc-maçonnerie

Julius Evola (La Tradition hermétique) voit dans la franc-maçonnerie une déviation manichéenne, notamment dans ses formes "profanes" et laïcisées.

Oswald Wirth (La Franc-maçonnerie rendue intelligible à ses adeptes) : Franc-maçon lui-même, il explique que le dualisme maçonnique est un outil pour l’initié, non une métaphysique.

Éliphas Lévi (Dogme et Rituel de la Haute Magie), autre "initié" voit dans la franc-maçonnerie une voie de réconciliation des opposés.

- Le manichéisme : Le rituel maçonnique utilise un langage dualiste, mais il s’agit d’un dualisme méthodologique (pour stimuler la réflexion), non d’un dualisme métaphysique. La franc-maçonnerie ne pose pas l’existence de deux principes divins opposés.
 

a. Qu’est-ce que le manichéisme ?

- Origine : Doctrine fondée par Mani (IIIe siècle), qui repose sur un dualisme radical entre le bien (esprit, lumière) et le mal (matière, ténèbres). Le monde est le théâtre d’un combat cosmique entre ces deux principes.
- Condamnation : Le manichéisme a été condamné par l’Église comme hérésie, car il nie l’unité de la création (Dieu a créé un monde bon) et introduit un principe du mal aussi puissant que Dieu.

b. Accusation de manichéisme contre la franc-maçonnerie

- Le dualisme symbolique : La franc-maçonnerie utilise abondamment des symboles dualistes :
- Lumière vs Ténèbres (le passage de l’obscurité à la lumière lors de l’initiation).
- Bien vs Mal (la lutte contre les passions, les vices, l’ignorance).
- Esprit vs Matière (la recherche de la connaissance spirituelle au-delà du monde matériel).
- Le combat initiatique : Le rituel maçonnique met en scène une lutte intérieure (contre ses propres défauts, ses passions), qui peut être interprétée comme un combat entre le bien et le mal en l’homme, à l’image du dualisme manichéen.

L’influence gnostique : Certains auteurs (comme René Guénon) ont souligné des similitudes entre la franc-maçonnerie et le gnosticisme (qui partage avec le manichéisme une vision dualiste du monde). Les rituels maçonniques, avec leurs références à la connaissance secrète (gnose), à l’initiation comme libération de l’ignorance, rappellent en effet certains thèmes gnostiques.

Exemples rituels

- Le voyage initiatique : Dans certains hauts grades (notamment du Rite Écossais Ancien et Accepté), le candidat est confronté à des épreuves symbolisant la lutte entre la lumière et les ténèbres, la vie et la mort.
- Le mythe d’Hiram : La légende du maître architecte assassiné par trois mauvais compagnons (symbolisant l’ignorance, la passion et la tyrannie) peut être lue comme une allégorie du combat entre le bien et le mal.
- Les couleurs noir et blanc : Le damier du temple maçonnique, alternant cases noires et blanches, est parfois interprété comme une représentation du dualisme cosmique.

Le dualisme maçonnique serait "pédagogique", non métaphysique, nous dit-on : La franc-maçonnerie utiliserait le dualisme comme outil symbolique pour "stimuler la réflexion", mais ne poserait pas l’existence de deux principes divins opposés. Le mal n’est pas une entité autonome, mais le résultat de l’ignorance ou de la méchanceté humaine.

- L’unité du principe créateur : Le GADLU est unique et bon ; les ténèbres ou le mal ne sont que des absences de lumière ou de connaissance, non des réalités substantielles.

En franc-maçonnerie il n’y a donc pas de bien et de mal objectifs, tout est relatif.

Mais les symboles maçonniques montrent un manichéisme métaphysique et une cosmologie dualiste. Serge Abad-Gallardo l'explique dans une video en 2017 : 

Le Rite écossais rectifié est le rite qui va nous intéresser le plus parce qu'il se base sur la tradition chrétienne originelle, nourri des enseignements des Pères de l'Eglise. Donc cela, ca nous plaît, sauf que ce n'est pas le Magistère de l'Eglise, ce n'est pas un enseignement de l'Eglise, c'est une interprétation à partir des écritures des Pères. Cela veut dire que quiconque peut s'intituler interprète des Écritures. (Une des sources) de ce rite est l'enseignement de Martinès de Pasqually (1727-1774), un occultiste, magicien et hermétiste qui a vécu au XVIIIe siècle, qui a écrit un ouvrage "Traité de la Réintégration des Êtres" (1754-1772), qui développe une cosmologie théurgique et réintégratrice qui a profondément marqué la franc-maçonnerie à travers le Rite écossais rectifié et le martinisme, une doctrine manichéiste en son dualisme métaphysique radical, où le mal y est décrit comme le résultat "réparable" d'une chute et d'une corruption de la création originelle. Parfaitement gnostique également (dans la suite de Valentin et Basilide), cette doctrine sépare la matière et l'esprit; nous serions aujourd'hui prisonnier de la matière décrite comme négative (prison), alors que pour nous chrétiens, et catholiques en particulier, le corps et l'esprit font un, même si l'âme est une troisième entité. La matière y a été corrompue par la chute des êtres spirituels (par orgueil et désir de s'égaler à Dieu), ce qui a introduit le mal dans la création, la matière elle-même qui n'y est pas décrite comme une création de Dieu mais comme la conséquence de la chute, une création en quelque sorte "à réparer", "à réintégrer", comme si Dieu avait fait une création "mauvaise" à réparer !... Notons à ce sujet que dans les premiers siècles les démons chez les païens étaient terrifiés par les reliques des saints. (Source: Peter Brown, Le culte des saints, Essor et fonction dans la chrétienté latine, 1971.) On est supérieur aux anges déchus parce qu’en notre chair/matière, on les vainc par la grâce qu'ils ont rejetée et qu’ils enseignent à rejeter. Martines de Pasqually enseigne ainsi que l'homme par des "rites théurgiques" (rituels) peut purifier la matière en lui redonnant sa "dimension spirituelle" (sans la grâce), "libérer les esprits prisonniers de la matière", "accélérer la réintégration universelle" (sic). L'initié doit agir sur le monde pour le "réintégrer" en Dieu. C'est tout le baratin maçonnique courant que nous entendons chaque jour dans les programmes politiques, le contraire même de la laïcité présentée comme séparation du spirituel et du temporel..., via les slogans du type "changer l'homme", "refaire le monde", "recréer le monde", etc., etc.

Sur la chute des êtres, Martines de Pasqually a dit : "La matière n'est pas une création directe de Dieu, mais le résultat de la corruption des esprits. Elle est une limite, une prison, mais aussi un moyen de réintégration."

Martines de Pasqually (1727-1774) a eu une influence majeure sur la franc-maçonnerie notamment à travers:

>le rite écossais rectifié (RER), rectifié par son disciple Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824) entre 1778-1782 et d'autres francs-maçons lyonnais.

Une réforme du ''Rite écossais Ancien Et Accepté (REAA), inspirée directement des principes de Martines de Pasqually.

Le RER inclut des pratiques théurgiques telles que prières, invocations au "Christ" "Médiateur" et "réintégrateur"..., méditations, visant à purifier l'''initié'' de ses passions et de ses ignorances, agir sur le monde pour "accélérer la réintégration universelle"  (sic) (!) avec "le Principe" (qui est le Grand Architecte de l'Univers, qui n'est PAS le Dieu chrétien), qui résultera de l'"illumination" par la seule "initiation maçonnique", une croyance purement ésotérique dénommée "illuminisme" : l'homme n'y est en rien sauvé par la Grâce divine ou par la Croix, mais par son propre mérite sur le chemin initiatique... (Cf. Serge ABAD-GALLARDO, Secret maçonnique ou vérité catholique, Artège, Monaco 2019, p. 27.)

Dieu n'est pas le Grand Architecte. Il faut insister sur ce point, tant la franc-maçonnerie joue sur un double langage afin d'attirer dans ses filets les fidèles chrétiens: un auteur franc-maçon de référence et occultiste de haut niveau le confirme : 'Gardons-nous de céder à cette paresse d'esprit qui confond le Grand Architecte des Initiés [le GADLU] avec le Dieu des croyants." (Oswald WIRTH, La Franc-maçonnerie rendu intelligible à ses adeptes, t. III, Le Maître, éd. Dervy 1977, p. 148 in Serge ABAD-GALLARDO, Secret maçonnique ou vérité catholique, Artège, Monaco 2019, p. 309.)

Pour ce rite, "Adam a été le précurseur de la quête initiatique, puisque sa transgression visait à obtenir la Connaissance, et à vouloir devenir 'comme des dieux' (Gn 3,5). Cette interprétation de la Chute se retrouve dans de nombreux rites maçonniques, tels que le Rite Écossais rectifié par Jean-Baptiste Willermoz, et qui est privilégié en tant qu'il se veut le support rituel des obédiences maçonniques prétendument 'chrétiennes'. Or, le secret des Élus Cohen est une théurgie emprunte de magie et de consultations d'esprits par des somnambules extralucides censés recevoir des messages de l'Au-delà. Gnose, kabbale, théurgie, magie, consultations d'esprits, une véritable panoplie de pratiques hétérodoxes dangereuses qui s'opposent au christianisme depuis les origines. (Cf. Alain PASCAL, La Révolution des Illuminés, Les droits de l'homme contre Dieu, La Conspiration des philosophes tome IV, éd. Cimes, Paris 2023, p. 85)

Le rite Écossais Rectifié (RER) fondé par Willermoz prétend être 'antidogmatique'... Cf. Karl Van der Eyken, ''L'Imposture de la maçonnerie chrétienne et traditionnaliste''. (Serge ABAD-GALLARDO, Secret maçonnique ou vérité catholique, Artège, Monaco 2019, p. 26.)

La quête de la Connaissance, telle que la poursuit l'"initié" est donc bien la poursuite d'une tentative de s'approprier ''le fruit de l'Arbre qui est au milieu du Jardin... (Gn 3,3)'' C'est-à-dire celui qui permet ''la connaissance du bien et du mal...'' (Gn 2,9), et dont la consommation aura pour conséquence que vos ''yeux s'ouvriront et vous serez comme des dieux, qui connaissent le bien et le mal.'' (Gn 3,5).  Il se confirme que le secret de l'initiation est donc un procédé luciférien, une tentation adressé par le Malin à l'homme désirant se diviniser lui-même par l'appropriation du Secret et de la Connaissance.'' (Serge ABAD-GALLARDO, Secret maçonnique ou vérité catholique, ibid., p. 328- 329.)

>le mouvement ésotérique dit "martiniste" (martinisme)

Un autre disciple de Martines de Pasqually au 18e siècle, Louis-Claude de Saint Martin (1743-1803) qui a fondé le "martinisme", mouvement ésotérique qui reprend et développe la doctrine de la "réintégration".

>la franc-maçonnerie dite "chrétienne" (loges qui intègrent une dimension théurgique et "réintégratrice") où l'"Homme-Dieu" (sic) est appelé à devenir un être divin non pas par la grâce et les sacrements de Dieu dans son Eglise, mais par les moyens maçonniques de la "Réintégration"...

''En observant mon parcours, je constate finalement qu'il y a près d'un quart de siècle, j'avais frappé à la porte d'un Temple qui abritait un système métaphysique spécifique : la franc-maçonnerie, déiste ou athée, confesse en effet, parmi les nombreux dogmes qui lui sont spécifiques, une métaphysique dualiste, omniprésente depuis le symbolisme du Pavé mosaïque, que l'apprenti découvre à son initiation, jusqu'à celui du 30e degré du haut grade de Chevalier Kadosh, Chevalier de l'aigle blanc et noir. Cette dualité, en tant que système de conception de l'Univers, repose sur ces deux forces antinomiques, de valeur égale, blanche et noire. C'est ainsi que, bien et mal s'équilibrant parfaitement, rien ne saurait, selon son enseignement initiatique, être totalement vrai ou faux : 'L'initié se tient debout et avance dans la vie sur ce damier qui proportionne exactement les satisfactions et les peines, les joies et les douleurs des vivants.' (Oswald WIRTH, Le Symbolisme occulte de la franc-maçonnerie, Dervy 1993, p. 87) Le dualisme maçonnique devient alors la clef de voûte du relativisme : 'Les manières de voir divergentes qui se font jour […] expriment la vérité sous les différents aspects.' (Oswald WIRTH, La franc-maçonnerie rendue intelligible à ses adeptes, t. I : L'apprenti, Dervy 2003, p. 123 in Serge ABAD-GALLARDO, Je servais Lucifer sans le savoir, Pierre Téqui éditeur, Préface de Maurice Caillet, Paris 2016, p. 138.)

Lisez Oswald Wirth (1860-1943). Lisez Jules Boucher également, des planches maçonnique sur le "pavé mosaïque" en tapant l''édifice.net' sur internet. Et alors vous verrez que la franc-maçonnerie a une croyance. Il y a un livre qui a été écrit par Richard DUPUIS, qui a été "Grand Maître" de la "Grande Loge de France" et qui s'appelle "La Foi d'un franc-maçon". Ils ont une croyance... Et cette croyance est que l'univers est régi par deux puissances également fortes. Cette croyance veut dire que le bien et le mal sont équivalents. Cela veut dire que si le bien et le mal sont équivalents, Dieu n'est pas Tout-Puissant. On est dans la doctrine manichéenne. Et cela veut dire également que le mal peut être utile au bien. Je ne l'invente pas, je le tire de planches que je cite dans mon deuxième ouvrage. Et donc quelque part, le mal est nécessaire à l'humanité. Or, l'enseignement du Christ, et de l'Eglise, ce n'est pas cela. Le Christ nous dit qu'il a vaincu définitivement le monde, il a vaincu le mal, en mourant sur la Croix. Saint Michel, aussi, écrase Satan et l'a vaincu.

Donc vous voyez ce pavé mosaïque est important parce qu'il va amener au relativisme, à la dualité, ensuite à l'inversion entre le bien et le mal... Et à une glorification de la transgression. Là non plus je n'invente pas :

"Le mal est l'ombre du bien. Il en est inséparable. Donc, le mal est nécessaire à l'humanité comme le sel est indispensable à l'eau des mers. Là aussi, l'harmonie ne peut seulement dériver que de l'équilibre des contraires." (Albert Pike, Morals and Dogma, volume 6, p. 212 et 213) pour les personnes qui auraient des doutes sur la réalité de la citation.

Cette inversion des valeurs amènera à la transgression.

Je cite une planche maçonnique : "N'a-t-on pas prétendu que le Serpent tentateur était le diable, alors que de tout temps, le Serpent primordial a symbolisé le savoir, la connaissance".

Vous voyez, lorsqu'on est catholique, on aurait du mal à dire que le Serpent représente la connaissance ! [Au contraire, c'est Dieu qui est Connaissance qui nous donne par son Esprit-Saint le don d'intelligence (raison spéculative) et le don de conseil (raison pratique) pour saisir la vérité, ainsi que le don de sagesse et le don de science pour bien juger (Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, Seconde partie, La foi q. 8 et 9). Cf. Les sept dons du Saint-Esprit.]

Que fait le Serpent ? Il pousse Eve et Adam à consommer le fruit défendu par Dieu et il dit -comme le fait et le dit la franc-maçonnerie d'ailleurs - Vous serez comme des dieux, connaissant le bien et le mal. Dieu vous a menti. (Genèse III, 5). La franc-maçonnerie dit exactement la même chose que le Serpent de la Genèse. D'où il ressort que la franc-maçonnerie considère que l'homme doit devenir un dieu et dieu lui-même en désobéissant aux commandements de Dieu... 

Cette divinisation de l'individu commence donc par une glorification personnelle de l'homme. Cela est précisé au 4e degré des hauts grades, c'est le grade qui s'appelle "maître secret" :

- Voici le Rituel. "Êtes-vous Maître secret ?"

- Réponse : "Je m'en glorifie".

A contrario, voilà ce que nous dit Saint Paul : " Où est donc le sujet de se glorifier ? Il est exclu... par la loi de la foi" (Romains, III:5) Il poursuit dans Colossiens, chapitre 12, verset 7 : "Et pour que je ne sois pas enflé d'orgueil, il m'a été mis une écharde dans la chair. Un ange de Satan pour me souffleter et m'en empêcher de m'enorgueillir. Trois fois j'ai prié Seigneur de l'éloigner de moi et Il m'a dit: Ma grâce te suffit, car ma puissance s'accomplit dans la faiblesse. Je me glorifierai donc bien plus volontiers de mes faiblesses afin que la puissance du Christ repose sur moi."

Il n'y a pas cela en franc-maçonnerie : la grâce de Dieu n'y existe pas, c'est l'autonomie du maître qui s'impose. Oswald Wirth dit : "Un maître maçon ne peut être contesté. Il est libre dans une loge libre".

"Le signe luciférien du 18e degré des hauts grades. Au 18e degré, 'le signe du grade se fait en élevant la main droite fermée, l'index levé verticalement montrant le ciel. Le contre-signe s'exécute en descendant la main et en montrant la terre avec l'index. Signe et contre-signe [...] évoquent la maxime hermétique : 'Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, et ce qui est en bas est comme ce qui est en haut', comme l'indique loe rituel maçonnique. Or ce geste est repris dans l'arcane XV du tarot, qui représente le diable, lequel pointe une main vers le haut et une autre vers le bas, afin de signifier également que le haut et le bas sont de même nature...

On retrouve la dualité du pavé maçonnique. Et là on est au 18e degré quand même, on n'est plus au grade d'apprenti. Le 18e degré, c'est un petit peu au-delà de la moitié des grades.

Et bien le Christ au contraire nous dit, je cite : "Jésus leur dit : 'Vous, c'est d'en bas que vous êtes, moi c'est d'en haut que je suis. Vous, vous êtes de ce monde ; moi, je ne suis pas de ce monde." (Jn 8:23) Ce qui est en haut n'est pas comme ce qui est en bas.

"Ce signe se retrouve aussi, tout comme sa signification et son symbolisme maçonnique dans une illustration d'Oswald WIRTH, représentant Ishtar, la déesse des polarités. Ishtar était également nommée, tout comme Lucifer, 'Étoile du matin'!

Enfin, on retrouve ce signe du diable sur une représentation de Baphomet, tel que dessiné par Éliphas Lévi et reprise (aujourd'hui. Ndlr.) sous forme de statue dans le Temple satanique de Détroit (États-Unis). [...] Cette croyance, ce dogme, car c'est bien de cela qu'il s'agit, de l'égalité entre ce qui vient d'en haut et ce qui vient d'en bas, sont d'inspiration dualiste, manichéenne. À l'inverse, la Parole de Dieu nous apprend que seul ce qui vient d'en haut est revêtu de la puissance divine. Jésus [...] leur disait : 'Vous c'est d'en bas que vous êtes; moi, c'est d'en haut que je suis. Vous, c'est de ce monde que vous êtes; moi, je ne suis pas de ce monde.' (Jn 8,23) [...] Il sera même précisé plus loin que toute philosophie qui vient d'en bas vient du démon: 'Pareille sagesse ne descend pas d'en haut: elle est terrestre, animale, démoniaque [...]. Tandis que la sagesse d'en haut est tout d'abord pure, puis pacifique, indulgente, bienveillante, pleine de pitié et de bons fruits.'' (Jc 3,15-17.)

(Serge ABAD-GALLARDO, Je servais Lucifer sans le savoir, Pierre Téqui éditeur, Préface de Maurice Caillet, Paris 2016, p. 128.)

Lire aussi :  Le Temple Satanique organisait à Détroit une cérémonie de « débauche » pour dévoiler la statue de Baphomet, Reinformation.Tv, 27 juillet 2015

"Pour l'Église catholique, la clef de la nature n'est absolument pas une analogie de cet ordre. C'est l'amour infini de Dieu auquel nous devons offrir notre cœur. Et cette clef, le chrétien ne cherche pas à se la procurer par le chemin initiatique vers la Connaissance. Il adore et loue simplement Celui qui la détient: Dieu Tout-Puissant, créateur du Ciel et de la terre. Par ailleurs, il n'existe pour l'Église catholique aucune analogie entre le créé et le Créateur, mais une création par laquelle la créature est créée (gratuitement) par l'amour de Dieu." (Serge ABAD-GALLARDO, Secret maçonnique ou vérité catholique, Artège, Monaco 2019, p. 243.)

Une initiation luciférienne pour "libérer l'humanité de Dieu le Père"

Au cœur du mythe du "Fils de la Veuve", Max HEINDEL, fondateur de la Rosicrucian Fellowship (Association rosicrucienne) propose une réécriture du livre de la Genèse, ancrée dans une cosmologie différente de la version biblique classique. Dans ce récit alternatif, un ange déchu nommé Samaël apparaît dès le deuxième chapitre de cette genèse gnostico-rosicrucienne.

Samaël donne à Ève son premier enfant, "Caïn" (avant donc que celle-ci s'unisse à Adam dans la Bible pour engendrer Abel.) Caïn est alors décrit comme un hybride "ange de feu" / humain, et comme un "Fils de la Veuve". Les textes rosicruciens s'appuient souvent, directement ou indirectement, sur des traditions juives mystiques où l'on trouve des idées similaires: Zohar (kabbale) affirme que Samaël "monta Ève et injecta l'impureté"; de cette union naît Caïn "du côté de l'impureté", tandis qu'Abel vient du côté de la sainteté via Adam. Pirque de-Rabbi Eliezer (midrash) suggère que la serpente/Samaël séduit Ève et qu'elle conçoit Caïn de cette "mauvaise semence", Adam engendrant ensuite Abel. Le Targum Pseudo-Jonathan et certains passages du Talmud laissent entendre une relation surnaturelle entre Ève et le serpent/Samaël, d'où la naissance de Caïn. Ces sources juives kabbalistiques forment le fonds textuel que les rosicruciens (et d'autres courants ésotériques) réinterprétèrent. (Sources: Max HEINDEL, La Cosmogonie des Rose-Croix, éd. ENSRO. C'est dans cet ouvrage que se trouve l'essentiel de son interprétation alternative de la Genèse (Adam, Ève, Caïn, Abel, Samaël, etc.)

Serpent tentateur dans la tradition kabbalistique et gnostique, Samaël offre à Ève le fruit de l'arbre de la connaissance. Dans certains courants ésotériques, Lucifer est vu comme un prométhéen qui apporte la lumière (savoir) à l'humanité, même si cela implique une rupture avec l'ordre divin. Certaines interprétations gnostiques et rosicruciennes suggèrent que Ève aurait été fécondée par Samaël (ou l'esprit luciférien) avant sa relation avec Adam, donnant ainsi naissance à Caïn. Cette union symbolise: la dualité en l'humain; l'union du spirituel (Ève, liée à la lumière) et du matériel (Samaël, lié aux ténèbres). Caïn représente la descendance caïnite de ceux qui cherchent le savoir au-delà des limites imposées par Dieu... (Yahvé vu souvent dans la tradition gnostique comme un démiurge ignorant), c'est-à-dire que les Cainites sont la descendance de ceux qui s'opposent à Dieu pour, prétendument, acquérir la "Connaissance" (sic). Dans la Bible, Caïn, premier-né d'Adam et Ève, tue son frère cadet Abel par jalousie; il est maudit, marqué par Dieu, condamné à errer sur terre. Dans la réinterprétation rosicrucienne, Caïn est le symbole de la libération par la connaissance..., comme Prométhée volant le feux aux dieux. Les Caïnites, lignée de Caïn incarne ceux qui défient l'ordre établi. Dans la symbolique rosicrucienne, Caïn représente l'alchimiste: celui qui travaille avec les forces obscures (la matière, le plomb) pour les transfigurer en lumière (l'or "spirituel"), le chercheur de vérité qui explore les mystères interdits pour soit-disant accéder à la "sagesse'. Les Caïnites symbolisent les initiés. La Rose-Croix voit en Caïn l'équilibre des opposés, un dualisme moyen de comprendre la soit disant "unité sous-jacente du tout"... Or il n’y a évidemment rien de commun entre la vérité et l'erreur, le bien et le mal, la lumière et les ténèbres, le Christ et Satan (2 Co 6,14-15)... Dans la théosophie, Helena Blavatsky mentionne Caïn comme un symbole de la révolte contre l'autorité aveugle. Dans le satanisme (LaVey, Temple of Set), Caïn est parfois vénéré comme un archétype du 'libre penseur'... (sic)

Dans le gnosticisme, Dieu le Père y est présenté comme responsable du malheur originel et le principal obstacle à la régénération, donc il faut l'évincer pour que la Nature soit purifiée. "Comme la théosophie, la légende Rose-Croix créée ainsi une culpabilité de Dieu, mais aussi un irrationalisme divin. [...] Dieu le Père est à la fois contre le Bien, contre la Nature, contre l'Humain; il est obscur, jaloux, haineux et il convient donc de lui apporter la lumière contre sa volonté. Ce sera le 'grand oeuvre' du Fils.

Pour les Rose-Croix, le Père n'offre pas le Fils en sacrifice pour la Rédemption de l'humanité, c'est le Fils qui va débarrasser l'humanité de ce Dieu obscur qui a transmis le Mal à l'homme en l'obligeant à la corporéité et qui l'empêche de faire le Bien ! Comment ? En forçant le Père à céder à l'Humain la Connaissance. Un modèle existe, Lucifer, le chef des anges révoltés contre Jéhovah. [...] L'humanité doit donc se tourner vers Lucifer pour obtenir la Connaissance, la Gnose suprême (c'est la Kabbale). Lucifer est le diable, mais, comme sa lumière peut permettre à l'homme de se libérer de Dieu, le Mal devient bénéfique, ''positif''. [...] En d'autres termes, l'initiation rosicrucienne est une invitation à prendre le Diable pour Maître, c'est-à-dire à soumettre l'humain à l'Adversaire, que la Genèse représente sous la forme du Serpent, qui est aussi le symbole de l'initiation égyptienne. 

Rappelons ici que certains Pères de l'Église comme Saint Basile le Grand (Homélie sur le Saint-Esprit) voient dans l'attribution du mal à Dieu une forme de blasphème ou de désespoir.

>Le Saint-Esprit est la source de toute sainteté et nier sa bonté ou lui attribuer le mal revient à renier la nature même de Dieu qui est amour (Jn 1,4,8.)

>St Grégoire de Nysse, dans Contre Eunome, condamne l'idée que Dieu pourrait être l'auteur du mal, car cela contredit Sa perfection absolue.

>St Thomas d'Aquin, synthétisant les Pères dans la Somme théologique (II-II, q. 14), classe le péché contre le St-Esprit parmi les péchés irremissibles par leur nature (non par limitation divine, mais par le refus humain de se repentir et d'accepter la Rédemption du Christ via désespoir, obstination, impénitence finale, présomption d'être sauvé sans mérite ou par ses propres forces, résistance à la vérité (refus de la lumière ou du St-Esprit), l'envie de la grâce d'autrui (tristesse face au bien spirituel des autres). L'attribution du mal à Dieu pourrait relever de la résistance à la vérité connue car Dieu est bon par essence, ou du blasphème, mais St Thomas ne l'énumère pas explicitement comme une catégorie distincte. Cependant, il souligne que toute pensée qui contredit la bonté divine est une offense contre l'Esprit de vérité (Cf. Somme théologique, II-II, q. 13, a.2)

Dans le Catéchisme de l'Église catholique (1992), le sujet est abordé aux n° 1864 et 2091.

>1864 "Tout péché et blasphème sera remis aux hommes, mais le blasphème contre l’Esprit ne sera pas remis " (Mt 12, 31 ; cf. Mc 3, 29 ; Lc 12, 10). Il n’y a pas de limites à la miséricorde de Dieu, mais qui refuse délibérément d’accueillir la miséricorde de Dieu par le repentir rejette le pardon de ses péchés et le salut offert par l’Esprit Saint (cf. DeV 46). Un tel endurcissement peut conduire à l’impénitence finale et à la perte éternelle." 

>2091 "Par le désespoir, l’homme cesse d’espérer de Dieu son salut personnel, les secours pour y parvenir ou le pardon de ses péchés. Il s’oppose à la Bonté de Dieu, à sa Justice – car le Seigneur est fidèle à ses promesses -, et à sa Miséricorde." 

Le refus délibéré de Dieu implique une fausse image de Dieu (comme dire qu'il est un juge cruel plutôt qu'un Père miséricordieux).

Pour le cardinal Journet (Le Mal, 1948), le mal n'est pas une création positive de Dieu, c'est une absence de bien, une absence de l'Être de Dieu, qui seul est. Attribuer le mal à Dieu revient à confondre l'ordre naturel (où le mal se répand comme conséquence du péché originel) avec la volonté divine, qui ne veut que le Bien. Cela confine à une erreur intellectuelle ou à un péché de volonté (si fait avec malice).

L'attribution du mal à Dieu peut être une erreur intellectuelle par ignorance (ex : Pourquoi Dieu permet-il la souffrance?). Cela n'est pas un péché si c'est une question honnête. Mais l'attribution du mal à Dieu devient un péché quand cette attribution devient volontaire, systématique, obstinée, ou malveillante (ex: Dieu est cruel, je Le hais).

La tradition catholique distingue : Dieu permet le mal pour en tirer un bien plus grand, cf. Rm 8,28, mais ne le veut pas positivement (car Il est bon). Attribuer à Dieu la volonté positive du mal est une hérésie (close du manichéisme) et peut relever du péché contre le Saint-Esprit, si obstination et impénitence finale.

Lien avec le désespoir: si l'attribution du mal à Dieu conduit à perdre l'espérance en Sa miséricorde, cela rejoint directement le péché contre le Saint-Esprit (cf. Catéchisme, 1864 )

[...] Les Fils de la Veuve et le Temple d'Hiram

Comment Caïn est le premier "Fils de la Veuve" : 

Les francs-maçons se nomment eux-mêmes ''Fils de la Veuve''. Reprenons donc le récit de la légende Rose-Croix pour comprendre d'où vient cette expression.

Dans la Genèse, l'Humanité se perpétue sur terre après la Chute. Adam et Ève enfantent Abel et Caïn, puis, après le meurtre d'Abel par Caïn (meurtre de l'aîné par le cadet), Seth. La légende Rose-Croix est très différente, puisque Ève est créée la première et qu'elle est séduite avant l'existence d'Adam par un esprit luciférien, Samaël, qui, s'unissant à elle, lui engendre Caïn. Caïn est donc l'aîné d'Abel et il n'est plus un fils d'Adam, mais du diable; il n'est donc pas un fils d'homme, mais ''semi-divin'', écrit Max HEINDEL, dans  ''Franc-maçonnerie et catholicisme", éd. Maison rosicrucienne, 1983 (qui dévoile quel est son camp, car il devrait dire semi-diabolique). Si le diable envoie Samaël féconder Ève, c'est parce qu'il faut ''libérer l'esprit captif de la lumière''. Par Samaël, Caïn hérite du feu de Lucifer, dont il est ainsi le Fils spirituel.

Dans la kabbale juive (Zohar), Samaël est le chef des forces du mal, parfois décrit comme l'époux de Lilith (figure démoniaque liée à la sexualité et à la rébellion).

Lien avec le serpent de la Genèse. Dans la gnose valentinienne, le serpent de la Genèse est interprété comme un libérateur (il révèle à Adam et Eve la Connaissance qui leur permet de s'affranchir du démiurge, créateur de la matière mauvaise. 

Quand Jéhovah chasse Samaël du Paradis, Ève et Caïn sont abandonnés sur terre, où Cain devient le premier ''Fils de la veuve'', la veuve du Diable !

Jéhovah crée alors, et alors seulement, Adam - qui n'a donc pas connu le Paradis -, et qui est un simple être humain. Adam s'unit à son tour à Ève, laquelle enfante Abel, qui est donc un simple enfant d'humains, c'est-à-dire inférieurs à Caïn. [...] Le premier fils de la veuve possède le secret de la 'science', l'alchimie, mais aussi la 'sagesse', qui n'est pas de Dieu, mais du Serpent.... Après la mort d'Abel, Adam et Ève ont un autre enfant, Seth, lequel, comme Abel, est un simple fils d'humains. Il y a dès lors dans le monde deux races d'hommes, la race de Caïn et la race de Seth. Et non plus d'Abel. Cette division .... remonte pour le moins à Satornil... Pour les Rose-Croix, la race de Caïn est semi-divine (sic). Et, étant engendrée par l'esprit luciférien, elle est douée de l'"énergie dynamique" du Feu, ce qui lui donne l'initiative du progrès. Par contre la race de Seth [...] est ignorante et docile comme l'était Abel, ce qui "plaît à Jéhovah", car le Père est ''jaloux'' de ses prérogatives de créateur. Rien ne peut venir de cette race soumise et crédule, et qui est exploitée par les pires des fils de Seth, les serviteurs de Jéhovah sur terre, le clergé. L'humanité dont donc être libérée de Jéhovah et de son clergé par les Fils de Caïn, qui détiennent le feu de Lucifer, le porteur de lumière.... Le "grand oeuvre" assigné par le Diable aux Fils de Caïn est d'achever la construction du Temple qu'avait commencé Hiram....

Dans la Bible, Salomon, fils de David a recours à Hiram, le roi de Tyr pour accomplir le voeu de David, mais il n'a pas la vertu de son père. Il tolère l'idolâtrie et Dieu lui pardonne uniquement parce qu'il est le Fils de David. Hiram fournit à Salomon les matériaux et les ouvriers. (1 Rois 6-7; 2 Chroniques 3-4)

Les Rose-Croix reprennent cet épisode en créant une légende du Grand Architecte Hiram, qui nous intéresse, car les francs-maçons ont fait d'Hiram l'ancêtre de leur Grand Architecte de l'Univers - Hiram est une personnage central de l'initiation maçonnique -, alors que pour les Rose-Croix, Hiram est un fils de Caïn, c'est-à-dire un représentant de l'esprit de Lucifer. Le grand ancêtre maçonnique n'est donc pas le roi de Tyr, mais un des noms secrets du Diable.

[...] Il y a donc deux Hiram, et celui des Rose-Croix n'est pas le roi de Tyr auquel (dans la Bible) Salomon s'adresse pour construire le Temple, mais Hiram Abiff, un phénicien envoyé par le roi. Or, si le premier Hiram est dans la Bible, le second n'y est pas. C'est donc par subterfuge que les maçons prétendent faire revivre un personnage biblique au 3e Degré, celui de Maître. Dans le Rite Ecossais, le Hiram qui est invoqué lors du rituel du 3e grade, celui de Maître, est en effet ''Hiram Abiff'', en d'autres termes le Diable.

Et il y a des catholiques initiés dans ce rite...

Par conséquent, le Temple d'Hiram Abiff construit n'est pas celui que Salomon veut édifier selon la volonté et à la gloire de Dieu, mais un Temple symbolique au service d'une autre volonté, celle du Diable, dont les Fils de Caïn doivent réaliser le désir de soumettre les fils de Seth. (Cf. Alain PASCAL, Les Sources occultes de la philosophie moderne, De la Gnose à la théosophie, tome 1 de La Conspiration des philosophes, éd. des Cimes, Paris 2017, p. 253-266.)

Ces deux temples, bien que distincts dans leur origine historique et légendaire, sont volontairement confondus dans la tradition Rose-Croix et maçonniques, dans les rituels et les enseignements ésotériques. La légende d'Hiram Abiff, dans la légende maçonnique apparaît dans les textes maçonniques du XVIIIe siècle, notamment dans le grade de Maître du Rite Ecossais Ancien et Accepté (REAA) et du Rite de York. Le récit est le suivant : trois mauvais compagnons (Jubéla, Jubélo et Jubélum) tentent d'extorquer les secrets à Hiram, celui-ci refuse de les révéler et ils l'assassine et cachent son corps sous un acacia. Son corps est retrouvé par Salomon, qui le fait inhumer dans le Saint des Saints du Temple. La légende se termine par la résurrection symbolique d'Hiram, qui devient un symbole de l'immortalité de l'âme et de la transmission des secrets sacrés.

Les hauts grades maçonniques du 4e au 33e développent la légende d'Hiram en y ajoutant des éléments kabbalistiques et rose-croix.

Exemple: dans le rituel du grade de Chevalier Rose-Croix (18e degré du REAA), le candidat est invité à reconstruire le Temple spirituel lui-même. Le Temple d'Hiram Abiff devient alors une métaphore du Temple intérieur que chaque Rose-Croix et franc-maçon doit construire en lui-même. La mort et la résurrection d'Hiram symbolisent le processus alchimique et la transformation de l'initié, sans aucun rapport avec le Hiram Ier, roi biblique de Tyr, fils d'une veuve de la tribu de Nephtali, lui-même fils d'un artisan de bronze tyrien (1 Rois 7 :13-14), et son temple matériel historique...

La tradition Rose-Croix au 17e siècle, telle qu'elle apparaît dans les Manifestes (Fama Fraternitatis, Confessio Fraternitatis) et dans les enseignements ultérieurs de Robert Fludd, Elias Ashmole, ou Stanislas de Guaita, intègre des éléments du gnosticisme. Samaël est alors présenté comme une force nécessaire dans le processus de réintégration (influence de Martines de Pasqually), un ange déchu, mais aussi un agent de la purification par le feu, un symbole de l'ombre qui doit être transmué en lumière.

Stanislas de Guaita, fondateur de l'ordre kabbalistique de la Rose-Croix (1888), dans son ouvrage Au Seuil du Mystère, décrit Samaël comme un ange déchu, une force nécessaire dans l'équilibre cosmique... Il le lie à Lith et à une révolte contre Dieu qui peut être transcendée par l'"initié".

Eliphas Levi, occultiste du 19e siècle, dans Dogme et Rituel de la Haute Magie, associe ouvertement Samaël à Satan, mais aussi à Lucifer, le "porteur de lumière", soulignant son rôle de tentateur poussant l'homme à la chute, et de "libérateur" par la délivrance de la "Connaissance" (sic). Lévi écrit: "Samaël est l'ange de la mort, mais aussi celui qui en tuant l'homme ancien, permet la naissance de l'homme nouveau." Et voilà notre "homme nouveau" maçonnique.

Caïn a eu une influence sur l'occultisme moderne:

>Théosophie d'Helena Blavatsky, reprend l'idée que Lucifer est un "porteur de lumière", nécessaire à l'évolution humaine.

>Satanisme (LaVey, Temple de Set): Caïn et Lucifer sont célébrés comme symboles de l'individualisme et de la "libération" des dogmes.

>Néopaganisme: certains courants voient en lui le premier "sorcier" ou chamane, maître des forces cachées de la nature.

La franc-maçonnerie, descendante directe de Caïn, inspiré par Lucifer

Le grade de Grand Maître Architecte du 12e degré des hauts grade était perçu de la sorte: 'Ce degré, en effet achève la formation du maître et annonce déjà l'Élu que façonneront les 13e et 14e degrés. (Claude LLORENS, Planche maçonnique 'Grand Maître Architecte: un thème du 12e degré', in Serge ABAD-GALLARDO, Je servais Lucifer sans le savoir, Pierre Téqui éditeur, Préface de Maurice Caillet, Paris 2016, p.131- 132.)

"[...] Ainsi que l'avoue un franc-maçon dans l'une de ses planches : 'Tubal-Caïn [...], mot de passe des maîtres qui donne à réfléchir, car il comporte une telle ambiguïté qu'il ne peut nous laisser indifférent...' (Planche maçonnique 'Tubal-Caïn' https://ledifice.net/maitre/tubalcain/7076-2 )

L'institution maçonnique met Tubal-Caïn en relation avec le secret du feu et des métaux. [...] Elle l'assimile à un alchimiste: 'Tubal-Caïn, le forgeron, travaille les métaux et s'inscrit spirituellement comme continuateur de LA LIGNEE CAÏNITE [...]'. Mais il est aussi considéré par les obédiences comme un artisan de guerre et de violence : 'Tubal fut, d'après la légende, le premier qui conquit l'art de forger le bronze, donnant à ses alliés un avantage militaire inévitable sur ceux qui ne connaissaient alors que le cuivre pour la fabrication de leurs armes.' (Planche maçonnique 'Tubal-Caïn' https://ledifice.net/maitre/tubalcain/7076-2 ) 'C'est la raison pour laquelle Caïn et ses descendants gagnèrent une réputation de tyrans, de voleurs brutaux et d'assassins, et acquirent des biens matériels de toutes sortes.' (ibid.)

"Tubal-Caïn! On aurait rêvé mieux comme référence pour un maître franc-maçon et bienfaiteur de l'humanité!", écrit Serge-Abad Gallardo dans Je servais Lucifer sans le savoir, ibid., p.133.

Or, précisément, "le mardi 5 avril 1785 [...] Jean-Baptiste Willermoz [...] reçut onze cahiers rédigés par Marie-Louise de Monspey, dite Mme de Vallière' (SAPPIA ART, Planche maçonnique 'De Tubal-Caïn à Phaleg', 20 mai 2012 ) Dans certains de ses écrits, il était alors question de "substituer le mot de passe [...], à savoir 'Tubal-Caïn'".

Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824), adepte de Martines de Pasqually qui le reçuthttps://christroi.over-blog.com/article-l-illuminisme-philosophique-maconnique-au-xviiie-siecle-39283401.html dans l'ordre des 'Élus Cohens', organisa en juillet 1782 le convent de Wilhelmsbad (où les "Illuminés" tiennent un rôle actif et où sera décidé de la Révolution en France... Cf. Alain PASCAL, La Révolution des Illuminés, Les droits de l'homme contre Dieu, La Conspiration des philosophes tome IV, éd. Cimes, Paris 2023, p. 85-177.)

Il fut à l'origine de la création du Rite écossais rectifié (RER). C'est la raison pour laquelle, 'le 5 mai 1785, Jean-Baptiste Willermoz remplace le nom de Tubal-Caïn par Phaleg, sur décision de la Régence écossaise de Lyon et du directoire d'Auvergne.' Le fondateur de ce rite prit conscience grâce aux cahiers de Madame de Vallière, de la portée satanique de la référence à Tubal-Caïn. De l'aveu même d'une certaine franc-maçonnerie déiste, 'Tubal-Caïn [...] est qualifié d'''agent diabolique' et portant les 'vices charnels', 'c'est un nom d'abomination' [...], 'il n'apprit l'art du travail des métaux et la maîtrise du feu que par des voies profanatrices et sataniques'.

Depuis, le RER ne comporte plus de référence à Tubal-Caïn au grade de maître. Le RER est le rite privilégié de la Grande Loge nationale de France, même s'il n'est pas le seul. (Serge-Abad Gallardo dans Je servais Lucifer sans le savoir, ibid., p.135-136.)

Mais 'Tubal-Caïn' est toujours le mot dans d'autres rites maçonniques .... :

"Au Rite Émulation, Tubalcaïn est le mot de passage donnant accès du 2ème au 3ème grade.

"Au Rite York, Tubalcaïn est le nom de la griffe de passage de compagnon à maître, servant de mot de passe au 2ème degré, tel que cela apparaît dans l’échange entre le 1er surveillant et le 1er expert dans les instructions du degré : «- A-t-elle un nom? -Oui – Voulez-vous me le donner ? – Ce n’est pas ainsi que je l’ai reçu et je ne le communiquerai jamais ainsi.- Comment en disposez-vous ? – En l’épelant ou par syllabe. – Donnez-le par syllabe et commencez. – Commencez vous-même. – C’est à vous de commencer.». Le mot Tubalcaïn est donné par syllabe entre le premier expert et le V\ M\ Puis complètement par le 1er expert. Cette griffe est un en-deçà de la griffe véritable du maître.

"Au REAA, c’est le mot de passe du Maître. 'Ce mot est TULBAKAIN, que nous avons adopté en raison de l’intimité qui doit exister entre nous et le premier Vulcain dans l’univers. Nous appelons cela un mot de veille, car nous exigeons qu’il soit prononcé avant ce qui était jadis connu, à savoir JAKIN' (Solomon in All His Glory or the Master-mason, traduction du Franc-maçon démasqué ou le vrai secret des Frans maçons de 1751)." ( Cf. https://450.fm/2023/02/07/tubalcain-un-personnage-sulfureux-en-franc-maconnerie/)

Exemples de rituels caïnites

Voici quelques exemples reconstruits à partir de textes gnostiques, occultes et rosicruciens :

Dangers

Un symbole comme Baphomet peut représenter

>pour un rosicrucien: l'équilibre des forces.

>pour un sataniste : l'adoration du mal.

L'ambivalence des rituels maçonniques, l'union des opposés, l'ambiguïté "pour stimuler la réflexion" et outil dit "de transformation", est un moyen occultiste puissant (hermétisme, rosicrucianisme, maçonnerie) reposant sur le principe "Comme en haut, ainsi en bas" (Hermès Trimégiste), reflétant la dualité du monde (bien/mal; lumière/ténèbres; esprit/matière; homme/femme) utilisant des symboles ambivalents (serpent, androgyne, Baphomet, étoile flamboyante) intégrant les opposés en soi-même, permettant un passage facile vers la magie, le satanisme, porte grande ouverte à la possession diabolique.

Les expériences de l'O.T.O. d'Aleister Crowley : Crowley a pratiqué des rituels d'invocation (Comme ceux du Livre de la Loi) et a raconté des rencontres avec des entités. Certains de ses disciples ont :

>perdu la raison (folie, irrationalisme); dire tout et son contraire "en même temps" (ce qui nous rappelle un certain président de la république)

>ou sont tombés dans la dépravation (magie noire sexuelle)

>ont développé orgueil et isolement. L'occultiste développe un sentiment de supériorité ("je saisis des choses que les autres ignorent"), il peut rejeter toute morale, sombrer dans le nihilisme ou le cynisme.

Des cauchemars récurrents, des hallucinations ou des voix intérieures, sont un signe d'infestation d'entités. Que faire ? Consulter un thérapeute spécialisé (approche psychologique d'abord), un exorciste si le thérapeute est "dépassé".

L'ambiguïté est donc dangereuse :

>elle peut conduire à des dérives psychologiques graves (folie, possession).

>elle expose à des manipulations (sectes, gourous)

>elle ouvre des portes à des forces obscures incontrôlables.

Que répondre à un proche qui s'intéresse à l'occultisme ?

Qu'il pratique une tendre dévotion à la Vierge Marie "gratia plena", Pleine de grâce, qui ouvre à la grâce, s'intéresse plutôt à la douceur et à la collaboration avec Dieu de la Mère de Dieu (Notre-Dame de Guadalupe, Vierge des Amériques portant en elle les deux continents).

Cette voie est une Protection puissante: la Vierge Marie est une Protectrice et une Mère

Notre-Dame de Guadalupe est un symbole universel de miséricorde, de compassion et de protection. Son apparition au Mexique en 1531 à Juan Diego montre qu'elle se révèle aux humbles et intercède pour eux. Son manteau étoilé montre le Ciel enveloppant la terre, image de protection divine. Les roses de Castille rappellent que:

>la beauté et la grâce viennent de Dieu. Pas de nos propres forces.

>la Vierge Marie intercède puissamment. Elle dissout la peur et l'angoisse.

C'est déjà la prière que faisaient les premiers Chrétiens au IIIe siècle à la Vierge Marie : 

Sub Tuum Praesidium

Sous l'abri de ta miséricorde, nous nous réfugions, Sainte Mère de Dieu.

Ne méprise pas nos prières dans nos nécessités, mais délivre-nous toiujours de tous les dangers,

Ô Vierge glorieuse et bénie.

Qu'il apprenne à prier en aimant d'abord la Création, en la voyant belle et bonne, car elle est une image du Créateur.

Qu'il apprenne à croire en la bonté gratuite et l'amour infini de Dieu. "Père, que ta volonté soit faite" et non pas la mienne.

La prière humble et confiante "Que ta volonté soit faite" (Mt 6,10) détache de l'ego (on ne cherche plus à imposer sa chair, sa volonté, on cherche à l'aligner sur la volonté de Dieu). C'est un antidote puissant contre l'orgueil, la manipulation et les forces obscures. Cette prière apporte la paix, elle apaise l'âme : la confiance en Dieu chasse la peur et l'anxiété.. Elle protège des tentations.

En acceptant la volonté divine, on évite de tomber dans l'orgueil ou la rébellion (comme Lucifer / Caïn)

L'amour de la création (nature, humanité, vie) est un chemin de lumière qui éloigne des tentations de pouvoir, de domination ou de contrôle humain.

Prier en aimant la Création c'est:

>passer du temps dans la nature (marcher en forêt, contempler un lever ou un coucher de soleil, la mer, la montagne, écouter le chant des oiseaux : tout cela est une prière)

>reconnaître que tout vient de Dieu (la nature, les autres, nous-mêmes),

>voir le monde avec des yeux de gratitude (comme S. François d'Assise qui appelait le Soleil ''frère" et la lune ''soeur''),

>devenir pour soi-même et les autres un canal de bonté: En aimant ce que Dieu a créé, on participe à Son amour.

Pratiquer la gratitude quotidienne :

Remercier.

Chaque soir, noter 2 choses pour lesquelles on est reconnaissant

Ex: "Merci Seigneur,

>pour ce repas,

>pour cette personne rencontrée qui m'a souri

>pour la beauté des fleurs.

"Loué sois-Tu, mon Seigneur, pour toutes Tes créatures, et spécialement pour notre frère le Soleil, qui nous donne le jour et nous éclaire de sa lumière." (Cantique des créatures)

Vivre dans la confiance

"S'abandonner". Lâcher prise: accepter que tout ne dépend pas de nous, mais de Dieu

Demander la volonté de Dieu: avant de prendre une décision, prier; "Seigneur, Que ta volonté soit faite, pas la mienne''.

Se détacher des résultats. "Faire notre devoir et laisser faire à Dieu".

Se protéger spirituellement

>fréquenter les sacrements pour vivre dans la grâce

>Porter une médaille de la Vierge Marie (comme la Médaille miraculeuse)

>Bénir sa maison avec de l'eau bénite ou de l'encens. Faire bénir sa maison par un prêtre

>Exposer une image du Coeur-Sacré de Jésus dans sa maison

>Lire et méditer les Ecritures

"Celui qui s'abrite sous l'ombre du Très-Haut repose à l'ombre du Très-Haut"

(Psaume 91,1)

>S'entourer de Bonnes présences - influences

Lire des vies de saints pour s'inspirer de leur foi et de leur amour.

Ecouter de la musique sacrée (chants grégoriens ou hymnes à Marie)

Rejoindre une communauté de prière (paroisse, groupe de prière) pour se soutenir mutuellement.

Aspect: Voie de la Vierge et amour divin (prière quotidienne du chapelet)

Méthode: Prière, humilité, confiance

But: Union avec Dieu, déification par les moyens de Dieu (et non ceux du serpent / Caïn), amour du prochain

Énergie: Lumière, grâce, paix

Les fruits: rejet clair du mal, protection divine, joie, paix, amour.

Lire: 

>Déification: la doctrine catholique dont vous n'avez probablement jamais entendu parler

Prière à Notre-Dame de Guadalupe

Ô Vierge de Guadalupe, Mère des Amériques et Protectrice des affligés,

Nous venons à toi avec confiance et amour

Tu as choisi de te révéler à un humble indigène pour nous montrer ta tendresse,

Intercède pour nous auprès de ton Fils Jésus.

Aide-nous à aimer comme toi, avec un coeur pur et généreux.

Protège-nous des pièges du mal et des tentations de l'orgueil.

Apprends-nous à prier avec simplicité et à vivre dans la confiance.

Que notre vie soit un chant d'amour à Dieu.

Et que, comme Saint Juan Diego, nous portions Ta Lumière au monde.

Notre-Dame de Guadalupe, Prie pour nous.

Amen.

Conclusion 

Le pélagianisme, le dualisme manichéen, la réinterprétation symbolique du temple d'Hiram, reposent sur des analogies entre certains aspects du rituel maçonnique et ces hérésies...

Sans nier ouvertement la possibilité d’une aide divine, la franc-maçonnerie promeut un autosauvetage humain directement inspiré du luciférisme, le devoir de "réintégration" du monde - comme si Dieu avait créé un monde mauvais - n'étant alors que la construction du royaume de Satan et des ennemis de Dieu sur terre. 

Il n'existe pas de vérité absolue accessible à l'homme. Sa quête réside dans le secret et dans la transgression. 

A travers Tubal-Caïn, Caïn et Samaël le serpent, Lucifer est glorifié comme un dieu. L'obéissance à Dieu est considéré comme servile, l'obéissance au serpent comme libératrice !

La tradition rosicrucienne et maçonnique est donc :

>une inversion du dogme chrétien et son remplacement par ses propres dogmes maçonniques

>un renversement du bien et du mal qui fait incontestablement du Diable, du Serpent, son propre dieu, "un bienfaiteur." "Rien n'est complètement mauvais, rien n'est entièrement bon". Pas même le Dieu de la Bible et de la Révélation chrétienne. Chacun décidant de ses propres critères moraux, le pavé mosaïque étant parfois présenté comme le ying et le yang de la cosmologie manichéenne extrême-orientale.

Or, attribuer le mal à Dieu peut être considéré comme un aspect du péché contre le Saint-Esprit, seul péché irrémissible, à condition que ce soit:

>un acte libre et conscient (pas une simple erreur ou doute)

>une persistance dans cette croyance malgré la lumière de la foi (obstination et impénitence finale)

>un rejet de la bonté divine (ex: haïr Dieu à cause du mal)

Pourquoi ? Parce que:

>cela nie la nature même de Dieu (Amour et Vérité)

>rejette l'action du Saint-Esprit (qui relève Dieu comme Père miséricordieux)

>bloque la grâce en fermant le cœur à la conversion.

Et lorsque la morale n'existe plus, les tyrans font ce qu'ils veulent.

Le pape Léon déclare la France "Royaume de Marie" !

Oui, vraiment ! S’adressant hier aux évêques français à Lourdes, Léon a puisé profondément dans l’histoire catholique de la France et leur a rappelé que leur pays était autrefois connu sous le nom de Regnum Mariae – le "Royaume de Marie".

Il a évoqué l’acte extraordinaire du roi Louis XIII en 1638, lorsque la France fut solennellement consacrée à la Vierge Marie, et a rappelé aux évêques que le pape Pie XI avait par la suite proclamé Notre-Dame de l’Assomption principale patronne de la France. Réfléchissez à la portée de prononcer ces mots en France aujourd’hui.

C’est une nation dont l’identité politique moderne est si étroitement associée à la "laïcité", dans laquelle le christianisme est de plus en plus traité comme une tradition religieuse parmi d’autres, et dont la culture publique peut parfois sembler profondément mal à l’aise à l’idée d’admettre à quel point sa civilisation est en réalité profondément catholique. Et pourtant, le pape arrive à Lourdes et dit, en substance : souvenez-vous de qui vous êtes, car une civilisation ne peut se comprendre elle-même si elle développe une amnésie à propos de la foi qui l’a formée.

Léon transforme ensuite l’histoire en mission ; il exhorte les évêques à faire preuve de "courage, d’audace et de créativité missionnaire", à défendre le droit de l’Église d’évangéliser publiquement, et à "ne jamais se lasser de proclamer l’Évangile", puis vient sa remarquable "feuille de route" pour l’Église de France :

"Faire connaître et aimer Jésus-Christ, authentiquement, passionnément, encore et encore."

Cela devient l’un des aspects les plus fascinants de la visite de Léon. Il ne traite pas l’héritage catholique de la France comme une pièce de musée, il le présente comme quelque chose à se rappeler, à reconquérir et, surtout, à vivre !

La France, le "Royaume de Marie", se voit rappeler son héritage à Lourdes.

Ce qui se passe ensuite dépend des Français.

Cf. Mark Lambert sur x

"Même si l’on donnait à ces titres un contenu qui puisse être reconnu comme faisant partie du dépôt de la foi, leur définition, dans la situation actuelle, ne serait pas théologiquement claire, car ces titres, et les doctrines qui leur sont inhérentes, nécessitent encore un examen approfondi dans une perspective trinitaire, ecclésiologique et anthropologique renouvelée." Telle est la conclusion de la Déclaration de Częstochowa, que nous avons débattue ces derniers dimanches. L’accent mis sur la nécessité d’un nouvel examen des titres de Corédemptrice, de Médiatrice et d’Avocate semble davantage relever d’un espoir fugace que d’un engagement concret ; on aurait pu s’attendre à ce qu’une commission constituée spécifiquement pour traiter cette question, dont les membres possédaient assurément l’expertise, entreprenne cet examen. Malheureusement, on a le sentiment que des études complémentaires, toujours bienvenues en soi, ont servi de prétexte pour reporter indéfiniment la mise en œuvre d’une définition dogmatique, désapprouvée non pas tant dans le milieu œcuménique que dans le monde théologique catholique. La note doctrinale Mater Populi Fidelis a, en fait, pleinement exposé cette résistance interne, soutenue par des arguments fragiles et dépassés.

Efforçons-nous, autant que faire se peut et avec l’aide de Dieu, de pénétrer le mystère de Marie, en contemplant sa personne en relation avec la Très Sainte Trinité, la Sainte Église et le plan que Dieu a conçu pour l’humanité. Commençons par la perspective trinitaire.

Le dogme de la maternité divine de Marie ne révèle pas seulement sa relation maternelle avec Jésus, qui reçoit d'elle seule sa sainte humanité ; plus profondément encore, il souligne l'union intime entre elle et le Père, qui, dans son amour infini, l'a créée pour participer à la génération du Fils. Le Père unit à lui cette créature, si parfaite par nature et par grâce, et lui communique sa puissance génératrice ; Marie se trouve ainsi à engendrer le Fils dans le temps, de façon analogue à la manière dont le Père l'engendre dans l'éternité. L'adverbe "analogue" est essentiel : Dieu ne peut ni ne désire la contradiction ; autrement dit, il ne peut permettre qu'une créature soit simultanément Dieu ; tout ce que Dieu partage avec ses créatures doit donc être compris et prêché par analogie, et non de manière univoque. Ainsi, comme l’écrivait le théologien Louis Bouyer (1913-2004), "Jésus, entièrement Fils du seul Père céleste par sa divinité, sera entièrement Fils de la seule Mère terrestre par son humanité" ( Le trône de la Sagesse. Essai sur la signification du culte marial, Paris 2012, p. 147).

C'est une vérité stupéfiante : la maternité de Marie a la particularité d'être virginale, analogue à la paternité du Père dans la génération du Fils : le Père seul engendre dans l'éternité, la Mère seule engendre dans le temps.

Nous pouvons donc affirmer que la Théotokos est l'impression de la paternité divine dans une créature, la participation unique de cette paternité dans la Vierge, fille de Sion. Ce qui a été dit concerne la caractéristique des opérations ad intra de la personne du Père, dans la vie intime de la Trinité (c'est-à-dire du point de vue de la Trinité immanente). Mais il y a aussi le point de vue de la Trinité économique, c'est-à-dire de la Trinité dans ses opérations ad extra ; ce sont certes deux dimensions distinctes, mais non déconnectées l'une de l'autre ; on peut dire, en simplifiant, que dans les opérations ad extra, on trouve la signature de la caractéristique que chaque Personne possède au sein de la vie intime de la Sainte Trinité.

Par conséquent, du point de vue des opérations extérieures, la création est attribuée à la personne du Père. Afin de comprendre cette perspective d'attribution, une clarification s'impose. Toutes les personnes de la Sainte Trinité sont impliquées dans chaque opération ad extra, Dieu étant le sujet de ces opérations : c'est Dieu qui crée, c'est Dieu qui rachète, c'est Dieu qui sanctifie. Cependant, en raison de la similitude entre une opération extérieure particulière et la caractéristique spécifique de la vie intime de cette Personne divine particulière, on peut dire que certaines opérations ad extra sont attribuées à une Personne divine plutôt qu'à une autre. Ainsi, puisque le Père est le principe des communications trinitaires et, en ce sens, de la vie divine immanente à la Trinité, la création lui est attribuée, c'est-à-dire l'action qui initie quelque chose de nouveau et de distinct de la Trinité.

Cette attribution est également partagée avec Marie, appelée à être celle qui initie la nouvelle création. La nouvelle création, en effet, n'est autre que l'irruption dans l'histoire de Celui qui est "plein de grâce et de vérité" (Jn 1, 14), du Verbe qui s'incarne pour être la tête d'un corps formé de membres régénérés par l'eau et l'Esprit (cf. Jn 3, 5). Dans la première création, déchue par le péché originel, un principe nouveau est greffé, qui atteindra sa pleine maturité dans le monde nouveau, dans la vie éternelle. Marie, la Très Sainte, est celle qui engendre cette nouvelle création. Il s'agit encore d'une analogie de participation : Marie ne crée pas ex nihilo, car elle n'est pas Dieu ; et pourtant, il est indéniable que le principe de la nouvelle création, Jésus-Christ, notre Seigneur, naît d'elle.

Avant d’examiner la relation de Marie avec les deux autres Personnes de la Sainte Trinité , il convient de considérer un aspect fondamental de sa relation avec le Père, que l’on retrouve également dans ses relations avec le Fils et le Saint-Esprit. Dieu a créé l’humanité pour entrer en communion d’amour avec Lui, et l’amour est unificateur et participatif ; ceux qui aiment recherchent l’union avec l’Aimé et, dans cette union, se communiquent à Lui. Le dessein de Dieu pour l’humanité est un appel parrain/marraine : Dieu désire unir l’humanité à Lui de cette manière intime qui, du point de vue des réalités créées, s’exprime le mieux dans le mariage.

Cela s’est produit d’une manière particulièrement merveilleuse en la Vierge Marie. Elle est l’Épouse de Dieu par excellence, entretenant avec chacune des Personnes trinitaires une relation d’union unique et de don mutuel de soi. Dans ce don de soi, chaque Personne lui communique – de manière participative – ce qui la caractérise dans ses propres actions, tant intérieures qu’extérieures. Il me semble que la vocation sponsale est la clé d’une compréhension plus juste de l’histoire du salut, des mystères de la foi et de la figure extraordinaire de Marie Très Sainte, qui a réalisé, de la manière la plus pleine et la plus parfaite qui soit pour une créature, cette vocation sponsale.

Source: https://lanuovabq.it/it/maria-nella-prospettiva-trinitaria-il-rapporto-con-il-padre

Dans son discours sur l’Europe, le pape Léon XIV a plaidé pour l’assimilation des migrants en invitant à les "intégrer comme dans sa propre famille" et les faire "entrer dans l’esprit de la maison".

Devant les chefs d’État et de gouvernement européens rassemblés à Metz au centre des congrès Robert Schuman, Léon XIV a prononcé ce lundi matin un discours très politique, invitant le Vieux Continent à puiser dans ses racines chrétiennes pour bâtir un avenir fondé sur l’unité et la paix. Sans grande surprise, le pape a rappelé à cette occasion quelques fondamentaux de la doctrine sociale de l’Église concernant les relations internationales.

[...] Sans être en rupture avec la vision de son prédécesseur, Léon XIV a insisté sur les conditions culturelles qui permettent d’accueillir convenablement une immigration extra-européenne susceptible de bouleverser l’identité européenne. Ainsi inscrit-il le défi de l’immigration de masse au XXIe siècle dans un "double mouvement, de ressourcement et de dialogue" pour les Européens.

"Accueillir une personne, c’est l’intégrer comme dans sa propre famille"

Le pape a alors rappelé les exigences qu’il avait formulées déjà lors d’un précédent déplacement, très remarqué, aux îles Canaries, en pleine crise migratoire : "Des voies légales et sûres, le secours et l’assistance, la coopération réelle contre les trafiquants, la protection effective des victimes, des processus sérieux d’accueil et d’intégration, et des politiques qui permettent à chaque personne de vivre dignement sur sa propre terre."

Mais ces impératifs humanitaires (qui englobent donc selon lui l’action conjointe des autorités pour lutter contre les réseaux illégaux de passeurs) ne "suffisent pas", selon Léon XIV, qui a alors étendu sa réflexion sur la nécessité de réaffirmer les racines chrétiennes de l’Europe en plaidant en faveur d’un véritable modèle d’assimilation culturelle des migrants. "Accueillir une personne, c’est l’intégrer comme dans sa propre famille, en lui offrant la possibilité de développer ses talents, ses capacités et sa sensibilité, mais aussi d’entrer dans l’esprit de la maison" a-t-il ainsi développé, évoquant le phénomène d’"une rencontre inédite entre peuples et cultures" qui "appelle à la redécouverte créative de nos racines et, en même temps, à une écoute attentive de l’autre".

Statue équestre de saint Venceslas à Prague

Vratislas, duc de Bohème, laissait deux fils en mourant: Venceslas, l'héritier âgé de treize ans, et Boleslas, de deux années plus jeune. Drahomira leur mère exerça la régence, mais restait attachée à l'ancien culte comme Boleslas, alors que Venceslas était devenu chrétien.

Durant les cinq années de sa régence, elle persécuta les chrétiens et Venceslas lui-même devait se cacher pour entendre la messe. À 18 ans, quand il monta sur le trône, il construisit des églises, ouvrit des monastères, rappela les prêtres exilés. Il gouvernait sagement et ses mœurs étaient pures. Il fut assassiné par son frère qui convoitait le trône et avait pris la tête du parti païen. Boleslas (et d'autres conspirateurs) l'attaqua par surprise devant l'église où il se rendait à la messe. Venceslas ne tira pas son épée: "Je ne serai pas fratricide. Je te pardonne." Il fut assassiné devant la porte de l'église le 28 septembre 929/935. Son frère devint duc de Bohême sous le nom de Boleslav Ier.

Il avait vingt-trois ans.

Saint Venceslas est le patron de la République tchèque et le 28 septembre y est fête nationale.

Il se distingua par sa piété, sa bienveillance et son pacifisme et transforma la société dans les domaines religieux et institutionnels.

Il modifia le système judiciaire en réduisant le recours à la peine capitale ou à la torture. Il laissa en vie et maintint dans ses fonctions Radislav, prince de Kouřim, qu'il avait vaincu lors d'un duel mais selon la tradition ordonna la destruction des potences de son duché.

Le corps de Venceslas fut inhumé dans la petite église des Saints-Côme-et-Damien, à Boleslava, où il y eut tant de miracles que Boleslas dut consentir à le faire transférer à Prague, dans l’église Saint-Guy (4 mars 932). Venceslas fut canonisé entre 976 et 996 et sa fête fixée au 28 septembre. Il fut considéré comme le patron des armées tchèques. En 1848 et en 1914, il fut le signe de ralliement des nationalistes de Bohême. En 1923, la monnaie d’or du jeune état tchécoslovaque fut frappée à son effigie et, en 1929, le millième anniversaire de sa mort fut marqué de fêtes triomphales.

Mémoire de saint Venceslas, martyr. Duc de Bohême élevé par sa grand-mère, sainte Ludmilla, dans la sagesse divine et humaine, il se montra sévère pour lui-même, pacifique dans l'administration de son pays, plein de bonté pour les pauvres; il racheta des foules d'esclaves païens sur le marché de Prague, pour qu'ils soient baptisés; après bien des difficultés supportées pour gouverner ses sujets et les instruire de la foi chrétienne, il fut trahi par son frère Boleslas et tué par des sicaires dans l'église de Boleslava, en 935.

Benoit XVI, lors de son voyage Apostolique en République tchèque (26-28 septembre 2009) évoqua ainsi la figure de Venceslas : "...le souvenir glorieux du martyr saint Venceslas, dont j’ai pu vénérer la relique, avant la messe, dans la Basilique qui lui est dédiée, nous réunit autour de l’autel. Il a versé son sang sur votre terre et son aigle que vous avez choisi comme écusson de la visite d’aujourd’hui constitue l’emblème historique de la noble Nation tchèque. Ce grand saint que vous aimez appeler ‘éternel’ Prince des Tchèques, nous invite à suivre toujours et fidèlement le Christ, il nous invite à être des saints. Lui-même est un modèle de sainteté pour tous, spécialement pour tous ceux qui conduisent le destin des communautés et des peuples..."

Sources: 1, 2, 3

Saint Côme et saint Damien étaient deux frères, venus d'Arabie en Cilicie (province romaine du sud de l'Asie Mineure). Ils étaient frères jumeaux.

Leur profession de médecin leur fournit l'occasion d'exercer un véritable apostolat ; car à travers les corps ils savaient voir les âmes, les toucher, les convertir. La grâce divine vint relever leur science par le don des guérisons miraculeuses : de toutes parts, on accourait à eux pour obtenir la délivrance des maux les plus invétérés et les plus incurables. Le résultat ne trompait jamais leur foi et leur confiance, et il ne se passait pas de jour sans qu'ils eussent opéré quelque cure souvent désespérée.

Auprès d'eux, les aveugles recouvraient la vue, les boiteux marchaient droit, les sourds entendaient, les estropiés étaient guéris. Leur puissance s'étendait même au-delà de ce monde visible, et, à leur voix, les démons abandonnaient leurs victimes. Tout cela, ils le faisaient par pure charité, ne recevant jamais aucune rétribution. On les avait surnommés anargyres (sans argent).

Ils passent pour guérir les animaux comme les hommes. C'est ainsi qu'ils guérirent la patte d'un chameau blessé.

À cette gloire devait se joindre celle du martyre.

Lysias, récemment nommé gouverneur de Cilicie, commença la persécution à Aegée. Il accusa Côme et Damien de séduire le peuple et de faire déserter les temples des dieux. Le préfet leur infligea une si longue et si rude flagellation, que les bourreaux n'en pouvaient plus de fatigue ; les deux martyrs bénissaient le Seigneur. À la vue d'une foule immense, ils furent précipités du haut d'un rocher dans les flots ; mais un ange plana au-dessus des eaux et transporta les martyrs au rivage. Alors Lysias leur dit : "Je vois que vous êtes très forts dans la magie; expliquez-nous cet art. - Nous sommes chrétiens, et non pas magiciens, répondirent-ils: c'est la puissance divine de Jésus-Christ qui se manifeste en nous. Devenez chrétien, et vous en ferez vous-même l'expérience". Les deux martyrs furent jetés dans une fournaise ardente ; mais ils s'y promenèrent comme sur des fleurs. On les crucifia, on les lapida, sans pouvoir les faire mourir; il fallut leur trancher la tête. Leurs trois frères Anthime, Léonce et Euprepius meurent en martyrs avec eux. L'exécution aurait eu lieu un 27 septembre, probablement en l'an 287.

Les restes des martyrs furent enterrés à Cyr, ville épiscopale de Théodoret (en Syrie). Une autre partie des reliques des saints Côme et Damien fut transportée à Rome. Le pape Félix III éleva une église en l'honneur des deux martyrs (483-492), qu'Urbain VIII embellit au dix-septième siècle. Le pape Symmaque (498-514) leur dédia un oratoire, et Félix IV (526-530) une basilique au Forum, dont les mosaïques sont parmi les plus précieux vestiges de la cité. L'empereur Justinien (527-565) restaura somptueusement la cité en leur honneur. Ayant été guéri d'une dangereuse maladie par l'intercession de Côme et Damien, en remerciement, il reconstruisit et orna leur église à Constantinople, qui devint un lieu de pélerinage.

Côme et Damien sont considérés comme les saints patrons des médecins et des chirurgiens. Il sont représentés avec une robe fourrée, un chaperon ou bonnet cylindrique de médecin, une trousse et des instruments de chirurgien. Quelques exemples d'iconographie florentine de saint Côme et saint Damien.

Les reliques des crânes de saint Côme et de saint Damien sont conservées dans un sanctuaire de l'église jésuite Saint-Michel de Munich (Allemagne). 

Sources : (1) ; (2) ; (3) Mgr Paul Guérin, Vie des saints pour tous les jours de l'année, Editions D.F.T., Saint-Etienne 2003, p. 601-602 ; (4) Le Petit Livre des Saints, Éditions du Chêne, tome 2, 2011, p. 50.

Le bienheureux Herman ou Hermann de Reichenau (18 juillet 1013 - 24 septembre 1054), surnommé Hermann le Contrefait, fils du comte d'Altshausen, paralysé depuis son enfance (d'où son surnom latin de Contractus), a passé sa vie entière dans le monastère de Reichenau comme enseignant, chercheur et aussi musicien. 

Vers l'âge de 30 ans, il prononça ses vœux monastiques.  

Il se distinguait comme compositeur et poète. Il serait le compositeur de

-l'Alma Redemptoris Mater,

-du Salve Regina 

-et peut-être de l'Ave Regina. 

-On lui devrait aussi le Veni Sancte Spiritus.

Le médiéviste Arno Borst admire l’universalité de ses connaissances, mais sa véritable importance réside surtout dans son rôle de compilateur, c'est-à-dire qu’il a rendu accessible la connaissance déjà disponible en la présentant de façon intelligente et claire.

Il mourut en 1054 et fut inhumé dans la tombe de famille à Altshausen.

On doit à son élève Berthold une courte Vita d'Hermann de Reichenau.

Sources : 1, 2

Sainte Thècle, née à Iconium (capitale de la Lycaonie antique en Asie Mineure, actuelle Konya en Turquie) au I^er siècle, dans une riche famille païenne, est une martyre du temps des Apôtres. Les saints pères l'ont appelée avec enthousiasme la femme apostolique, la fille aînée de saint Paul, la protomartyre parmi les femmes, comme saint Étienne fut le protomartyr parmi les hommes. L'Église orthodoxe la vénère comme égale aux apôtres. Son culte se répandit dès le IV^e siècle en Occident. L'Eglise catholique en a supprimé son culte en 1969.

Thècle, très versée dans la philosophie, dans les sciences et dans les belles-lettres, fut convertie par Saint Paul, à Iconium.

Elle voulut rester vierge et fut dénoncée comme chrétienne par le jeune homme qui aspirait à sa main. Condamnée au feu, dans l'amphithéâtre, à la demande de sa mère, elle vit Notre-Seigneur lui apparaître sous les traits de saint Paul, puis remonter au ciel comme pour lui en tracer le chemin. Pleine alors d'un courage tout nouveau, elle s'arme du signe de la croix et monte, rayonnante de joie et de beauté, sur le bûcher; bientôt les flammes l'entourent de toutes parts, mais sans la toucher, et la foule étonnée aperçoit la victime pleine de vie et priant Dieu; nouveau miracle: un nuage s'abat sur le bûcher et en éteint les flammes.

Bientôt Thècle put revoir l'apôtre saint Paul et être confirmée par lui dans la foi. L'ayant suivi à Antioche de Syrie, elle s'y livra à la propagation du christianisme. Un des premiers habitants de la ville, nommé Alexandre, conçut pour elle une violente passion. Thècle, au lieu de répondre à ses avances, l'humilia en public. Alexandre la dénonça au gouverneur. Elle fut bientôt accusée de nouveau et condamnée aux bêtes. On lâcha contre elle, une lionne furieuse et affamée; mais celle-ci, loin de dévorer sa victime, vint lui lécher les pieds; ni la rage de la faim, ni les excitations des bourreaux, ni les clameurs du peuple ne purent réveiller son instinct carnassier.  "La lionne, dit S. Ambroise, vénéra sa proie et fut pénétrée d'une compassion dont les hommes s'étaient dépouillés."

Peu de jours après, la jeune martyre fut exposée au même supplice; on lança sur elle des lions et des ours; aussitôt la lionne qui l'avait épargnée une première fois courut vers elle et lui lécha les pieds. Un ours s'avança, mais la lionne le mit en pièces; un lion, voulut aussi se précipiter sur la victime; mais une lutte acharnée se livra entre la lionne et lui, et ils périrent tous les deux. Le préfet la fit alors jeter dans une fosse remplie de serpents. A peine y fut-elle précipitée, qu'un globe de feu consuma tous les reptiles, et la sainte fut délivrée. L'ordre fut donné d'attacher chacun de ses pieds à des taureaux furieux, pour l'écarteler; les bêtes, excitées par des aiguillons rougis au feu, bondirent en mugissant; mais les liens de la vierge se brisèrent, et elle resta sans blessure. Le préfet étonné, lui demanda l'explication de ces prodiges: "Je suis, dit-elle, la servante de Dieu, Maître de l'univers."

Thècle, rendue à la liberté, retourna dans sa patrie à Iconium pour y prêcher la foi.

Plus tard, elle se retira dans la solitude près de Séleucie où elle se serait construit un ermitage, convertissant par la parole et par ses vertus, les femmes qui venaient en foule la visiter. Elle mourut à l'âge de quatre-vingts ans et y serait enterrée.

On l'invoque pour les paralysés et les enfants qui marchent tardivement.
 

Un apocryphe, connu en copte, les Actes de Paul et Thècle, probablement du IIe siècle, qui fut largement diffusé en Orient est à l'origine de sa vénération. De nombreuses versions furent diffusées en grec, syriaque, arménien et latin, ce qui explique que nombre d'ouvrages des Pères de l'Église y fassent allusion.

Il existe un monastère et un sanctuaire très connu de Sainte-Thècle à Maaloula en Syrie (à 60 km au nord de Damas), où on vénère son tombeau, qui serait la grotte-ermitage où elle acheva sa vie terrestre à l'âge de 80 ou 90 ans.

La légende de sainte Thècle, dont la plupart des versions convergent, est construite autour d’un événement central.

Thècle, convertie par saint Paul, dut fuir les hommes envoyés par son père, resté païen et hostile à sa conversion : arrivée à Maaloula (dont une des étymologies araméennes couramment invoquées fait opportunément référence à l’idée d’ « ouverture »), la montagne se serait ouverte sur son passage (matérialisé par le fajj, défilé étroit formé par l’érosion karstique) (Annexe 19). Elle aurait ainsi trouvé refuge dans une grotte, d’où sort une source sacrée. Taqla, appelée aussi en araméen « Berikhta » (bénédiction, baraka en arabe) est une figure de la médiation religieuse, par sa présence diffuse à Maaloula : le lieu sacré de la grotte lui appartient (les religieuses veillent à ce que les pélerins se déchaussent en entrant). ... [L]e pèlerin peut légitimement espérer obtenir la baraka de la part de la Sainte, par la déambulation dans le sanctuaire, la collecte d’un peu d’eau de la source ou l’absorbtion de morceaux de coton imbibés d’huile. On vient demander à sainte Thècle la guérison du corps, que l’on soit chrétien ou musulman, comme autrefois l’avaient noté Ferrette ou Bliss, mais surtout la résolution de ses problèmes personnels [Source: Frédéric Pichon, Maaloula (XIXe-XXIe siècles). Du vieux avec du neuf, Histoire et identité d’un village chrétien de Syrie (texte intégral), note 115].

Statue de Sainte-Thècle à Maaloula

Le culte de sainte Thècle s’organisa essentiellement au sud de Séleucie d’Isaurie : Hagia-Thekla devint rapidement un grand centre de pèlerinage. La translation de sainte Thècle s’est sans doute effectuée par homonymie : Maaloula est parfois identifiée comme « Séleucie de Damas » à l’époque hellénistique. Toujours est-il que le prénom Taqla est d’origine araméenne. Voir Christelle Jullien, « Thècle, un prénom araméen ? À propos de l’inscription de la grotte funéraire 38 », in M. J. Steve, L’île de Khârg, une page de l’histoire du Golfe persique et du monachisme oriental, Neuchâtel, 2003, p. 51-54. [Source: F. Pichon, ibid.  (texte intégral), note 111.]

Stephen J. Davis s'est intéressé aux lieux où le culte de sainte Thècle est attesté par l'archéologie, à Séleucie, ville méridionale de la Turquie actuelle, proche de Tarse, la patrie de l'apôtre Paul et non loin d'Iconium où celui-ci a prêché. Le sanctuaire de sainte Thècle à Séleucie est agrandi à la fin du v^e siècle sous l'empereur Zénon, alors que les Actes de Thècle circulent déjà indépendamment des Actes de Paul, depuis près d'un siècle déjà. Les pèlerinages organisés autour de ce sanctuaire favorisent le développement de réécritures des Actes de Paul et Thècle et la production de la Vie et des miracles de sainte Thècle. S. Davis a relevé minutieusement les éléments qui témoignent de la puissance charismatique de la sainte dans le cadre de son culte. La stature apostolique de Thècle sert à encourager aussi bien les pratiques d'ascèse, dans le monachisme, qu'à favoriser la guérison des pèlerins. [Source: Archives de Sciences sociales des religions, Editions EHESS, 136 | octobre - décembre 2006 : Stephen J. Davis, The Cult of Saint Thecla: A Tradition of Women's Piety in Late Antiquity, Oxford University Press, coll. « Oxford Early Christian Studies », Oxford 2001.]

S. Davis repère les traces de préoccupations liées à la place des femmes dans la culture chrétienne primitive, et le portrait d'ascètes itinérants.

Les Actes de Paul et Thècle illustrent un type de christianisme où les femmes sont valorisées et participent activement à la vie des communautés.

Entre le 6 et le 8 septembre 2013, la ville de Maaloula dont les habitants chrétiens sont grecs-catholiques, est entrée tristement dans l'actualité après avoir été prise d'assaut par les égorgeurs amis de Laurent Fabius, à la solde de l'Arabie Saoudite et du Qatar, qui y ont détruit la statue de la Vierge Marie, bleu ciel et blanc, et renversé des croix aux sommets d'édifices religieux, dont la croix qui surmontait la coupole du monastère des Saints Serge et Bacchus.

Maaloula est resté l’un des derniers lieux où se parle encore l’araméen, la langue du Christ. Le 23 septembre 2013, l'armée syrienne annonça avoir repris le contrôle de la ville occupée par les islamistes sunnites du "front Al-Nosra".

En décembre 2008, le Général Michel Aoun, lors d’une visite inédite en Syrie qui avait pour thème le christianisme oriental, se rendit à Maaloula et inscrivit dans le livre d’or du couvent Saint Serge son « émotion et sa joie profonde d’avoir entendu et récité la prière du Notre Père dans la langue du Christ » (Voir l’article de Scarlett Haddad, dans le quotidien libanais L’Orient-Le Jour, « Liesse populaire : Pèlerinage religieux et accueil enthousiaste pour Aoun à Homs », 6 décembre 2008.) ... (Source: F. Pichon, ibid.)

L'origine mythique troyenne des Maalouliens, à peu près absente dans les sources écrites et qui ne doit son existence qu’au fait que Burton (très brièvement) et Parisot plus tard la recueilleront (fin XIXe siècle, NdCR.) auprès de certains habitants non identifiés (Jean Parisot, « Traditions maalouliennes : les émigrés de Sendjar », mars-avril 1898, NdCR.), disparaît tout à fait des écrits se rapportant à Maaloula par la suite. De nos jours, cette origine mythique est ignorée de tous et n’est jamais mise en avant dans aucun discours interne, pour des raisons évidentes dans le contexte politique actuel. Maaloula a échappé à son origine troyenne [Source: Frédéric Pichon, ibid (texte intégral), paragraphe 50, http://books.openedition.org/ifpo/1621].

Le mythe des origines troyennes est resté très actif dans l’Europe médiévale et moderne : on ne compte plus les peuples, régions ou cités qui ont revendiqué la filiation troyenne, évidemment mythique mais porteuse de sens politique. Le cas le plus ancien étant celui de la France : ainsi dans l’Historia Francorum de Frégédaire (vers 660) et plus tard dans les Gesta regum Francorum, œuvre anonyme datant de 727, figure cette parenté qui bénéficiera d’une grande postérité littéraire. (Source et suite: F. Pichon, Maaloula (XIXe-XXIe siècles), ibid., note 145.)

Le culte de Sainte-Thècle est également présent dans la fameuse "grotte (ou cave) de saint Paul" à Ephèse (Turquie) où se trouvent des fresques qui datent environ des IV^e - VI^e siècles.

Ephèse est l'une des plus anciennes et plus importantes cités grecques d'Asie Mineure, la première de l'Ionie.

Saint-Paul et sainte Thècle, "Grotte de Saint-Paul", Ephèse (Turquie) Source: http://archive.archaeology.org/online/news/stpaul.html

En Égypte, le culte de Thècle est bien plus développé, car on ne manque pas tant de témoignages littéraires que de traces iconographiques sur des ampoules de pèlerins, des peintures à Bagawat ou des stèles tombales, dans la vallée du Nil.

Divers appendices iconographiques, un catalogue systématique des ampoules conservées ainsi qu'une étude des attestations de l'onomastique liée à Thècle agrémentent cette étude détaillée.

Dès le iv^e siècle, la figure de Thècle est utilisée dans les controverses théologiques au sein des monastères, et Athanase, évêque d'Alexandrie, s'en servira autant que ses adversaires pour canaliser les élans de ceux et celles qui prennent la sainte pour modèle. Les traces de pèlerinages liés à la figure de Thècle dans les environs d'Alexandrie, autour du lac Maréotis, montrent l'association de la sainte avec le culte de saint Ménas, le long de la vallée du Nil jusque dans l'oasis de Kharga. Ce chapitre utilise un maximum de sources coptes directes et illustre, abondamment, comment la dévotion à la sainte a été progressivement égyptianisée. (Source: Archives de Sciences sociales des religions, Editions EHESS, 136 | octobre - décembre 2006 : Stephen J. Davis, The Cult of Saint Thecla: A Tradition of Women's Piety in Late Antiquity, Oxford University Press, coll. « Oxford Early Christian Studies », Oxford 2001. http://assr.revues.org/3908)

En Occident, avec la Vierge Marie et sainte Agnès, Thècle est l'une des trois saintes qui apparaissent chaque soir pendant des mois à saint Martin, l'Apôtre des Gaules, dans son ermitage tourangeau.

Une légende raconte que Thècle aurait traversé les mers pour fuir les persécutions. Arrivée en Gaule, elle aurait franchi les Cévennes pour s'installer dans ces montagnes.

Elle serait morte à Saint-Bonnet-de-Chirac, en Gévaudan et enterrée près de la fontaine qui porte son nom. Cette légende expliquerait pourquoi Thècle d'Iconium est si présente dans les vénérations du sud du Massif Central. On retrouve en effet sa présence en Lozère (crypte Sainte-Thècle à Mende, fontaine à Saint-Bonnet-de-Chirac, patronne de Rocles, ...) et en Auvergne (elle est vénérée à Chamalières où ses reliques furent conduites au VII^e siècle).

En Suisse, une chapelle romane lui est dédiée à Donatyre.

Sainte-Thècle est également la patrone de Tarragone en Espagne. La cathédrale lui est dédiée. À Sitges en Espagne encore, une rue porte son nom.

Sources:

(1); (2); (3) Mgr Paul Guérin, Vie des saints pour tous les jours de l'année, Editions D.F.T., Saint-Etienne 2003, p. 593; (4) Anne Bernet, Les Chrétiens dans l'Empire romain, Perrin, Mesnil-sur-l'Estrée 2003, p. 463, note 3

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La communauté chrétienne en Syrie

Humble capucin, mystique et thaumaturge (guérisseur), des milliers de personnes vinrent le voir en Italie.

Il naît sous le nom de Francesco Forgione (1887-1968) dans une famille de paysans pauvres. Particulièrement pieux et solitaire il préfère la compagnie de son ange gardien à celle des autres enfants. Très jeune il est attaqué par le démon. Ces violents combats contre Satan continueront toute sa vie. La Vierge Marie sera pour lui un soutien indéfectible dans ces combats.

il est entré à 16 ans chez les capucins, où il prit le nom de Pio, en hommage au pape Pie V.

Bientôt surnommé Padre Pio, il aimait passer de longues heures à l'église et, plus que tout, célébrer l'eucharistie - moment intense d'intimité avec son Dieu.

À 31 ans, il reçut les stigmates de la Passion du Christ. En 1918 il vit la transverbération : son cœur est transpercé spirituellement mais saigne réellement. Il commence à revivre la passion du Christ et est alors marqué des mêmes blessures aux mains et aux pieds : les stigmates, visibles par tous à partir de ce moment. Ses plaies ne cicatriseront jamais et continueront de saigner toute sa vie. Il est ainsi le premier prêtre stigmatisé de l’histoire de l’Eglise. Pendant cinq ans il sera soumis à toutes sortes d’analyses et d’examens médicaux. Les conclusions indiquent qu’il ne peut en aucun cas s’agir d’une supercherie. Pourtant, le Saint-Office déclare « ne rien constater de surnaturel dans les faits qui lui sont attribués » et prononcera une condamnation formelle et publique interdisant à Padre Pio tout contact avec les fidèles. Pendant 10 ans il ne pourra plus donner les sacrements, seule la messe en privé lui est possible. Les fidèles continuent malgré tout d’affluer espérant l’apercevoir. Le 14 juillet 1933 l’interdiction est levée et des milliers de fidèles attendent aux portes de l’église pour la célébration de la messe.

Du monde entier, on se bouscula pour se confesser à lui.

Les persécutions reprirent, venues cette fois des capucins eux-mêmes. De nouveau il fut empêché de dispenser les sacrements librement jusqu’en 1964 où Paul VI demanda à ce qu’il puisse exercer son ministère en toute liberté.

De façon inexplicable, les blessures que portait Padre Pio depuis 50 ans ont totalement disparu quelque temps avant sa mort. C’est après avoir célébré la messe solennelle du cinquantenaire de ses stigmates qu’il meurt le 23 septembre 1968.

Son corps demeuré incorrompu repose à San Giovanni Rotondo.

Il béatifié le 2 mai 1999 et canonisé par Jean-Paul II en 2002. Vont alors être réunis plus de 73 témoignages de guérison compris dans 104 volumes.

Sa notoriété s'est accompagnée de multiples récits de phénomènes surnaturels rapportés par des fidèles — guérisons miraculeuses et don de bilocation —, ou rapportés par lui-même comme des visions. Après sa mort, sa dévotion s'est diffusée dans le monde, encouragée par sa béatification en 1999 puis sa canonisation le 16 juin 2002 par le pape Jean-Paul II.

Le 3 Mars 2008, Padre Pio est exhumé à l'occasion du 40e anniversaire de sa mort : son corps est en parfait état. La décomposition et la putréfaction du corps est quelque chose qui commence immédiatement après le décès.

Pour Padre Pio, aucun embaumement à sa mort n'eut lieu, c'est une conservation naturelle, on a un corps qui est non corrompu. Son corps dégage une odeur très agréable tantôt florale tantôt une odeur d'épices. Il arrive encore que ce corps ce mette à saigner lorsqu'on le pique ou lorsqu'on le coupe. Les médecins n'ont pas d'explication et ont là "quelque chose qui dépasse l'entendement et les limites" de leurs connaissances.

Citations

""Ne vous attardez pas volontairement sur ce que le diable vous présente... Lorsque vous êtes tenté, dites à Dieu : « Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de ton pauvre faible." (Cf https://x.com/PadrepioSaint/status/1939038510671139144 )

"Chaque Sainte Messe entendue avec dévotion produit dans nos âmes d'abondantes grâces spirituelles et maternelles, que nous-mêmes ne connaissons pas."(Cf https://x.com/PadrepioSaint/status/1972349538808778846 )

"Sous la Croix, on apprend à aimer" (Cf. https://x.com/PadrepioSaint/status/1971660128656261388 )

"Vous aurez besoin de l'aide de saint Michel qui vit dans ce monde." (Cf. https://x.com/PadrepioSaint/status/1970929903723037102 )

"Méfiez-vous de l'anxiété. Faites souvent confiance à la Divine Providence et soyez assurés que ~ le ciel et la terre passeront avant que le Seigneur ne cesse de vous protéger." (Cf. https://x.com/PadrepioSaint/status/1969468158089314401 )

"Si vous tombez, soyez humble, prenez la résolution de vous soumettre à la volonté de Dieu... puis relevez-vous et continuez." (Cf. https://x.com/PadrepioSaint/status/1965087160140533871 )

"La confession est le bain de l'âme. Même une pièce propre et inoccupée accumule de la poussière. Revenez-y une semaine plus tard et vous verrez qu'il faut à nouveau la dépoussiérer." (Cf. https://x.com/PadrepioSaint/status/1956749483439497684 )

"Si les gens connaissaient la valeur de la Sainte Messe ••••• il y aurait des policiers à la porte pour réguler l'accès à l'Église, chaque fois que la Messe est célébrée !" (Cf. https://x.com/PadrepioSaint/status/1949534339760636017 )

"La prière... est l'oxygène de l'âme." (Cf. https://x.com/PadrepioSaint/status/1947340970825290162 )

"Insensés sont ceux qui ne parviennent pas à comprendre les secrets de la croix." (Cf. https://x.com/PadrepioSaint/status/1946265311784874400 )

"Humilité, humilité, et toujours humilité... Satan craint et tremble devant les âmes humbles !" (Cf. https://x.com/PadrepioSaint/status/1945526057093775409 )

"Souvenez-vous de ceci : Le pécheur qui regrette ses péchés est plus proche de Dieu que l'homme qui se vante de ses bonnes œuvres." (Cf. https://x.com/PadrepioSaint/status/1944112839079207235 )

"Le rosaire est l'arme que Marie nous a donnée pour lutter contre les ruses de l'ennemi infernal." (Cf. https://x.com/PadrepioSaint/status/1940814300203176107 )

"Si seulement nous savions comment Dieu considère ce sacrifice ••••• nous risquerions notre vie pour assister à une seule messe !" (Cf. https://x.com/PadrepioSaint/status/1939343947563978931 )

"Il est plus facile pour la terre d'exister sans le soleil que sans le Saint Sacrifice de la Messe." (Cf https://x.com/PadrepioSaint/status/1936804516780986654 )

"Ne laissez pas la triste vision de l'injustice humaine attrister votre âme ~•~ un jour, vous verrez la justice infaillible de Dieu triompher !" (Cf https://x.com/PadrepioSaint/status/1935739092127695227 )

"C'est par les épreuves que Dieu lie à Lui les âmes qu'Il aime." (Cf https://x.com/PadrepioSaint/status/1935008932235477267 )

"Si le bon Dieu souhaite prolonger l'heure de l'épreuve, ne vous plaignez pas et ne cherchez pas la raison : mais souvenez-vous toujours que les enfants d'Israël ont dû rester quarante ans dans le désert avant d'atteindre la terre promise." (Cf https://x.com/PadrepioSaint/status/1933201397518082091 )

"Gardez Jésus crucifié dans votre cœur et toutes les croix du monde vous apparaîtront comme des roses." (Cf https://x.com/PadrepioSaint/status/1932820816410128746 )

"Invoquez votre ange gardien afin qu'il vous éclaire et vous guide. Dieu vous l'a donné pour cette raison. ~•~ Alors, faites appel à lui !"

(Cf  https://x.com/PadrepioSaint/status/1934996043428692247 )

"D’autres religions chrétiennes ont été fondées par des hommes différents, MAIS la religion catholique a été fondée directement par Jésus-Christ." (Cf https://x.com/PadrepioSaint/status/1931801347181138423 )

"La prière, c'est se perdre en Dieu, s'oublier soi-même, se retrouver en Dieu. C'est se consumer d'amour ••• pour Lui." (Cf https://x.com/PadrepioSaint/status/1930657482109788373 )

"Le diable est comme un chien enragé attaché à une chaîne : au-delà de la longueur de la chaîne, il ne peut attraper personne. Et VOUS : gardez vos distances. Si vous vous approchez trop près, vous vous laissez attraper. Rappelez-vous : le diable n'a qu'une seule porte pour entrer dans l'âme : la VOLONTÉ." (Cf https://x.com/PadrepioSaint/status/1927812363912192163 )

"Ne vous attardez pas sur vos tentations. ................... Ce n'est pas la pensée qui fait le péché, mais le fait d'y consentir." (Cf https://x.com/PadrepioSaint/status/1926332746642665932 )

"Si certaines pensées vous troublent, c'est le diable qui vous inquiète, et non Dieu... Qui, étant l'esprit de paix, vous accorde la tranquillité." (Cf https://x.com/PadrepioSaint/status/1927741104650060014 )

"Ceux qui prient ont de l'espoir. Ceux qui prient peu sont en grand danger. Ceux qui ne prient pas sont perdus." (Cf https://x.com/PadrepioSaint/status/1927032781256769962 )

"Dans toutes les circonstances de la vie, vous devez reconnaître la volonté divine. Adorez-la et bénissez-la... surtout dans les choses qui vous sont les plus difficiles." (Cf https://x.com/PadrepioSaint/status/1924866423568138601 )

"Soyez attentif à prendre soin de vous-même et de votre famille selon Sa volonté, et ne vous inquiétez de rien d'autre. Si vous faites cela ••••• vous verrez que Jésus prend soin de vous." (Cf https://x.com/PadrepioSaint/status/1924489982577877376 )

"Fais en sorte que le triste spectacle de l’injustice humaine ne trouble pas ton âme ; elle aussi a sa valeur dans l’économie des choses. C’est sur elle que tu verras un jour s’élever le triomphe infaillible de la justice divine." (Cf. https://evangelium-vitae.org/documents/342/guetteurs-veilleurs/vie-spirituelle/saint-padre-pio--quelques-pensaees.htm)

"Il y a dans la Messe tout le Calvaire." Cité dans Discours du Pape Jean-Paul II aux Pèlerins venus pour la canonisation de Padre Pio de Pietrelcina, 17 juin 2002.

Sources:

-https://fr.wikipedia.org/wiki/Padre_Pio

-https://hozana.org/saints/saint-padre-pio

-https://fr.aleteia.org/2017/09/23/padre-pio-sa-vie-ses-miracles-ses-souffrances-son-heritage/

Lire aussi:

-Le film “Padre Pio” en français

Le mythe du vieux sage en sandales dissimulait un pur comptable de la terreur.

Pendant que les étudiants occidentaux scandaient son nom, Ho Chi Minh exigeait un rendement minimum de cadavres par village.

Loin du romantisme de la guérilla, son administration a géré la lutte des classes avec la froideur clinique d'une chaîne de montage.

La réforme agraire vietnamienne ne reposait pas sur la colère populaire, mais sur une terrifiante politique de quotas meurtriers.

En 1953, Ho Chi Minh décide d'éradiquer la classe des propriétaires terriens pour imposer le modèle communiste dans le nord du pays.

Pour justifier le massacre, il signe sous pseudonyme dans la presse officielle un article accusateur qui donne le feu vert national à la chasse aux sorcières.

L'appareil d'État fixe froidement un taux d'exécutions arbitraire exigeant la mort d'un propriétaire foncier pour mille habitants.

Chaque village reçoit l'ordre strict de trouver, dénoncer et massacrer ce pourcentage exact d'ennemis du peuple. Pour satisfaire les exigences mathématiques du Parti, les paysans terrorisés sont contraints de désigner des coupables au hasard...

Les archives modernes confirment qu'au moins quinze mille innocents ont été liquidés d'une balle dans la tête ou lapidés pour remplir ces grilles statistiques.

Ce bilan macabre a été décuplé par les dizaines de milliers d'autres victimes qui ont péri à petit feu suite à la directive du boycott total.

Les témoignages des survivants décrivent une cruauté de laboratoire où des enfants étaient publiquement forcés d'exiger la mise à mort de leurs propres parents...

Des rescapés racontent comment les familles accusées étaient séquestrées chez elles, le village ayant l'interdiction absolue de leur adresser la parole ou de leur vendre la moindre poignée de riz.

Ceux qui ont survécu aux tribunaux populaires se souviennent de leurs proches agonisant de faim et de soif dans leurs propres maisons, sous l'indifférence forcée d'un voisinage pétrifié.

Face à l'ampleur du carnage et aux premiers soulèvements paysans de 1956, Ho Chi Minh met en scène ses regrets et verse des larmes publiques.

Devant les cadres du régime, il lâche l'une de ses citations les plus cyniques en admettant simplement que des erreurs ont été commises et que l'on a exécuté trop d'innocents.

Il ravale un massacre de masse au rang de simple bavure administrative, s'assurant ainsi le contrôle total sur une population définitivement brisée par la terreur.

Les manuels scolaires préfèrent retenir le patriote héroïque qui a tenu tête aux superpuissances occidentales. Les registres de la réforme racontent l'histoire d'un ingénieur social qui a transformé la mort en une simple contrainte de rendement.

Cf. https://x.com/AugusteBardamu/status/2101215487124197495

Hô Chi Minh (alors connu sous le nom de Nguyen Ai Quoc) est l'un des membres fondateurs du Parti communiste français (PCF) en décembre 1920.

Pour aller plus loin :

>Michel Tauriac, Viet Nam, Le dossier noir du communisme, de 1945 à nos jours, Broché 2001.

Résumé : Pour la première fois, ce livre dénonce les horreurs qu'un régime demeuré stalinien dissimule sous une image trompeuse et qui a sur la conscience un génocide dépassant celui des Khmers Rouges. Sait-on, par exemple, que 700 000 paysans du Nord-Viêt Nam ont été " liquidés " sur les ordres de Hô Chi Minh ? Sait-on que 80 % des Viêtnamiens vivent avec moins d'un dollar par jour ? Que 15 % d'entre eux connaissent la disette chronique et que 69 % des enfants souffrent de malnutrition, alors que le Viêt Nam est le deuxième exportateur de riz et compte entre 500 et 1000 apparatchiks millionnaires en dollars ? Sait-on que tout Viêtnamien peut être emprisonné sans procès ou isolé économiquement ? Que les lépreux sont abandonnés, que les bons hôpitaux sont réservés à la nomenklatura, que bouddhistes et chrétiens sont persécutés à cause de leur foi ? Regorgeant de documents et de témoignages inédits, ce livre est un implacable constat. C'est aussi l'histoire d'un pays crucifié par les siens, et la réparation qu'attendaient tous ceux qui ont le Viêt Nam au cœur.

> Pendant qu'il rédigeait Le Capital pour dénoncer l'accumulation des richesses, Karl Marx jouait en bourse et tentait discrètement de faire fortune grâce aux dividendes

L'Archange de la Révolution française a justifié le massacre de milliers de citoyens au nom de la pureté politique.

L'historiographie romantique célèbre souvent le génie de ce jeune éphèbe mort à vingt-six ans pour ses idéaux. Une partie de l'intelligentsia aime dépeindre Louis Antoine de Saint-Just comme le visage pur et incorruptible de l'émancipation populaire.

Les archives du Comité de salut public documentent plutôt un fanatique glacial qui a érigé la paranoïa en système de gouvernement.

Propulsé au sommet de l'État sous la Terreur, ce théoricien implacable décide que la vertu républicaine ne peut exister sans la guillotine.

Il conçoit un appareil idéologique qui transforme la moindre nuance d'opinion en crime de haute trahison.

Dès le procès du roi, il donne le ton de sa rhétorique macabre en clamant froidement que l'on ne peut régner innocemment, justifiant par avance la liquidation physique de ses adversaires.

Devant la Convention nationale, il franchit le point de non-retour du fanatisme d'État en affirmant qu'il faut punir non seulement les traîtres, mais aussi les indifférents.

Il théorise l'anéantissement de toute opposition en martelant qu'il n'y a point de liberté pour les ennemis de la liberté.

Cette doctrine aveugle offre une base légale pour traquer des hommes et des femmes dont le seul crime est de ne pas manifester un enthousiasme suffisant envers le régime.

Sous son impulsion directe, la terrible loi des suspects permet l'incarcération arbitraire de près d'un demi-million de citoyens sur le territoire national.

Le système judiciaire se transforme en abattoir politique où le droit à la défense est supprimé pour accélérer les cadences de mise à mort.

Les statistiques de la Terreur qu'il co-dirige sont glaçantes, avec près de dix-sept mille condamnations à mort officielles et des dizaines de milliers d'exécutions sommaires ordonnées en l'espace d'à peine dix mois.

Des ouvriers, des paysans et de simples citoyens sont expédiés vers l'échafaud après des simulacres de procès expédiés en quelques minutes.

Il n'hésite pas à faire décapiter ses propres amis et alliés politiques, comme Danton et Camille Desmoulins, parce qu'ils osent réclamer l'arrêt de la machine à tuer.

Le cynisme de ce puritain culmine lorsqu'il justifie les purges en déclarant publiquement que ce qui constitue la République, c'est la destruction totale de ce qui lui est opposé.

Certains admirateurs continuent de philosopher sur la beauté tragique de ce jeune martyr de l'égalité.

Les registres de la guillotine racontent l'histoire d'un intégriste en col blanc qui a noyé la liberté dans le sang pour imposer sa vision du bonheur commun.

Cf. https://x.com/AugusteBardamu/status/2101563842274664540?s=20

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>Barbares révolutionnaires : Saint-Just, l’"Archange de la Terreur" et sa culotte de peau humaine

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Quelques citations des humanistes au nom de la pureté politique : 

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>"Qu'un sang impur abreuve nos sillons" !

Certains libertariens, professant une fiction pernicieuse, ont jugé nécessaire de justifier leurs théories de manière fallacieuse, déformant ainsi les scolastiques hispaniques en général et Juan de Mariana en particulier. Selon Juan de Mariana (16e-17e siècles), pourtant absurdement qualifié de proto-libertarien par les anarcho-capitalistes, la République doit aux pauvres l'assistance publique et la charité. C'est pourquoi il est conseillé de lire ces Magni Hispani directement

Pour ce théologien jésuite, monarchomaque (partisan d'une monarchie limitée), le premier devoir de justice de l'autorité républicaine est de veiller à ce que les pauvres soient secourus ; ce devoir ne dépend donc pas exclusivement du libre arbitre individuel, mais, comme il le souligne à juste titre, il incombe à la République tout entière, à commencer par le prince.

Il convient, par piété et par justice, de soulager la misère des pauvres et des faibles, de nourrir les orphelins, d'aider les nécessiteux. Tel est le premier devoir du prince, tel est le but le plus noble et le plus juste des richesses, que nous ne devons pas utiliser pour notre propre plaisir, mais pour le bien de tous, non pour notre gain immédiat, mais pour défendre la justice, qui ne meurt jamais. Il est de notre devoir, en tant qu'êtres humains, de mettre à la disposition de tous les richesses que Dieu a faites communes à tous les hommes, car Il a donné la terre en héritage à tous afin qu'ils puissent vivre de ses fruits sans distinction. Seule une cupidité débridée peut s'approprier ce don du ciel, faisant sienne la nourriture et les richesses qui ne devraient appartenir qu'à tous. Juan de Mariana nous rappelle [dans Del rey y de la institucional real", "Du roi et de l'institution royale"] que les biens ont une destination universelle et que la concentration excessive du capital entre les mains de quelques-uns constitue une injustice :

''La terre, même en temps de disette, fournit suffisamment pour tous, et il n'y aurait jamais de misère si les puissants n'hésitaient pas à ouvrir leurs greniers et leurs coffres pour le bien commun et à nourrir les pauvres. Dieu veut, et ses lois le décrètent, que puisque la nature humaine s'est corrompue et qu'il est devenu nécessaire de partager les biens communs, quelques-uns ne les accaparent pas, et qu'une part soit toujours réservée pour soulager la souffrance du peuple.''

Par conséquent, l'autorité de la République a l'obligation de veiller à ce que l'accumulation de richesses par quelques-uns n'entraîne pas la pauvreté pour les autres. Juan de Mariana insiste sur cette mission du prince, car c'est lui qui détient l'autorité et le pouvoir coercitif nécessaires pour faire appliquer ses décrets.

''Que le prince s'efforce toujours, conformément à la volonté de Dieu, de veiller à ce que, si certains s'enrichissent et s'emparent excessivement du pouvoir, d'autres ne soient pas réduits à l'extrême pauvreté et à la misère la plus totale. [...] La première raison pour laquelle un prince devrait soulager la misère et aider le peuple est que si les riches étaient contraints de partager ce qu'ils ont accumulé sans mesure, ces richesses appartiendraient à un grand nombre, et nul ne manquerait de la nourriture qui est destinée à tous.''

Cependant, ce jésuite ne se contente pas de rester dans le domaine des principes moraux, mais descend jusqu'à leur application concrète, rappelant que l'Église a toujours enseigné que l'assistance aux nécessiteux est un devoir qui incombe aux communautés politiques :

''Afin de réduire le nombre de mendiants qui errent dans les rues de nos villes, les Pères de l'Église ont modestement pensé et ordonné que chaque ville prenne en charge le soutien des pauvres, car il est triste de voir des hordes d'hommes sans abri errer à travers le royaume, qui ne peuvent guère et ne veulent pas bénéficier de la charité d'autrui. Je constate que tel est le cas dans deux conciles établis à Tours, et je crois que cela devrait être fait et pratiqué.''

Pour Juan de Mariana, cela ne suffit toutefois pas, car l'aide aux pauvres ne peut dépendre uniquement de l'aumône volontaire, mais un moyen de financement stable et régulier doit être garanti :

''Mais j'aimerais davantage ; j'aimerais que des revenus annuels soient affectés à cet usage et qu'il soit déterminé d'où proviendrait au moins une partie des dépenses, car j'ai du mal à nourrir une telle multitude de pauvres avec les aumônes collectées quotidiennement.''

Enfin, comme il l'enseigne, pour que cette aide publique aux pauvres soit aussi efficace que possible, la république doit promouvoir, par la législation, la création d'institutions qui prennent soin des plus démunis en tenant compte de leurs difficultés spécifiques, ce qui contribuerait également au bien commun de la société et favoriserait une juste redistribution des richesses :

''Il serait toutefois judicieux de répartir ces mêmes pauvres gens en différentes classes et de leur attribuer, autant que possible, des asiles distincts, comme cela se faisait dans l'Antiquité et comme je l'entrevois dans les lois de Charlemagne. On pourrait fonder des xénodocies pour les pèlerins ; des tocotrophies pour les pauvres ; des hôpitaux pour les malades ; des orphelinats pour éviter que les orphelins ne se corrompent par manque de soins parentaux ; des gérontocomiums pour les personnes âgées ; et des orphelinats pour les enfants trouvés qui, faute de soutien public jusqu'à un certain âge, mourraient de faim, précisément au moment le plus critique de leur vie. Ainsi, les devoirs de la piété chrétienne seraient accomplis, des actions agréables au Ciel seraient entreprises, le bien commun de la République serait assuré et les richesses données par Dieu seraient employées aux meilleurs et aux plus légitimes usages.''

En bref, ce que nous avons lu n'est qu'un petit exemple de l'incompatibilité radicale entre l'idéologie libertarienne et la doctrine catholique de Juan de Mariana, un auteur fréquemment manipulé et ridiculisé par une horde de sophistes qui, n'ayant aucun scrupule même à instrumentaliser sacrilègement les Saintes Écritures à des fins cupides, n'ont pas non plus de scrupules à déformer les doctrines des théologiens les plus distingués.

Citations : Juan de Mariana, "Del rey y de la institucional real", lib. III, ch. XIII.

— Dr Mn. Jaime Mercant Simó

Cf. https://x.com/JaimeMercant/status/2101327459211755563

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Dans son traité De mutatione monetae (Sur l'altération de la monnaie), publié en 1609, Mariana critique vivement la politique royale qui se montre néfaste en raison de la loi de Gresham mais qui contrevient aussi au droit naturel car la dévaluation de la monnaie, s'apparentant à une taxation, doit être approuvée par le peuple, sous peine d'abuser du pouvoir royal et de devenir un tyran

S'agissant des institutions, parmi ses autres travaux, le plus remarqué fut le traité De rege et regis institutione (Sur le Roi et les institutions royales) publié en 1599. Cette œuvre de commande avait été rédigée à la demande des tuteurs des princes espagnols et payée sur la cassette de Philippe II, mais fut dédiée à Philippe III devenu roi entre-temps. L'œuvre fut bien accueillie en Espagne et surtout par le Roi qui voulait ainsi se poser en "père du peuple" proche de ses sujets. Le Père Juan de Mariana justifie moralement le tyrannicide, dans certaines circonstances exceptionnelles et si expression de la volonté populaire. En revanche, en France, le livre fut très mal reçu parce qu'il pouvait servir dans les violents affrontements générés par les guerres de religion comme argument favorable aux régicides, d'abord protestants puis catholiques de la Ligue. En effet, dans son sixième chapitre, la question de savoir s'il est légal d’assassiner un tyran est librement abordée et il y est répondu de manière affirmative, bien qu'assortie de multiples précautions et réserves.

Cette prise de position causa aux Jésuites de France de graves difficultés, tous se souvenant que dix ans auparavant le roi Henri III avait été assassiné par un religieux dominicain. Cette publication fut désapprouvée par le Supérieur général Claudio Acquaviva. Exprimant ses regrets, il ajouta que le texte serait remanié, ce qui fut fait dans l'édition de Mayence en 1605. Mais, lorsque le roi Henri IV de France est à son tour assassiné (en mai 1610), une véritable tempête éclate contre les jésuites. Par ordre du Parlement de Paris, le livre est brûlé en place publique le 4 juillet 1610. Le Supérieur général interdit aux jésuites de défendre l’idée qu'il pouvait être licite de tuer un tyran [On vit également dans la conspiration des poudres de 1605 (en Angleterre), l’influence de la théorie de Mariana. L’attentat contre le roi Jacques Ier d'Angleterre échoua, mais on prétendait que les jésuites avaient trempé dans le complot]. Malgré toutes les dénégations et prises de distance, la théorie de Mariana contribua beaucoup au développent de l’image du jésuite comme "comploteur".

>La justice sociale du cardinal Cajétan (16e siècle) et la destination universelle des biens