Le journal du Vatican vient de remettre en cause l'un des fondements du christianisme : le péché originel. Un article paru dans L'Osservatore Romano le 4 juillet affirme que la Genèse ne mentionne ni Satan ni le péché originel. Cette analyse explique pourquoi cette affirmation dépasse le cadre de l'interprétation biblique et touche au cœur même de la mission du Christ, des sacrements et de la foi catholique.

Le journal officiel du Saint-Siège nie ouvertement le péché originel : pourquoi ?

Le 4 juillet, un article de Marinella Perroni intitulé « Le Serpent, la Femme et le Fruit. Et Satan ? » a été publié dans L'Osservatore Romano (il convient de le préciser : il s'agit du journal officiel du Saint-Siège, c'est-à-dire du Pape). Le sous-titre annonce la conclusion de ce court essai : "Il [Satan] n'est pas dans la Genèse : aux origines d'un malentendu". Selon l'auteure, l'exégèse traditionnelle de la Genèse 3 est erronée, car elle repose sur un malentendu majeur. Le récit ne contient aucune trace ni du diable ni du péché originel.

Le fait qu'un tel article ait été publié dans le journal du Pape ne devrait toutefois pas surprendre outre mesure, car ce n'est pas la première fois que des thèses hétérodoxes sont relayées par les médias officiels de l'Église catholique (il suffit de penser aux articles aberrants parus dans Avvenire, le journal officiel des évêques italiens). C'est devenu, à présent, la norme.

L'événement mérite néanmoins d'être souligné, car il ne s'agit ni d'un cas isolé, ni du simple accès de colère d'un théologien se réclamant du catholicisme et défendant des interprétations exégétiques – comme nous le verrons – comparables à la pensée des sectes gnostiques des premiers siècles après Jésus-Christ. Il s'inscrit plutôt dans un dessein plus vaste, dont le but ultime est la refondation de l'Église catholique. Examinons-le donc dans l'ordre.

Qui est l'auteur ?

Avant toute chose, il convient de dire quelques mots sur l'auteure. Marinella Perroni est une théologienne et bibliste italienne de renommée internationale, particulièrement connue pour ses travaux sur le Nouveau Testament, l'herméneutique biblique, l'exégèse féministe (quelle que soit la signification de ce terme) et le rôle des femmes dans le christianisme primitif, naturellement réinterprété de manière à justifier aujourd'hui l'introduction du diaconat féminin.

Perroni a enseigné l'Écriture sainte à l'Athénée pontifical de Sant'Anselmo et a joué un rôle déterminant dans la promotion du dialogue entre la théologie et la culture contemporaine. Elle est également la fondatrice et ancienne présidente de la Coordinamento Teologhe Italiane ("Coordination des théologiennes italiennes"), une association qui encourage une plus grande participation des femmes à la recherche théologique, dans une perspective de genre, et à la vie de l'Église.

Dans un entretien publié par Avvenire le 14 mars 2025, Perroni a expliqué comment, depuis le Concile Vatican II, la "grande marche" de la participation des femmes qualifiées dans l’Église s’est développée – un processus non sans obstacles académiques et préférences persistantes pour les prêtres dans les décisions d’embauche.

Elle a affirmé que le point culminant avait été atteint lors du dernier synode, où les femmes – notamment les théologiennes féministes – ont enfin obtenu le droit de parole et de vote. Perroni a salué le pape François pour avoir initié un processus de "démasculinisation de l’Église", tout en évitant la "cléricalisation des femmes". Concernant le diaconat féminin, elle a précisé que la question restait ouverte et que, pour le moment, il était nécessaire de "passer à autre chose".

François n’a pas éludé la question pour des raisons doctrinales, mais afin d’éviter de diviser davantage l’Église. Autrement dit, la stratégie adoptée est celle de l’attente : œuvrer sur d’autres fronts jusqu’à ce qu’un large consensus se dégage au sein du Peuple de Dieu. Ce n’est qu’alors que la question pourra être de nouveau soulevée. Le 4 décembre 2025, sous Léon XIV, l’Église a dit "non" au diaconat féminin, mais ce "non" a été présenté comme temporaire et donc destiné à être réexaminé lorsque le contexte ecclésial serait plus favorable.

Une stratégie d'attente et le programme de réforme

Cette stratégie d'attentisme n'est pas propre à Perroni ; elle constitue la position officielle de l'Église italienne. En effet, le document synodal, largement commenté et publié fin octobre 2025, recommandait de ne pas interrompre les études sur le diaconat féminin au sein de l'Église et, parallèlement, appelait à de nouvelles propositions de réformes liturgiques.

Plus récemment, Erio Castellucci, évêque de Modène-Nonantola, vice-président de la Conférence épiscopale italienne et l'une des figures les plus influentes de l'épiscopat italien (il se murmure qu'il est sur le point d'être promu à la chaire de Saint-Ambroise à Milan), a proposé d'explorer une forme de "coprésidence" à la messe, dans laquelle les femmes dirigeraient la liturgie de la Parole tandis que les prêtres (hommes) présideraient la liturgie eucharistique.

Castellucci soutient que la coprésidence permettrait d'éviter les problèmes liés à la représentation masculine du Christ lors de la consécration et de contourner l'impasse créée par le refus répété de l'Église d'admettre le diaconat féminin. De plus, Castellucci suggère que lorsque, dans un avenir proche, le processus de maturation du consensus sera achevé, les décisions des conciles consultatifs deviendront contraignantes pour l'Église. C'est ce bouillonnement réformateur qui anime actuellement l'Italie et le Vatican.

🔴👩 𝗔𝗟𝗘𝗥𝗧𝗘 𝗜𝗡𝗙𝗢 — Mgr Erio Castellucci, archevêque-abbé de Modène-Nonantola et évêque de Carpi, estime que, puisque les femmes ne peuvent, pour le moment, devenir ni prêtres ni diacres, elles pourraient coprésider la messe.

Selon sa proposition, une femme présiderait… pic.twitter.com/Fm5eBig4Vh

— L'Écho Chrétien (@lechochretien) July 10, 2026

L'Agenda, cependant, poursuit des objectifs plus ambitieux et plus vastes. Les néo-modernistes laissent entendre à plusieurs reprises qu'ils sont conscients de la nécessité de refonder la doctrine – et la christologie en particulier – pour refonder l'Église. L'Église, après tout, est le Corps mystique du Christ. Aux premiers siècles, les Pères conciliaires prenaient les controverses christologiques très au sérieux, car ils savaient que la compréhension du Christ détermine celle de l'Église.

Récemment, le cardinal Walter Kasper, figure très progressiste, a déclaré à Kathpress que le Chemin synodal allemand devait se recentrer sur les études christologiques avant d'aborder les questions ecclésiologiques. "Nous nous sommes enlisés dans les problématiques ecclésiologiques et la question des ministères", a-t-il affirmé. "Or, cette perspective est trop étroite. Il serait important de revenir au cœur de la théologie chrétienne et aux questions christologiques." Il a même publié un ouvrage sur le sujet, intitulé "Jesus Christus auf der Spur" ("Sur les pas de Jésus-Christ"). Il ne s'agit pas là d'une expression de conversion ou de repentir de la part du cardinal allemand, mais bien d'une déclaration d'intention.

Il faut refonder la christologie pour pouvoir refonder l'ecclésiologie.

Le concile Vatican II était essentiellement un concile ecclésiologique, comme le pape Benoît XVI l'a souligné avec insistance avant son élection au siège de Pierre, mais aujourd'hui, afin de justifier et de mettre en œuvre de nouvelles initiatives réformistes, il est nécessaire de revenir au travail sur les fondements doctrinaux.

Le cadre herméneutique de Perroni

L'article de Perroni dans L'Osservatore Romano s'inscrit dans un projet plus vaste, un processus déjà en cours. Il convient de noter que les thèses avancées par Perroni ne sont pas, en elles-mêmes, novatrices. L'article ne fait que réaffirmer le dogme néo-moderniste désormais bien établi de la méthode historico-critique et de l'hypothèse documentaire, qui tient pour scientifiquement établi que la Genèse est un texte tardif datant du VIe siècle avant J.-C., composé et remanié par une caste de prêtres juifs de retour de Babylone, soucieux de préserver la cohésion de la nation israélite grâce à un texte sacré à la fois mytho-poïétique et ethno-poïétique.

Je me permets de recommander au lecteur mon récent ouvrage , dans lequel je tente de démontrer l'incohérence de l'hypothèse documentaire et de proposer une exégèse catholique traditionnelle des trois premiers chapitres de l'Écriture Sainte.

L'élément véritablement intéressant réside cependant dans la clé herméneutique adoptée par Perroni pour justifier sa lecture féministe de Genèse 3, car elle consiste à reformuler, en termes modernes, ce que prêchaient les anciennes sectes gnostiques.

Selon le théologien, le jardin d’Éden est la "métaphore originelle de la vie, de sa beauté, mais aussi de sa tragique contradiction" : la tension entre l’humain et le divin ne serait donc pas la conséquence de la Chute, mais une caractéristique originelle de la création elle-même. Déjà, dans ce postulat, apparaît l’une des hypothèses les plus problématiques de toute l’interprétation.

Dans la tradition catholique, la limitation inhérente à la nature humaine est indéniablement liée à la création, mais le mal n'en fait pas partie. L'ordre originel est "très bon" (Gn 1, 31), et le désordre moral n'apparaît qu'avec le péché. Si, en revanche, le danger et la tension sont structurellement inhérents à l'Éden lui-même, alors la distinction entre nature et Chute s'estompe inévitablement. Cette approche se rapproche du dualisme gnostique, selon lequel le bien et le mal coexistent en Dieu comme principes éternels.

La réinterprétation d'Ève et du serpent

Dans ce contexte, Perroni propose une réinterprétation radicale du dialogue entre le serpent et la femme. Elle écrit :

"Le dialogue entre le serpent et la femme est le premier grand discours théologique de la Bible. […] Être comme Dieu, c’est-à-dire pouvoir manger du fruit de l’arbre de vie. […] Il est très beau qu’en Éden, la femme incarne celle qui a le courage d’assumer ce désir, d’en revendiquer le droit et d’en discuter les limites."

Ici, l'exégèse traditionnelle est complètement renversée. Selon l'interprétation constante de l'Église, la tentation consistait précisément en l'orgueil de l'intellect : l'homme cherche à s'approprier de manière autonome ce qui appartient à Dieu seul. Ceci est représenté allégoriquement par l'Arbre que l'on appelle – de manière significative – "l'Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal". Il ne s'agit pas de l'Arbre de Vie (comme le suggère Perroni), qui représente plutôt la grâce divine et auquel nos premiers parents avaient accès, comme le révèle une lecture plus attentive de l'Écriture Sainte.

Pour Perroni, en revanche, le désir de ressembler à Dieu n'apparaît plus comme une tentation suggérée par le serpent, mais comme une aspiration presque naturelle, instinctive, propre à l'être humain. Ève n'est plus celle qui succombe à l'illusion, mais celle qui trouve le courage d'explorer ce désir et d'en revendiquer la dignité. La transgression cesse d'être une culpabilité et devient un moment d'éveil à la conscience.

C’est précisément ici que la comparaison avec certains courants du gnosticisme antique prend tout son sens. Dans les principales écoles gnostiques des premiers siècles – il suffit de penser aux Ophites, aux Naasséniens ou à certaines traditions séthiennes – le serpent n’est pas le séducteur de l’humanité, mais son bienfaiteur : Lucifer, c’est-à-dire "le porteur de lumière", la lumière de la Connaissance. C’est lui qui libère Adam et Ève de l’ignorance imposée par le Dieu Créateur, leur permettant ainsi d’atteindre la véritable connaissance (gnose, en grec) de leur propre nature divine.

Dans cette perspective, Ève acquiert un rôle radicalement différent de celui que lui attribue la tradition catholique. Elle devient la première initiée, celle qui ouvre à l'humanité la voie du salut. Ce n'est pas un hasard si plusieurs textes gnostiques confèrent à la figure féminine un rôle privilégié dans la transmission de la révélation. La réhabilitation d'Ève ne découle pas seulement d'un souci de justice envers les femmes, mais d'une conception du salut entièrement nouvelle, fondée non sur la rédemption du péché, mais sur l'éveil de la conscience.

Bien entendu, Perroni ne propose pas un gnosticisme historique. Néanmoins, le parallèle structurel est évident : ce qui, dans la tradition catholique, constitue la tentation fondamentale de l’homme – le désir de devenir semblable à Dieu – est réinterprété comme le moment positif d’un éveil de la conscience, tandis qu’Ève cesse d’être le paradigme de la désobéissance et devient le symbole du courage de briser un système oppressif.

Le déni du péché originel

Les conséquences deviennent encore plus explicites lorsque Perroni aborde directement la signification de Genèse 3. Elle écrit que "dans l'ancien mythe biblique appelé la Chute, il n'y a ni diable, ni puissance divine à laquelle les êtres humains seraient soumis". Le récit décrirait simplement la tension permanente entre la condition de créature et le désir humain de transcender ses propres limites : "il n'y a pas de péché".

Une telle exégèse est, bien entendu, hétérodoxe, et sa publication dans L'Osservatore Romano est très révélatrice. Le Catéchisme de l'Église catholique enseigne que le récit de la Chute emploie un langage allégorique, mais affirme un événement réel survenu au commencement de l'histoire humaine : une faute originelle commise sous la tentation du diable et transmise à toute l'humanité. De même, le concile de Trente définit dogmatiquement la réalité du péché originel et sa transmission universelle, tant dans sa culpabilité que dans ses effets.

Comme si cela ne suffisait pas, Perroni remet également en question la démonologie classique, la fiabilité historique des Évangiles et la cohérence théologique des Épîtres de Paul, qui — rappelons-le pour éviter tout malentendu — sont elles-mêmes la "Parole de Dieu".

La démonologie classique est présentée comme un développement mythologique relativement tardif, apparu seulement après l'exil babylonien et ensuite intégré au christianisme. Toutes les références du Nouveau Testament au diable, aux tentations du Christ dans le désert, au "serpent ancien" mentionné dans l'Apocalypse, et même la doctrine du péché originel exposée par saint Paul, ne seraient que des réinterprétations de catégories culturelles propres au judaïsme de cette époque.

Écriture, dogme et effondrement de la tradition

Si cette approche était correcte, elle ne se contenterait pas de modifier l'exégèse de Genèse 3. Elle redéfinirait radicalement le rapport entre l'Écriture et le dogme. Les textes du Nouveau Testament ne constitueraient plus l'interprétation authentique de l'Ancien Testament, mais une simple relecture historiquement conditionnée, elle-même susceptible d'être corrigée par l'exégèse contemporaine. C'est précisément ce principe herméneutique qui permet de remettre en question non seulement le péché originel, mais aussi toute doctrine traditionnelle de l'Église.

C’est là, dès lors, le lien avec la question christologique. Nier le péché originel revient à vider de son sens la Rédemption du Christ. Dans la foi catholique, le Christ n’est pas venu au monde simplement pour éclairer l’humanité, pour offrir un exemple moral (comme le soutenait Pélage), ou pour inaugurer une nouvelle conscience religieuse.

Dans l’Incarnation, la Personne divine du Fils s’est unie à une nature humaine immaculée en la personne de Jésus de Nazareth afin de l’offrir comme le sacrifice parfait d’expiation, capable d’annuler la dette de justice engendrée par le péché originel, qui avait fermé à l’humanité les portes de la vie éternelle.

L'homme, de par sa nature de créature et sa blessure due au péché, ne possède pas la dignité infinie nécessaire pour s'acquitter par lui-même de la dette, elle aussi infinie, contractée par cette faute. Dieu seul, dans son infinie dignité, pouvait offrir une réparation adéquate. L'homme déchu était incapable de se racheter par ses propres forces, car il n'est pas doté d'un mérite infini.

Comme l’affirme saint Paul : "Par un seul homme le péché est entré dans le monde, et par le péché la mort" (Romains 5, 12) ; et encore : "Car comme en Adam tous meurent, de même en Christ tous seront rendus vivants" (1 Corinthiens 15, 22). Tout le parallèle établi par saint Paul entre Adam et le Christ présuppose l’historicité du péché originel. Si le péché originel n’existe pas, alors le nouvel Adam perd son rôle salvifique.

Du déni de la rédemption à une nouvelle christologie

Dès lors que la Rédemption est niée, la mission même du Christ se trouve inévitablement redéfinie. S'il n'existe aucune culpabilité originelle dont l'homme doive être libéré, le Christ n'est plus le Rédempteur au sens traditionnel du terme. Sa mort ne constitue plus le sacrifice expiatoire qui réconcilie l'humanité avec le Père. La Croix perd son caractère objectivement salvifique et devient alors le symbole de la solidarité divine avec la condition humaine ou la manifestation suprême de l'amour de Dieu. Autrement dit, la question fondamentale à laquelle le Christ apporte une réponse se trouve transformée.

Pour la tradition catholique, la question est : comment l’homme peut-il être libéré du péché et réconcilié avec Dieu ? Pour le cadre néo-moderniste qui prédomine aujourd’hui, la question devient : comment l’homme peut-il prendre pleinement conscience de sa dignité, de sa vocation et de sa liberté ?

Si le Christ n'est pas venu racheter l'humanité du péché, la nature même de l'Église s'en trouve modifiée. Elle devient avant tout une communauté d'interprétation, un lieu de dialogue où le message de Jésus est constamment réinterprété à la lumière des évolutions culturelles. Les sacrements, eux aussi, subissent inévitablement une transformation.

La transformation des sacrements 

Le baptême, tout d'abord, perd son sens traditionnel. S'il n'y a pas de péché originel à pardonner, il ne peut plus être le sacrement qui efface la culpabilité héritée d'Adam et qui unit véritablement l'homme à la vie surnaturelle. Il devient alors un simple rite d'entrée dans la communauté chrétienne ou le signe symbolique de l'accueil de Dieu. C'est précisément ce que beaucoup de diacres et de prêtres enseignent aujourd'hui aux catéchumènes. Le baptême perd ainsi son caractère nécessaire.

Il en va de même pour la pénitence. Si le péché est souvent interprété avant tout comme un éloignement, une immaturité ou un manque d'authenticité personnelle, la confession perd progressivement son caractère de jugement sacramentel sur le péché et devient plutôt une forme d'accompagnement spirituel. C'est précisément ce que pensent aujourd'hui de nombreux prêtres.

Même l'Eucharistie est inévitablement réinterprétée. Si le sacrifice de la Croix n'est plus l'acte rédempteur par lequel le Christ expie les péchés du monde, alors le Sacrifice de la Messe perd lui aussi sa signification propitiatoire et sacrificielle et devient avant tout le mémorial de la fraternité et de la communion entre les personnes. C'est précisément ce que croient aujourd'hui de nombreux prêtres.

Une autre Église pour un autre Christ

Si le Christ n’est plus le Rédempteur qui libère l’humanité du péché originel, mais plutôt le maître qui l’accompagne vers un éveil de sa vocation, alors l’Église elle-même ne sera plus, avant tout, l’arche du salut et la dispensatrice des moyens de la grâce. Elle deviendra une communauté appelée avant tout à favoriser l’inclusion, la participation et la maturité collective.

En ce sens, l'article de Perroni pose les fondements d'un projet théologique bien plus vaste qui, partant d'une réinterprétation des origines – la Création, la Chute et le péché originel – doit aboutir à une nouvelle compréhension de la Rédemption, du Christ et de l'Église. Si les fondements changent, c'est toute la structure qu'il faut reconstruire.

Mais lorsqu'une maison est construite sur de fausses fondations, elle est vouée à s'effondrer.

Cf. The Remnant 
https://www.remnantnewspaper.com/official-vatican-newspaper-l-osservatore-romano-original-sin/

La récente déclaration du Saint-Siège concernant les consécrations épiscopales de la Fraternité Saint-Pie-X (FSSPX) continue de susciter des réactions au sein de l'Église. Dom Alcuin Reid, moine bénédictin, liturgiste et figure emblématique du mouvement liturgique traditionnel, a publié une réflexion dans AdVaticanum où il appelle à un effort renouvelé de réconciliation et met en garde contre le risque que l'Église ne puisse se résigner à laisser s'installer une nouvelle division.

"Aujourd’hui, les paroles de Benoît XVI sont plus pertinentes que jamais. Il aurait fallu faire davantage ces derniers mois, semaines et jours. Il est impératif de redoubler d’efforts pour construire des ponts et ouvrir des portes", écrit Reid, convaincu qu’il est encore possible d’empêcher la crise de dégénérer en une rupture plus profonde.

"Il n'y a pas de schisme chez celui qui cherche à sauver son âme."

Le liturgiste commence par évoquer l'inquiétude de milliers de fidèles qui fréquentent la liturgie traditionnelle et qui, après les événements de ces derniers jours, craignent d'être considérés comme schismatiques.

"Soyons clairs", déclare-t-il, "il n’y a aucun péché (de schisme ou d’autre nature) à rechercher simplement le salut de son âme par les rites liturgiques traditionnels de l’Église, comme en témoignent les prières pour le Pape et l’évêque diocésain qu’ils contiennent. Ces prières témoignent en réalité du contraire du schisme. Elles sont des manifestations publiques, au cœur même de notre culte catholique, de l’unité et de la communion, et non de la division sectaire."

Reid souligne que ces mêmes rites contiennent des prières pour le pape et pour l'évêque diocésain, ce qui loin d'exprimer une rupture, constitue "une manifestation publique d'unité et communion catholiques".

Il cite également la Note explicative publiée en 1996 par le Conseil pontifical pour les textes législatifs de l’époque pour appuyer l’affirmation selon laquelle les fidèles qui se rendent dans des communautés liées à la Fraternité pour y recevoir les sacrements "n’encourent pas de ce fait la peine d’excommunication" :

"On n’est pas excommunié parce que l’accès aux anciens rites liturgiques se fait parfois, voire généralement, par l’intermédiaire d’une communauté qui, devant Dieu, estimait n’avoir d’autre choix que de pratiquer la désobéissance matérielle de conscience au droit canonique pour survivre et rester fidèle à sa vocation et à sa mission. Quelle que soit la culpabilité des clercs – et ce n’est pas le lieu d’en discuter –, même les documents officiels cités récemment par le Saint-Siège indiquent clairement que les fidèles laïcs qui cherchent simplement à adorer Dieu Tout-Puissant et à recevoir les sacrements n’encourent pas, de ce fait, la peine d’excommunication. (Voir : Note explicative, Conseil pontifical pour les textes législatifs, 24 août 1996)"

"Face à la polémique actuelle, on pourrait dire : 'Gardons la tradition et poursuivons-la.' Car il demeure vrai que 'ce que les générations précédentes considéraient comme sacré le reste pour nous aussi, et on ne saurait le rendre soudainement totalement interdit, ni même le considérer comme nuisible.' (Benoît XVI, Lettre aux évêques, 7 juillet 2007)"

Une critique sévère de Traditionis custodes

Le moine bénédictin ne cache pas son opinion, qualifiant la situation de "désastre pastoral, liturgique et ecclésial". Il soutient que la décision de restreindre la liturgie traditionnelle était motivée par "une opération idéologique alimentée par la paranoïa du clergé libéral de la vieille garde et fondée sur des mensonges flagrants", ce qui a finalement poussé de nombreux catholiques "à se cacher ou à s'éloigner de leurs paroisses, de leurs diocèses, et même de la communion visible de l'Église".

Pour Reid, il est particulièrement inquiétant que "ceux qui ont orchestré ce scandale et les grands prêtres de son application impitoyable restent aujourd’hui encore au centre du pouvoir", une circonstance qui, selon lui, contribue à expliquer "la sévérité technocratique" avec laquelle le Vatican a réagi aux récentes consécrations épiscopales.

Benoît XVI, un modèle de réconciliation

Reid rappelle que le pape allemand déplorait qu'"aux moments critiques où la division commençait à naître, les responsables de l’Eglise n’ont pas fait suffisamment pour conserver ou conquérir la réconciliation et l’unité", un constat qui, selon lui, nous oblige à agir avec la même détermination aujourd'hui.

Il revient également sur les questions posées par Benoît XVI après la levée de l'excommunication des quatre évêques consacrés par Marcel Lefebvre : "Est-ce vraiment une erreur de tendre la main à nos frères et sœurs et de rechercher la réconciliation ? Pouvons-nous être complètement indifférents à une communauté qui compte des centaines de prêtres, de séminaires, de religieux et des milliers de fidèles ?"

Pour Reid, ces questions restent pertinentes et devraient guider la réponse de l'Église dans le moment présent.

"La parabole de la brebis perdue reste valable."

Loin de défendre inconditionnellement la Fraternité Saint-Pie-X, Reid insiste sur le fait que la responsabilité de préserver l'unité incombe à l'Église tout entière.

"L’enseignement de la parabole de la brebis perdue reste valable, quoi que nous pensions de cette brebis ou aussi obstinée qu’elle puisse nous paraître", écrit-il, soulignant que la recherche de la réconciliation fait partie intégrante de la mission de l’Église.

Le moine ajoute que sa réflexion "n’a pas pour but de se prononcer pour ou contre un groupe ou une personne", mais plutôt de rappeler quelques vérités fondamentales et d’inciter chacun à œuvrer pour l’unité.

Respect pour le Pape et appel à la prière

Malgré les critiques adressées aux actions du Saint-Siège, Reid évite de transformer son article en un reproche personnel à l'encontre de Léon XIV.

"Nous ignorons les motivations et les intentions du Saint-Père et, bien que son silence laisse un vide important, nous lui devons la patience qui fait partie du respect filial", dit-il.

En conclusion, il invite chacun à prier pour le Pape et pour toute l'Église, convaincu que la fidélité au Christ exige de ne jamais abandonner l'espérance.

"Nos cœurs peuvent être lourds ; nous pouvons nous sentir blessés, angoissés et même abandonnés. Mais ne doutons jamais que, si nous restons fidèles, le Seigneur entendra notre prière et nous sauvera", conclut Reid, avant de réaffirmer l’idée qui traverse toute sa réflexion : l’unité de l’Église mérite que "tout soit mis en œuvre" pour la préserver.

Cf. Article de Dom Alcuin Reid sur Ad Vaticanum / Info Vaticana 

"Cette confiance a été ébranlée dans l’Église ; pour beaucoup, elle a été détruite." Un canoniste chevronné examine le pontificat de François et Léon.

"Le pape François a transformé l’indissolubilité du mariage en une farce par le biais d’Amoris Laetitia. Elle ne s’applique désormais qu’en théorie. En pratique, avec quelques distinctions pastorales — sur quelle base que ce soit, par qui que ce soit — on peut vivre en adultère avec une conscience tranquille."

Cf. Michael Haynes sur X

"De plus en plus de catholiques réalisent que la doctrine de l'Église ne sert plus de limite aux actions de la hiérarchie. C'est la maladie dont l'Église souffre véritablement". Mgr Grichting met en garde que les actions papales ont "détruit" la confiance en l'Église.

Cf. Per Mariam sur X

La confiance dans l'Église a été "détruite" pour beaucoup ces dernières années.

Telle est l’évaluation de Monseigneur Martin Grichting, professeur estimé de droit canonique, vicaire général émérite du diocèse de Coire et ancien consultant de la Congrégation pour le Clergé.

Michael Haynes

5 juin 2026

L'Église souffre d'un manque de confiance généralisé et dévastateur, dû en grande partie au pontificat du pape François, dont le règne a été marqué par des ruptures avec l'enseignement catholique sur le mariage, la nature de l'Église et son rôle dans le salut.

Telle est l’évaluation de Monseigneur Martin Grichting, professeur estimé de droit canonique, vicaire général émérite du diocèse de Coire et ancien consulteur de la Congrégation pour le Clergé au Vatican.

"Cette confiance a été ébranlée au sein de l’Église ; pour beaucoup, elle a été anéantie", écrit-il. { L’analyse de Grichting a initialement paru dans InfoVaticana, mais la traduction anglaise officielle est publiée ici avec l’autorisation de Mgr Grichting. Le texte intégral se trouve ci-dessous .}

Grichting cite des moments clés tels que Amoris Laetitia, Fiducia Supplicans, la Déclaration d'Abu Dhabi et le Synode sur la synodalité comme ayant contribué à la crise à laquelle il fait référence :

Avec son encyclique "Amoris Laetitia", le pape François a transformé l'indissolubilité du mariage en une farce. Elle n'est plus valable qu'en théorie. En pratique, grâce à quelques "distinctions pastorales" – sur n'importe quel fondement, par n'importe qui – on peut vivre dans l'adultère en toute conscience.

La bénédiction non liturgique de quelques secondes accordée par le Vatican aux couples de même sexe et aux couples non mariés ("Fiducia supplicans") constitue un éloignement supplémentaire du mariage chrétien.

Il avertit également que ces problèmes "persistent sous le pape Léon XIV", notamment avec le Synode sur la synodalité et les travaux du Secrétariat général du Synode des évêques qui a récemment publié "un texte hérétique qui relativise l’enseignement de l’Église sur le mariage et la famille (Rapport final du Groupe d’étude 9 concernant les "questions complexes") ».

Le monseigneur souligne également les restrictions importantes imposées à la liturgie traditionnelle – mises en œuvre par le pape François en 2021. "Les laïcs sont humiliés de se voir interdire de célébrer cette forme d’Eucharistie dans les églises paroissiales. Ces fidèles sont contraints à la clandestinité ou à rejoindre la Fraternité Saint-Pie-X, dont l’existence même est alors déplorée."

Il souligne la contradiction apparente : le Saint-Siège ferme les yeux sur les agissements de plus en plus hétérodoxes de l'épiscopat allemand, tout en réprimant avec vigueur et promptitude la Fraternité Saint-Pie-X pour son attachement à la tradition. Les Allemands, écrit Grichting, agissent "sans entrave", bien qu'ils s'emploient depuis des années à "saper l'ordre sacramentel de l'Église avec leur 'chemin synodal' et à institutionnaliser la bénédiction des couples de même sexe". À l'inverse, la Fraternité Saint-Pie-X "est menacée d'excommunication en vertu de l'autorité absolue du pape".

Concernant la double réponse du Saint-Siège aux Allemands et à la FSSPX, Grichting commente que le Pape ignore Lumen Gentium n° 21 "concernant le sacrement de l’Ordre et exige l’acceptation de la Constitution sur la liturgie… Ces deux poids, deux mesures détruisent la confiance de nombreux fidèles."

Soulignant un exercice déformé de l'autorité papale, Grichting note que les consécrations épiscopales prévues par la FSSPX constituent "sans aucun doute une tentative problématique de limiter l'omnipotence papale lorsque sa limite ne semble plus être la doctrine de l'Église".

Afin de réparer les dégâts au sein de l'Église, Mgr Grichting a exhorté le Pape à "panser les plaies infligées à la doctrine de l'Église", mais a averti que cela ne se ferait pas par "des diktats, des menaces et des doubles standards".

"La Fraternité Saint-Pie X n’est pas la maladie, mais un symptôme", écrivait-il. "Ce symptôme peut être combattu par l’excommunication. La suprématie papale le permet sans aucun doute légalement. Mais la maladie n’en sera pas guérie. Elle continuera de s’envenimer, de diviser et d’affaiblir le Corps du Christ, l’Église."

Pour Grichting, le pape doit se montrer plus proactif, non seulement pour sanctionner la Fraternité Saint-Pie X, mais aussi pour remédier à la crise dévastatrice de doctrine et d'autorité qui sévit actuellement au sein de l'Église.

Suite en anglais :

Une crise de confiance dans l'Église

Seule la constance papale peut panser les plaies infligées à l'unité de l'Église. Un commentaire de Martin Grichting.

Per Mariam

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>Consécrations épiscopales de la FSSPX : "Au fond, le conflit tourne autour de la question de la vérité" – Évêque Athanasius Schneider

Les Martyrs de Damas (+ 1860), constituent un groupe de huit franciscains et de trois laïcs syriens maronites, qui furent massacrés par des syriens druzes, en haine de la foi chrétienne, lors d'une attaque du couvent à Damas.

Le 9 juillet 1860, les druzes lancent une attaque contre le quartier chrétien de Damas. Au cours de la journée, plusieurs églises orthodoxes sont brûlées et plusieurs centaines de fidèles sont massacrés. Plus de cinq mille chrétiens trouvent la mort au cours du massacre de Damas.

Vers 20 heures, tandis que le feu des incendies criminels se répand de maison en maison, les trois frères Massabki, fidèles du couvent franciscain de Damas, y reçoivent l'hospitalité, avec d'autres chrétiens. Tandis que le couvent s'est barricadé, les prêtres franciscains organisent la prière, et donnent la confession et la communion aux fidèles présents.

À 1 heure du matin, les druzes parviennent à entrer dans le couvent. Ils s'emparent du Supérieur, Emmanuel Ruiz, à qui ils intiment l'ordre de leur montrer le trésor du couvent, en vue de le piller. Emmanuel Ruiz les conduit à la chapelle. Il ouvre le tabernacle et consomme devant eux toutes les hosties consacrées, pour leur éviter la profanation. Il signifia par là que l'eucharistie était le trésor du couvent. S'étant sentis trompés, les druzes le frappent à coup de couteaux et de machettes, et le Père Ruiz expire sur l'autel, baigné de son sang.

François Massabki est alors dans la chapelle, priant devant la statue de la Vierge. Les druzes s'emparent de lui et lui commandent de se convertir à l'islam pour avoir la vie sauve. "Ma foi, jamais je ne la renierai ; je suis un chrétien maronite et, pour la foi du Christ, je mourrai" répond-il. Il est alors transpercé de coups d'épée et de couteaux. Les deux autres frères Massabki sont chacun à leur tour sommés d'embrasser l'islam, ce qu'ils refusent également, se disant prêts à mourir pour le Christ. Ils furent décapités et piétinés.

Les victimes du massacre du couvent franciscain de Damas sont :

Emmanuel Ruiz, âgé de 56 ans, prêtre franciscain espagnol, Supérieur du couvent ;

Carmelo Volta, âgé de 57 ans, prêtre franciscain espagnol ;

Engelbert Kolland, âgé de 33 ans, prêtre franciscain autrichien ;

Ascanio Nicanore, âgé de 46 ans, prêtre franciscain espagnol ;

Pierre Soler, âgé de 33 ans, prêtre franciscain espagnol ;

Nicolas Alberga, âgé de 30 ans, prêtre franciscain espagnol ;

François Pinazo, âgé de 58 ans, frère profès franciscain espagnol ;

Jean-Jacques Fernandez, âgé de 52 ans, frère profès franciscain espagnol ;

Francois Massabki ;

Abdel Massabki ;

Raphaël Massabki.

Les frères Massabki étaient issus d'une famille aisée et très chrétienne, de tradition maronite. Fidèles du couvent franciscain, ils s'y rendaient chaque jour pour la messe, suivaient les exercices spirituels du couvent et étaient déjà, avant leur martyre, de véritables exemples de vie chrétienne selon les témoignages du procès de béatification, tant dans leur vie de prière, de pénitence que leur service des pauvres. François Massabki, époux et père de famille, était un commerçant fortuné et influent. Abdel, époux et père de famille également, était un professeur dans une école chrétienne. Raphaël était un petit commerçant, qui demeura célibataire.

Proclamés bienheureux en 1926 par Pie XI, les onze Martyrs de Damas sont fêtés le 10 juillet par l'Église catholique.

Ils sont proclamés saints le 20 octobre 2024 par le pape François.

Sources:

https://x.com/ViveleroySite/status/1848023897590968327

https://fr.wikipedia.org/wiki/Martyrs_de_Damas

https://www.lorientlejour.com/article/1432080/les-freres-massabki-du-martyre-a-la-saintete.html

Née en Belgique, Pauline Jeuris se fit sœur Marie-Amandine, franciscaine, et partit en mission en Chine.

Sa joie de vivre et sa bonté firent qu'on l'appela la "Vierge européenne qui rit toujours". Elle fut assassinée au cours de la guerre de Boxers alors qu'elle avait à peine 28 ans.

Elle fut béatifiée le 24 novembre 1946 et canonisée le 1er octobre 2000 avec les martyrs de Chine.

Sources: (1); (2)

Antonio Maria Zaccaria naît en 1502 à Crémone (Italie), d'une famille d'opulents patriciens. Son père, enlevé par une mort soudaine alors qu'Antonio était encore au berceau, laissa sa mère veuve à l'âge de dix-huit ans. Elle se consacra tout entière à l'éducation de son fils. Chrétienne fervente, elle s'appliquait surtout à former le petit Antoine-Marie à la vertu. À son école, il apprit vite à soulager les pauvres avec une grande compassion. Cet enfant au bon cœur allait jusqu'à se priver volontairement de nourriture pour pouvoir nourrir et vêtir les indigents. Sa sincère charité lui attira d'abondantes bénédictions et des grâces de choix.

Le jeune Antoine-Marie Zaccaria étudia la philosophie à Pavie, puis à Padoue. Reçu docteur en médecine à l'âge de vingt-deux ans, il choisit sa ville natale pour exercer son art. Tout en soignant les corps, il cherchait à faire du bien aux âmes. Une inspiration intérieure le poussait à embrasser l'état ecclésiastique. Pour se préparer à l'apostolat des âmes, il se mit à étudier avec ardeur la théologie, les écrits des Pères de l'Église ; il reçut l'ordination sacerdotale le 20 février 1529. Pendant ses études, il ne perdit jamais de vue sa propre sanctification ni celle de son prochain. Il visitait les malades dans les hôpitaux, rassemblait les petits enfants abandonnés et leur enseignait le catéchisme.

Devenu prêtre, il œuvra à Crémone où sa parole simple et persuasive ramena beaucoup de chrétiens à la pratique de leurs devoirs. "Allons voir l'ange de Dieu !" disaient ses compatriotes. Bien qu'il passât des heures au confessionnal, il ne suffisait pas à la tâche. C'est alors qu’Antoine-Marie songea à réunir autour de lui un certain nombre de prêtres zélés, qui tout en s'appliquant à se sanctifier eux-mêmes, travailleraient en plus à la sanctification de leurs frères en combattant l'ignorance, la paresse et la corruption du siècle. Ces prêtres menaient une vie pauvre et frugale, prêchant surtout par l'exemple. "C'est le propre des grands cœurs, de vouloir servir sans récompense, combattre sans ravitaillement assuré", leur disait-il.

Le pape leur permit de constituer une nouvelle congrégation sous le nom de : "Clercs réguliers de St-Paul". On leur confia l'église St-Barnabé à Milan, d'où leur vint le nom de: "Barnabites". Le zélé fondateur institua encore des Conférences spirituelles pour les prêtres. Les personnes mariées eurent une Congrégation spéciale où elles s'exercèrent aux bonnes œuvres corporelles et spirituelles de Miséricorde. Il fonda en outre un ordre de religieuses, dites les "Angéliques de Saint-Paul" pour l'instruction des jeunes filles pauvres et l'entretien des linges des églises.

La dévotion à la Sainte Eucharistie fut son moyen de choix pour conquérir les cœurs à Dieu. En 1534, il commença à exposer publiquement le très Saint Sacrement durant quarante heures, en souvenir du temps que le corps du Sauveur demeura dans le tombeau. C'est à lui que l'on doit cette bienfaisante institution des Quarante-Heures. Devant ce renouveau chrétien, les médiocres traitèrent les fervents de fanatiques et de superstitieux.

Antoine-Marie Zaccaria fut critiqué, moqué, décrié, mais une grande paix et une grande sérénité ne cessaient d'envelopper son âme. En 1539, épuisé par une mission qu'il prêchait à Guastalla, sa santé fléchit soudainement. Le Saint se rendit à Crémone, chez sa mère; ses religieux vinrent l'y voir une dernière fois ; il leur annonça sa mort prochaine qu'il venait d'apprendre par révélation.

Après avoir reçu l'extrême-onction et le saint viatique, il s'endormit paisiblement dans le Seigneur, le 5 juillet 1539, à l'âge de trente-sept ans. (1)

Il fut enseveli dans le cimetière du couvent des Sœurs de Saint Paul, à Milan où il fut vite honoré comme un saint. Vingt-sept années plus tard, sa dépouille fut relevée, et son corps fut découvert incorrompu. Actuellement, ses restes reposent à Milan. (2)

Antonio Maria Zaccaria a été inscrit dans le livre des saints, le 27 mai 1897, par le pape Léon XIII.

Sources: (1) Tiré de: Frères des Écoles Chrétiennes, Vies des Saints, Edition 1932, p. 233-234 ; (2) ; (3) Le Petit Livre des Saints, Éditions du Chêne, tome 2, 2011, p. 15.

CHRONIQUE. Le Saint-Siège excommunie les évêques consécrateurs et consacrés de la FSSPX après des sacres jugés illégitimes. L'historien du droit Guillaume Bernard pose la question : si le traditionalisme appartient au catholicisme, refuser sa continuité épiscopale ne relève-t-il pas d’un abus de pouvoir ?

Par Guillaume Bernard

Publié le 2 juillet 2026 à 19h00

Source et suite : Guillaume Bernard sur X /Valeurs Actuelles

Pendant que les saints Pie X sont "excommuniés", d'autres profanent le Saint-Sacrement et désobéissent librement :

La cérémonie, célébrée dans l'église des Saints Apôtres de Londres, a conduit une bénédiction liturgique du couple à la fin de la Messe, en contradiction apparente avec les limites que le Dicastère pour la Doctrine de la Foi lui-même a fixées dans Fiducia supplicans (autorisant les bénédictions "non-liturgiques" spontanée et informelle)

Le 13 juin dernier, l’église Holy Apostles, en plein centre de Londres, a accueilli une "Messe d’action de grâce pour les 50 ans d’amitié, d’union et d’engagement dans la recherche de la justice" en l’honneur de Julian Filochowski et Martin Pendergast, deux militants catholiques homosexuels connus qui vivent ensemble depuis 1976 et ont officialisé leur union civile en 2006. L’événement a été célébré avec enthousiasme par New Ways Ministry, l’organisation américaine d’activisme LGBT au sein de l’Église.

Plus de 150 personnes venues d’Espagne, d’Italie, des États-Unis, d’Afrique du Sud, du Guyana et de Taïwan ont assisté à la célébration. Le célébrant principal était le prêtre Jim O’Keefe, et ont concélébré avec Radcliffe, deux évêques émérites anglais : John Crowley, de Middlesbrough, et John Rawsthorne, de Hallam, ainsi que le chanoine Chris Vipers, de la paroisse.

L’homélie a été prononcée par le cardinal Timothy Radcliffe, O.P., figure marquante des récents Synodes sur la synodalité et connu depuis des décennies pour son soutien à la pastorale LGBT. Dans sa prédication, Radcliffe a présenté la relation des deux hommes comme "une participation à la vie de Dieu" : "Toute amitié véritable, fidèle et bien vécue est une participation à la vie de Dieu", a-t-il affirmé, sans aucune référence à l’enseignement de l’Église sur la chasteté ni sur la nature des relations homosexuelles.

Une bénédiction rituelle au cours de la Messe

Le moment le plus marquant est survenu à la fin de la célébration, lorsque tout le clergé présent à l’autel a donné au couple une bénédiction avec un texte fixe, adapté — selon les organisateurs eux-mêmes — d’un formulaire "récemment autorisé par les évêques belges" : "Nous demandons, ô Dieu d’amour, que ta grâce descende sur Julian et Martin à l’occasion du 50e anniversaire de leur relation".
 

Il convient de rappeler que la déclaration Fiducia supplicans (2023), même dans son ouverture controversée aux bénédictions de "couples en situation irrégulière", a expressément exclu toute bénédiction ritualisée, donnée dans un contexte liturgique ou susceptible de ressembler à une validation de l’union. Ce qui s’est déroulé à Londres — une Messe convoquée expressément pour commémorer l’union, avec un renouvellement public d’engagement de la part du couple et une bénédiction collective du clergé selon un formulaire préparé — semble se situer en dehors de ces limites. Le Responsum ad dubium de 2021 de l’ancienne Congrégation pour la Doctrine de la Foi avait été encore plus clair : l’Église "n’a pas le pouvoir de bénir les unions entre personnes du même sexe".

Au cours de la Messe, en outre, l’Évangile — le passage d’Emmaüs — a été proclamé "sous forme dialoguée" par des laïcs, dont la religieuse américaine Jeannine Gramick et le théologien homosexuel James Alison, pratique contraire aux normes liturgiques en vigueur, qui réservent la proclamation de l’Évangile à la Messe au ministre ordonné.

Dans la vidéo intégrale de la célébration diffusée par les organisateurs, on peut également constater qu’une des deux personnes honorées a distribué le Sang du Christ aux fidèles pendant la Communion, sous le regard du cardinal Radcliffe. Les normes relatives aux ministres extraordinaires de la Communion, contenues dans l’instruction Redemptionis Sacramentum, exigent que ceux qui exercent cette fonction se distinguent par leur vie chrétienne et ne donnent pas occasion de scandale, condition difficilement compatible avec une personne qui vit publiquement et notoirement dans une union contraire à l’enseignement de l’Église.

New Ways Ministry et sœur Gramick

La présence de sœur Jeannine Gramick n’est pas un détail mineur. Cofondatrice de New Ways Ministry, elle a fait l’objet en 1999 d’une Notification de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, signée par le cardinal Ratzinger et approuvée par Jean-Paul II, qui lui interdisait de manière permanente tout travail pastoral auprès des personnes homosexuelles en raison des "erreurs et ambiguïtés" de son approche contraire à l’enseignement de l’Église. L’organisation avait également été désavouée à l’époque par l’épiscopat américain. Ces dernières années, cependant, Gramick a été reçue et publiquement louée à Rome.

De l’intervention de Ratzinger à la normalisation

Le propre récit des organisateurs illustre le changement de climat dans l’Église d’Angleterre. Lorsque le couple a célébré une Messe similaire pour son 25e anniversaire, en 2001, le cardinal Cormac Murphy-O’Connor a ordonné à l’évêque qui allait la présider de se retirer. Selon le hebdomadaire The Tablet, quelques mois plus tard, le cardinal Joseph Ratzinger a transmis à Murphy-O’Connor la déception du Saint-Siège face à la réponse "timide" de l’épiscopat anglais et lui a demandé la révocation de Filochowski en tant que directeur de CAFOD, l’agence officielle de coopération des évêques d’Angleterre et du Pays de Galles. Murphy-O’Connor a refusé : "Non posso e non lo farò" ("Je ne peux pas et je ne le ferai pas").

Vingt-cinq ans plus tard, la même célébration qui avait alors provoqué l’intervention directe du futur Benoît XVI se déroule avec deux évêques concélébrant, un cardinal prêchant et sans qu’aucune réaction de la part du diocèse de Westminster ni du Saint-Siège ne soit pour l’instant constatée.

La doctrine de l’Église, consignée dans le Catéchisme (nn. 2357-2359), n’a pas changé : les actes homosexuels sont "intrinsèquement désordonnés" et "ne peuvent en aucun cas recevoir d’approbation", sans préjudice du respect et de l’accueil dus aux personnes, appelées comme tout fidèle à la chasteté. Ce qui s’est passé à Londres pose, une fois de plus, la question de savoir qui garde aujourd’hui cet enseignement lorsque ce sont des évêques et des cardinaux qui en sont les acteurs du démenti pratique.

Source : InfoVaticana

Fils du seigneur Marcard, célèbre bandit de grand chemin de la Marne, vivant de rapines et de vols, Thierry, voulait vivre autrement. Quand il fut en âge de se marier, ses parents l’obligèrent à épouser une jeune fille de leur connaissance. Mais tel n’était pas l’idée du jeune homme qui avait décidé de vivre dans la vie consacrée. Il demanda à sa jeune épouse de vivre comme frère et sœur, ce qu’elle refusa. Aussi décida-t-il, contre l'avis de sa femme, d'aller voir l'archevêque de Reims (S. Rémi, l'Apôtre des Francs) afin de défaire son mariage. Sur ses conseils, Thierry se fit moine puis se retira dans la solitude. Conduit, dit la tradition champenoise, par le vol d’un aigle au lieu-dit du Mont d'Hor près de Reims, il fonda le monastère et en fut le premier abbé. Là, de nombreux disciples vinrent à lui, dont son père qui se convertit.

Sa sainteté fut vite connue et de nombreux malades affluèrent. Il est même dit que Thierry guérit l'œil malade de Thierry Ier, fils de Clovis Ier. Il lui fit une onction d’huile sur l’œil que les médecins proposaient d’arracher. Menacé de devenir borgne, ce jeune roi se lamentait "Si je perds la moitié de mes yeux, je perds, du même coup, la moitié de mon autorité sur mes guerriers !". C'est pourquoi, pour rendre honneur à saint Thierry, les rois de France eurent pour coutume après leur sacre de se rendre à l'abbaye pour y manger. Ce rite se perpétua longtemps encore après la mort du saint, en 533.

Pendant treize siècles, des générations de moines se succèdent en ce lieu retiré. Le même appel les y a conduits : chercher Dieu, se laisser pénétrer et unifier par sa Parole.

Un village naît autour de l’abbaye.

Ses reliques sont toujours vénérées dans l’église paroissiale rémoise.

Autour de l’an 500, Thierry, disciple de Saint Remi, perçoit l’appel de Dieu: "Quitte tout pour suivre le Christ". Il part. A quelque distance de Reims se dresse la colline du Mont d’Hor; Thierry s’y établit au milieu des forêts. Il prie, il défriche la terre. Sa vie cachée, toute saisie par le mystère de Dieu, attire des frères autour de lui. Un monastère naît... (diocèse de Reims)

Martyrologe romain

La Parole de Dieu sera ma nourriture. Ce n’est pas de moi-même que je me promets une telle force. C’est vous, ô Jésus qui mettez ces paroles dans ma bouche et qui m’accordez la grâce de les accomplir.

Sources: 1; 2; 3; 4; Histoire de la commune de Saint-Thierry

L'un est un pêcheur, l'autre un érudit. L'un a été crucifié la tête à l'envers, l'autre a été décapité comme citoyen romain.

Ensemble, ils ont conquis un empire.

Pierre et Paul : opposés par leur tempérament, leur origine et leur mission. Pourtant unis par le sang et la gloire.

Le Prince des Apôtres et l'Apôtre du Peuple.

Galiléen et Romain.

Rocher et Épée.

Clés et Parchemin.

Les piliers sur lesquels le Christ a construit son Royaume.

Pierre marchait avec le Christ. Il a vu la Transfiguration. Il a renié son Seigneur et a pleuré amèrement.

Paul a persécuté le Christ. Il tenait les manteaux de ceux qui avaient lapidé le diacre Étienne, premier martyr, et fut frappé sur le chemin de Damas.

Les deux avaient été brisés. Les deux furent refaits par la grâce.

Pierre est crucifié à Rome, la tête en bas, se déclarant indigne de mourir comme son Maître.

Paul, citoyen romain, ne peut être crucifié.

Il est conduit sur la Via Ostiense et décapité par l'épée. La terre a bu leur sang. Rome est devenue sacrée.

Pourquoi le Christ a-t-il appelé deux hommes si différents pour cette tâche ?

Pierre était impulsif, il avait peur de souffrir, mais le Christ lui a donné les clés du Ciel.

Paul était fier, brillant, zélé, mais Christ le brisa pour faire de lui un vase de grâce.

Dieu choisit les faibles et les rend forts.

Pierre fonda le siège de Rome.

Vers 180 ap. J.-C., Saint Irénée de Lyon, défenseur de la foi contre la gnose et les premiers gnostiques, oppose la tradition apostolique établie à Rome par Pierre et Paul, qui s'impose aux fidèles de partout (Contre les hérésies, III, 3,1-2.)

Paul a sanctifié le siège de Rome par sa prédication et son martyre.

La même ville qui les a tous les deux tués tomberait à genoux.

Le trône de César céderait la place à la chaire de Pierre.

Leur mort fut la chute des idoles.

Le sol de Rome abrite leurs reliques. Leurs églises s’élèvent sur leurs tombeaux.

Depuis 2 000 ans, les pèlerins pleurent, prient et se convertissent sur leurs tombes.

Ce sont les torches jumelles du feu apostolique.

Le pape porte l’anneau de Pierre. Chaque missionnaire suit les traces de Paul.

Chaque évêque détient son bâton par héritage.

Chaque catholique porte son héritage dans le Credo. "Église une, sainte, catholique et apostolique." Bâtie sur le sang des martyrs et la vérité.

Pierre et Paul ne sont pas des personnages lointains. Leur courage est notre héritage. Leur martyre est notre fondement. Leur fête n’est pas seulement un souvenir. C'est un appel aux armes. Un rappel : l’Église conquiert par la Croix.

Cf. Trad West

Le 29 juin, l'Église honore à la fois saint Pierre et saint Paul, ces deux incomparables Apôtres, unis dans la foi, dans la prison et dans la mort.

Pierre était pêcheur installé à Capharnaüm au bord du lac de Tibériade. Tout comme son frère André, il semble avoir été le disciple de Jean le Baptiste avant de devenir le disciple de Jésus (Jn 1,35-42).

Fils de pêcheur et pêcheur lui-même, simple, ignorant, sans éducation, Pierre entendit le Fils de Dieu lui adresser cet appel singulier : "Suis-Moi, Je te ferai pêcheur d'hommes." Pierre ne quitte plus alors le Sauveur, il est de toutes les grandes occasions de la vie du Maître.

Parmi tous les Apôtres, Pierre brille par sa foi énergique. C'est lui qui reconnaît en Jésus le Christ, Fils de Dieu (« Et lui les interrogeait : "Et vous, que dites-vous ? Pour vous, qui suis-je ?" Pierre, prenant la parole, lui dit : "Tu es le Christ". Mc 8, 29 ; « Alors Simon-Pierre prit la parole et dit : "Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant !" Prenant la parole à son tour, Jésus lui dit : "Heureux es-tu, Simon fils de Yonas : ce n’est pas la chair et le sang qui t’ont révélé cela, mais mon Père qui est aux cieux." Et moi, je te le déclare : Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église ; et la puissance de la Mort ne l’emportera pas sur elle. Je te donnerai les clés du royaume des Cieux : tout ce que tu auras lié sur la terre sera lié dans les cieux, et tout ce que tu auras délié sur la terre sera délié dans les cieux. » Mt 16, 16-19)

Le titre de "Christ" (Messie) reconnu par Pierre à Jésus, exprime à l'époque la foi de l'Église en Jésus.(1) 

"Pierre ne semble être que le surnom d'un personnage dont la nom a été Simon. Ce dernier [...] paraît avoir reçu de Jésus la dénomination symbolique de Képha (Mc 3,16 ; Jn 1,42) - mot araméen qui a la signification de 'pierre' ou 'rocher' - que l'on a traduit en grec par Petros, à son tour transcrit en latin par Petrus, Pierre en français. Pierre est donc un surnom, qui repose probablement sur un trait de caractère particulier du personnage, avant de devenir le symbole d'un rôle de proue dans le groupe des douze apôtres. 

L'auteur des Actes des Apôtres "en fait le porte-parole des apôtres, le messager de la croyance commune au Messie Jésus et celui qui exprime le mieux la découverte progressive de l'extension de leur mission. Replacé dans le cadre des données du mouvement chrétien au Ier siècle, Mt 16,18 "Tu es Pierre et sur cette pierre je bâtirai mon Église" signifie que la communauté nouvelle va se fonder sur Pierre qui en sera l'assise." (2)

"Matthieu (16, 15-19) s'appuie sur ce nouveau nom pour établir la primauté de Pierre, considéré comme la roche de fondation de l'Église universelle." (3)

Pierre a assisté et participé à plusieurs miracles ou événements majeurs de la vie de Jésus, comme la Marche sur les eaux (Mt 14,28-31), la Transfiguration, l'arrestation de Jésus, son procès, puis sa Passion. 

Lors du dernier repas, Jésus annonça que Pierre le renierait (Mt 26,34).

Après son arrestation, le jour de la Passion, Pierre jura par trois fois qu'il ne connaissait pas Jésus (Mt 26,69-75). Bouleversé par son acte, Pierre fut pardonné. Malgré son triple reniement - faute si noblement réparée par la suite - Pierre est confirmé comme chef des Apôtres et chef de l'Église.

Après sa Résurrection, Jésus confirma Pierre dans son pouvoir apostolique, effaçant le triple reniement de Pierre après l'arrestation du Christ au jardin des Oliviers. Les Actes des Apôtres et les épîtres montrent que ce rôle prépondérant de Pierre fut reconnu et respecté par tous dès le début de la Chrétienté. (4)

"Le miracle de la Pentecôte, où les Apôtres, cinquante jours après la Résurrection reçoivent l'Esprit Saint, et sont appelés à prêcher dans le monde entier en parlant une multitude de langues, marque la fondation de l'Église. C'est Pierre qui prend la parole pour annoncer le premier cette bonne nouvelle (Actes 2, 1-36)." (5) 

Le siège de Pierre renversera bientôt celui des Césars, et l'humble pêcheur aura un nom plus immortel que les plus grandes célébrités de tous les siècles.

Jésus donna le pouvoir des clés à Pierre et aux apôtres le pouvoir de pardonner les péchés (sacrement de pénitence ou confession).

"Et moi, je te le déclare : Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église ; et la puissance de la Mort ne l’emportera pas sur elle.

Je te donnerai les clés du royaume des Cieux : tout ce que tu auras lié sur la terre sera lié dans les cieux, et tout ce que tu auras délié sur la terre sera délié dans les cieux." (Matt. 16:18-19).

"Amen, je vous le dis : tout ce que vous aurez lié sur la terre sera lié dans le ciel, et tout ce que vous aurez délié sur la terre sera délié dans le ciel. (Matt. 18:18)

La rédaction de l’Evangile de Marc se fit sous la direction de Pierre. La Tradition nous apprend, et les découvertes de Qûmran nous confirment, d’une part que celui-ci fut écrit à Rome sous la direction de Pierre, et d’autre part que cette rédaction se fit avant l’an 50.

Saint Marc fut le compagnon de voyage de saint Pierre (I Pierre V, 13), et c’est en cette qualité qu’il écrivit son Evangile sur la base des enseignements que Pierre dispensa à Rome.

"Et moi, je leur ai donné la gloire que tu m’as donnée." (Jn 17,22).

"Jésus leur dit de nouveau : La paix soit avec vous ! De même que le Père m’a envoyé, moi aussi, je vous envoie. Ayant ainsi parlé, il souffla sur eux et il leur dit : Recevez l’Esprit Saint. À qui vous remettrez ses péchés, ils seront remis ; à qui vous maintiendrez ses péchés, ils seront maintenus." (Jn 20,21-23) Ce n’est pas le prêtre, en tant qu’individu, qui nous pardonne lors de la confession, mais le Christ à travers le prêtre qui agit in persona Christi. Comme l’a dit saint Paul : "Nous sommes donc des ambassadeurs du Christ, Dieu faisant son appel à travers nous. Nous vous en supplions, au nom de Christ, laissez-vous réconcilier avec Dieu" (2 Corinthiens 5,20). C’est tout ce qu’est la confession : Dieu travaillant "à travers nous" (Ses prêtres) pour nous réconcilier avec Lui lorsque nous péchons. 

Jésus avait dit autrefois à Ses Apôtres: "Le disciple n'est pas plus que le Maître; si on Me persécute, on vous persécutera." Saint Pierre devait, en effet, avoir le sort de Jésus et arroser de son sang l'Église naissante. Touché par les larmes des fidèles, non mû par la crainte, Pierre songea (d'abord) à fuir la persécution que venait de soulever l'empereur Néron (54-68); mais, comme il sortait de Rome, il vit le Christ Se présenter à lui :

"Où allez-Vous, Seigneur, Lui dit-il.
-- Je vais à Rome, dit Jésus, pour y être crucifié de nouveau." [Actes de Saint Pierre, livre que la tradition attribue à Leucius Charinus, compagnon de l'apôtre Jean selon Épiphane de Salamine. (Leucius ne figure pas parmi les premiers auteurs hérétiques mentionnés par leur nom dans Adversus haereses d'Irénée de Lyon (v. 180). ) Ses Actes semblent avoir eu largement cours bien avant qu'une sélection en ait été lue à haute voix au Deuxième concile de Nicée en 787 et rejetée comme apocryphe.]

À ces mots, le Sauveur disparut, et Pierre comprit qu'il devait revenir à Rome pour y être crucifié. 

Jésus avait dit autrefois à Ses Apôtres: "Le disciple n’est pas au-dessus de son maître, ni le serviteur au-dessus de son seigneur" (Matthieu 10,24), "un serviteur n’est pas plus grand que son maître. Si l’on m’a persécuté, on vous persécutera, vous aussi" (Jean 15,20), "Le disciple n’est pas au-dessus du maître ; mais une fois bien formé, chacun sera comme son maître." (Luc 6,40), le prince des Apôtres eut à endurer les souffrances d'un long emprisonnement; il eut du moins la consolation d'y être le compagnon de saint Paul et de consommer son sacrifice le même jour que lui.

Pierre fut condamné au supplice de la Croix; mais, par humilité, se jugeant indigne d'être crucifié comme le divin Maître, il demanda à être crucifié la tête en bas, ce qui lui fut accordé. "Il peut également s'agir d'un caprice de Néron". (6)

Arrivé au lieu du supplice, Pierre ne put contenir la joie de son coeur: "C'est ici l'arbre de vie, cria-t-il au peuple, l'arbre où a été vaincue la mort et le monde racheté. Grâces à vous, Fils du Dieu vivant!" 

C'est son martyre qui fonde l'Église romaine.

Saint Pierre dit qu'il y a un mode d'interprétation erroné de l'Écriture et que des personnes la font (2P 1,16) et qu'aucune Écriture ne peut faire l'objet d'une interprétation privée, car ce n’est jamais par la volonté d’un homme qu’un message prophétique a été porté : c’est portés par l’Esprit Saint que des hommes ont parlé de la part de Dieu. (2P 1,20) :

"En effet, ce n’est pas en ayant recours à des récits imaginaires sophistiqués que nous vous avons fait connaître la puissance et la venue de notre Seigneur Jésus Christ, mais c’est pour avoir été les témoins oculaires de sa grandeur." (2P 1,16) "Car vous savez cette chose primordiale : pour aucune prophétie de l’Écriture il ne peut y avoir d’interprétation individuelle, puisque ce n’est jamais par la volonté d’un homme qu’un message prophétique a été porté : c’est portés par l’Esprit Saint que des hommes ont parlé de la part de Dieu." (2P 1,20-21) 

Dans ces deux derniers versets, on voit clairement affirmer la nécessité d'interpréter l'Écriture selon la tradition apostolique. C'est la condamnation scripturaire du "libre examen" biblique des protestants, qui autorise chacun à interpréter l'Écriture à sa guise.

Encore au XIXe siècle, les apologètes catholiques reprocheront au protestantisme cette notion de libre examen comme une de leurs vanités qui faisait que dans l'interprétation des Écritures ils n'écoutaient qu'eux-mêmes :  A. M. Bensa, De ingenita protestantismi vanitate disputatio, dans : Revue de l’enseignement chrétien, tome troisième, Nîmes-Paris, 1854, p. 367 : « Si liberum examen protestanticum retines, cur eos vituperas qui in Scripturis interpretandis sibi unis auscultant ! ln hoc enim ipso consistit protestanticae huius libertatis natura ; ut privato quisque nostro iudicio in Bibliorum interpretatione auscultemus ». 

Mais on trouve encore, une autre condamnation de l'interprétation privée en dehors de la tradition apostolique, lorsque saint Philippe rencontrant l'eunuque, haut fonctionnaire de Candace, reine d’Éthiopie, et administrateur de tous ses trésors, venu à Jérusalem pour adorer, et qui lisait le prophète Isaïe, Philippe demande à l'eunuque : "Comprends-tu ce que tu lis ?". L'eunuque lui répond : "Et comment le pourrais-je s’il n’y a personne pour me guider ? [...] Dis-moi, je te prie : de qui le prophète parle-t-il ?". Alors Philippe prit la parole et, à partir de ce passage de l’Écriture, il lui annonça la Bonne Nouvelle de Jésus. (Actes 8,27-35)

Après la résurrection du Seigneur, à l'annonce par Marie la Magdaléenne que le tombeau de Jésus avait été trouvé vide, Pierre fut le premier à y entrer, le "disciple bien-aimé" lui ayant laissé la préséance (Jn 20,5 ; Jn 21,7).

Par la suite, Pierre bénéficia, avant les douze, d'une apparition du Christ ressuscité (1Co 15,5).

Lors de la dernière apparition du Christ à ses disciples, Pierre est réhabilité par Jésus à la suite de sa négation et ré-instauré dans sa mission de pasteur de l'Église : "Il lui dit pour la troisième fois : Simon, fils de Jonas, m’aimes-tu ? Pierre fut attristé de ce qu’il lui avait dit pour la troisième fois : M’aimes-tu ? Et il lui répondit : Seigneur, tu sais toutes choses, tu sais que je t’aime. Jésus lui dit : Fais paître mes brebis." (Jn 21,15-17).

Les Actes des Apôtres montrent Pierre comme un des principaux dirigeants de la communauté chrétienne à Jérusalem après la Pentecôte (avec saint Jacques le Juste). C'est lui qui prend la parole et commence la prédication du message chrétien.

Pierre est à Jérusalem en 48 ou 49. Lors du concile de Jérusalem (49 après J.-C.), il prend position en faveur de l'admission des païens dans l'Église sans leur imposer les prescriptions mosaïques telles que la circoncision et les autres observances juives (Actes 15,29).

Comme cela provoquait une intense discussion, Pierre se leva et leur dit : « Frères, vous savez bien comment Dieu, dans les premiers temps, a manifesté son choix parmi vous : c’est par ma bouche que les païens ont entendu la parole de l’Évangile et sont venus à la foi.

Dieu, qui connaît les cœurs, leur a rendu témoignage en leur donnant l’Esprit Saint tout comme à nous ;  sans faire aucune distinction entre eux et nous, il a purifié leurs cœurs par la foi.  10 Maintenant, pourquoi donc mettez-vous Dieu à l’épreuve en plaçant sur la nuque des disciples un joug que nos pères et nous-mêmes n’avons pas eu la force de porter ?  11 Oui, nous le croyons, c’est par la grâce du Seigneur Jésus que nous sommes sauvés, de la même manière qu’eux. » (Actes 15,7-11).

Pierre explique que ce n'est pas nous qui convertissons les personnes, ce n'est pas non plus nous-mêmes qui nous sauvons par nos observances, c'est "la grâce du Seigneur Jésus" qui donne le salut.

Cependant à Antioche, Paul reprocha à Pierre de ménager le point de vue des judaïsants menés par certains chrétiens judéens de la communauté de Jacques le mineur, "frère du Seigneur", chef de la communauté de Jérusalem (Ac 21,18) :

"Le lendemain, Paul s’est rendu avec nous chez Jacques, où sont arrivés tous les Anciens." "Quant aux païens qui ont embrassé la foi, nous leur avons mandé nos décisions : se garder des viandes immolées aux idoles, du sang, des chair étouffées, et des unions illégitimes." (Actes 21,25 Bible de Jérusalem.) "Mais écrivons-leur de s'abstenir des souillures des idoles, des unions illégitimes, de la viande non saignée et du sang." (Actes 15,20) "Vous agirez bien, si vous vous gardez de tout cela", écrivirent "les Apôtres et les Anciens." (Actes 15,23-29)

"Mais quand Céphas (Pierre) vint à Antioche, je lui résistai en face, parce qu'il s'était donné tort. En effet, avant l'arrivée de certaines gens de l'entourage de Jacques, il prenait ses repas avec les païens ; mais quand ces gens arrivèrent, on le vit se dérober et se tenir à l'écart, par peur des circoncis." (Ga 2,11-12).

"L'incident d'Antioche rapporté par Galates 2,11-14 ne fait pas état à proprement parler d'une opposition théologique entre les deux apôtres: ce que Paul reproche à Pierre, c'est son attitude dans une circonstance particulière et non sa théologie." (7) 

Les conflits qu'on trouve dans les épîtres de Paul et dans les Actes des Apôtres au sujet des judéo-chrétiens ont trait à l'observance et non à la christologie. "C'est une constatation fondamentale." (8)

Lors du premier concile de Jérusalem, Pierre reconsidérera donc son attitude. Il ouvrit le débat en défendant clairement les thèses de saint Paul de ne pas imposer les prescriptions mosaïques aux chrétiens païens. Jacques le mineur, ou "le juste", chef de l'Église locale (le premier évêque de Jérusalem), clôtura le conseil en approuvant Pierre et Paul. Les chrétiens d'origine païenne étaient libérés de l'obligation de suivre les traditions juives. Ils devaient simplement observer un minimum de préceptes de la Torah en s'abstenant des souillures de l’idolâtrie, de l'immoralité, de la viande étouffée et du sang. (9)

Après le Concile de Jérusalem, les Actes ne disent plus rien de Pierre. Cette discrétion s'explique selon certaines hypothèses par les poursuites dont il fut l'objet.

À partir de son évasion de Jérusalem (avant la mort d'Hérode-Agrippa I, au printemps 44), Pierre était presque un hors la loi aux yeux des autorités de Jérusalem. S'il était poursuivi, personne ne devait savoir où il se trouvait. C'est pourquoi le Nouveau Testament serait très discret sur ses résidences successives, même dans les Actes. Une explication plus simple consisterait à voir dans ce "silence" sur le lieu de Pierre un résultat du propos du livre des Actes (I. 8) : l'évangélisation auprès des Judéens (Circoncis) relevant de la mission pétrienne (Galates 2,8), celui-ci est plus présent dans l'ouvrage qui parle du témoignage apostolique en Judée, tandis qu'avec le chapitre 15 des Actes où se tient le concile sur la question des Gentils, le rôle de Pierre n'est plus mentionné parce qu'il est essentiellement question du ministère paulinien (évangéliser les païens).

À Jérusalem (Ac 11,2), Hérode Agrippa fit décapiter Jacques le Majeur, frère de Jean l'Evangéliste. Voyant que cette mesure plaisait aux Juifs, il décida aussi d'arrêter Pierre (Ac 12, 1-2). Un ange du Seigneur survint, une lumière brilla dans la cellule et l'ange délivra Pierre (Ac 12, 7-11).

La tradition de l'Église catholique attribue à Pierre la direction de l'Église d'Antioche. Premier évêque de cette ville, une fête de "la chaire de saint Pierre à Antioche" est célébrée le 22 février depuis le IVe siècle. Il serait resté sept ans à Antioche.

Fuyant la persécution, Pierre semble avoir gagné Antioche dès le printemps 43 (au plus tard). Selon André Méhat, il se serait ensuite réfugié à Rome, où il espérait n'être pas poursuivi. (10) 

Mais vers 45, l'empereur Claude (41-54) expulse les juifs de Rome (Ac 18,2). Comme Priscille et Aquila, Pierre se rend alors en Achaïe, et il a l'occasion de visiter Corinthe (1 Co 1,12).

À la mort de l'empereur Claude, Pierre est de retour à Rome en 54, au début du règne de Néron (54-68). Il est à Rome lorsque Paul rédige l'Épître aux Romains, mais toujours dans un statut de clandestinité, ce qui pourrait expliquer à la fois que Paul adresse son épître aux chrétiens de Rome, mais qu'il n'y fasse pas mention du disciple.

Cette chronologie est hypothétique, mais elle correspond cependant à la tradition du Liber Pontificalis (rédigé en 530, ce catalogue chronologique de tous les papes repose sur des données légendaires sans que cela ne diminue l’intérêt de ce document comme source historique (11)), selon lequel Pierre est demeuré à Antioche pendant sept ans, et s'est fixé à Rome sous le règne de Néron.

Dans la littérature clémentine, Pierre est décrit comme un prédicateur itinérant dans les villes de la province romaine de Syrie. Il remporte de nombreux succès contre la prédication de Simon le Mage et enseigne au cours de ses déplacements Clément qui l'accompagne. Il le nomme par la suite évêque de Rome où il se rend et gagne un affrontement contre Simon le Mage. La légende raconte que ce dernier, hérétique gnostique pratiquant la magie a voulu acheter à Pierre son pouvoir de faire des miracles (Ac 8. 9-21), ce qui lui a valu la condamnation de l'apôtre : "Que ton argent périsse avec toi, parce que tu as pensé acquérir avec de l'argent le don de Dieu." La référence à cette histoire, est la source tu terme "simonie". Selon les Actes de Pierre 32, Simon aurait séduit la foule en s'envolant dans le ciel et Pierre aurait alors invoqué le nom de Jésus et provoqué sa chute.

De nombreux lieux gardent des traces, souvent légendaires, du séjour de l'apôtre à Rome : église Domine Quo Vadis, basilique di Santa Francesca Romana, église Santi Nereo e Achilleo, tempietto dans l'église San Pietro in Montorio (autre lieu traditionnel de son martyre), Tullianum (lieu de son emprisonnement), basilique Saint-Pierre-aux-Liens (12). Ces lieux sont issus de traditions orales ou des récits légendaires regorgeant de prodiges fabuleux (miracles et guérisons de Pierre), tels les apocryphes Actes de Pierre, les Actes de Pierre et Paul (en), et la Passion de Pierre. (13)

Pour la tradition catholique, le séjour de Pierre à Rome est attesté par la Première épître de Pierre :

"L’Église des élus qui est à Babylone vous salue, ainsi que Marc, mon fils" (1P 5,13), sous réserve d'admettre que le mot Babylone désigne de façon péjorative Rome en tant que ville corrompue et idolâtre, une image familière aux lecteurs de la Bible.

Même si certaines traditions orientales comme celle de l'église nestorienne professent que Simon-Pierre a rédigé son épître de Babylone, que des humanistes comme Calvin ou Érasme ont pu prendre l'indication au pied de la lettre suivis par certains savants protestants (14), pour la recherche contemporaine, il s'agit bien d'une allusion chiffrée à Rome (15), allusion que l’on retrouve chez l'auteur de l'Apocalypse. [Aux débuts de l'histoire, Babel est la grande ville qui veut détrôner Dieu.  "Les hommes découvrirent une plaine en Mésopotamie. [...] Ils dirent : 'Allons ! bâtissons-nous une ville, avec une tour dont le sommet soit dans les cieux. Faisons-nous un nom, pour ne pas être disséminés sur toute la surface de la terre. Et le Seigneur dit : 'Ils sont un seul peuple, ils ont tous la même langue : s’ils commencent ainsi, rien ne les empêchera désormais de faire tout ce qu’ils décideront. Allons ! descendons, et là, embrouillons leur langue : qu’ils ne se comprennent plus les uns les autres.' De là, le Seigneur les dispersa sur toute la surface de la terre. Ils cessèrent donc de bâtir la ville. C’est pourquoi on l’appela Babel, car c’est là que le Seigneur embrouilla la langue des habitants de toute la terre ; et c’est de là qu’il les dispersa sur toute la surface de la terre." (Gn 11,2-9). Plus tard, à partir de l'Exil (déportation à Babylone des Juifs de Jérusalem, et du royaume de Juda sous Nabuchodonosor II, qui fit suite au siège de Jérusalem de 586 av. J.-C.) Babylone - qui a détruit Jérusalem, massacré ses habitants, incendié le Temple, déporté les élites (2 Chroniques 36,17-21) s'attaquant aux structures mêmes de la nation sainte pour lui faire perdre son identité - devient le symbole de tous les empires opposés à Dieu et à son peuple, et son roi Nabuchodonosor apparaît comme le type du souverain orgueilleux et sacrilège (Is 14; Dn 2,3; 4,26-27).]

Plusieurs textes antiques font allusion au martyre de Pierre, ainsi qu'à celui de Paul, qui se seraient produits lors des persécutions ordonnées par Néron, notamment dans l'enceinte du Circus Vaticanus construit par l’empereur Caligula, situé sur la colline Vaticane, à l'emplacement approximatif de l'actuelle basilique Saint-Pierre (Tacite, Annales, Livre XV.44). "Il est possible qu'elles aient eu lieu peu après (la persécution de Néron), et à des dates différentes; il n'y a pas de raison toutefois de douter du témoignage unanime des textes, pour lesquels les deux apôtres ont été mis à mort et ensevelis à Rome. (16)

Les suppliciés une fois morts pouvant être remis à leur famille pour être inhumés ou crématisés mais le plus souvent ils étaient jetés dans le Tibre. (17) Ainsi, une tradition immémoriale place ce martyre : inter duas metas - entre les deux bornes - de la spina (Cf. Cirque romain). Le plus ancien de ces textes, la Lettre aux Corinthiens de Clément de Rome datée de 96, ne cite pas explicitement de lieu, même s'il y a diverses raisons pour penser qu'il s'agit de Rome (Clément de Rome, Lettre aux Corinthiens, V, 3-5.). Sixte V fait transférer en 1586 l'obélisque ornant cette spina sur la place Saint-Pierre.

Une vingtaine d'années plus tard, une lettre d'Ignace d'Antioche aux chrétiens de Rome comporte ces mots : "Je ne vous donne pas des ordres comme Pierre et Paul" (Lettre aux Romains, dans Les écrits des pères apostoliques, éditions du Cerf, 2001, p. 185 et s.).

Un passage, de la fin du IIe siècle, cité par Eusèbe de Césarée, indique qu'à un certain Proclus, qui se vantait que sa patrie possédait la tombe de l'apôtre Philippe, le Romain Gaïus a répondu : "Mais moi, je puis te montrer les trophées des saints apôtres. En effet, si tu veux te rendre au Vatican ou sur la voie d'Ostie, tu trouveras les trophées de ceux qui ont fondé cette Église." (Eusèbe, Histoire ecclésiastique II, 25, 7). Le mot trophée, du grec τροπαιον, monument de victoire, dans le contexte, désigne ici les tombes de Pierre et Paul. C'est en tout cas sur ces sites que seront édifiées au IVe siècle les basiliques Saint-Pierre et Saint-Paul-hors-les-murs qui leur sont dédiées. Eusèbe rapporte aussi les témoignages de Denys de Corinthe (Histoire ecclésiastique II, 25, 8) et de Zéphyrin de Rome (Histoire Ecclésiastique V, 28, 3).

Clément de Rome affirme que le martyre de St Pierre serait dû à une "injuste jalousie" et à la dissension entre les membres de la communauté chrétienne (à rapprocher de ce que dit Paul en 1 Phil 1, 15) : il y eut vraisemblablement dénonciation. Selon un apocryphe, les Actes de Pierre, St Pierre aurait été crucifié la tête vers le sol (Ac Pierre 38 - d'où le nom de croix de Saint-Pierre donné à la croix latine inversée -). Selon la tradition, l'apôtre a demandé ce type de supplice par humilité, ne se jugeant pas digne de mourir comme le Christ. Selon une autre version, il peut s'agir d'une cruauté supplémentaire de Néron.

Un des éléments en faveur de la "tradition romaine" de la présence de la tombe de Pierre est l'absence de toute autre revendication de sa tombe par une autre cité antique.

La tradition localise le tombeau de saint Pierre sur l'emplacement d'une nécropole située au nord du Circus Vaticanus, dont elle était séparée par une route secondaire : la via Cornelia. (18)

L'empereur Constantin Ier y fit édifier une première basilique (occupant le site de l'édifice actuel) et dont l'abside fut construite autour de l'emplacement de la tombe, cela malgré les difficultés considérables du terrain, à flanc de colline, obligeant à d’énormes travaux de terrassement, et bien qu'il ait fallu modifier un cimetière.

Les fouilles de la nécropole du Vatican ordonnées dès 1940 par Pie XII dans les Grottes du Vatican à l'occasion de la mise en place du sarcophage de Pie XI, ont mis en évidence un cimetière païen et chrétien contenant de nombreuses tombes et, au-dessous de l'autel et à la verticale exacte du sommet de la coupole, un monument culturel au-dessus d’une de ces tombes, trouvée vide, du premier siècle (tombe thêta). Ce mémorial, qui serait le "trophée de Gaïus", est par la suite inclus dans un monument de marbre et de porphyre d'époque constantinienne puis recouvert par des autels construits sous Calixte II (1123), Clément VIII (1594) et enfin par le baldaquin de Saint-Pierre construit de 1624 à 1633. Sur l'un des murs de soutien (mur rouge) a été incisé un graffito dont subsistent les quatre caractères grecs ΠΕΤR, c’est-à-dire les quatre premières lettres du nom de Pierre, et au-dessous EN(I), ce qui serait, selon Margherita Guarducci, la forme abréviative de εν εστι, mot à mot "dedans est".

Une cachette aménagée sur un mur perpendiculaire (mur G) contenait les ossements d'un individu de sexe masculin âgé de soixante à soixante-dix ans, de robuste constitution. Une expertise menée par Margarita Guarducci avec l'anthropologue Correnti permet de penser qu'il s'agit bien des ossements qui figuraient dans la tombe, car la terre à laquelle sont mêlés les ossements est du même type que celle qui se trouve devant le trophée de Gaïus. Mais s'agit-il de Pierre ? Trois détails vont dans ce sens, sans cependant imposer une conclusion incontestable : les ossements ont été conservés dans un tissu précieux de couleur pourpre, et brodé de fil d'or : un tel tissu ne peut avoir servi qu'à envelopper les restes d'un personnage illustre (19) ; aucun os des pieds n'a été retrouvé : cela pourrait indiquer qu'on a coupé ceux du défunt (ce qui était commun aux suppliciés qui mouraient la tête en bas) (20) ; les rotules étaient abîmées comme peuvent l'être celles de pêcheurs qui poussent leur bateau à la mer.

S'adressant à une réunion d'étudiants, le pape Pie XII leur dit : "Sous le point central de la gigantesque coupole de la basilique se trouvait et se trouve encore le lieu de la sépulture de saint Pierre." De telles paroles venaient confirmer celles qui, dans une allocution à Radio-Vatican, en 1942, avaient déjà révélé que, sous la basilique élevée par Constantin, on avait trouvé un lieu de culte chrétien où la dévotion des fidèles était prouvée par de nombreux graffiti et par des tombes.

À  l'occasion de son jubilé épiscopal, Pie XII avait également révélé que les traces avaient été retrouvées du "trophée", construit sur le lieu de la sépulture de l'apôtre, trophée dont le dénommé Gaïus, prêtre au IIe siècle, signalait l'existence dans un texte que par la suite l'historien Eusèbe reprit. (21)

En 1968, après avoir pris connaissance des études scientifiques réalisées, le pape Paul VI annonce qu'il s'agit selon toute probabilité des restes du corps de saint Pierre. (22) Le sépulcre a depuis été aménagé de façon que chaque visiteur puisse voir les reliques de saint Pierre et le "trophée de Gaïus".

Le 24 novembre 2013, pour clôturer l'Année de la foi 2012-2013, les reliques de Saint Pierre sont exposées dans un reliquaire de bronze, sur la place Saint-Pierre, en présence du pape François. (23) Ce fut alors la première ostension publique de ces reliques dans l'histoire : conservées dans la chapelle papale du palais apostolique; elles étaient uniquement montrées dans un cadre privé. Sur le reliquaire est gravé en latin "Ex ossibus quae in Arcibasilicae Vaticanae hypogeo inventa Beati Petri Apostoli esse putantur" (Des os retrouvés dans l'hypogée de la basilique vaticane, qui sont considérés comme ceux du bienheureux apôtre Pierre). (24)

Dans "Le Christianisme, des Origines à Constantin", Simon Claude Mimouni précise : "les découvertes archéologiques, réalisées au cours des fouilles qui ont eu lieu ces dernières décennies depuis 1940, laissent entendre que Pierre a bel et bien subi le martyre à Rome sous l'empereur Néron." (25)

De même, dans son Histoire du catholicisme, Yves Bruley écrit : "la venue de Pierre dans la capitale de l'Empire, attestée par des témoignages antiques, est confirmée par la découverte au XXe siècle de sa tombe au Vatican." (26)

« Saint Pierre fut crucifié le 13 octobre 64 au cirque de Néron, sur le mont Vatican. (bulletins de l'Association Jean Carmignac, N°44 de février 2010, pages 6 et 7.)

La démonstration, au jour près, semble très convaincante. Tentons de la résumer en quelques mots, mais il vaudra mieux s'y reporter car toutes les précisions de détail sont importantes.

* Le Circus Maximus, où se faisaient habituellement les exécutions, fut, d'après Tacite, indisponible de juillet 64 à fin 64. En novembre et décembre, il n'y a pas de jeux, car le temps est trop mauvais. Saint Pierre et les chrétiens ont donc été exécutés au cirque de Néron, cirque de substitution, en septembre ou octobre 64; c'est déjà beaucoup comme précision.

*Néron est mort (suicide) le 9 juin 68.

*Le livre apocryphe L'ascension d'Isaïe nous apprend que saint Pierre a été crucifié 3 ans, sept mois et 27 jours avant la mort de Néron, donc le 13 octobre 64. »

Ce texte, du Père Jacques Bombardier, curé de paroisse à Nancy, s'inspire des travaux du professeur Margherita Guarducci qui a joué un grand rôle dans les fouilles sous Saint-Pierre.

Saint Paul (Paul de Tarse en Asie mineure), portant aussi le nom juif de Saül, qui se prononce "Shaoul" (né à Tarse en Cilicie au début du Ier siècle et mort vers 67 - 68 à Rome), est un apôtre de Jésus-Christ, tout en ne faisant pas partie des "Douze". Il est citoyen romain de naissance et un juif pharisien (avant sa conversion).

Saint Pierre et saint Paul : On ne peut les séparer. Ils sont les deux piliers de l'Église et jamais la Tradition ne les a fêtés l'un sans l'autre. Tous deux verront leur vie bouleversée par l'irruption d'un homme qui leur dit: "Suis-moi. Tu t'appelleras Pierre" ou "Saul, pourquoi me persécutes-tu?".  Pierre reçoit de l'Esprit-Saint la révélation du mystère caché depuis la fondation du monde : "Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant." Paul, ravi jusqu'au ciel, entend des paroles qu'il n'est pas possible de redire avec des paroles humaines. Persécuteur des premiers chrétiens, Paul se donne au Christ: "Ce n'est plus moi qui vis, c'est le Christ qui vit en moi." Pierre reçoit la charge de paître le troupeau de l'Église: "Tu es Pierre et sur cette pierre je bâtirai mon Église." Paul devient l'apôtre des païens. Pour le Maître, Pierre mourra crucifié et Paul décapité.

Paul s'est raconté. Il fait le récit de sa vie devant les communautés qui l'accueillent : confession publique, confession rituelle, dans la tradition d'une pratique juive qui remonte à l'époque de Jérémie, vers 650 (Jr, 11,18 ; 12,6 ; 15,10-21 ; 17,14-18 ; 18,18-23 ; 20,7-18). Paul est tellement marqué par les "Confessions de Jérémie" qu'il leur emprunte sa formule introductive, quand il résout de relater sa vocation "dès le ventre de ma mère" (Gal 1,15). Dans les communautés juives et chrétiennes du Ier siècle, la confession met en évidence les interventions divines qui distinguent une vie vouée à Dieu et qui manifestent la puissance de ce dernier. Pour Paul, les seuls moments remarquables de son existence sont les miracles de Dieu en sa faveur, et notamment sa conversion, qu'il présente selon un schéma de rupture tout à la gloire de Dieu. L'image du persécuteur converti, si vivante encore aujourd'hui, nous vient certainement de Paul lui-même et de la façon qu'il avait de se raconter. Non seulement Paul se racontait, mais il écrivait. Il voyageait avec parchemins et papyrus et tenait un journal de voyage, comme la plupart de ses contemporains cultivés.

Les Actes des Apôtres ont été composés pour mettre en évidence la vocation du christianisme à l'universalité. Paul y est présenté comme l'instrument de Dieu pour la conversion des païens et le rejet d'Israël ; sa carrière y est relatée selon un schéma répété à l'infini : l'apôtre attend d'être chassé de la synagogue pour aller aux païens. Son mode de vie dessine l'image du parfait intellectuel itinérant, dont rendent comptent les éloges officiels. Paul devint ainsi un héros de roman dès le milieu du IIe siècle, le premier héros de roman chrétien. Le jeune pharisien formé à la prédication et utilisé contre des groupes chrétiens garda l'habitude de la controverse : à la synagogue comme au tribunal, il ne cessa jamais d'argumenter contre l'adversaire et de se définir comme s'opposant à lui. Mais les excès du polémiste ont pour corollaire la grandeur du doctrinaire, dont le propos incisif a imposé la théologie par-delà les générations. (27)

Paul oppose sa naissance dans le judaïsme et dans le judaïsme le plus fidèle contre "ces mauvais ouvriers, avec leur fausse circoncision, prenez garde. Car c’est nous qui sommes les vrais circoncis, nous qui rendons notre culte par l’Esprit de Dieu, nous qui mettons notre fierté dans le Christ Jésus et qui ne plaçons pas notre confiance dans ce qui est charnel." (Phil 3,4-5)

Paul est né Juif à Tarse en Cilicie, "citoyen d’une ville qui n’est pas insignifiante !" (Ac 21,39.) Par sa naissance, il fait partie d'une élite dans l'Empire, celle des 4 ou 5 million s de citoyens romains. (A. N. Sherwin-White, Roman Citizenship, 2e éd., Oxford, 1973). Un privilège significatif : un naturalisé bénéficie immédiatement d'un statut personnel international de garanties judiciaires et fiscales reconnues dans tout l'Empire et du droit de participer à la vie publique à Rome.

Paul revendique ses origines pharisiennes. Il est né dans une famille de lettrés. La secte des pharisiens constituait alors une émanation de la classe des scribes et des spécialistes de l'exégèse biblique, qui s'était séparée au cours du IIe siècle avant notre ère du parti sacerdotal traditionaliste (sadducéens) quand celui-ci avait viré à l'hellénisme. (On consultera toujours avec profit le petit livre de Marcel Simon, Les Sectes juives au temps de Jésus, Paris 1960. Voir encore A. PAUL, Le Monde des Juifs à l'heure de Jésus, Paris 1981. Ou plus récemment Simon Claude Mimouni, Le judaïsme ancien et les origines du christianisme, Bayard, 2018).

Les pharisiens que Jésus dénonçaient comme rigoristes hypocrites et orgueilleux, étaient vus comme "des chercheurs d'allégement par la secte de Qumran'." (28) Toutefois ils avaient ajouté beaucoup d'observances très lourdes à la Loi de Moïse. Ils étaient très ritualistes, trés légalistes et cela a joué un rôle dans la formation du jeune Saül. (29)

Ils étaient déjà gagnés à l'idée de l'universalité du salut que certains prophètes avaient introduite dans les esprits. Mais l'aspiration à l'idéal de sainteté les incitaient toujours à se séparer des Gentils perçus comme pécheurs. Lors de ses longues escales, Paul assurait sa subsistance en travaillant dans le textile : c'est certainement le métier qu'il avait appris enfant dans le cadre familial, en application de la Loi, qui enjoignait aux parents d'enseigner à leur fils une activité manuelle.

Paul fit de longues études. Son enfance, comme celle de tout enfant juif, fut marquée par l''étude de la Bible, son premier livre de lecture, dont il reconnaîtra très clairement à l'âge adulte le caractère didactique, lorsqu'il affirme : "Tout ce qui a été écrit à l'avance dans les livres saints l'a été pour nous instruire" (Rom 15,4), il reprend certainement une maxime de son époque.

Il apprit à lire dans la Bible et en hébreu, mais il ne parlait pas l'hébreu comme une langue morte : il le parlait en famille. La pratique familiale de l'hébreu constituait à cette date le réflexe d'une minorité particulièrement attachée aux traditions nationales, mais tel était bien le cas des parents de Saül. La formation hébraïque élémentaire donnait à l'enfant juif une morale rigoureuse ainsi qu'une connaissance précise de l'histoire et des traditions de son peuple. Mais à Tarse comme partout dans la Diaspora en pays grec, on le formait aussi aux mécanismes de la pensée classique et il recevait une éducation bilingue ou trilingue. Le grec de Saül est celui des gens cultivés de son temps. C'est dans ce registre qu'il puisera des noms pour les institutions de l'Église nouvelle, tel celui d'episcopos (évêque). (30) Bien qu'il ait appris à lire dans la Bible hébraïque, Paul se familiarisa très tôt avec la version grecque élaborée à Alexandrie au IIIe siècle. Paul vivra sa vie comme une joute perpétuelle et sera toujours persuadé du primat de la parole, le Logos, ce qui est bien caractéristique d'un intellectuel grec. Il participera d'un état d'esprit qui préconisait l'égal développement des aptitudes physiques et intellectuelles. Paul participera aussi d'un état d'esprit qui préconisait l'égal développement des aptitudes physiques et intellectuelles.

C'est d'ailleurs un juif formé à Alexandrie, Ben Sirach, qui lui fournira le terme d'ecclesia (église) appliqué à l'assemblée en grec classique, pour désigner une communauté de dévots (le terme est employé en ce sens dans tout l'Ecclésiastique ou livre de la Sagesse de Ben Sira (Siracide), il était apparu avec cette acceptation dans la Septante, Deut 31,30). Les livres grecs de la Bible inspireront encore à Paul de nombreuses images littéraires : celle de la maison en construction (1 Co 3,14) celle de la culture ou des semailles (1 Co 3,6-9 "Moi, j’ai planté, Apollos a arrosé ; mais c’est Dieu qui donnait la croissance" ; 9,10-11 "Si nous avons semé pour vous des biens spirituels, serait-ce trop de récolter chez vous des biens matériels ?";  Gal 6,8 "Celui qui a semé en vue de sa propre chair récoltera ce que produit la chair : la corruption ; mais celui qui a semé en vue de l’Esprit récoltera ce que produit l’Esprit : la vie éternelle.").

Un jour, le Père de Saül décide de l'envoyer continuer ses études à Jérusalem, ce qui est une pratique courante chez les Juifs de la diaspora. Certains n'hésite pas à suivre des stages auprès des différentes sectes pour mieux comparer leurs mérites (Josèphe, Vie 9-12). Son installation à Jérusalem n'implique pas de réelle rupture dans sa vie d'étudiant. Son père le confie au plus hellénisé et au plus libéral des maîtres de ce temps, Gamaliel. Gamaliel poursuivait une tradition inaugurée par son grand-père ; le célèbre Hillel l'Ancien, qui était venu de Babylone sous le règne d'Hérode pour fonder à Jérusalem une académie pharisienne animée d'un esprit conciliateur ; ce libéralisme l'opposait aux tenants d'une autre école, celle de Shammai, davantage attachée à la lettre des textes. La distinction était, d'ailleurs, toute relative car Gamaliel passa lui aussi à la postérité pour son respect scrupuleux de la Loi, son idéal de pureté, sa rigoureuse observance des interdits alimentaires.

Le choix du père de Saül tint sans doute aussi à la particularité de ce rabbi dans la Diaspora : Gamaliel était l'auteur de lettres qui avaient circulé en Galilée et dans les régions environnantes et il accueillait très favorablement les prosélytes. Il y avait un terrain de pensée où se rencontraient depuis longtemps Grecs et Juifs, philosophes et docteurs de la Loi : le devoir de justice, la référence à l'ordre militaire, la thématiques des prémisses (A. Jaubert, La notion d'alliance dans le judaïsme aux abords de l'ère chrétienne, paris 1963, p. 408-411), le thème des prémices de Rom 16,5, 1 Co 16,15 est commun à Philon, De spec. Legibus, 4,180 ; à Jacques 1,18 "Il a voulu nous engendrer par sa parole de vérité, pour faire de nous comme les prémices de toutes ses créatures"; à l'auteur de l'Apocalypse 14,4. L'idéal militaire, qui est fondamental dans l'esprit de Qumran, est repris dans 2 Tim 2,4 "Celui qui est dans l’armée ne s’embarrasse pas des affaires de la vie ordinaire, il cherche à satisfaire celui qui l’a enrôlé.") et surtout la notion centrale de parenté entre les peuples (syngeneia) (C. ORRIEUX, La Parenté entre Juifs et Spartiates, L'Etranger dans le monde grec, Nancy, 1988, p. 169-191, pour qui ces préoccupations sont surtout caractéristiques des Juifs de la Diaspora.) Ce n'était pas encore du cosmopolitisme, mais la conviction que les Juifs et les Grecs avaient un destin commun. Cet état d'esprit était partagé, au moins jusqu'à un certain point, par les Juifs de Jérusalem qui exaltaient déjà à l'époque des Macchabées la parenté entre le peuple élu et celui de Sparte, tous deux frères et de la race d'Abraham. (31) Gamaliel lui-même fut un homme ouvert, qui considérait d'un assez bon œil les idées nouvelles et qui n'hésita pas à prendre la défende de Pierre et des apôtres devant le Sanhédrin, en préconisant l'expectative ("si elle – l'entreprise de ces gens - vient de Dieu, vous ne pourrez pas les faire tomber. Ne risquez donc pas de vous trouver en guerre contre Dieu. Ac 5,39. Les membres du Conseil se laissèrent convaincre".) Il n'a donc pu développer chez Paul des sentiments antichrétiens. Les victimes de Saül seront, paradoxalement, des gens issus des mêmes milieux et de la même culture que lui, celle de la Diaspora hellénisée, mais aux courants opposés. Saint Étienne, martyr, pourtant élevé lui aussi à l'école du Rabbi Gamaliel, s'en prendra au Temple : c'est ce qui lui valut d'encourir le grief d'apostasie, que les Juifs définissaient comme l'abandon des prescriptions mosaïques. On l'accusera de blasphémer contre Moïse et contre le Temple en affirmant que Jésus détruirait le Lieu saint et changerait les coutumes que Moïse a transmises. (Ac 6,11-14). L'éducation pharisienne de Saül, son attachement aux traditions ancestrales ("J’allais plus loin dans le judaïsme que la plupart de mes frères de race qui avaient mon âge, et, plus que les autres, je défendais avec une ardeur jalouse les traditions de mes pères." Gal 1,14 ; "J'avais pour Dieu une ardeur jalouse." Ac 22,3) son loyalisme envers Rome, le Temple perçu comme le coeur du Peuple élu et le symbole vivant de son indépendance, tout le poussa (avant sa conversion) au même choix. Toute l'histoire ultérieure de Paul dépend peut-être de ce moment dramatique où, dans des communautés déchirées, il rejeta les convertis hétérodoxes (chrétiens), dissociés par lui des observants (pharisiens). C'est en cela que sa première expérience de prédicateur persécuteur s'exerçait contre des gens dont il se sentait proche et qu'il ne comprenait plus, ce qui augmenta encore sa colère. (32) Étienne professait une relation à Dieu qui n'avait plus besoin ni du temple ni des sacrifices d'animaux. Sur ce point, Paul, même après sa conversion, n'adoptera pas ces positions, il restera fidèle au temple. (33) Quant à son passé persécuteur, il lui sert surtout à évoquer d'une manière concrète et familière à ses lecteurs l'"adversaire de Dieu" (théomachos), gonflé d'orgueil et de démesure, plutôt qu'à opposer son passé de juif "zélé" à un "après" chrétien. 

Gamaliel insista sur la nécessité d'enseigner en comprenant et en se faisant comprendre (2 Co 1,13). La distinction qu'il établira entre le "maître" à la parole claire et le "magicien" aux propos hermétiques annonce les réactions rabbiniques ultérieures (Sota 22a.) "Évite les discussions folles et simplistes : tu sais qu'elles provoquent des querelles. Or, un serviteur du Seigneur ne doit pas être querelleur, il doit être attentionné envers tous, capable d'enseigner et de supporter la malveillance; il doit reprendre avec douceur les opposants." (2 Tm 2,24-25.)

Les pharisiens témoignent d'une intense espérance eschatologique nourrie de la littérature prophétique : Paul cite treize fois Isaïe dans la Lettre aux Romains. C'est aux prophètes qu'il emprunte le terme de "saints" pour désigner les fidèles du Christ. En Palestine, l'esprit millénariste et l'espérance eschatologique se renforce d'autant plus que l'occupation romaine y crée les conditions les plus favorables à leur développement. Les pharisiens font aussi appel à la l'expérience surnaturelle. Les anges et les démons appartiennent à leur univers (Jospèhe, BJ 2,8,142). La foi en la résurrection constitue la pièce maîtresse de la doctrine pharisienne. Au Ier siècle, les pharisiens sont convaincus de l'immortalité de l'âme et se préparent à affronter le Jugement de Dieu après la mort : une "prison éternelle" attend les mauvais ; "aux autres est accordée la faculté de revivre." (Josèphe, AJ, 18, 1,3 et BJ 2,8,14). La résurrection est une récompense promise aux justes. Entre toutes les sectes juives, les pharisiens semblent davantage préoccupé par le salut individuel que par l'espérance d'un Messie au sens juif du terme, c'est-à-dire d'un sauveur pour la nation.

Paul reçut également une solide formation de juriste, et acquit quelques rudiments de médecine, puisqu'il se montra capable lors de l'escale de Malte d'aider à soigner les malades atteints de fièvre et de dysenterie.  (Ac 28,9-10.) 

La ville de Thessalonique était à cette époque devenue la capitale de la province romaine de Macédoine et le port le plus commerçant de la Méditerranée : elle avait dans l'Empire la qualité de ville libre. En 50, Saint Paul, s'y rendit dans sa seconde mission à sa sortie de Philippes (Macédoine orientale). Il y trouva une synagogue, où il prêcha à des Juifs, des prosélytes et des païens durant trois semaines et jeta les fondements d'une petite chrétienté. Mais bientôt chassé par les intrigues des Juifs accusant les prédicateurs d'agir contre les décrets impériaux et traînant certains chrétiens devant les magistrats (Ac 17:5-9), il se retira à Bérée, puis à Athènes, et de là à Corinthe (Grèce). C'est de cette dernière ville qu'il adressa à l'église naissante de Thessalonique vers l'an 51, à peu d'intervalle l'une de l'autre, deux épîtres, les premières que nous ayons de lui. La première (1 Thessaloniciens), qui contient des encouragements, est le plus ancien écrit du Nouveau Testament. L'apôtre y fait l'expérience de la mort et de la résurrection du Christ. Il l'a envoyée une vingtaine d'années après la mort de Jésus, peu après son arrivée à Corinthe où Thimothée, vint lui apporter des nouvelles en provenance de Thessalonique (1 Th 3:6).

À  cette date, les traditions évangéliques ont déjà pris corps et d'autres textes peuvent nous rapporter des traditions plus anciennes, mais 1 Thessaloniciens est le plus ancien document chrétien connu. Dans leur relative simplicité, les deux lettres aux Thessaloniciens, parlent des "Églises" et de ceux qui sont "à leur tête"; elles mentionnent tout ce qui est la foi commune des premiers chrétiens et l'expérience des premiers missionnaires : l'amour de Dieu qui appelle (1 Th 1:4; 1 Th 2:12, la foi en la Trinité de "Dieu le Père, et le Seigneur Jésus-Christ" et l'"Esprit-Saint" (1 Th 1-5; 1 Th 4:8), la foi dans la mort et la résurrection du Christ (1 Th 1-10 ; 1 Th 4:14), l'attente du retour du Christ (1 Th 3:13; 1 Th 5:23), la croyance dans la résurrection de ceux qui sont morts dans le Christ (1Th 4:16), la persévérance dans la persécution (1 Th 2:14-16), l'amour fraternel (1 Th 4:9) et le caractère collectif et solidaire des premières communautés chrétiennes (1 Th 4:6); l'action de l'Esprit Saint dans la parole de proclamation et dans la vie des communautés.

Paul traversa la Syrie et la Cilicie, en affermissant les Églises. ll arriva ensuite à Derbé, puis à Lystres. Il y avait là un disciple nommé Timothée ; sa mère était une Juive devenue croyante, mais son père était Grec. À Lystres et à Iconium, les frères lui rendaient un bon témoignage. Paul désirait l’emmener ; il le prit avec lui et le fit circoncire à cause des Juifs de la région, car ils savaient tous que son père était Grec. Dans les villes où Paul et ses compagnons passaient, ils transmettaient les décisions prises par les Apôtres et les Anciens de Jérusalem, pour qu’elles entrent en vigueur. Les Églises s’affermissaient dans la foi et le nombre de leurs membres augmentait chaque jour.

Paul et ses compagnons traversèrent la Phrygie et le pays des Galates (Galatie), car le Saint-Esprit les avait empêchés de dire la Parole dans la province d’Asie. Arrivés en Mysie, ils essayèrent d’atteindre la Bithynie, mais l’Esprit de Jésus s’y opposa.  Ils longèrent alors la Mysie et descendirent jusqu’à Troas (Troie). (Ac 15,41 et Ac 16,1-8)

La  prédication paulinienne est une exhortation à la "vraie" Sagesse, celle du Christ en qui sont tous les trésors cachés de la sagesse et de la connaissance"; seule la foi au Christ mène à la connaissance. Paul et ses collaborateurs dénoncent ce "vain leurre" qu'est la philosophie fondée sur l'histoire humaine. (Col 1,28 "Nous avertissons tout homme, nous instruisons chacun en toute sagesse, afin de l'amener à sa perfection dans le Christ" ; 2,3 le Christ "en qui se trouvent cachés tous les trésors de la sagesse et de la connaissance"; 2,8 "Prenez garde à ceux qui veulent faire de vous leur proie par une philosophie vide et trompeuse, fondée sur la tradition des hommes, sur les forces qui régissent le monde, et non pas sur le Christ" ; et 23 "des enseignements humains... qui ont des airs de sagesse, de religion personnelle, d’humilité et de rigueur pour le corps, mais ne sont d’aucune valeur pour maîtriser la chair." (34)

S. Paul met en place des "anciens", comme nous le voyons à Éphèse (Actes 20, 17).

Il envoie deux collaborateurs, Tite et Timothée, deux convertis du paganisme dans les communautés qu'il a fondées, pour éviter qu'elles ne dérivent. Ils sont destinataires de trois épîtres avec des conseils pour l'avenir. À Thimothée, en particulier, il rappelle le "don spirituel que Dieu a déposé en toi par l'imposition de mes mains" (1 Tm, 4: 14; et 2 Tm 1:6). La mission principale de Timothée est de "garder le dépôt" (1 Tm 6,20 ; 2 Tm 1,14). Ce dépôt doit être transmis à d'autres de génération en génération : "Ce que tu m’as entendu dire en présence de nombreux témoins, confie-le à des hommes dignes de foi qui seront capables de l’enseigner aux autres, à leur tour" (2 Tm 2,2).

De même S. Pierre recommande aux "anciens en fonction" de paître "le troupeau de Dieu qui leur est confié et aux "jeunes gens" d'être "soumis aux anciens" (1 P. 5, 1-2). Il invente la succession apostolique lorsque Judas, mort, il propose "qu'un autre prenne sa charge" (Ac 1,20), de prier le Seigneur, qui connait tous les coeurs, afin qu'il désigne par tirage au sort celui qui prendra, "dans le ministère apostolique, la place que Judas a désertée en allant à la place qui est désormais la sienne". Et c'est Matthias qui est élu. (Ac 1, 24-26) 

"Le disciple n’est pas au-dessus de son maître, ni le serviteur au-dessus de son seigneur" (Matthieu 10,24), "un serviteur n’est pas plus grand que son maître. Si l’on m’a persécuté, on vous persécutera, vous aussi" (Jean 15,20), "Le disciple n’est pas au-dessus du maître ; mais une fois bien formé, chacun sera comme son maître." (Luc 6,40), comme le prince des Apôtres, "Paul aura tout connu à Éphèse, sinon la misère et l'abandon (Phil 2,17 et 4,11-12). Il y  a couru le danger extrême qui l'a mené aux portes de la mort (2 Cor 1,5-8 et Rom 16,4 écrit lors du retour d'Éphèse à Jérusalem) ; il y a souffert dans son corps et constaté sa déchéance physique (2 Cor 4,16 et 6,5 "les coups, la prison, les fatigues, le manque de sommeil et de nourriture ; il y a été incarcéré avec Épaphras, mon compagnon de captivité dans le Christ Jésus. (Philémon 23). En Galatie, à Lystres, Paul et Barnabé furent pris pour des dieux, mais c'est aussi à Lystres que Paul fut lapidé par les Juifs qui le laissèrent que lorsqu'ils le crurent mort (Ac 14-8,20) . À Césarée, il a passé presque deux ans en détention préventive (Ac 24,27).

Les années 67 ou 38 sont celles qu'ont avancées pour la mort de Paul, les chronographes antiques du IVe siècle (Eusèbe, Chronique, 111e olympiade après les morts de Sénèque - 65 - et d'Octavie ; Jérôme, De viris illustribus, 12). Les Actes du martyre de Paul (sur ordre de Néron), tels que le souvenir s'en conserva en Asie jusqu'au IIe siècle (Actes de Paul 11,1) situent l'évènement dans le même contexte que la lettre aux Philippiens et que la deuxième lettre à Thimothée. Luc est présent aussi, ainsi que Tite, de retour de Dalmatie, et peut-être encore Thimothée, dont on connaît une incarcération ultérieure. L'apôtre est entouré par des convertis de la maison impériale. Après sa condamnation on le conduit à la sortie de Rome sur la route d'Ostie pour l'exécuter par décapitation. (35) On ne sait rien de l'accusation qui pesa contre lui, ni des dénonciateurs.

"Une tradition attestée par des textes des Ve et VIe siècles rapporte que Paul avait été enterré sur la Via Ostiense, sur les terres d'une femme chrétienne, Lucina. Il aurait été décapité plus loin en dehors de la ville aux Acquae Salviae, à l'endroit aujourd'hui appelé Tre Fontane : la tête aurait rebondi trois fois, faisant naître trois fontaines. Paul sera désormais représenté une épée à la main, à l'image de sa statue géante qui garde l'entrée droite de la basilique Saint-Pierre de Rome.

"Eusèbe de Césarée au IVe siècle reporte une citation attribuée à un ouvrage écrit en 198 par un prêtre romain, Gaïus : 'Je peux te montrer les trophées des apôtres : si tu vas au Vatican ou sur la Via Ostiense, tu y trouveras les trophées des fondateurs de l'Église' (Histoire ecclésiastique 2,25,6-7.) Saint Pierre et saint Paul étaient donc bien commémorés dès l'origine sur les lieux où seront construites plus tard les deux basiliques. [...] C'est bien le martyre des deux apôtres à Rome qui donnera un tel prestige à une Église qui se réclame de leur fondation.

"[...] Au début du IIe siècle, sous le règne de Trajan, c'est une autre grande figure de ce premier christianisme, Ignace d'Antioche, qui arrive à Rome pour y être mis à mort. Petit à petit, on peut ainsi deviner dès le IIe siècle la constitution dans la capitale impériale d'une communauté prestigieuse, qui se présente comme une fondation apostolique, unie autour de la figure des deux apôtres, Pierre et Paul.

"[...] Vers l'an 180, Irénée de Lyon donne comme premiers successeurs de saint Pierre et saint Paul respectivement Lin, Anaclet, Clément (Contre les hérésies, III, 3,3), version que l'on retrouve chez Eusèbe de Césarée (Histoire ecclésiastique, III, 2,13-15,21). [...] Plus tard, au VIe siècle, les notices biographiques compilées dans le Liber pontificalis fixeront la liste devenue canonique de la succession des papes depuis saint Pierre, premier évêque de Rome : elle reprend en son commencement la liste donnée par Irénée." (36)

Le souci de la continuité, le souci de garder le dépôt de la foi (1Tm 6,20 ; 2 Tm 1,14) et de le transmettre à d'autres générations (2Tm 2), la transmission de la charge ecclésiastique (office) par les apôtres eux-mêmes (Ac 1,20-24), le caractère collectif autant que solidaire des premières communautés chrétiennes (1 Th 4,6), le titre de "pasteurs", titre qui convient d'abord au Christ et que Jésus avait donné à Pierre (Jn 21,15-17), ainsi que la nécessité de l'interprétation de l'Écriture dans le sens de la tradition apostolique (2 P 1,16-20 ; Ac 8,27-35) sont autant de traits particuliers de l'Église primitive qui existent toujours.

"Dans les 300 premières années du christianisme, en plus de la croyance en la Trinité et en l'Incarnation, les documents de l'Eglise primitive révèlent une croyance répandue en :

-Une Présence réelle du Christ (Corps et Sang) dans l'Eucharistie

-L'Eucharistie comme Sacrifice de la Nouvelle Alliance ("oblation de l'Église, que le Seigneur a enseigné à offrir dans le monde entier" "sacrifice pur" : S. Irénée de Lyon vers 180, Contre les hérésies, livre IV, I, 6.)

-La régénération baptismale

-La Succession apostolique

-La nécessite de maintenir l'unité de l'Eglise

-La nécessité des évêques pour une Eucharistie valide

-Les prières pour les défunts

-Le culte des reliques

-La désignation officielle de ''catholique'' pour l'Église unique

-Les manifestations de la Primauté papale

-Le signe de la croix dans les prières

-Des exemples de prières aux saints

Quoi que fut la nature de cette Église primitive, elle ne fut pas protestante. C'est précisément ce que voulait dire saint John Henry Newman : il est impossible de fouiller l'histoire de l'Église et d'y trouver la moindre trace de foi et de pratique protestantes. Le catholicisme, en revanche, peut remonter à l'Église pré-constantinienne, où il trouve une continuité substantielle." Scott Walker Hahn (l'un des protestants convertis les plus reconnus du monde anglophone.)

Saint Pierre chez les Pères de l’Église

Saint Justin le Martyr (+165) : ‘’Le rocher sur lequel le Seigneur a fondé son Église n’était pas la personne de Pierre, mais bien la confession que l’apôtre avait faite.’’

Épiphane : ‘’Pierre, prince des apôtres, a été pour nous comme une pierre solide sur laquelle la foi du Seigneur est appuyée comme sur un fondement, sur laquelle l’Église a été construite de toutes manières, ce fut surtout parce qu’il confessa le Christ fils du Dieu vivant qu’il entendit à son tour : sur cette pierre de foi solide j’édifierai mon Église.’’ (Haeres., 59)

Saint Léon le Grand (+461) : ‘’C’est sur le roc de cette foi confessée par S. Pierre que le Christ a bâti son Église (Cf. Mt 16,18) (S. Léon, Serm. 4,3 : PL 54, 151 ; 51,1 : PL 54, 309 B ; 62,2 : PL 350C-350A ; 83,3 : PL 54, 432A) Pierre avait confessé : ‘’Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant’’. Notre Seigneur lui répondit alors : ‘’Tu est Pierre et sur cette pierre je bâtirai mon Église, et les Portes de l’Hadès ne tiendrot pas contre elle’’ (Mt 16,18). De la même façon Le Chist ‘’Pierre vivante’’ (1P 2,4) est fondement de l’ Église car c’est bien parce que le Christ fait de Pierre une pierre de fondation qu’il peut être appelé fondement. Tous les premiers chrétiens partageaient ces affirmations sans les juger contradictoires et c’est même en raison de son siège apostolique que Rome et ses évêques ont été considérés comme proéminents dans l’Église. Le Christ assure à son Église bâtie sur Pierre la victoire sur les puissances de mort. Pierre en raison de la foi confessée en lui, demeurera le roc inébranlable de l’Église. Il aura mission de garder cette foi de toute défaillance et d’y affermir ses frères (Cf. Lc 22,32.)

Tertullien (+ 220) qui écrivit ‘’Qu’est-ce qui a pu être caché à Pierre, ainsi appelé parce que l’ Église devait être bâtie sur lui ; à Pierre, qui avait reçu avec la clé du royaume des cieux, le pouvoir de lier de délier, tant dans les cieux que sur la terre ?’’ (Prescription contre les hérétiques XXII ; PL2,34), considérait même que le Christ avait le privilège de lier et de délier uniquement à la personne de Pierre. Chose qu’il rappela ailleurs.

Origène (v. 254) répétait aussi plusieurs fois que Pierre était celui sur qui était édifiée l’Église du Christ. (Commentaire sur S. Jean, Livre V,3, SC 120, p. 176-177).

Saint Cyprien de Carthage (+258) est plus mesuré. Il dit aussi que le Christ a bâti l’Église sur Pierre mais qu’il a autant d’autorité apostolique que les autres apôtres, à ceci près qu’il est le premier parmi eux et qu’il en est le responsable, parce qu’il y a un seul responsable dans l’Église. Ainsi, les autres bergers doivent rester attachés et d’accord avec l’unité de Pierre, sans quoi l’on ne peut pas être de l’Église.

Saint Hilaire de Poitiers (+ 367) dit que ‘’Pierre a le primat de la fonction apostolique.’’ (Commentaire de Matthieu 7,6 in Sources chrétiennes 254, p. 184-185). Il répète que Pierre ‘’devient alors la pierre d’assise sur laquelle l’Église est bâtie, et reçoit les clés du royaume des cieux.’’ (La Trinité, Livre VIIe, 20. PL 10, 172)

S. Ephrem le Syrien (+ 373) dit que ‘’si le Christ est la lumière saint Pierre est son chandelier.’’ (Sermon XI, Méquignon-Havard 1842, Enconium Petrum et Paulum) Et que le Christ a fait de lui la fondation de sa Sainte Église et qu’il l’a appelé Pierre parce qu’elle supportera toutes ces constructions. Et si quelqu’un cherchait à construire quelque chose de faux, c’est lui, le fondement, qui le condamnerait. Il dit aussi qu’il est ‘’la tête de la fontaine d’où découle tous les enseignements'' et qu’il est le "chef de ses disciples". Ce sera à travers lui qu’"il donnera à boire à tous les peuples". Il dit l’avoir "choisi comme premier-né de son institution" et qu’il lui a "donné toute autorité sur son trésor."

Saint Cyrile de Jérusalem (+386) l’identifie comme ‘’le prince des apôtres’’, ainsi que ‘’leur chef’’. Saint Grégoire de Nysse (+394) dit aussi qu’il est le chef des apôtres et que l’Église est glorifiée avec lui parce qu’elle est établie avec lui. (seconde homélie sur S. Etienne, protomartyr, PG 46, col. 733-734.)

S. Ambroise (+397) dit qu’‘’en l’appelant Pierre, il l’a déclaré être la fondation de l’Église’’ (Traité de la foi, Livre IV, chapitre 5, PL 16, col 628.)

Dans les Actes du Concile d'Éphèse (431), il était aussi déclaré que Pierre était ''le prince et la tête des apôtres, le pilier de la foi et la fondation de l'Église catholique."

Iconographie : 

"Eusèbe de Césarée nous affirme un peu avant 312 que 'les images des Apôtres Pierre et Paul et du Christ lui-même ont été conservées par le moyen des couleurs des tableaux.' (Patrologie grecque de Migne (P.G.), t. 20, col 680 B.D.) Mais les musées conservent toute une série de médailles bien antérieures, de la fin du IIe siècle ou du début du IIIe, où l'on retrouve déjà les mêmes caractéristiques." (37)

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Notes

(1) La Bible, Traduction oecuménique, édition intégrale TOB, 8è édition, Les Éditions du Cerf / Société Biblique Française, 1998, p. 2412, note h ; (2) Simon Claude MIMOUNI, Pierre MARAVAL, Le Christianisme, des Origines à Constantin, Nouvelle Clio, l'Histoire et ses problèmes, PUF, Clamecy 2018, p. 175-178 et 184 ; (3) Marie-Françoise BASLEZ, Bible et Histoire, Judaïsme, hellénisme, christianisme, Folio Histoire, Saint-Amand 2003, p. 168 ; (4) Dominique LE TOURNEAU, Les Mots du christianisme, Bibliothèque de Culture religieuse, Fayard, La Flèche 2005, p. 484 ; (5) Thomas TANASE, Histoire de la papauté d'Occident, Gallimard, Folio Inédit Histoire 2019, p. 24; (6) Les Saints chrétiens, Collection Enigmes du Sacré, n° 13, 10 mai 2016, p. 22 ; (7) La Bible, Traduction Oecuménique, édition intégrale TOB, Les Éditions du Cerf, Société Biblique française, 8e édition, 1998, p. 2966; (8) Simon Claude MIMOUNI, Le Judaïsme ancien et les origines du christianisme, Bayard, Italie 2018, p. 315 ; (9) Simon Claude MIMOUNI, Les chrétiens d'origine juive dans l'antiquité, Ed. Albin Michel, Paris, 2004, p. 134-135 ; (10) André MÉHAT, Simon dit Képhas, Lethielleux, Paris, 1989, p. 137-143 ; (11) Philippe LEVILLAIN, Gaius-Proxies, Routledge,‎ 2002, p. 942 ; (12) Roberta BERNABEI, Chiese di Roma, Electa,‎ 2007, p. 242, 338 ; (13) Louis LELOIR, Écrits apocryphes sur les apôtres : Pierre, Paul, André, Jacques, Jean, Brepols,‎ 1986, p. 68 ; (14) A. W. FORTUNE, Babylon in the NT, dans The International Standard Bible Encyclopedia, vol. I:A-D, Wm. B. Eerdmans Publishing,‎ 1979, p. 391 ; (15) Peter H. DAVIDS, James and Peter : The Literary Evidence, dans Bruce CHILTON et Craig EVANS (éds.), The Missions of James, Peter, and Paul, Brill,‎ 2005, p. 32 ; (16) Simon Claude MIMOUNI, Pierre MARAVAL, Le Christianisme, des Origines à Constantin, Nouvelle Clio, l'Histoire et ses problèmes, PUF, Clamecy 2018, p. 337 ; (17) Jocelyn TOYNBEE, John Bryan WARD-PERKINS, The Shrine of St. Peter and the Vatican Excavations, Longmans, Green and Co,‎ 1956 ; (18) Jocelyn TOYNBEE, John Bryan WARD-PERKINS, The Shrine of St. Peter and the Vatican Excavations, Longmans, Green and Co,‎ 1956 ; (19) Margherita CARDUCCI, Le reliquie di Pietro sotto la Confessione della Basilica Vaticana : una messa a punto, dans "Rivista di Archeologia classica" 19, 1967, p. 1-97 ; (20) Margherita CARDUCCI, ibid., p. 83 ; (21) DANIEL-ROPS, Histoire de l'Eglise du Christ, tome II Les Apôtres et les Martyrs, Librairie Arthème Fayard, Paris 1965, p. 93 ; (22) Paul VI, Audience Générale, Mercredi 26 juin 1968 ; (23) Vatican displays reputed bones of St. Peter, CBS This Morning, 25.11.2013 ; (24) « Les reliques de Saint-Pierre exposées pour la première fois », Tribune de Genève,‎ 24 novembre 2013 ; (25) Simon Claude MIMOUNI et Pierre MARAVAL, Le Christianisme, des Origines à Constantin, ibid., p. 185 ; (26) Yves BRULEY, Histoire du Catholicisme, Que Sais-je ?, 4e édition, Paris 2018, p. 16 ; (27) Marie-Françoise BASLEZ, Saint Paul, Fayard, Saint Amand-Montrond 1991, p. 10-15 et 301 ; (28)  Marie-Françoise BASLEZ, Saint Paul, ibid., p. 27-28 ; (29) François BRUNE, Saint Paul Le témoignage mystique, Oxus Spiritualités, Paris 2003, p. 22 ; (30) Marie-Françoise BASLEZ, Saint Paul, ibid., p. 40 ; (31) Marie-Françoise BASLEZ, Saint Paul, ibid., p. 48 ; (32) Marie-Françoise BASLEZ, Saint Paul, ibid., p. 66-67, 70 et 80 ; (33) François BRUNE, Saint Paul Le témoignage mystique, ibid., p. 23 ; (34) Marie-Françoise BASLEZ, Saint Paul, ibid., p. 197 ; (35) Marie-Françoise BASLEZ, Saint Paul, ibid., p. 293 ; (36) Thomas TANASE, Histoire de la papauté d'Occident, Gallimard, Folio Inédit Histoire 2019, p. 29-37 ; (37) François BRUNE, Saint Paul Le témoignage mystique, ibid., p. 19.

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. La tombe de Saint Paul contient des restes humains qui seraient les siens

. Les précieuses découvertes de la prison de saint Pierre

Saint Ferdinand de Cajazzo, appelé aussi Ferdinand d'Aragon, bénédictin, est un bienheureux, membre de la famille royale d'Aragon qui a été le cinquième évêque de Caiazzo en Campanie (Italie) au XIe siècle. (1)

Il est fêté comme saint de l'Église catholique le 27 juin, plus particulièrement à Alvignano (Campanie).

Fernand est également vénéré à Cornello en Sicile (Bénédictins). (2)

Sources : 1, 2