Le journal du Vatican vient de remettre en cause l'un des fondements du christianisme : le péché originel. Un article paru dans L'Osservatore Romano le 4 juillet affirme que la Genèse ne mentionne ni Satan ni le péché originel. Cette analyse explique pourquoi cette affirmation dépasse le cadre de l'interprétation biblique et touche au cœur même de la mission du Christ, des sacrements et de la foi catholique.

Le journal officiel du Saint-Siège nie ouvertement le péché originel : pourquoi ?

Le 4 juillet, un article de Marinella Perroni intitulé « Le Serpent, la Femme et le Fruit. Et Satan ? » a été publié dans L'Osservatore Romano (il convient de le préciser : il s'agit du journal officiel du Saint-Siège, c'est-à-dire du Pape). Le sous-titre annonce la conclusion de ce court essai : "Il [Satan] n'est pas dans la Genèse : aux origines d'un malentendu". Selon l'auteure, l'exégèse traditionnelle de la Genèse 3 est erronée, car elle repose sur un malentendu majeur. Le récit ne contient aucune trace ni du diable ni du péché originel.

Le fait qu'un tel article ait été publié dans le journal du Pape ne devrait toutefois pas surprendre outre mesure, car ce n'est pas la première fois que des thèses hétérodoxes sont relayées par les médias officiels de l'Église catholique (il suffit de penser aux articles aberrants parus dans Avvenire, le journal officiel des évêques italiens). C'est devenu, à présent, la norme.

L'événement mérite néanmoins d'être souligné, car il ne s'agit ni d'un cas isolé, ni du simple accès de colère d'un théologien se réclamant du catholicisme et défendant des interprétations exégétiques – comme nous le verrons – comparables à la pensée des sectes gnostiques des premiers siècles après Jésus-Christ. Il s'inscrit plutôt dans un dessein plus vaste, dont le but ultime est la refondation de l'Église catholique. Examinons-le donc dans l'ordre.

Qui est l'auteur ?

Avant toute chose, il convient de dire quelques mots sur l'auteure. Marinella Perroni est une théologienne et bibliste italienne de renommée internationale, particulièrement connue pour ses travaux sur le Nouveau Testament, l'herméneutique biblique, l'exégèse féministe (quelle que soit la signification de ce terme) et le rôle des femmes dans le christianisme primitif, naturellement réinterprété de manière à justifier aujourd'hui l'introduction du diaconat féminin.

Perroni a enseigné l'Écriture sainte à l'Athénée pontifical de Sant'Anselmo et a joué un rôle déterminant dans la promotion du dialogue entre la théologie et la culture contemporaine. Elle est également la fondatrice et ancienne présidente de la Coordinamento Teologhe Italiane ("Coordination des théologiennes italiennes"), une association qui encourage une plus grande participation des femmes à la recherche théologique, dans une perspective de genre, et à la vie de l'Église.

Dans un entretien publié par Avvenire le 14 mars 2025, Perroni a expliqué comment, depuis le Concile Vatican II, la "grande marche" de la participation des femmes qualifiées dans l’Église s’est développée – un processus non sans obstacles académiques et préférences persistantes pour les prêtres dans les décisions d’embauche.

Elle a affirmé que le point culminant avait été atteint lors du dernier synode, où les femmes – notamment les théologiennes féministes – ont enfin obtenu le droit de parole et de vote. Perroni a salué le pape François pour avoir initié un processus de "démasculinisation de l’Église", tout en évitant la "cléricalisation des femmes". Concernant le diaconat féminin, elle a précisé que la question restait ouverte et que, pour le moment, il était nécessaire de "passer à autre chose".

François n’a pas éludé la question pour des raisons doctrinales, mais afin d’éviter de diviser davantage l’Église. Autrement dit, la stratégie adoptée est celle de l’attente : œuvrer sur d’autres fronts jusqu’à ce qu’un large consensus se dégage au sein du Peuple de Dieu. Ce n’est qu’alors que la question pourra être de nouveau soulevée. Le 4 décembre 2025, sous Léon XIV, l’Église a dit "non" au diaconat féminin, mais ce "non" a été présenté comme temporaire et donc destiné à être réexaminé lorsque le contexte ecclésial serait plus favorable.

Une stratégie d'attente et le programme de réforme

Cette stratégie d'attentisme n'est pas propre à Perroni ; elle constitue la position officielle de l'Église italienne. En effet, le document synodal, largement commenté et publié fin octobre 2025, recommandait de ne pas interrompre les études sur le diaconat féminin au sein de l'Église et, parallèlement, appelait à de nouvelles propositions de réformes liturgiques.

Plus récemment, Erio Castellucci, évêque de Modène-Nonantola, vice-président de la Conférence épiscopale italienne et l'une des figures les plus influentes de l'épiscopat italien (il se murmure qu'il est sur le point d'être promu à la chaire de Saint-Ambroise à Milan), a proposé d'explorer une forme de "coprésidence" à la messe, dans laquelle les femmes dirigeraient la liturgie de la Parole tandis que les prêtres (hommes) présideraient la liturgie eucharistique.

Castellucci soutient que la coprésidence permettrait d'éviter les problèmes liés à la représentation masculine du Christ lors de la consécration et de contourner l'impasse créée par le refus répété de l'Église d'admettre le diaconat féminin. De plus, Castellucci suggère que lorsque, dans un avenir proche, le processus de maturation du consensus sera achevé, les décisions des conciles consultatifs deviendront contraignantes pour l'Église. C'est ce bouillonnement réformateur qui anime actuellement l'Italie et le Vatican.

🔴👩 𝗔𝗟𝗘𝗥𝗧𝗘 𝗜𝗡𝗙𝗢 — Mgr Erio Castellucci, archevêque-abbé de Modène-Nonantola et évêque de Carpi, estime que, puisque les femmes ne peuvent, pour le moment, devenir ni prêtres ni diacres, elles pourraient coprésider la messe.

Selon sa proposition, une femme présiderait… pic.twitter.com/Fm5eBig4Vh

— L'Écho Chrétien (@lechochretien) July 10, 2026

L'Agenda, cependant, poursuit des objectifs plus ambitieux et plus vastes. Les néo-modernistes laissent entendre à plusieurs reprises qu'ils sont conscients de la nécessité de refonder la doctrine – et la christologie en particulier – pour refonder l'Église. L'Église, après tout, est le Corps mystique du Christ. Aux premiers siècles, les Pères conciliaires prenaient les controverses christologiques très au sérieux, car ils savaient que la compréhension du Christ détermine celle de l'Église.

Récemment, le cardinal Walter Kasper, figure très progressiste, a déclaré à Kathpress que le Chemin synodal allemand devait se recentrer sur les études christologiques avant d'aborder les questions ecclésiologiques. "Nous nous sommes enlisés dans les problématiques ecclésiologiques et la question des ministères", a-t-il affirmé. "Or, cette perspective est trop étroite. Il serait important de revenir au cœur de la théologie chrétienne et aux questions christologiques." Il a même publié un ouvrage sur le sujet, intitulé "Jesus Christus auf der Spur" ("Sur les pas de Jésus-Christ"). Il ne s'agit pas là d'une expression de conversion ou de repentir de la part du cardinal allemand, mais bien d'une déclaration d'intention.

Il faut refonder la christologie pour pouvoir refonder l'ecclésiologie.

Le concile Vatican II était essentiellement un concile ecclésiologique, comme le pape Benoît XVI l'a souligné avec insistance avant son élection au siège de Pierre, mais aujourd'hui, afin de justifier et de mettre en œuvre de nouvelles initiatives réformistes, il est nécessaire de revenir au travail sur les fondements doctrinaux.

Le cadre herméneutique de Perroni

L'article de Perroni dans L'Osservatore Romano s'inscrit dans un projet plus vaste, un processus déjà en cours. Il convient de noter que les thèses avancées par Perroni ne sont pas, en elles-mêmes, novatrices. L'article ne fait que réaffirmer le dogme néo-moderniste désormais bien établi de la méthode historico-critique et de l'hypothèse documentaire, qui tient pour scientifiquement établi que la Genèse est un texte tardif datant du VIe siècle avant J.-C., composé et remanié par une caste de prêtres juifs de retour de Babylone, soucieux de préserver la cohésion de la nation israélite grâce à un texte sacré à la fois mytho-poïétique et ethno-poïétique.

Je me permets de recommander au lecteur mon récent ouvrage , dans lequel je tente de démontrer l'incohérence de l'hypothèse documentaire et de proposer une exégèse catholique traditionnelle des trois premiers chapitres de l'Écriture Sainte.

L'élément véritablement intéressant réside cependant dans la clé herméneutique adoptée par Perroni pour justifier sa lecture féministe de Genèse 3, car elle consiste à reformuler, en termes modernes, ce que prêchaient les anciennes sectes gnostiques.

Selon le théologien, le jardin d’Éden est la "métaphore originelle de la vie, de sa beauté, mais aussi de sa tragique contradiction" : la tension entre l’humain et le divin ne serait donc pas la conséquence de la Chute, mais une caractéristique originelle de la création elle-même. Déjà, dans ce postulat, apparaît l’une des hypothèses les plus problématiques de toute l’interprétation.

Dans la tradition catholique, la limitation inhérente à la nature humaine est indéniablement liée à la création, mais le mal n'en fait pas partie. L'ordre originel est "très bon" (Gn 1, 31), et le désordre moral n'apparaît qu'avec le péché. Si, en revanche, le danger et la tension sont structurellement inhérents à l'Éden lui-même, alors la distinction entre nature et Chute s'estompe inévitablement. Cette approche se rapproche du dualisme gnostique, selon lequel le bien et le mal coexistent en Dieu comme principes éternels.

La réinterprétation d'Ève et du serpent

Dans ce contexte, Perroni propose une réinterprétation radicale du dialogue entre le serpent et la femme. Elle écrit :

"Le dialogue entre le serpent et la femme est le premier grand discours théologique de la Bible. […] Être comme Dieu, c’est-à-dire pouvoir manger du fruit de l’arbre de vie. […] Il est très beau qu’en Éden, la femme incarne celle qui a le courage d’assumer ce désir, d’en revendiquer le droit et d’en discuter les limites."

Ici, l'exégèse traditionnelle est complètement renversée. Selon l'interprétation constante de l'Église, la tentation consistait précisément en l'orgueil de l'intellect : l'homme cherche à s'approprier de manière autonome ce qui appartient à Dieu seul. Ceci est représenté allégoriquement par l'Arbre que l'on appelle – de manière significative – "l'Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal". Il ne s'agit pas de l'Arbre de Vie (comme le suggère Perroni), qui représente plutôt la grâce divine et auquel nos premiers parents avaient accès, comme le révèle une lecture plus attentive de l'Écriture Sainte.

Pour Perroni, en revanche, le désir de ressembler à Dieu n'apparaît plus comme une tentation suggérée par le serpent, mais comme une aspiration presque naturelle, instinctive, propre à l'être humain. Ève n'est plus celle qui succombe à l'illusion, mais celle qui trouve le courage d'explorer ce désir et d'en revendiquer la dignité. La transgression cesse d'être une culpabilité et devient un moment d'éveil à la conscience.

C’est précisément ici que la comparaison avec certains courants du gnosticisme antique prend tout son sens. Dans les principales écoles gnostiques des premiers siècles – il suffit de penser aux Ophites, aux Naasséniens ou à certaines traditions séthiennes – le serpent n’est pas le séducteur de l’humanité, mais son bienfaiteur : Lucifer, c’est-à-dire "le porteur de lumière", la lumière de la Connaissance. C’est lui qui libère Adam et Ève de l’ignorance imposée par le Dieu Créateur, leur permettant ainsi d’atteindre la véritable connaissance (gnose, en grec) de leur propre nature divine.

Dans cette perspective, Ève acquiert un rôle radicalement différent de celui que lui attribue la tradition catholique. Elle devient la première initiée, celle qui ouvre à l'humanité la voie du salut. Ce n'est pas un hasard si plusieurs textes gnostiques confèrent à la figure féminine un rôle privilégié dans la transmission de la révélation. La réhabilitation d'Ève ne découle pas seulement d'un souci de justice envers les femmes, mais d'une conception du salut entièrement nouvelle, fondée non sur la rédemption du péché, mais sur l'éveil de la conscience.

Bien entendu, Perroni ne propose pas un gnosticisme historique. Néanmoins, le parallèle structurel est évident : ce qui, dans la tradition catholique, constitue la tentation fondamentale de l’homme – le désir de devenir semblable à Dieu – est réinterprété comme le moment positif d’un éveil de la conscience, tandis qu’Ève cesse d’être le paradigme de la désobéissance et devient le symbole du courage de briser un système oppressif.

Le déni du péché originel

Les conséquences deviennent encore plus explicites lorsque Perroni aborde directement la signification de Genèse 3. Elle écrit que "dans l'ancien mythe biblique appelé la Chute, il n'y a ni diable, ni puissance divine à laquelle les êtres humains seraient soumis". Le récit décrirait simplement la tension permanente entre la condition de créature et le désir humain de transcender ses propres limites : "il n'y a pas de péché".

Une telle exégèse est, bien entendu, hétérodoxe, et sa publication dans L'Osservatore Romano est très révélatrice. Le Catéchisme de l'Église catholique enseigne que le récit de la Chute emploie un langage allégorique, mais affirme un événement réel survenu au commencement de l'histoire humaine : une faute originelle commise sous la tentation du diable et transmise à toute l'humanité. De même, le concile de Trente définit dogmatiquement la réalité du péché originel et sa transmission universelle, tant dans sa culpabilité que dans ses effets.

Comme si cela ne suffisait pas, Perroni remet également en question la démonologie classique, la fiabilité historique des Évangiles et la cohérence théologique des Épîtres de Paul, qui — rappelons-le pour éviter tout malentendu — sont elles-mêmes la "Parole de Dieu".

La démonologie classique est présentée comme un développement mythologique relativement tardif, apparu seulement après l'exil babylonien et ensuite intégré au christianisme. Toutes les références du Nouveau Testament au diable, aux tentations du Christ dans le désert, au "serpent ancien" mentionné dans l'Apocalypse, et même la doctrine du péché originel exposée par saint Paul, ne seraient que des réinterprétations de catégories culturelles propres au judaïsme de cette époque.

Écriture, dogme et effondrement de la tradition

Si cette approche était correcte, elle ne se contenterait pas de modifier l'exégèse de Genèse 3. Elle redéfinirait radicalement le rapport entre l'Écriture et le dogme. Les textes du Nouveau Testament ne constitueraient plus l'interprétation authentique de l'Ancien Testament, mais une simple relecture historiquement conditionnée, elle-même susceptible d'être corrigée par l'exégèse contemporaine. C'est précisément ce principe herméneutique qui permet de remettre en question non seulement le péché originel, mais aussi toute doctrine traditionnelle de l'Église.

C’est là, dès lors, le lien avec la question christologique. Nier le péché originel revient à vider de son sens la Rédemption du Christ. Dans la foi catholique, le Christ n’est pas venu au monde simplement pour éclairer l’humanité, pour offrir un exemple moral (comme le soutenait Pélage), ou pour inaugurer une nouvelle conscience religieuse.

Dans l’Incarnation, la Personne divine du Fils s’est unie à une nature humaine immaculée en la personne de Jésus de Nazareth afin de l’offrir comme le sacrifice parfait d’expiation, capable d’annuler la dette de justice engendrée par le péché originel, qui avait fermé à l’humanité les portes de la vie éternelle.

L'homme, de par sa nature de créature et sa blessure due au péché, ne possède pas la dignité infinie nécessaire pour s'acquitter par lui-même de la dette, elle aussi infinie, contractée par cette faute. Dieu seul, dans son infinie dignité, pouvait offrir une réparation adéquate. L'homme déchu était incapable de se racheter par ses propres forces, car il n'est pas doté d'un mérite infini.

Comme l’affirme saint Paul : "Par un seul homme le péché est entré dans le monde, et par le péché la mort" (Romains 5, 12) ; et encore : "Car comme en Adam tous meurent, de même en Christ tous seront rendus vivants" (1 Corinthiens 15, 22). Tout le parallèle établi par saint Paul entre Adam et le Christ présuppose l’historicité du péché originel. Si le péché originel n’existe pas, alors le nouvel Adam perd son rôle salvifique.

Du déni de la rédemption à une nouvelle christologie

Dès lors que la Rédemption est niée, la mission même du Christ se trouve inévitablement redéfinie. S'il n'existe aucune culpabilité originelle dont l'homme doive être libéré, le Christ n'est plus le Rédempteur au sens traditionnel du terme. Sa mort ne constitue plus le sacrifice expiatoire qui réconcilie l'humanité avec le Père. La Croix perd son caractère objectivement salvifique et devient alors le symbole de la solidarité divine avec la condition humaine ou la manifestation suprême de l'amour de Dieu. Autrement dit, la question fondamentale à laquelle le Christ apporte une réponse se trouve transformée.

Pour la tradition catholique, la question est : comment l’homme peut-il être libéré du péché et réconcilié avec Dieu ? Pour le cadre néo-moderniste qui prédomine aujourd’hui, la question devient : comment l’homme peut-il prendre pleinement conscience de sa dignité, de sa vocation et de sa liberté ?

Si le Christ n'est pas venu racheter l'humanité du péché, la nature même de l'Église s'en trouve modifiée. Elle devient avant tout une communauté d'interprétation, un lieu de dialogue où le message de Jésus est constamment réinterprété à la lumière des évolutions culturelles. Les sacrements, eux aussi, subissent inévitablement une transformation.

La transformation des sacrements 

Le baptême, tout d'abord, perd son sens traditionnel. S'il n'y a pas de péché originel à pardonner, il ne peut plus être le sacrement qui efface la culpabilité héritée d'Adam et qui unit véritablement l'homme à la vie surnaturelle. Il devient alors un simple rite d'entrée dans la communauté chrétienne ou le signe symbolique de l'accueil de Dieu. C'est précisément ce que beaucoup de diacres et de prêtres enseignent aujourd'hui aux catéchumènes. Le baptême perd ainsi son caractère nécessaire.

Il en va de même pour la pénitence. Si le péché est souvent interprété avant tout comme un éloignement, une immaturité ou un manque d'authenticité personnelle, la confession perd progressivement son caractère de jugement sacramentel sur le péché et devient plutôt une forme d'accompagnement spirituel. C'est précisément ce que pensent aujourd'hui de nombreux prêtres.

Même l'Eucharistie est inévitablement réinterprétée. Si le sacrifice de la Croix n'est plus l'acte rédempteur par lequel le Christ expie les péchés du monde, alors le Sacrifice de la Messe perd lui aussi sa signification propitiatoire et sacrificielle et devient avant tout le mémorial de la fraternité et de la communion entre les personnes. C'est précisément ce que croient aujourd'hui de nombreux prêtres.

Une autre Église pour un autre Christ

Si le Christ n’est plus le Rédempteur qui libère l’humanité du péché originel, mais plutôt le maître qui l’accompagne vers un éveil de sa vocation, alors l’Église elle-même ne sera plus, avant tout, l’arche du salut et la dispensatrice des moyens de la grâce. Elle deviendra une communauté appelée avant tout à favoriser l’inclusion, la participation et la maturité collective.

En ce sens, l'article de Perroni pose les fondements d'un projet théologique bien plus vaste qui, partant d'une réinterprétation des origines – la Création, la Chute et le péché originel – doit aboutir à une nouvelle compréhension de la Rédemption, du Christ et de l'Église. Si les fondements changent, c'est toute la structure qu'il faut reconstruire.

Mais lorsqu'une maison est construite sur de fausses fondations, elle est vouée à s'effondrer.

Cf. The Remnant 
https://www.remnantnewspaper.com/official-vatican-newspaper-l-osservatore-romano-original-sin/

La récente déclaration du Saint-Siège concernant les consécrations épiscopales de la Fraternité Saint-Pie-X (FSSPX) continue de susciter des réactions au sein de l'Église. Dom Alcuin Reid, moine bénédictin, liturgiste et figure emblématique du mouvement liturgique traditionnel, a publié une réflexion dans AdVaticanum où il appelle à un effort renouvelé de réconciliation et met en garde contre le risque que l'Église ne puisse se résigner à laisser s'installer une nouvelle division.

"Aujourd’hui, les paroles de Benoît XVI sont plus pertinentes que jamais. Il aurait fallu faire davantage ces derniers mois, semaines et jours. Il est impératif de redoubler d’efforts pour construire des ponts et ouvrir des portes", écrit Reid, convaincu qu’il est encore possible d’empêcher la crise de dégénérer en une rupture plus profonde.

"Il n'y a pas de schisme chez celui qui cherche à sauver son âme."

Le liturgiste commence par évoquer l'inquiétude de milliers de fidèles qui fréquentent la liturgie traditionnelle et qui, après les événements de ces derniers jours, craignent d'être considérés comme schismatiques.

"Soyons clairs", déclare-t-il, "il n’y a aucun péché (de schisme ou d’autre nature) à rechercher simplement le salut de son âme par les rites liturgiques traditionnels de l’Église, comme en témoignent les prières pour le Pape et l’évêque diocésain qu’ils contiennent. Ces prières témoignent en réalité du contraire du schisme. Elles sont des manifestations publiques, au cœur même de notre culte catholique, de l’unité et de la communion, et non de la division sectaire."

Reid souligne que ces mêmes rites contiennent des prières pour le pape et pour l'évêque diocésain, ce qui loin d'exprimer une rupture, constitue "une manifestation publique d'unité et communion catholiques".

Il cite également la Note explicative publiée en 1996 par le Conseil pontifical pour les textes législatifs de l’époque pour appuyer l’affirmation selon laquelle les fidèles qui se rendent dans des communautés liées à la Fraternité pour y recevoir les sacrements "n’encourent pas de ce fait la peine d’excommunication" :

"On n’est pas excommunié parce que l’accès aux anciens rites liturgiques se fait parfois, voire généralement, par l’intermédiaire d’une communauté qui, devant Dieu, estimait n’avoir d’autre choix que de pratiquer la désobéissance matérielle de conscience au droit canonique pour survivre et rester fidèle à sa vocation et à sa mission. Quelle que soit la culpabilité des clercs – et ce n’est pas le lieu d’en discuter –, même les documents officiels cités récemment par le Saint-Siège indiquent clairement que les fidèles laïcs qui cherchent simplement à adorer Dieu Tout-Puissant et à recevoir les sacrements n’encourent pas, de ce fait, la peine d’excommunication. (Voir : Note explicative, Conseil pontifical pour les textes législatifs, 24 août 1996)"

"Face à la polémique actuelle, on pourrait dire : 'Gardons la tradition et poursuivons-la.' Car il demeure vrai que 'ce que les générations précédentes considéraient comme sacré le reste pour nous aussi, et on ne saurait le rendre soudainement totalement interdit, ni même le considérer comme nuisible.' (Benoît XVI, Lettre aux évêques, 7 juillet 2007)"

Une critique sévère de Traditionis custodes

Le moine bénédictin ne cache pas son opinion, qualifiant la situation de "désastre pastoral, liturgique et ecclésial". Il soutient que la décision de restreindre la liturgie traditionnelle était motivée par "une opération idéologique alimentée par la paranoïa du clergé libéral de la vieille garde et fondée sur des mensonges flagrants", ce qui a finalement poussé de nombreux catholiques "à se cacher ou à s'éloigner de leurs paroisses, de leurs diocèses, et même de la communion visible de l'Église".

Pour Reid, il est particulièrement inquiétant que "ceux qui ont orchestré ce scandale et les grands prêtres de son application impitoyable restent aujourd’hui encore au centre du pouvoir", une circonstance qui, selon lui, contribue à expliquer "la sévérité technocratique" avec laquelle le Vatican a réagi aux récentes consécrations épiscopales.

Benoît XVI, un modèle de réconciliation

Reid rappelle que le pape allemand déplorait qu'"aux moments critiques où la division commençait à naître, les responsables de l’Eglise n’ont pas fait suffisamment pour conserver ou conquérir la réconciliation et l’unité", un constat qui, selon lui, nous oblige à agir avec la même détermination aujourd'hui.

Il revient également sur les questions posées par Benoît XVI après la levée de l'excommunication des quatre évêques consacrés par Marcel Lefebvre : "Est-ce vraiment une erreur de tendre la main à nos frères et sœurs et de rechercher la réconciliation ? Pouvons-nous être complètement indifférents à une communauté qui compte des centaines de prêtres, de séminaires, de religieux et des milliers de fidèles ?"

Pour Reid, ces questions restent pertinentes et devraient guider la réponse de l'Église dans le moment présent.

"La parabole de la brebis perdue reste valable."

Loin de défendre inconditionnellement la Fraternité Saint-Pie-X, Reid insiste sur le fait que la responsabilité de préserver l'unité incombe à l'Église tout entière.

"L’enseignement de la parabole de la brebis perdue reste valable, quoi que nous pensions de cette brebis ou aussi obstinée qu’elle puisse nous paraître", écrit-il, soulignant que la recherche de la réconciliation fait partie intégrante de la mission de l’Église.

Le moine ajoute que sa réflexion "n’a pas pour but de se prononcer pour ou contre un groupe ou une personne", mais plutôt de rappeler quelques vérités fondamentales et d’inciter chacun à œuvrer pour l’unité.

Respect pour le Pape et appel à la prière

Malgré les critiques adressées aux actions du Saint-Siège, Reid évite de transformer son article en un reproche personnel à l'encontre de Léon XIV.

"Nous ignorons les motivations et les intentions du Saint-Père et, bien que son silence laisse un vide important, nous lui devons la patience qui fait partie du respect filial", dit-il.

En conclusion, il invite chacun à prier pour le Pape et pour toute l'Église, convaincu que la fidélité au Christ exige de ne jamais abandonner l'espérance.

"Nos cœurs peuvent être lourds ; nous pouvons nous sentir blessés, angoissés et même abandonnés. Mais ne doutons jamais que, si nous restons fidèles, le Seigneur entendra notre prière et nous sauvera", conclut Reid, avant de réaffirmer l’idée qui traverse toute sa réflexion : l’unité de l’Église mérite que "tout soit mis en œuvre" pour la préserver.

Cf. Article de Dom Alcuin Reid sur Ad Vaticanum / Info Vaticana 

"Cette confiance a été ébranlée dans l’Église ; pour beaucoup, elle a été détruite." Un canoniste chevronné examine le pontificat de François et Léon.

"Le pape François a transformé l’indissolubilité du mariage en une farce par le biais d’Amoris Laetitia. Elle ne s’applique désormais qu’en théorie. En pratique, avec quelques distinctions pastorales — sur quelle base que ce soit, par qui que ce soit — on peut vivre en adultère avec une conscience tranquille."

Cf. Michael Haynes sur X

"De plus en plus de catholiques réalisent que la doctrine de l'Église ne sert plus de limite aux actions de la hiérarchie. C'est la maladie dont l'Église souffre véritablement". Mgr Grichting met en garde que les actions papales ont "détruit" la confiance en l'Église.

Cf. Per Mariam sur X

La confiance dans l'Église a été "détruite" pour beaucoup ces dernières années.

Telle est l’évaluation de Monseigneur Martin Grichting, professeur estimé de droit canonique, vicaire général émérite du diocèse de Coire et ancien consultant de la Congrégation pour le Clergé.

Michael Haynes

5 juin 2026

L'Église souffre d'un manque de confiance généralisé et dévastateur, dû en grande partie au pontificat du pape François, dont le règne a été marqué par des ruptures avec l'enseignement catholique sur le mariage, la nature de l'Église et son rôle dans le salut.

Telle est l’évaluation de Monseigneur Martin Grichting, professeur estimé de droit canonique, vicaire général émérite du diocèse de Coire et ancien consulteur de la Congrégation pour le Clergé au Vatican.

"Cette confiance a été ébranlée au sein de l’Église ; pour beaucoup, elle a été anéantie", écrit-il. { L’analyse de Grichting a initialement paru dans InfoVaticana, mais la traduction anglaise officielle est publiée ici avec l’autorisation de Mgr Grichting. Le texte intégral se trouve ci-dessous .}

Grichting cite des moments clés tels que Amoris Laetitia, Fiducia Supplicans, la Déclaration d'Abu Dhabi et le Synode sur la synodalité comme ayant contribué à la crise à laquelle il fait référence :

Avec son encyclique "Amoris Laetitia", le pape François a transformé l'indissolubilité du mariage en une farce. Elle n'est plus valable qu'en théorie. En pratique, grâce à quelques "distinctions pastorales" – sur n'importe quel fondement, par n'importe qui – on peut vivre dans l'adultère en toute conscience.

La bénédiction non liturgique de quelques secondes accordée par le Vatican aux couples de même sexe et aux couples non mariés ("Fiducia supplicans") constitue un éloignement supplémentaire du mariage chrétien.

Il avertit également que ces problèmes "persistent sous le pape Léon XIV", notamment avec le Synode sur la synodalité et les travaux du Secrétariat général du Synode des évêques qui a récemment publié "un texte hérétique qui relativise l’enseignement de l’Église sur le mariage et la famille (Rapport final du Groupe d’étude 9 concernant les "questions complexes") ».

Le monseigneur souligne également les restrictions importantes imposées à la liturgie traditionnelle – mises en œuvre par le pape François en 2021. "Les laïcs sont humiliés de se voir interdire de célébrer cette forme d’Eucharistie dans les églises paroissiales. Ces fidèles sont contraints à la clandestinité ou à rejoindre la Fraternité Saint-Pie-X, dont l’existence même est alors déplorée."

Il souligne la contradiction apparente : le Saint-Siège ferme les yeux sur les agissements de plus en plus hétérodoxes de l'épiscopat allemand, tout en réprimant avec vigueur et promptitude la Fraternité Saint-Pie-X pour son attachement à la tradition. Les Allemands, écrit Grichting, agissent "sans entrave", bien qu'ils s'emploient depuis des années à "saper l'ordre sacramentel de l'Église avec leur 'chemin synodal' et à institutionnaliser la bénédiction des couples de même sexe". À l'inverse, la Fraternité Saint-Pie-X "est menacée d'excommunication en vertu de l'autorité absolue du pape".

Concernant la double réponse du Saint-Siège aux Allemands et à la FSSPX, Grichting commente que le Pape ignore Lumen Gentium n° 21 "concernant le sacrement de l’Ordre et exige l’acceptation de la Constitution sur la liturgie… Ces deux poids, deux mesures détruisent la confiance de nombreux fidèles."

Soulignant un exercice déformé de l'autorité papale, Grichting note que les consécrations épiscopales prévues par la FSSPX constituent "sans aucun doute une tentative problématique de limiter l'omnipotence papale lorsque sa limite ne semble plus être la doctrine de l'Église".

Afin de réparer les dégâts au sein de l'Église, Mgr Grichting a exhorté le Pape à "panser les plaies infligées à la doctrine de l'Église", mais a averti que cela ne se ferait pas par "des diktats, des menaces et des doubles standards".

"La Fraternité Saint-Pie X n’est pas la maladie, mais un symptôme", écrivait-il. "Ce symptôme peut être combattu par l’excommunication. La suprématie papale le permet sans aucun doute légalement. Mais la maladie n’en sera pas guérie. Elle continuera de s’envenimer, de diviser et d’affaiblir le Corps du Christ, l’Église."

Pour Grichting, le pape doit se montrer plus proactif, non seulement pour sanctionner la Fraternité Saint-Pie X, mais aussi pour remédier à la crise dévastatrice de doctrine et d'autorité qui sévit actuellement au sein de l'Église.

Suite en anglais :

Une crise de confiance dans l'Église

Seule la constance papale peut panser les plaies infligées à l'unité de l'Église. Un commentaire de Martin Grichting.

Per Mariam

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>Consécrations épiscopales de la FSSPX : "Au fond, le conflit tourne autour de la question de la vérité" – Évêque Athanasius Schneider

Les Martyrs de Damas (+ 1860), constituent un groupe de huit franciscains et de trois laïcs syriens maronites, qui furent massacrés par des syriens druzes, en haine de la foi chrétienne, lors d'une attaque du couvent à Damas.

Le 9 juillet 1860, les druzes lancent une attaque contre le quartier chrétien de Damas. Au cours de la journée, plusieurs églises orthodoxes sont brûlées et plusieurs centaines de fidèles sont massacrés. Plus de cinq mille chrétiens trouvent la mort au cours du massacre de Damas.

Vers 20 heures, tandis que le feu des incendies criminels se répand de maison en maison, les trois frères Massabki, fidèles du couvent franciscain de Damas, y reçoivent l'hospitalité, avec d'autres chrétiens. Tandis que le couvent s'est barricadé, les prêtres franciscains organisent la prière, et donnent la confession et la communion aux fidèles présents.

À 1 heure du matin, les druzes parviennent à entrer dans le couvent. Ils s'emparent du Supérieur, Emmanuel Ruiz, à qui ils intiment l'ordre de leur montrer le trésor du couvent, en vue de le piller. Emmanuel Ruiz les conduit à la chapelle. Il ouvre le tabernacle et consomme devant eux toutes les hosties consacrées, pour leur éviter la profanation. Il signifia par là que l'eucharistie était le trésor du couvent. S'étant sentis trompés, les druzes le frappent à coup de couteaux et de machettes, et le Père Ruiz expire sur l'autel, baigné de son sang.

François Massabki est alors dans la chapelle, priant devant la statue de la Vierge. Les druzes s'emparent de lui et lui commandent de se convertir à l'islam pour avoir la vie sauve. "Ma foi, jamais je ne la renierai ; je suis un chrétien maronite et, pour la foi du Christ, je mourrai" répond-il. Il est alors transpercé de coups d'épée et de couteaux. Les deux autres frères Massabki sont chacun à leur tour sommés d'embrasser l'islam, ce qu'ils refusent également, se disant prêts à mourir pour le Christ. Ils furent décapités et piétinés.

Les victimes du massacre du couvent franciscain de Damas sont :

Emmanuel Ruiz, âgé de 56 ans, prêtre franciscain espagnol, Supérieur du couvent ;

Carmelo Volta, âgé de 57 ans, prêtre franciscain espagnol ;

Engelbert Kolland, âgé de 33 ans, prêtre franciscain autrichien ;

Ascanio Nicanore, âgé de 46 ans, prêtre franciscain espagnol ;

Pierre Soler, âgé de 33 ans, prêtre franciscain espagnol ;

Nicolas Alberga, âgé de 30 ans, prêtre franciscain espagnol ;

François Pinazo, âgé de 58 ans, frère profès franciscain espagnol ;

Jean-Jacques Fernandez, âgé de 52 ans, frère profès franciscain espagnol ;

Francois Massabki ;

Abdel Massabki ;

Raphaël Massabki.

Les frères Massabki étaient issus d'une famille aisée et très chrétienne, de tradition maronite. Fidèles du couvent franciscain, ils s'y rendaient chaque jour pour la messe, suivaient les exercices spirituels du couvent et étaient déjà, avant leur martyre, de véritables exemples de vie chrétienne selon les témoignages du procès de béatification, tant dans leur vie de prière, de pénitence que leur service des pauvres. François Massabki, époux et père de famille, était un commerçant fortuné et influent. Abdel, époux et père de famille également, était un professeur dans une école chrétienne. Raphaël était un petit commerçant, qui demeura célibataire.

Proclamés bienheureux en 1926 par Pie XI, les onze Martyrs de Damas sont fêtés le 10 juillet par l'Église catholique.

Ils sont proclamés saints le 20 octobre 2024 par le pape François.

Sources:

https://x.com/ViveleroySite/status/1848023897590968327

https://fr.wikipedia.org/wiki/Martyrs_de_Damas

https://www.lorientlejour.com/article/1432080/les-freres-massabki-du-martyre-a-la-saintete.html

Née en Belgique, Pauline Jeuris se fit sœur Marie-Amandine, franciscaine, et partit en mission en Chine.

Sa joie de vivre et sa bonté firent qu'on l'appela la "Vierge européenne qui rit toujours". Elle fut assassinée au cours de la guerre de Boxers alors qu'elle avait à peine 28 ans.

Elle fut béatifiée le 24 novembre 1946 et canonisée le 1er octobre 2000 avec les martyrs de Chine.

Sources: (1); (2)

Antonio Maria Zaccaria naît en 1502 à Crémone (Italie), d'une famille d'opulents patriciens. Son père, enlevé par une mort soudaine alors qu'Antonio était encore au berceau, laissa sa mère veuve à l'âge de dix-huit ans. Elle se consacra tout entière à l'éducation de son fils. Chrétienne fervente, elle s'appliquait surtout à former le petit Antoine-Marie à la vertu. À son école, il apprit vite à soulager les pauvres avec une grande compassion. Cet enfant au bon cœur allait jusqu'à se priver volontairement de nourriture pour pouvoir nourrir et vêtir les indigents. Sa sincère charité lui attira d'abondantes bénédictions et des grâces de choix.

Le jeune Antoine-Marie Zaccaria étudia la philosophie à Pavie, puis à Padoue. Reçu docteur en médecine à l'âge de vingt-deux ans, il choisit sa ville natale pour exercer son art. Tout en soignant les corps, il cherchait à faire du bien aux âmes. Une inspiration intérieure le poussait à embrasser l'état ecclésiastique. Pour se préparer à l'apostolat des âmes, il se mit à étudier avec ardeur la théologie, les écrits des Pères de l'Église ; il reçut l'ordination sacerdotale le 20 février 1529. Pendant ses études, il ne perdit jamais de vue sa propre sanctification ni celle de son prochain. Il visitait les malades dans les hôpitaux, rassemblait les petits enfants abandonnés et leur enseignait le catéchisme.

Devenu prêtre, il œuvra à Crémone où sa parole simple et persuasive ramena beaucoup de chrétiens à la pratique de leurs devoirs. "Allons voir l'ange de Dieu !" disaient ses compatriotes. Bien qu'il passât des heures au confessionnal, il ne suffisait pas à la tâche. C'est alors qu’Antoine-Marie songea à réunir autour de lui un certain nombre de prêtres zélés, qui tout en s'appliquant à se sanctifier eux-mêmes, travailleraient en plus à la sanctification de leurs frères en combattant l'ignorance, la paresse et la corruption du siècle. Ces prêtres menaient une vie pauvre et frugale, prêchant surtout par l'exemple. "C'est le propre des grands cœurs, de vouloir servir sans récompense, combattre sans ravitaillement assuré", leur disait-il.

Le pape leur permit de constituer une nouvelle congrégation sous le nom de : "Clercs réguliers de St-Paul". On leur confia l'église St-Barnabé à Milan, d'où leur vint le nom de: "Barnabites". Le zélé fondateur institua encore des Conférences spirituelles pour les prêtres. Les personnes mariées eurent une Congrégation spéciale où elles s'exercèrent aux bonnes œuvres corporelles et spirituelles de Miséricorde. Il fonda en outre un ordre de religieuses, dites les "Angéliques de Saint-Paul" pour l'instruction des jeunes filles pauvres et l'entretien des linges des églises.

La dévotion à la Sainte Eucharistie fut son moyen de choix pour conquérir les cœurs à Dieu. En 1534, il commença à exposer publiquement le très Saint Sacrement durant quarante heures, en souvenir du temps que le corps du Sauveur demeura dans le tombeau. C'est à lui que l'on doit cette bienfaisante institution des Quarante-Heures. Devant ce renouveau chrétien, les médiocres traitèrent les fervents de fanatiques et de superstitieux.

Antoine-Marie Zaccaria fut critiqué, moqué, décrié, mais une grande paix et une grande sérénité ne cessaient d'envelopper son âme. En 1539, épuisé par une mission qu'il prêchait à Guastalla, sa santé fléchit soudainement. Le Saint se rendit à Crémone, chez sa mère; ses religieux vinrent l'y voir une dernière fois ; il leur annonça sa mort prochaine qu'il venait d'apprendre par révélation.

Après avoir reçu l'extrême-onction et le saint viatique, il s'endormit paisiblement dans le Seigneur, le 5 juillet 1539, à l'âge de trente-sept ans. (1)

Il fut enseveli dans le cimetière du couvent des Sœurs de Saint Paul, à Milan où il fut vite honoré comme un saint. Vingt-sept années plus tard, sa dépouille fut relevée, et son corps fut découvert incorrompu. Actuellement, ses restes reposent à Milan. (2)

Antonio Maria Zaccaria a été inscrit dans le livre des saints, le 27 mai 1897, par le pape Léon XIII.

Sources: (1) Tiré de: Frères des Écoles Chrétiennes, Vies des Saints, Edition 1932, p. 233-234 ; (2) ; (3) Le Petit Livre des Saints, Éditions du Chêne, tome 2, 2011, p. 15.

CHRONIQUE. Le Saint-Siège excommunie les évêques consécrateurs et consacrés de la FSSPX après des sacres jugés illégitimes. L'historien du droit Guillaume Bernard pose la question : si le traditionalisme appartient au catholicisme, refuser sa continuité épiscopale ne relève-t-il pas d’un abus de pouvoir ?

Par Guillaume Bernard

Publié le 2 juillet 2026 à 19h00

Source et suite : Guillaume Bernard sur X /Valeurs Actuelles

Pendant que les saints Pie X sont "excommuniés", d'autres profanent le Saint-Sacrement et désobéissent librement :

La cérémonie, célébrée dans l'église des Saints Apôtres de Londres, a conduit une bénédiction liturgique du couple à la fin de la Messe, en contradiction apparente avec les limites que le Dicastère pour la Doctrine de la Foi lui-même a fixées dans Fiducia supplicans (autorisant les bénédictions "non-liturgiques" spontanée et informelle)

Le 13 juin dernier, l’église Holy Apostles, en plein centre de Londres, a accueilli une "Messe d’action de grâce pour les 50 ans d’amitié, d’union et d’engagement dans la recherche de la justice" en l’honneur de Julian Filochowski et Martin Pendergast, deux militants catholiques homosexuels connus qui vivent ensemble depuis 1976 et ont officialisé leur union civile en 2006. L’événement a été célébré avec enthousiasme par New Ways Ministry, l’organisation américaine d’activisme LGBT au sein de l’Église.

Plus de 150 personnes venues d’Espagne, d’Italie, des États-Unis, d’Afrique du Sud, du Guyana et de Taïwan ont assisté à la célébration. Le célébrant principal était le prêtre Jim O’Keefe, et ont concélébré avec Radcliffe, deux évêques émérites anglais : John Crowley, de Middlesbrough, et John Rawsthorne, de Hallam, ainsi que le chanoine Chris Vipers, de la paroisse.

L’homélie a été prononcée par le cardinal Timothy Radcliffe, O.P., figure marquante des récents Synodes sur la synodalité et connu depuis des décennies pour son soutien à la pastorale LGBT. Dans sa prédication, Radcliffe a présenté la relation des deux hommes comme "une participation à la vie de Dieu" : "Toute amitié véritable, fidèle et bien vécue est une participation à la vie de Dieu", a-t-il affirmé, sans aucune référence à l’enseignement de l’Église sur la chasteté ni sur la nature des relations homosexuelles.

Une bénédiction rituelle au cours de la Messe

Le moment le plus marquant est survenu à la fin de la célébration, lorsque tout le clergé présent à l’autel a donné au couple une bénédiction avec un texte fixe, adapté — selon les organisateurs eux-mêmes — d’un formulaire "récemment autorisé par les évêques belges" : "Nous demandons, ô Dieu d’amour, que ta grâce descende sur Julian et Martin à l’occasion du 50e anniversaire de leur relation".
 

Il convient de rappeler que la déclaration Fiducia supplicans (2023), même dans son ouverture controversée aux bénédictions de "couples en situation irrégulière", a expressément exclu toute bénédiction ritualisée, donnée dans un contexte liturgique ou susceptible de ressembler à une validation de l’union. Ce qui s’est déroulé à Londres — une Messe convoquée expressément pour commémorer l’union, avec un renouvellement public d’engagement de la part du couple et une bénédiction collective du clergé selon un formulaire préparé — semble se situer en dehors de ces limites. Le Responsum ad dubium de 2021 de l’ancienne Congrégation pour la Doctrine de la Foi avait été encore plus clair : l’Église "n’a pas le pouvoir de bénir les unions entre personnes du même sexe".

Au cours de la Messe, en outre, l’Évangile — le passage d’Emmaüs — a été proclamé "sous forme dialoguée" par des laïcs, dont la religieuse américaine Jeannine Gramick et le théologien homosexuel James Alison, pratique contraire aux normes liturgiques en vigueur, qui réservent la proclamation de l’Évangile à la Messe au ministre ordonné.

Dans la vidéo intégrale de la célébration diffusée par les organisateurs, on peut également constater qu’une des deux personnes honorées a distribué le Sang du Christ aux fidèles pendant la Communion, sous le regard du cardinal Radcliffe. Les normes relatives aux ministres extraordinaires de la Communion, contenues dans l’instruction Redemptionis Sacramentum, exigent que ceux qui exercent cette fonction se distinguent par leur vie chrétienne et ne donnent pas occasion de scandale, condition difficilement compatible avec une personne qui vit publiquement et notoirement dans une union contraire à l’enseignement de l’Église.

New Ways Ministry et sœur Gramick

La présence de sœur Jeannine Gramick n’est pas un détail mineur. Cofondatrice de New Ways Ministry, elle a fait l’objet en 1999 d’une Notification de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, signée par le cardinal Ratzinger et approuvée par Jean-Paul II, qui lui interdisait de manière permanente tout travail pastoral auprès des personnes homosexuelles en raison des "erreurs et ambiguïtés" de son approche contraire à l’enseignement de l’Église. L’organisation avait également été désavouée à l’époque par l’épiscopat américain. Ces dernières années, cependant, Gramick a été reçue et publiquement louée à Rome.

De l’intervention de Ratzinger à la normalisation

Le propre récit des organisateurs illustre le changement de climat dans l’Église d’Angleterre. Lorsque le couple a célébré une Messe similaire pour son 25e anniversaire, en 2001, le cardinal Cormac Murphy-O’Connor a ordonné à l’évêque qui allait la présider de se retirer. Selon le hebdomadaire The Tablet, quelques mois plus tard, le cardinal Joseph Ratzinger a transmis à Murphy-O’Connor la déception du Saint-Siège face à la réponse "timide" de l’épiscopat anglais et lui a demandé la révocation de Filochowski en tant que directeur de CAFOD, l’agence officielle de coopération des évêques d’Angleterre et du Pays de Galles. Murphy-O’Connor a refusé : "Non posso e non lo farò" ("Je ne peux pas et je ne le ferai pas").

Vingt-cinq ans plus tard, la même célébration qui avait alors provoqué l’intervention directe du futur Benoît XVI se déroule avec deux évêques concélébrant, un cardinal prêchant et sans qu’aucune réaction de la part du diocèse de Westminster ni du Saint-Siège ne soit pour l’instant constatée.

La doctrine de l’Église, consignée dans le Catéchisme (nn. 2357-2359), n’a pas changé : les actes homosexuels sont "intrinsèquement désordonnés" et "ne peuvent en aucun cas recevoir d’approbation", sans préjudice du respect et de l’accueil dus aux personnes, appelées comme tout fidèle à la chasteté. Ce qui s’est passé à Londres pose, une fois de plus, la question de savoir qui garde aujourd’hui cet enseignement lorsque ce sont des évêques et des cardinaux qui en sont les acteurs du démenti pratique.

Source : InfoVaticana

Fils du seigneur Marcard, célèbre bandit de grand chemin de la Marne, vivant de rapines et de vols, Thierry, voulait vivre autrement. Quand il fut en âge de se marier, ses parents l’obligèrent à épouser une jeune fille de leur connaissance. Mais tel n’était pas l’idée du jeune homme qui avait décidé de vivre dans la vie consacrée. Il demanda à sa jeune épouse de vivre comme frère et sœur, ce qu’elle refusa. Aussi décida-t-il, contre l'avis de sa femme, d'aller voir l'archevêque de Reims (S. Rémi, l'Apôtre des Francs) afin de défaire son mariage. Sur ses conseils, Thierry se fit moine puis se retira dans la solitude. Conduit, dit la tradition champenoise, par le vol d’un aigle au lieu-dit du Mont d'Hor près de Reims, il fonda le monastère et en fut le premier abbé. Là, de nombreux disciples vinrent à lui, dont son père qui se convertit.

Sa sainteté fut vite connue et de nombreux malades affluèrent. Il est même dit que Thierry guérit l'œil malade de Thierry Ier, fils de Clovis Ier. Il lui fit une onction d’huile sur l’œil que les médecins proposaient d’arracher. Menacé de devenir borgne, ce jeune roi se lamentait "Si je perds la moitié de mes yeux, je perds, du même coup, la moitié de mon autorité sur mes guerriers !". C'est pourquoi, pour rendre honneur à saint Thierry, les rois de France eurent pour coutume après leur sacre de se rendre à l'abbaye pour y manger. Ce rite se perpétua longtemps encore après la mort du saint, en 533.

Pendant treize siècles, des générations de moines se succèdent en ce lieu retiré. Le même appel les y a conduits : chercher Dieu, se laisser pénétrer et unifier par sa Parole.

Un village naît autour de l’abbaye.

Ses reliques sont toujours vénérées dans l’église paroissiale rémoise.

Autour de l’an 500, Thierry, disciple de Saint Remi, perçoit l’appel de Dieu: "Quitte tout pour suivre le Christ". Il part. A quelque distance de Reims se dresse la colline du Mont d’Hor; Thierry s’y établit au milieu des forêts. Il prie, il défriche la terre. Sa vie cachée, toute saisie par le mystère de Dieu, attire des frères autour de lui. Un monastère naît... (diocèse de Reims)

Martyrologe romain

La Parole de Dieu sera ma nourriture. Ce n’est pas de moi-même que je me promets une telle force. C’est vous, ô Jésus qui mettez ces paroles dans ma bouche et qui m’accordez la grâce de les accomplir.

Sources: 1; 2; 3; 4; Histoire de la commune de Saint-Thierry

L'un est un pêcheur, l'autre un érudit. L'un a été crucifié la tête à l'envers, l'autre a été décapité comme citoyen romain.

Ensemble, ils ont conquis un empire.

Pierre et Paul : opposés par leur tempérament, leur origine et leur mission. Pourtant unis par le sang et la gloire.

Le Prince des Apôtres et l'Apôtre du Peuple.

Galiléen et Romain.

Rocher et Épée.

Clés et Parchemin.

Les piliers sur lesquels le Christ a construit son Royaume.

Pierre marchait avec le Christ. Il a vu la Transfiguration. Il a renié son Seigneur et a pleuré amèrement.

Paul a persécuté le Christ. Il tenait les manteaux de ceux qui avaient lapidé le diacre Étienne, premier martyr, et fut frappé sur le chemin de Damas.

Les deux avaient été brisés. Les deux furent refaits par la grâce.

Pierre est crucifié à Rome, la tête en bas, se déclarant indigne de mourir comme son Maître.

Paul, citoyen romain, ne peut être crucifié.

Il est conduit sur la Via Ostiense et décapité par l'épée. La terre a bu leur sang. Rome est devenue sacrée.

Pourquoi le Christ a-t-il appelé deux hommes si différents pour cette tâche ?

Pierre était impulsif, il avait peur de souffrir, mais le Christ lui a donné les clés du Ciel.

Paul était fier, brillant, zélé, mais Christ le brisa pour faire de lui un vase de grâce.

Dieu choisit les faibles et les rend forts.

Pierre fonda le siège de Rome.

Vers 180 ap. J.-C., Saint Irénée de Lyon, défenseur de la foi contre la gnose et les premiers gnostiques, oppose la tradition apostolique établie à Rome par Pierre et Paul, qui s'impose aux fidèles de partout (Contre les hérésies, III, 3,1-2.)

Paul a sanctifié le siège de Rome par sa prédication et son martyre.

La même ville qui les a tous les deux tués tomberait à genoux.

Le trône de César céderait la place à la chaire de Pierre.

Leur mort fut la chute des idoles.

Le sol de Rome abrite leurs reliques. Leurs églises s’élèvent sur leurs tombeaux.

Depuis 2 000 ans, les pèlerins pleurent, prient et se convertissent sur leurs tombes.

Ce sont les torches jumelles du feu apostolique.

Le pape porte l’anneau de Pierre. Chaque missionnaire suit les traces de Paul.

Chaque évêque détient son bâton par héritage.

Chaque catholique porte son héritage dans le Credo. "Église une, sainte, catholique et apostolique." Bâtie sur le sang des martyrs et la vérité.

Pierre et Paul ne sont pas des personnages lointains. Leur courage est notre héritage. Leur martyre est notre fondement. Leur fête n’est pas seulement un souvenir. C'est un appel aux armes. Un rappel : l’Église conquiert par la Croix.

Cf. Trad West

Le 29 juin, l'Église honore à la fois saint Pierre et saint Paul, ces deux incomparables Apôtres, unis dans la foi, dans la prison et dans la mort.

Pierre était pêcheur installé à Capharnaüm au bord du lac de Tibériade. Tout comme son frère André, il semble avoir été le disciple de Jean le Baptiste avant de devenir le disciple de Jésus (Jn 1,35-42).

Fils de pêcheur et pêcheur lui-même, simple, ignorant, sans éducation, Pierre entendit le Fils de Dieu lui adresser cet appel singulier : "Suis-Moi, Je te ferai pêcheur d'hommes." Pierre ne quitte plus alors le Sauveur, il est de toutes les grandes occasions de la vie du Maître.

Parmi tous les Apôtres, Pierre brille par sa foi énergique. C'est lui qui reconnaît en Jésus le Christ, Fils de Dieu (« Et lui les interrogeait : "Et vous, que dites-vous ? Pour vous, qui suis-je ?" Pierre, prenant la parole, lui dit : "Tu es le Christ". Mc 8, 29 ; « Alors Simon-Pierre prit la parole et dit : "Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant !" Prenant la parole à son tour, Jésus lui dit : "Heureux es-tu, Simon fils de Yonas : ce n’est pas la chair et le sang qui t’ont révélé cela, mais mon Père qui est aux cieux." Et moi, je te le déclare : Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église ; et la puissance de la Mort ne l’emportera pas sur elle. Je te donnerai les clés du royaume des Cieux : tout ce que tu auras lié sur la terre sera lié dans les cieux, et tout ce que tu auras délié sur la terre sera délié dans les cieux. » Mt 16, 16-19)

Le titre de "Christ" (Messie) reconnu par Pierre à Jésus, exprime à l'époque la foi de l'Église en Jésus.(1) 

"Pierre ne semble être que le surnom d'un personnage dont la nom a été Simon. Ce dernier [...] paraît avoir reçu de Jésus la dénomination symbolique de Képha (Mc 3,16 ; Jn 1,42) - mot araméen qui a la signification de 'pierre' ou 'rocher' - que l'on a traduit en grec par Petros, à son tour transcrit en latin par Petrus, Pierre en français. Pierre est donc un surnom, qui repose probablement sur un trait de caractère particulier du personnage, avant de devenir le symbole d'un rôle de proue dans le groupe des douze apôtres. 

L'auteur des Actes des Apôtres "en fait le porte-parole des apôtres, le messager de la croyance commune au Messie Jésus et celui qui exprime le mieux la découverte progressive de l'extension de leur mission. Replacé dans le cadre des données du mouvement chrétien au Ier siècle, Mt 16,18 "Tu es Pierre et sur cette pierre je bâtirai mon Église" signifie que la communauté nouvelle va se fonder sur Pierre qui en sera l'assise." (2)

"Matthieu (16, 15-19) s'appuie sur ce nouveau nom pour établir la primauté de Pierre, considéré comme la roche de fondation de l'Église universelle." (3)

Pierre a assisté et participé à plusieurs miracles ou événements majeurs de la vie de Jésus, comme la Marche sur les eaux (Mt 14,28-31), la Transfiguration, l'arrestation de Jésus, son procès, puis sa Passion. 

Lors du dernier repas, Jésus annonça que Pierre le renierait (Mt 26,34).

Après son arrestation, le jour de la Passion, Pierre jura par trois fois qu'il ne connaissait pas Jésus (Mt 26,69-75). Bouleversé par son acte, Pierre fut pardonné. Malgré son triple reniement - faute si noblement réparée par la suite - Pierre est confirmé comme chef des Apôtres et chef de l'Église.

Après sa Résurrection, Jésus confirma Pierre dans son pouvoir apostolique, effaçant le triple reniement de Pierre après l'arrestation du Christ au jardin des Oliviers. Les Actes des Apôtres et les épîtres montrent que ce rôle prépondérant de Pierre fut reconnu et respecté par tous dès le début de la Chrétienté. (4)

"Le miracle de la Pentecôte, où les Apôtres, cinquante jours après la Résurrection reçoivent l'Esprit Saint, et sont appelés à prêcher dans le monde entier en parlant une multitude de langues, marque la fondation de l'Église. C'est Pierre qui prend la parole pour annoncer le premier cette bonne nouvelle (Actes 2, 1-36)." (5) 

Le siège de Pierre renversera bientôt celui des Césars, et l'humble pêcheur aura un nom plus immortel que les plus grandes célébrités de tous les siècles.

Jésus donna le pouvoir des clés à Pierre et aux apôtres le pouvoir de pardonner les péchés (sacrement de pénitence ou confession).

"Et moi, je te le déclare : Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église ; et la puissance de la Mort ne l’emportera pas sur elle.

Je te donnerai les clés du royaume des Cieux : tout ce que tu auras lié sur la terre sera lié dans les cieux, et tout ce que tu auras délié sur la terre sera délié dans les cieux." (Matt. 16:18-19).

"Amen, je vous le dis : tout ce que vous aurez lié sur la terre sera lié dans le ciel, et tout ce que vous aurez délié sur la terre sera délié dans le ciel. (Matt. 18:18)

La rédaction de l’Evangile de Marc se fit sous la direction de Pierre. La Tradition nous apprend, et les découvertes de Qûmran nous confirment, d’une part que celui-ci fut écrit à Rome sous la direction de Pierre, et d’autre part que cette rédaction se fit avant l’an 50.

Saint Marc fut le compagnon de voyage de saint Pierre (I Pierre V, 13), et c’est en cette qualité qu’il écrivit son Evangile sur la base des enseignements que Pierre dispensa à Rome.

"Et moi, je leur ai donné la gloire que tu m’as donnée." (Jn 17,22).

"Jésus leur dit de nouveau : La paix soit avec vous ! De même que le Père m’a envoyé, moi aussi, je vous envoie. Ayant ainsi parlé, il souffla sur eux et il leur dit : Recevez l’Esprit Saint. À qui vous remettrez ses péchés, ils seront remis ; à qui vous maintiendrez ses péchés, ils seront maintenus." (Jn 20,21-23) Ce n’est pas le prêtre, en tant qu’individu, qui nous pardonne lors de la confession, mais le Christ à travers le prêtre qui agit in persona Christi. Comme l’a dit saint Paul : "Nous sommes donc des ambassadeurs du Christ, Dieu faisant son appel à travers nous. Nous vous en supplions, au nom de Christ, laissez-vous réconcilier avec Dieu" (2 Corinthiens 5,20). C’est tout ce qu’est la confession : Dieu travaillant "à travers nous" (Ses prêtres) pour nous réconcilier avec Lui lorsque nous péchons. 

Jésus avait dit autrefois à Ses Apôtres: "Le disciple n'est pas plus que le Maître; si on Me persécute, on vous persécutera." Saint Pierre devait, en effet, avoir le sort de Jésus et arroser de son sang l'Église naissante. Touché par les larmes des fidèles, non mû par la crainte, Pierre songea (d'abord) à fuir la persécution que venait de soulever l'empereur Néron (54-68); mais, comme il sortait de Rome, il vit le Christ Se présenter à lui :

"Où allez-Vous, Seigneur, Lui dit-il.
-- Je vais à Rome, dit Jésus, pour y être crucifié de nouveau." [Actes de Saint Pierre, livre que la tradition attribue à Leucius Charinus, compagnon de l'apôtre Jean selon Épiphane de Salamine. (Leucius ne figure pas parmi les premiers auteurs hérétiques mentionnés par leur nom dans Adversus haereses d'Irénée de Lyon (v. 180). ) Ses Actes semblent avoir eu largement cours bien avant qu'une sélection en ait été lue à haute voix au Deuxième concile de Nicée en 787 et rejetée comme apocryphe.]

À ces mots, le Sauveur disparut, et Pierre comprit qu'il devait revenir à Rome pour y être crucifié. 

Jésus avait dit autrefois à Ses Apôtres: "Le disciple n’est pas au-dessus de son maître, ni le serviteur au-dessus de son seigneur" (Matthieu 10,24), "un serviteur n’est pas plus grand que son maître. Si l’on m’a persécuté, on vous persécutera, vous aussi" (Jean 15,20), "Le disciple n’est pas au-dessus du maître ; mais une fois bien formé, chacun sera comme son maître." (Luc 6,40), le prince des Apôtres eut à endurer les souffrances d'un long emprisonnement; il eut du moins la consolation d'y être le compagnon de saint Paul et de consommer son sacrifice le même jour que lui.

Pierre fut condamné au supplice de la Croix; mais, par humilité, se jugeant indigne d'être crucifié comme le divin Maître, il demanda à être crucifié la tête en bas, ce qui lui fut accordé. "Il peut également s'agir d'un caprice de Néron". (6)

Arrivé au lieu du supplice, Pierre ne put contenir la joie de son coeur: "C'est ici l'arbre de vie, cria-t-il au peuple, l'arbre où a été vaincue la mort et le monde racheté. Grâces à vous, Fils du Dieu vivant!" 

C'est son martyre qui fonde l'Église romaine.

Saint Pierre dit qu'il y a un mode d'interprétation erroné de l'Écriture et que des personnes la font (2P 1,16) et qu'aucune Écriture ne peut faire l'objet d'une interprétation privée, car ce n’est jamais par la volonté d’un homme qu’un message prophétique a été porté : c’est portés par l’Esprit Saint que des hommes ont parlé de la part de Dieu. (2P 1,20) :

"En effet, ce n’est pas en ayant recours à des récits imaginaires sophistiqués que nous vous avons fait connaître la puissance et la venue de notre Seigneur Jésus Christ, mais c’est pour avoir été les témoins oculaires de sa grandeur." (2P 1,16) "Car vous savez cette chose primordiale : pour aucune prophétie de l’Écriture il ne peut y avoir d’interprétation individuelle, puisque ce n’est jamais par la volonté d’un homme qu’un message prophétique a été porté : c’est portés par l’Esprit Saint que des hommes ont parlé de la part de Dieu." (2P 1,20-21) 

Dans ces deux derniers versets, on voit clairement affirmer la nécessité d'interpréter l'Écriture selon la tradition apostolique. C'est la condamnation scripturaire du "libre examen" biblique des protestants, qui autorise chacun à interpréter l'Écriture à sa guise.

Encore au XIXe siècle, les apologètes catholiques reprocheront au protestantisme cette notion de libre examen comme une de leurs vanités qui faisait que dans l'interprétation des Écritures ils n'écoutaient qu'eux-mêmes :  A. M. Bensa, De ingenita protestantismi vanitate disputatio, dans : Revue de l’enseignement chrétien, tome troisième, Nîmes-Paris, 1854, p. 367 : « Si liberum examen protestanticum retines, cur eos vituperas qui in Scripturis interpretandis sibi unis auscultant ! ln hoc enim ipso consistit protestanticae huius libertatis natura ; ut privato quisque nostro iudicio in Bibliorum interpretatione auscultemus ». 

Mais on trouve encore, une autre condamnation de l'interprétation privée en dehors de la tradition apostolique, lorsque saint Philippe rencontrant l'eunuque, haut fonctionnaire de Candace, reine d’Éthiopie, et administrateur de tous ses trésors, venu à Jérusalem pour adorer, et qui lisait le prophète Isaïe, Philippe demande à l'eunuque : "Comprends-tu ce que tu lis ?". L'eunuque lui répond : "Et comment le pourrais-je s’il n’y a personne pour me guider ? [...] Dis-moi, je te prie : de qui le prophète parle-t-il ?". Alors Philippe prit la parole et, à partir de ce passage de l’Écriture, il lui annonça la Bonne Nouvelle de Jésus. (Actes 8,27-35)

Après la résurrection du Seigneur, à l'annonce par Marie la Magdaléenne que le tombeau de Jésus avait été trouvé vide, Pierre fut le premier à y entrer, le "disciple bien-aimé" lui ayant laissé la préséance (Jn 20,5 ; Jn 21,7).

Par la suite, Pierre bénéficia, avant les douze, d'une apparition du Christ ressuscité (1Co 15,5).

Lors de la dernière apparition du Christ à ses disciples, Pierre est réhabilité par Jésus à la suite de sa négation et ré-instauré dans sa mission de pasteur de l'Église : "Il lui dit pour la troisième fois : Simon, fils de Jonas, m’aimes-tu ? Pierre fut attristé de ce qu’il lui avait dit pour la troisième fois : M’aimes-tu ? Et il lui répondit : Seigneur, tu sais toutes choses, tu sais que je t’aime. Jésus lui dit : Fais paître mes brebis." (Jn 21,15-17).

Les Actes des Apôtres montrent Pierre comme un des principaux dirigeants de la communauté chrétienne à Jérusalem après la Pentecôte (avec saint Jacques le Juste). C'est lui qui prend la parole et commence la prédication du message chrétien.

Pierre est à Jérusalem en 48 ou 49. Lors du concile de Jérusalem (49 après J.-C.), il prend position en faveur de l'admission des païens dans l'Église sans leur imposer les prescriptions mosaïques telles que la circoncision et les autres observances juives (Actes 15,29).

Comme cela provoquait une intense discussion, Pierre se leva et leur dit : « Frères, vous savez bien comment Dieu, dans les premiers temps, a manifesté son choix parmi vous : c’est par ma bouche que les païens ont entendu la parole de l’Évangile et sont venus à la foi.

Dieu, qui connaît les cœurs, leur a rendu témoignage en leur donnant l’Esprit Saint tout comme à nous ;  sans faire aucune distinction entre eux et nous, il a purifié leurs cœurs par la foi.  10 Maintenant, pourquoi donc mettez-vous Dieu à l’épreuve en plaçant sur la nuque des disciples un joug que nos pères et nous-mêmes n’avons pas eu la force de porter ?  11 Oui, nous le croyons, c’est par la grâce du Seigneur Jésus que nous sommes sauvés, de la même manière qu’eux. » (Actes 15,7-11).

Pierre explique que ce n'est pas nous qui convertissons les personnes, ce n'est pas non plus nous-mêmes qui nous sauvons par nos observances, c'est "la grâce du Seigneur Jésus" qui donne le salut.

Cependant à Antioche, Paul reprocha à Pierre de ménager le point de vue des judaïsants menés par certains chrétiens judéens de la communauté de Jacques le mineur, "frère du Seigneur", chef de la communauté de Jérusalem (Ac 21,18) :

"Le lendemain, Paul s’est rendu avec nous chez Jacques, où sont arrivés tous les Anciens." "Quant aux païens qui ont embrassé la foi, nous leur avons mandé nos décisions : se garder des viandes immolées aux idoles, du sang, des chair étouffées, et des unions illégitimes." (Actes 21,25 Bible de Jérusalem.) "Mais écrivons-leur de s'abstenir des souillures des idoles, des unions illégitimes, de la viande non saignée et du sang." (Actes 15,20) "Vous agirez bien, si vous vous gardez de tout cela", écrivirent "les Apôtres et les Anciens." (Actes 15,23-29)

"Mais quand Céphas (Pierre) vint à Antioche, je lui résistai en face, parce qu'il s'était donné tort. En effet, avant l'arrivée de certaines gens de l'entourage de Jacques, il prenait ses repas avec les païens ; mais quand ces gens arrivèrent, on le vit se dérober et se tenir à l'écart, par peur des circoncis." (Ga 2,11-12).

"L'incident d'Antioche rapporté par Galates 2,11-14 ne fait pas état à proprement parler d'une opposition théologique entre les deux apôtres: ce que Paul reproche à Pierre, c'est son attitude dans une circonstance particulière et non sa théologie." (7) 

Les conflits qu'on trouve dans les épîtres de Paul et dans les Actes des Apôtres au sujet des judéo-chrétiens ont trait à l'observance et non à la christologie. "C'est une constatation fondamentale." (8)

Lors du premier concile de Jérusalem, Pierre reconsidérera donc son attitude. Il ouvrit le débat en défendant clairement les thèses de saint Paul de ne pas imposer les prescriptions mosaïques aux chrétiens païens. Jacques le mineur, ou "le juste", chef de l'Église locale (le premier évêque de Jérusalem), clôtura le conseil en approuvant Pierre et Paul. Les chrétiens d'origine païenne étaient libérés de l'obligation de suivre les traditions juives. Ils devaient simplement observer un minimum de préceptes de la Torah en s'abstenant des souillures de l’idolâtrie, de l'immoralité, de la viande étouffée et du sang. (9)

Après le Concile de Jérusalem, les Actes ne disent plus rien de Pierre. Cette discrétion s'explique selon certaines hypothèses par les poursuites dont il fut l'objet.

À partir de son évasion de Jérusalem (avant la mort d'Hérode-Agrippa I, au printemps 44), Pierre était presque un hors la loi aux yeux des autorités de Jérusalem. S'il était poursuivi, personne ne devait savoir où il se trouvait. C'est pourquoi le Nouveau Testament serait très discret sur ses résidences successives, même dans les Actes. Une explication plus simple consisterait à voir dans ce "silence" sur le lieu de Pierre un résultat du propos du livre des Actes (I. 8) : l'évangélisation auprès des Judéens (Circoncis) relevant de la mission pétrienne (Galates 2,8), celui-ci est plus présent dans l'ouvrage qui parle du témoignage apostolique en Judée, tandis qu'avec le chapitre 15 des Actes où se tient le concile sur la question des Gentils, le rôle de Pierre n'est plus mentionné parce qu'il est essentiellement question du ministère paulinien (évangéliser les païens).

À Jérusalem (Ac 11,2), Hérode Agrippa fit décapiter Jacques le Majeur, frère de Jean l'Evangéliste. Voyant que cette mesure plaisait aux Juifs, il décida aussi d'arrêter Pierre (Ac 12, 1-2). Un ange du Seigneur survint, une lumière brilla dans la cellule et l'ange délivra Pierre (Ac 12, 7-11).

La tradition de l'Église catholique attribue à Pierre la direction de l'Église d'Antioche. Premier évêque de cette ville, une fête de "la chaire de saint Pierre à Antioche" est célébrée le 22 février depuis le IVe siècle. Il serait resté sept ans à Antioche.

Fuyant la persécution, Pierre semble avoir gagné Antioche dès le printemps 43 (au plus tard). Selon André Méhat, il se serait ensuite réfugié à Rome, où il espérait n'être pas poursuivi. (10) 

Mais vers 45, l'empereur Claude (41-54) expulse les juifs de Rome (Ac 18,2). Comme Priscille et Aquila, Pierre se rend alors en Achaïe, et il a l'occasion de visiter Corinthe (1 Co 1,12).

À la mort de l'empereur Claude, Pierre est de retour à Rome en 54, au début du règne de Néron (54-68). Il est à Rome lorsque Paul rédige l'Épître aux Romains, mais toujours dans un statut de clandestinité, ce qui pourrait expliquer à la fois que Paul adresse son épître aux chrétiens de Rome, mais qu'il n'y fasse pas mention du disciple.

Cette chronologie est hypothétique, mais elle correspond cependant à la tradition du Liber Pontificalis (rédigé en 530, ce catalogue chronologique de tous les papes repose sur des données légendaires sans que cela ne diminue l’intérêt de ce document comme source historique (11)), selon lequel Pierre est demeuré à Antioche pendant sept ans, et s'est fixé à Rome sous le règne de Néron.

Dans la littérature clémentine, Pierre est décrit comme un prédicateur itinérant dans les villes de la province romaine de Syrie. Il remporte de nombreux succès contre la prédication de Simon le Mage et enseigne au cours de ses déplacements Clément qui l'accompagne. Il le nomme par la suite évêque de Rome où il se rend et gagne un affrontement contre Simon le Mage. La légende raconte que ce dernier, hérétique gnostique pratiquant la magie a voulu acheter à Pierre son pouvoir de faire des miracles (Ac 8. 9-21), ce qui lui a valu la condamnation de l'apôtre : "Que ton argent périsse avec toi, parce que tu as pensé acquérir avec de l'argent le don de Dieu." La référence à cette histoire, est la source tu terme "simonie". Selon les Actes de Pierre 32, Simon aurait séduit la foule en s'envolant dans le ciel et Pierre aurait alors invoqué le nom de Jésus et provoqué sa chute.

De nombreux lieux gardent des traces, souvent légendaires, du séjour de l'apôtre à Rome : église Domine Quo Vadis, basilique di Santa Francesca Romana, église Santi Nereo e Achilleo, tempietto dans l'église San Pietro in Montorio (autre lieu traditionnel de son martyre), Tullianum (lieu de son emprisonnement), basilique Saint-Pierre-aux-Liens (12). Ces lieux sont issus de traditions orales ou des récits légendaires regorgeant de prodiges fabuleux (miracles et guérisons de Pierre), tels les apocryphes Actes de Pierre, les Actes de Pierre et Paul (en), et la Passion de Pierre. (13)

Pour la tradition catholique, le séjour de Pierre à Rome est attesté par la Première épître de Pierre :

"L’Église des élus qui est à Babylone vous salue, ainsi que Marc, mon fils" (1P 5,13), sous réserve d'admettre que le mot Babylone désigne de façon péjorative Rome en tant que ville corrompue et idolâtre, une image familière aux lecteurs de la Bible.

Même si certaines traditions orientales comme celle de l'église nestorienne professent que Simon-Pierre a rédigé son épître de Babylone, que des humanistes comme Calvin ou Érasme ont pu prendre l'indication au pied de la lettre suivis par certains savants protestants (14), pour la recherche contemporaine, il s'agit bien d'une allusion chiffrée à Rome (15), allusion que l’on retrouve chez l'auteur de l'Apocalypse. [Aux débuts de l'histoire, Babel est la grande ville qui veut détrôner Dieu.  "Les hommes découvrirent une plaine en Mésopotamie. [...] Ils dirent : 'Allons ! bâtissons-nous une ville, avec une tour dont le sommet soit dans les cieux. Faisons-nous un nom, pour ne pas être disséminés sur toute la surface de la terre. Et le Seigneur dit : 'Ils sont un seul peuple, ils ont tous la même langue : s’ils commencent ainsi, rien ne les empêchera désormais de faire tout ce qu’ils décideront. Allons ! descendons, et là, embrouillons leur langue : qu’ils ne se comprennent plus les uns les autres.' De là, le Seigneur les dispersa sur toute la surface de la terre. Ils cessèrent donc de bâtir la ville. C’est pourquoi on l’appela Babel, car c’est là que le Seigneur embrouilla la langue des habitants de toute la terre ; et c’est de là qu’il les dispersa sur toute la surface de la terre." (Gn 11,2-9). Plus tard, à partir de l'Exil (déportation à Babylone des Juifs de Jérusalem, et du royaume de Juda sous Nabuchodonosor II, qui fit suite au siège de Jérusalem de 586 av. J.-C.) Babylone - qui a détruit Jérusalem, massacré ses habitants, incendié le Temple, déporté les élites (2 Chroniques 36,17-21) s'attaquant aux structures mêmes de la nation sainte pour lui faire perdre son identité - devient le symbole de tous les empires opposés à Dieu et à son peuple, et son roi Nabuchodonosor apparaît comme le type du souverain orgueilleux et sacrilège (Is 14; Dn 2,3; 4,26-27).]

Plusieurs textes antiques font allusion au martyre de Pierre, ainsi qu'à celui de Paul, qui se seraient produits lors des persécutions ordonnées par Néron, notamment dans l'enceinte du Circus Vaticanus construit par l’empereur Caligula, situé sur la colline Vaticane, à l'emplacement approximatif de l'actuelle basilique Saint-Pierre (Tacite, Annales, Livre XV.44). "Il est possible qu'elles aient eu lieu peu après (la persécution de Néron), et à des dates différentes; il n'y a pas de raison toutefois de douter du témoignage unanime des textes, pour lesquels les deux apôtres ont été mis à mort et ensevelis à Rome. (16)

Les suppliciés une fois morts pouvant être remis à leur famille pour être inhumés ou crématisés mais le plus souvent ils étaient jetés dans le Tibre. (17) Ainsi, une tradition immémoriale place ce martyre : inter duas metas - entre les deux bornes - de la spina (Cf. Cirque romain). Le plus ancien de ces textes, la Lettre aux Corinthiens de Clément de Rome datée de 96, ne cite pas explicitement de lieu, même s'il y a diverses raisons pour penser qu'il s'agit de Rome (Clément de Rome, Lettre aux Corinthiens, V, 3-5.). Sixte V fait transférer en 1586 l'obélisque ornant cette spina sur la place Saint-Pierre.

Une vingtaine d'années plus tard, une lettre d'Ignace d'Antioche aux chrétiens de Rome comporte ces mots : "Je ne vous donne pas des ordres comme Pierre et Paul" (Lettre aux Romains, dans Les écrits des pères apostoliques, éditions du Cerf, 2001, p. 185 et s.).

Un passage, de la fin du IIe siècle, cité par Eusèbe de Césarée, indique qu'à un certain Proclus, qui se vantait que sa patrie possédait la tombe de l'apôtre Philippe, le Romain Gaïus a répondu : "Mais moi, je puis te montrer les trophées des saints apôtres. En effet, si tu veux te rendre au Vatican ou sur la voie d'Ostie, tu trouveras les trophées de ceux qui ont fondé cette Église." (Eusèbe, Histoire ecclésiastique II, 25, 7). Le mot trophée, du grec τροπαιον, monument de victoire, dans le contexte, désigne ici les tombes de Pierre et Paul. C'est en tout cas sur ces sites que seront édifiées au IVe siècle les basiliques Saint-Pierre et Saint-Paul-hors-les-murs qui leur sont dédiées. Eusèbe rapporte aussi les témoignages de Denys de Corinthe (Histoire ecclésiastique II, 25, 8) et de Zéphyrin de Rome (Histoire Ecclésiastique V, 28, 3).

Clément de Rome affirme que le martyre de St Pierre serait dû à une "injuste jalousie" et à la dissension entre les membres de la communauté chrétienne (à rapprocher de ce que dit Paul en 1 Phil 1, 15) : il y eut vraisemblablement dénonciation. Selon un apocryphe, les Actes de Pierre, St Pierre aurait été crucifié la tête vers le sol (Ac Pierre 38 - d'où le nom de croix de Saint-Pierre donné à la croix latine inversée -). Selon la tradition, l'apôtre a demandé ce type de supplice par humilité, ne se jugeant pas digne de mourir comme le Christ. Selon une autre version, il peut s'agir d'une cruauté supplémentaire de Néron.

Un des éléments en faveur de la "tradition romaine" de la présence de la tombe de Pierre est l'absence de toute autre revendication de sa tombe par une autre cité antique.

La tradition localise le tombeau de saint Pierre sur l'emplacement d'une nécropole située au nord du Circus Vaticanus, dont elle était séparée par une route secondaire : la via Cornelia. (18)

L'empereur Constantin Ier y fit édifier une première basilique (occupant le site de l'édifice actuel) et dont l'abside fut construite autour de l'emplacement de la tombe, cela malgré les difficultés considérables du terrain, à flanc de colline, obligeant à d’énormes travaux de terrassement, et bien qu'il ait fallu modifier un cimetière.

Les fouilles de la nécropole du Vatican ordonnées dès 1940 par Pie XII dans les Grottes du Vatican à l'occasion de la mise en place du sarcophage de Pie XI, ont mis en évidence un cimetière païen et chrétien contenant de nombreuses tombes et, au-dessous de l'autel et à la verticale exacte du sommet de la coupole, un monument culturel au-dessus d’une de ces tombes, trouvée vide, du premier siècle (tombe thêta). Ce mémorial, qui serait le "trophée de Gaïus", est par la suite inclus dans un monument de marbre et de porphyre d'époque constantinienne puis recouvert par des autels construits sous Calixte II (1123), Clément VIII (1594) et enfin par le baldaquin de Saint-Pierre construit de 1624 à 1633. Sur l'un des murs de soutien (mur rouge) a été incisé un graffito dont subsistent les quatre caractères grecs ΠΕΤR, c’est-à-dire les quatre premières lettres du nom de Pierre, et au-dessous EN(I), ce qui serait, selon Margherita Guarducci, la forme abréviative de εν εστι, mot à mot "dedans est".

Une cachette aménagée sur un mur perpendiculaire (mur G) contenait les ossements d'un individu de sexe masculin âgé de soixante à soixante-dix ans, de robuste constitution. Une expertise menée par Margarita Guarducci avec l'anthropologue Correnti permet de penser qu'il s'agit bien des ossements qui figuraient dans la tombe, car la terre à laquelle sont mêlés les ossements est du même type que celle qui se trouve devant le trophée de Gaïus. Mais s'agit-il de Pierre ? Trois détails vont dans ce sens, sans cependant imposer une conclusion incontestable : les ossements ont été conservés dans un tissu précieux de couleur pourpre, et brodé de fil d'or : un tel tissu ne peut avoir servi qu'à envelopper les restes d'un personnage illustre (19) ; aucun os des pieds n'a été retrouvé : cela pourrait indiquer qu'on a coupé ceux du défunt (ce qui était commun aux suppliciés qui mouraient la tête en bas) (20) ; les rotules étaient abîmées comme peuvent l'être celles de pêcheurs qui poussent leur bateau à la mer.

S'adressant à une réunion d'étudiants, le pape Pie XII leur dit : "Sous le point central de la gigantesque coupole de la basilique se trouvait et se trouve encore le lieu de la sépulture de saint Pierre." De telles paroles venaient confirmer celles qui, dans une allocution à Radio-Vatican, en 1942, avaient déjà révélé que, sous la basilique élevée par Constantin, on avait trouvé un lieu de culte chrétien où la dévotion des fidèles était prouvée par de nombreux graffiti et par des tombes.

À  l'occasion de son jubilé épiscopal, Pie XII avait également révélé que les traces avaient été retrouvées du "trophée", construit sur le lieu de la sépulture de l'apôtre, trophée dont le dénommé Gaïus, prêtre au IIe siècle, signalait l'existence dans un texte que par la suite l'historien Eusèbe reprit. (21)

En 1968, après avoir pris connaissance des études scientifiques réalisées, le pape Paul VI annonce qu'il s'agit selon toute probabilité des restes du corps de saint Pierre. (22) Le sépulcre a depuis été aménagé de façon que chaque visiteur puisse voir les reliques de saint Pierre et le "trophée de Gaïus".

Le 24 novembre 2013, pour clôturer l'Année de la foi 2012-2013, les reliques de Saint Pierre sont exposées dans un reliquaire de bronze, sur la place Saint-Pierre, en présence du pape François. (23) Ce fut alors la première ostension publique de ces reliques dans l'histoire : conservées dans la chapelle papale du palais apostolique; elles étaient uniquement montrées dans un cadre privé. Sur le reliquaire est gravé en latin "Ex ossibus quae in Arcibasilicae Vaticanae hypogeo inventa Beati Petri Apostoli esse putantur" (Des os retrouvés dans l'hypogée de la basilique vaticane, qui sont considérés comme ceux du bienheureux apôtre Pierre). (24)

Dans "Le Christianisme, des Origines à Constantin", Simon Claude Mimouni précise : "les découvertes archéologiques, réalisées au cours des fouilles qui ont eu lieu ces dernières décennies depuis 1940, laissent entendre que Pierre a bel et bien subi le martyre à Rome sous l'empereur Néron." (25)

De même, dans son Histoire du catholicisme, Yves Bruley écrit : "la venue de Pierre dans la capitale de l'Empire, attestée par des témoignages antiques, est confirmée par la découverte au XXe siècle de sa tombe au Vatican." (26)

« Saint Pierre fut crucifié le 13 octobre 64 au cirque de Néron, sur le mont Vatican. (bulletins de l'Association Jean Carmignac, N°44 de février 2010, pages 6 et 7.)

La démonstration, au jour près, semble très convaincante. Tentons de la résumer en quelques mots, mais il vaudra mieux s'y reporter car toutes les précisions de détail sont importantes.

* Le Circus Maximus, où se faisaient habituellement les exécutions, fut, d'après Tacite, indisponible de juillet 64 à fin 64. En novembre et décembre, il n'y a pas de jeux, car le temps est trop mauvais. Saint Pierre et les chrétiens ont donc été exécutés au cirque de Néron, cirque de substitution, en septembre ou octobre 64; c'est déjà beaucoup comme précision.

*Néron est mort (suicide) le 9 juin 68.

*Le livre apocryphe L'ascension d'Isaïe nous apprend que saint Pierre a été crucifié 3 ans, sept mois et 27 jours avant la mort de Néron, donc le 13 octobre 64. »

Ce texte, du Père Jacques Bombardier, curé de paroisse à Nancy, s'inspire des travaux du professeur Margherita Guarducci qui a joué un grand rôle dans les fouilles sous Saint-Pierre.

Saint Paul (Paul de Tarse en Asie mineure), portant aussi le nom juif de Saül, qui se prononce "Shaoul" (né à Tarse en Cilicie au début du Ier siècle et mort vers 67 - 68 à Rome), est un apôtre de Jésus-Christ, tout en ne faisant pas partie des "Douze". Il est citoyen romain de naissance et un juif pharisien (avant sa conversion).

Saint Pierre et saint Paul : On ne peut les séparer. Ils sont les deux piliers de l'Église et jamais la Tradition ne les a fêtés l'un sans l'autre. Tous deux verront leur vie bouleversée par l'irruption d'un homme qui leur dit: "Suis-moi. Tu t'appelleras Pierre" ou "Saul, pourquoi me persécutes-tu?".  Pierre reçoit de l'Esprit-Saint la révélation du mystère caché depuis la fondation du monde : "Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant." Paul, ravi jusqu'au ciel, entend des paroles qu'il n'est pas possible de redire avec des paroles humaines. Persécuteur des premiers chrétiens, Paul se donne au Christ: "Ce n'est plus moi qui vis, c'est le Christ qui vit en moi." Pierre reçoit la charge de paître le troupeau de l'Église: "Tu es Pierre et sur cette pierre je bâtirai mon Église." Paul devient l'apôtre des païens. Pour le Maître, Pierre mourra crucifié et Paul décapité.

Paul s'est raconté. Il fait le récit de sa vie devant les communautés qui l'accueillent : confession publique, confession rituelle, dans la tradition d'une pratique juive qui remonte à l'époque de Jérémie, vers 650 (Jr, 11,18 ; 12,6 ; 15,10-21 ; 17,14-18 ; 18,18-23 ; 20,7-18). Paul est tellement marqué par les "Confessions de Jérémie" qu'il leur emprunte sa formule introductive, quand il résout de relater sa vocation "dès le ventre de ma mère" (Gal 1,15). Dans les communautés juives et chrétiennes du Ier siècle, la confession met en évidence les interventions divines qui distinguent une vie vouée à Dieu et qui manifestent la puissance de ce dernier. Pour Paul, les seuls moments remarquables de son existence sont les miracles de Dieu en sa faveur, et notamment sa conversion, qu'il présente selon un schéma de rupture tout à la gloire de Dieu. L'image du persécuteur converti, si vivante encore aujourd'hui, nous vient certainement de Paul lui-même et de la façon qu'il avait de se raconter. Non seulement Paul se racontait, mais il écrivait. Il voyageait avec parchemins et papyrus et tenait un journal de voyage, comme la plupart de ses contemporains cultivés.

Les Actes des Apôtres ont été composés pour mettre en évidence la vocation du christianisme à l'universalité. Paul y est présenté comme l'instrument de Dieu pour la conversion des païens et le rejet d'Israël ; sa carrière y est relatée selon un schéma répété à l'infini : l'apôtre attend d'être chassé de la synagogue pour aller aux païens. Son mode de vie dessine l'image du parfait intellectuel itinérant, dont rendent comptent les éloges officiels. Paul devint ainsi un héros de roman dès le milieu du IIe siècle, le premier héros de roman chrétien. Le jeune pharisien formé à la prédication et utilisé contre des groupes chrétiens garda l'habitude de la controverse : à la synagogue comme au tribunal, il ne cessa jamais d'argumenter contre l'adversaire et de se définir comme s'opposant à lui. Mais les excès du polémiste ont pour corollaire la grandeur du doctrinaire, dont le propos incisif a imposé la théologie par-delà les générations. (27)

Paul oppose sa naissance dans le judaïsme et dans le judaïsme le plus fidèle contre "ces mauvais ouvriers, avec leur fausse circoncision, prenez garde. Car c’est nous qui sommes les vrais circoncis, nous qui rendons notre culte par l’Esprit de Dieu, nous qui mettons notre fierté dans le Christ Jésus et qui ne plaçons pas notre confiance dans ce qui est charnel." (Phil 3,4-5)

Paul est né Juif à Tarse en Cilicie, "citoyen d’une ville qui n’est pas insignifiante !" (Ac 21,39.) Par sa naissance, il fait partie d'une élite dans l'Empire, celle des 4 ou 5 million s de citoyens romains. (A. N. Sherwin-White, Roman Citizenship, 2e éd., Oxford, 1973). Un privilège significatif : un naturalisé bénéficie immédiatement d'un statut personnel international de garanties judiciaires et fiscales reconnues dans tout l'Empire et du droit de participer à la vie publique à Rome.

Paul revendique ses origines pharisiennes. Il est né dans une famille de lettrés. La secte des pharisiens constituait alors une émanation de la classe des scribes et des spécialistes de l'exégèse biblique, qui s'était séparée au cours du IIe siècle avant notre ère du parti sacerdotal traditionaliste (sadducéens) quand celui-ci avait viré à l'hellénisme. (On consultera toujours avec profit le petit livre de Marcel Simon, Les Sectes juives au temps de Jésus, Paris 1960. Voir encore A. PAUL, Le Monde des Juifs à l'heure de Jésus, Paris 1981. Ou plus récemment Simon Claude Mimouni, Le judaïsme ancien et les origines du christianisme, Bayard, 2018).

Les pharisiens que Jésus dénonçaient comme rigoristes hypocrites et orgueilleux, étaient vus comme "des chercheurs d'allégement par la secte de Qumran'." (28) Toutefois ils avaient ajouté beaucoup d'observances très lourdes à la Loi de Moïse. Ils étaient très ritualistes, trés légalistes et cela a joué un rôle dans la formation du jeune Saül. (29)

Ils étaient déjà gagnés à l'idée de l'universalité du salut que certains prophètes avaient introduite dans les esprits. Mais l'aspiration à l'idéal de sainteté les incitaient toujours à se séparer des Gentils perçus comme pécheurs. Lors de ses longues escales, Paul assurait sa subsistance en travaillant dans le textile : c'est certainement le métier qu'il avait appris enfant dans le cadre familial, en application de la Loi, qui enjoignait aux parents d'enseigner à leur fils une activité manuelle.

Paul fit de longues études. Son enfance, comme celle de tout enfant juif, fut marquée par l''étude de la Bible, son premier livre de lecture, dont il reconnaîtra très clairement à l'âge adulte le caractère didactique, lorsqu'il affirme : "Tout ce qui a été écrit à l'avance dans les livres saints l'a été pour nous instruire" (Rom 15,4), il reprend certainement une maxime de son époque.

Il apprit à lire dans la Bible et en hébreu, mais il ne parlait pas l'hébreu comme une langue morte : il le parlait en famille. La pratique familiale de l'hébreu constituait à cette date le réflexe d'une minorité particulièrement attachée aux traditions nationales, mais tel était bien le cas des parents de Saül. La formation hébraïque élémentaire donnait à l'enfant juif une morale rigoureuse ainsi qu'une connaissance précise de l'histoire et des traditions de son peuple. Mais à Tarse comme partout dans la Diaspora en pays grec, on le formait aussi aux mécanismes de la pensée classique et il recevait une éducation bilingue ou trilingue. Le grec de Saül est celui des gens cultivés de son temps. C'est dans ce registre qu'il puisera des noms pour les institutions de l'Église nouvelle, tel celui d'episcopos (évêque). (30) Bien qu'il ait appris à lire dans la Bible hébraïque, Paul se familiarisa très tôt avec la version grecque élaborée à Alexandrie au IIIe siècle. Paul vivra sa vie comme une joute perpétuelle et sera toujours persuadé du primat de la parole, le Logos, ce qui est bien caractéristique d'un intellectuel grec. Il participera d'un état d'esprit qui préconisait l'égal développement des aptitudes physiques et intellectuelles. Paul participera aussi d'un état d'esprit qui préconisait l'égal développement des aptitudes physiques et intellectuelles.

C'est d'ailleurs un juif formé à Alexandrie, Ben Sirach, qui lui fournira le terme d'ecclesia (église) appliqué à l'assemblée en grec classique, pour désigner une communauté de dévots (le terme est employé en ce sens dans tout l'Ecclésiastique ou livre de la Sagesse de Ben Sira (Siracide), il était apparu avec cette acceptation dans la Septante, Deut 31,30). Les livres grecs de la Bible inspireront encore à Paul de nombreuses images littéraires : celle de la maison en construction (1 Co 3,14) celle de la culture ou des semailles (1 Co 3,6-9 "Moi, j’ai planté, Apollos a arrosé ; mais c’est Dieu qui donnait la croissance" ; 9,10-11 "Si nous avons semé pour vous des biens spirituels, serait-ce trop de récolter chez vous des biens matériels ?";  Gal 6,8 "Celui qui a semé en vue de sa propre chair récoltera ce que produit la chair : la corruption ; mais celui qui a semé en vue de l’Esprit récoltera ce que produit l’Esprit : la vie éternelle.").

Un jour, le Père de Saül décide de l'envoyer continuer ses études à Jérusalem, ce qui est une pratique courante chez les Juifs de la diaspora. Certains n'hésite pas à suivre des stages auprès des différentes sectes pour mieux comparer leurs mérites (Josèphe, Vie 9-12). Son installation à Jérusalem n'implique pas de réelle rupture dans sa vie d'étudiant. Son père le confie au plus hellénisé et au plus libéral des maîtres de ce temps, Gamaliel. Gamaliel poursuivait une tradition inaugurée par son grand-père ; le célèbre Hillel l'Ancien, qui était venu de Babylone sous le règne d'Hérode pour fonder à Jérusalem une académie pharisienne animée d'un esprit conciliateur ; ce libéralisme l'opposait aux tenants d'une autre école, celle de Shammai, davantage attachée à la lettre des textes. La distinction était, d'ailleurs, toute relative car Gamaliel passa lui aussi à la postérité pour son respect scrupuleux de la Loi, son idéal de pureté, sa rigoureuse observance des interdits alimentaires.

Le choix du père de Saül tint sans doute aussi à la particularité de ce rabbi dans la Diaspora : Gamaliel était l'auteur de lettres qui avaient circulé en Galilée et dans les régions environnantes et il accueillait très favorablement les prosélytes. Il y avait un terrain de pensée où se rencontraient depuis longtemps Grecs et Juifs, philosophes et docteurs de la Loi : le devoir de justice, la référence à l'ordre militaire, la thématiques des prémisses (A. Jaubert, La notion d'alliance dans le judaïsme aux abords de l'ère chrétienne, paris 1963, p. 408-411), le thème des prémices de Rom 16,5, 1 Co 16,15 est commun à Philon, De spec. Legibus, 4,180 ; à Jacques 1,18 "Il a voulu nous engendrer par sa parole de vérité, pour faire de nous comme les prémices de toutes ses créatures"; à l'auteur de l'Apocalypse 14,4. L'idéal militaire, qui est fondamental dans l'esprit de Qumran, est repris dans 2 Tim 2,4 "Celui qui est dans l’armée ne s’embarrasse pas des affaires de la vie ordinaire, il cherche à satisfaire celui qui l’a enrôlé.") et surtout la notion centrale de parenté entre les peuples (syngeneia) (C. ORRIEUX, La Parenté entre Juifs et Spartiates, L'Etranger dans le monde grec, Nancy, 1988, p. 169-191, pour qui ces préoccupations sont surtout caractéristiques des Juifs de la Diaspora.) Ce n'était pas encore du cosmopolitisme, mais la conviction que les Juifs et les Grecs avaient un destin commun. Cet état d'esprit était partagé, au moins jusqu'à un certain point, par les Juifs de Jérusalem qui exaltaient déjà à l'époque des Macchabées la parenté entre le peuple élu et celui de Sparte, tous deux frères et de la race d'Abraham. (31) Gamaliel lui-même fut un homme ouvert, qui considérait d'un assez bon œil les idées nouvelles et qui n'hésita pas à prendre la défende de Pierre et des apôtres devant le Sanhédrin, en préconisant l'expectative ("si elle – l'entreprise de ces gens - vient de Dieu, vous ne pourrez pas les faire tomber. Ne risquez donc pas de vous trouver en guerre contre Dieu. Ac 5,39. Les membres du Conseil se laissèrent convaincre".) Il n'a donc pu développer chez Paul des sentiments antichrétiens. Les victimes de Saül seront, paradoxalement, des gens issus des mêmes milieux et de la même culture que lui, celle de la Diaspora hellénisée, mais aux courants opposés. Saint Étienne, martyr, pourtant élevé lui aussi à l'école du Rabbi Gamaliel, s'en prendra au Temple : c'est ce qui lui valut d'encourir le grief d'apostasie, que les Juifs définissaient comme l'abandon des prescriptions mosaïques. On l'accusera de blasphémer contre Moïse et contre le Temple en affirmant que Jésus détruirait le Lieu saint et changerait les coutumes que Moïse a transmises. (Ac 6,11-14). L'éducation pharisienne de Saül, son attachement aux traditions ancestrales ("J’allais plus loin dans le judaïsme que la plupart de mes frères de race qui avaient mon âge, et, plus que les autres, je défendais avec une ardeur jalouse les traditions de mes pères." Gal 1,14 ; "J'avais pour Dieu une ardeur jalouse." Ac 22,3) son loyalisme envers Rome, le Temple perçu comme le coeur du Peuple élu et le symbole vivant de son indépendance, tout le poussa (avant sa conversion) au même choix. Toute l'histoire ultérieure de Paul dépend peut-être de ce moment dramatique où, dans des communautés déchirées, il rejeta les convertis hétérodoxes (chrétiens), dissociés par lui des observants (pharisiens). C'est en cela que sa première expérience de prédicateur persécuteur s'exerçait contre des gens dont il se sentait proche et qu'il ne comprenait plus, ce qui augmenta encore sa colère. (32) Étienne professait une relation à Dieu qui n'avait plus besoin ni du temple ni des sacrifices d'animaux. Sur ce point, Paul, même après sa conversion, n'adoptera pas ces positions, il restera fidèle au temple. (33) Quant à son passé persécuteur, il lui sert surtout à évoquer d'une manière concrète et familière à ses lecteurs l'"adversaire de Dieu" (théomachos), gonflé d'orgueil et de démesure, plutôt qu'à opposer son passé de juif "zélé" à un "après" chrétien. 

Gamaliel insista sur la nécessité d'enseigner en comprenant et en se faisant comprendre (2 Co 1,13). La distinction qu'il établira entre le "maître" à la parole claire et le "magicien" aux propos hermétiques annonce les réactions rabbiniques ultérieures (Sota 22a.) "Évite les discussions folles et simplistes : tu sais qu'elles provoquent des querelles. Or, un serviteur du Seigneur ne doit pas être querelleur, il doit être attentionné envers tous, capable d'enseigner et de supporter la malveillance; il doit reprendre avec douceur les opposants." (2 Tm 2,24-25.)

Les pharisiens témoignent d'une intense espérance eschatologique nourrie de la littérature prophétique : Paul cite treize fois Isaïe dans la Lettre aux Romains. C'est aux prophètes qu'il emprunte le terme de "saints" pour désigner les fidèles du Christ. En Palestine, l'esprit millénariste et l'espérance eschatologique se renforce d'autant plus que l'occupation romaine y crée les conditions les plus favorables à leur développement. Les pharisiens font aussi appel à la l'expérience surnaturelle. Les anges et les démons appartiennent à leur univers (Jospèhe, BJ 2,8,142). La foi en la résurrection constitue la pièce maîtresse de la doctrine pharisienne. Au Ier siècle, les pharisiens sont convaincus de l'immortalité de l'âme et se préparent à affronter le Jugement de Dieu après la mort : une "prison éternelle" attend les mauvais ; "aux autres est accordée la faculté de revivre." (Josèphe, AJ, 18, 1,3 et BJ 2,8,14). La résurrection est une récompense promise aux justes. Entre toutes les sectes juives, les pharisiens semblent davantage préoccupé par le salut individuel que par l'espérance d'un Messie au sens juif du terme, c'est-à-dire d'un sauveur pour la nation.

Paul reçut également une solide formation de juriste, et acquit quelques rudiments de médecine, puisqu'il se montra capable lors de l'escale de Malte d'aider à soigner les malades atteints de fièvre et de dysenterie.  (Ac 28,9-10.) 

La ville de Thessalonique était à cette époque devenue la capitale de la province romaine de Macédoine et le port le plus commerçant de la Méditerranée : elle avait dans l'Empire la qualité de ville libre. En 50, Saint Paul, s'y rendit dans sa seconde mission à sa sortie de Philippes (Macédoine orientale). Il y trouva une synagogue, où il prêcha à des Juifs, des prosélytes et des païens durant trois semaines et jeta les fondements d'une petite chrétienté. Mais bientôt chassé par les intrigues des Juifs accusant les prédicateurs d'agir contre les décrets impériaux et traînant certains chrétiens devant les magistrats (Ac 17:5-9), il se retira à Bérée, puis à Athènes, et de là à Corinthe (Grèce). C'est de cette dernière ville qu'il adressa à l'église naissante de Thessalonique vers l'an 51, à peu d'intervalle l'une de l'autre, deux épîtres, les premières que nous ayons de lui. La première (1 Thessaloniciens), qui contient des encouragements, est le plus ancien écrit du Nouveau Testament. L'apôtre y fait l'expérience de la mort et de la résurrection du Christ. Il l'a envoyée une vingtaine d'années après la mort de Jésus, peu après son arrivée à Corinthe où Thimothée, vint lui apporter des nouvelles en provenance de Thessalonique (1 Th 3:6).

À  cette date, les traditions évangéliques ont déjà pris corps et d'autres textes peuvent nous rapporter des traditions plus anciennes, mais 1 Thessaloniciens est le plus ancien document chrétien connu. Dans leur relative simplicité, les deux lettres aux Thessaloniciens, parlent des "Églises" et de ceux qui sont "à leur tête"; elles mentionnent tout ce qui est la foi commune des premiers chrétiens et l'expérience des premiers missionnaires : l'amour de Dieu qui appelle (1 Th 1:4; 1 Th 2:12, la foi en la Trinité de "Dieu le Père, et le Seigneur Jésus-Christ" et l'"Esprit-Saint" (1 Th 1-5; 1 Th 4:8), la foi dans la mort et la résurrection du Christ (1 Th 1-10 ; 1 Th 4:14), l'attente du retour du Christ (1 Th 3:13; 1 Th 5:23), la croyance dans la résurrection de ceux qui sont morts dans le Christ (1Th 4:16), la persévérance dans la persécution (1 Th 2:14-16), l'amour fraternel (1 Th 4:9) et le caractère collectif et solidaire des premières communautés chrétiennes (1 Th 4:6); l'action de l'Esprit Saint dans la parole de proclamation et dans la vie des communautés.

Paul traversa la Syrie et la Cilicie, en affermissant les Églises. ll arriva ensuite à Derbé, puis à Lystres. Il y avait là un disciple nommé Timothée ; sa mère était une Juive devenue croyante, mais son père était Grec. À Lystres et à Iconium, les frères lui rendaient un bon témoignage. Paul désirait l’emmener ; il le prit avec lui et le fit circoncire à cause des Juifs de la région, car ils savaient tous que son père était Grec. Dans les villes où Paul et ses compagnons passaient, ils transmettaient les décisions prises par les Apôtres et les Anciens de Jérusalem, pour qu’elles entrent en vigueur. Les Églises s’affermissaient dans la foi et le nombre de leurs membres augmentait chaque jour.

Paul et ses compagnons traversèrent la Phrygie et le pays des Galates (Galatie), car le Saint-Esprit les avait empêchés de dire la Parole dans la province d’Asie. Arrivés en Mysie, ils essayèrent d’atteindre la Bithynie, mais l’Esprit de Jésus s’y opposa.  Ils longèrent alors la Mysie et descendirent jusqu’à Troas (Troie). (Ac 15,41 et Ac 16,1-8)

La  prédication paulinienne est une exhortation à la "vraie" Sagesse, celle du Christ en qui sont tous les trésors cachés de la sagesse et de la connaissance"; seule la foi au Christ mène à la connaissance. Paul et ses collaborateurs dénoncent ce "vain leurre" qu'est la philosophie fondée sur l'histoire humaine. (Col 1,28 "Nous avertissons tout homme, nous instruisons chacun en toute sagesse, afin de l'amener à sa perfection dans le Christ" ; 2,3 le Christ "en qui se trouvent cachés tous les trésors de la sagesse et de la connaissance"; 2,8 "Prenez garde à ceux qui veulent faire de vous leur proie par une philosophie vide et trompeuse, fondée sur la tradition des hommes, sur les forces qui régissent le monde, et non pas sur le Christ" ; et 23 "des enseignements humains... qui ont des airs de sagesse, de religion personnelle, d’humilité et de rigueur pour le corps, mais ne sont d’aucune valeur pour maîtriser la chair." (34)

S. Paul met en place des "anciens", comme nous le voyons à Éphèse (Actes 20, 17).

Il envoie deux collaborateurs, Tite et Timothée, deux convertis du paganisme dans les communautés qu'il a fondées, pour éviter qu'elles ne dérivent. Ils sont destinataires de trois épîtres avec des conseils pour l'avenir. À Thimothée, en particulier, il rappelle le "don spirituel que Dieu a déposé en toi par l'imposition de mes mains" (1 Tm, 4: 14; et 2 Tm 1:6). La mission principale de Timothée est de "garder le dépôt" (1 Tm 6,20 ; 2 Tm 1,14). Ce dépôt doit être transmis à d'autres de génération en génération : "Ce que tu m’as entendu dire en présence de nombreux témoins, confie-le à des hommes dignes de foi qui seront capables de l’enseigner aux autres, à leur tour" (2 Tm 2,2).

De même S. Pierre recommande aux "anciens en fonction" de paître "le troupeau de Dieu qui leur est confié et aux "jeunes gens" d'être "soumis aux anciens" (1 P. 5, 1-2). Il invente la succession apostolique lorsque Judas, mort, il propose "qu'un autre prenne sa charge" (Ac 1,20), de prier le Seigneur, qui connait tous les coeurs, afin qu'il désigne par tirage au sort celui qui prendra, "dans le ministère apostolique, la place que Judas a désertée en allant à la place qui est désormais la sienne". Et c'est Matthias qui est élu. (Ac 1, 24-26) 

"Le disciple n’est pas au-dessus de son maître, ni le serviteur au-dessus de son seigneur" (Matthieu 10,24), "un serviteur n’est pas plus grand que son maître. Si l’on m’a persécuté, on vous persécutera, vous aussi" (Jean 15,20), "Le disciple n’est pas au-dessus du maître ; mais une fois bien formé, chacun sera comme son maître." (Luc 6,40), comme le prince des Apôtres, "Paul aura tout connu à Éphèse, sinon la misère et l'abandon (Phil 2,17 et 4,11-12). Il y  a couru le danger extrême qui l'a mené aux portes de la mort (2 Cor 1,5-8 et Rom 16,4 écrit lors du retour d'Éphèse à Jérusalem) ; il y a souffert dans son corps et constaté sa déchéance physique (2 Cor 4,16 et 6,5 "les coups, la prison, les fatigues, le manque de sommeil et de nourriture ; il y a été incarcéré avec Épaphras, mon compagnon de captivité dans le Christ Jésus. (Philémon 23). En Galatie, à Lystres, Paul et Barnabé furent pris pour des dieux, mais c'est aussi à Lystres que Paul fut lapidé par les Juifs qui le laissèrent que lorsqu'ils le crurent mort (Ac 14-8,20) . À Césarée, il a passé presque deux ans en détention préventive (Ac 24,27).

Les années 67 ou 38 sont celles qu'ont avancées pour la mort de Paul, les chronographes antiques du IVe siècle (Eusèbe, Chronique, 111e olympiade après les morts de Sénèque - 65 - et d'Octavie ; Jérôme, De viris illustribus, 12). Les Actes du martyre de Paul (sur ordre de Néron), tels que le souvenir s'en conserva en Asie jusqu'au IIe siècle (Actes de Paul 11,1) situent l'évènement dans le même contexte que la lettre aux Philippiens et que la deuxième lettre à Thimothée. Luc est présent aussi, ainsi que Tite, de retour de Dalmatie, et peut-être encore Thimothée, dont on connaît une incarcération ultérieure. L'apôtre est entouré par des convertis de la maison impériale. Après sa condamnation on le conduit à la sortie de Rome sur la route d'Ostie pour l'exécuter par décapitation. (35) On ne sait rien de l'accusation qui pesa contre lui, ni des dénonciateurs.

"Une tradition attestée par des textes des Ve et VIe siècles rapporte que Paul avait été enterré sur la Via Ostiense, sur les terres d'une femme chrétienne, Lucina. Il aurait été décapité plus loin en dehors de la ville aux Acquae Salviae, à l'endroit aujourd'hui appelé Tre Fontane : la tête aurait rebondi trois fois, faisant naître trois fontaines. Paul sera désormais représenté une épée à la main, à l'image de sa statue géante qui garde l'entrée droite de la basilique Saint-Pierre de Rome.

"Eusèbe de Césarée au IVe siècle reporte une citation attribuée à un ouvrage écrit en 198 par un prêtre romain, Gaïus : 'Je peux te montrer les trophées des apôtres : si tu vas au Vatican ou sur la Via Ostiense, tu y trouveras les trophées des fondateurs de l'Église' (Histoire ecclésiastique 2,25,6-7.) Saint Pierre et saint Paul étaient donc bien commémorés dès l'origine sur les lieux où seront construites plus tard les deux basiliques. [...] C'est bien le martyre des deux apôtres à Rome qui donnera un tel prestige à une Église qui se réclame de leur fondation.

"[...] Au début du IIe siècle, sous le règne de Trajan, c'est une autre grande figure de ce premier christianisme, Ignace d'Antioche, qui arrive à Rome pour y être mis à mort. Petit à petit, on peut ainsi deviner dès le IIe siècle la constitution dans la capitale impériale d'une communauté prestigieuse, qui se présente comme une fondation apostolique, unie autour de la figure des deux apôtres, Pierre et Paul.

"[...] Vers l'an 180, Irénée de Lyon donne comme premiers successeurs de saint Pierre et saint Paul respectivement Lin, Anaclet, Clément (Contre les hérésies, III, 3,3), version que l'on retrouve chez Eusèbe de Césarée (Histoire ecclésiastique, III, 2,13-15,21). [...] Plus tard, au VIe siècle, les notices biographiques compilées dans le Liber pontificalis fixeront la liste devenue canonique de la succession des papes depuis saint Pierre, premier évêque de Rome : elle reprend en son commencement la liste donnée par Irénée." (36)

Le souci de la continuité, le souci de garder le dépôt de la foi (1Tm 6,20 ; 2 Tm 1,14) et de le transmettre à d'autres générations (2Tm 2), la transmission de la charge ecclésiastique (office) par les apôtres eux-mêmes (Ac 1,20-24), le caractère collectif autant que solidaire des premières communautés chrétiennes (1 Th 4,6), le titre de "pasteurs", titre qui convient d'abord au Christ et que Jésus avait donné à Pierre (Jn 21,15-17), ainsi que la nécessité de l'interprétation de l'Écriture dans le sens de la tradition apostolique (2 P 1,16-20 ; Ac 8,27-35) sont autant de traits particuliers de l'Église primitive qui existent toujours.

"Dans les 300 premières années du christianisme, en plus de la croyance en la Trinité et en l'Incarnation, les documents de l'Eglise primitive révèlent une croyance répandue en :

-Une Présence réelle du Christ (Corps et Sang) dans l'Eucharistie

-L'Eucharistie comme Sacrifice de la Nouvelle Alliance ("oblation de l'Église, que le Seigneur a enseigné à offrir dans le monde entier" "sacrifice pur" : S. Irénée de Lyon vers 180, Contre les hérésies, livre IV, I, 6.)

-La régénération baptismale

-La Succession apostolique

-La nécessite de maintenir l'unité de l'Eglise

-La nécessité des évêques pour une Eucharistie valide

-Les prières pour les défunts

-Le culte des reliques

-La désignation officielle de ''catholique'' pour l'Église unique

-Les manifestations de la Primauté papale

-Le signe de la croix dans les prières

-Des exemples de prières aux saints

Quoi que fut la nature de cette Église primitive, elle ne fut pas protestante. C'est précisément ce que voulait dire saint John Henry Newman : il est impossible de fouiller l'histoire de l'Église et d'y trouver la moindre trace de foi et de pratique protestantes. Le catholicisme, en revanche, peut remonter à l'Église pré-constantinienne, où il trouve une continuité substantielle." Scott Walker Hahn (l'un des protestants convertis les plus reconnus du monde anglophone.)

Saint Pierre chez les Pères de l’Église

Saint Justin le Martyr (+165) : ‘’Le rocher sur lequel le Seigneur a fondé son Église n’était pas la personne de Pierre, mais bien la confession que l’apôtre avait faite.’’

Épiphane : ‘’Pierre, prince des apôtres, a été pour nous comme une pierre solide sur laquelle la foi du Seigneur est appuyée comme sur un fondement, sur laquelle l’Église a été construite de toutes manières, ce fut surtout parce qu’il confessa le Christ fils du Dieu vivant qu’il entendit à son tour : sur cette pierre de foi solide j’édifierai mon Église.’’ (Haeres., 59)

Saint Léon le Grand (+461) : ‘’C’est sur le roc de cette foi confessée par S. Pierre que le Christ a bâti son Église (Cf. Mt 16,18) (S. Léon, Serm. 4,3 : PL 54, 151 ; 51,1 : PL 54, 309 B ; 62,2 : PL 350C-350A ; 83,3 : PL 54, 432A) Pierre avait confessé : ‘’Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant’’. Notre Seigneur lui répondit alors : ‘’Tu est Pierre et sur cette pierre je bâtirai mon Église, et les Portes de l’Hadès ne tiendrot pas contre elle’’ (Mt 16,18). De la même façon Le Chist ‘’Pierre vivante’’ (1P 2,4) est fondement de l’ Église car c’est bien parce que le Christ fait de Pierre une pierre de fondation qu’il peut être appelé fondement. Tous les premiers chrétiens partageaient ces affirmations sans les juger contradictoires et c’est même en raison de son siège apostolique que Rome et ses évêques ont été considérés comme proéminents dans l’Église. Le Christ assure à son Église bâtie sur Pierre la victoire sur les puissances de mort. Pierre en raison de la foi confessée en lui, demeurera le roc inébranlable de l’Église. Il aura mission de garder cette foi de toute défaillance et d’y affermir ses frères (Cf. Lc 22,32.)

Tertullien (+ 220) qui écrivit ‘’Qu’est-ce qui a pu être caché à Pierre, ainsi appelé parce que l’ Église devait être bâtie sur lui ; à Pierre, qui avait reçu avec la clé du royaume des cieux, le pouvoir de lier de délier, tant dans les cieux que sur la terre ?’’ (Prescription contre les hérétiques XXII ; PL2,34), considérait même que le Christ avait le privilège de lier et de délier uniquement à la personne de Pierre. Chose qu’il rappela ailleurs.

Origène (v. 254) répétait aussi plusieurs fois que Pierre était celui sur qui était édifiée l’Église du Christ. (Commentaire sur S. Jean, Livre V,3, SC 120, p. 176-177).

Saint Cyprien de Carthage (+258) est plus mesuré. Il dit aussi que le Christ a bâti l’Église sur Pierre mais qu’il a autant d’autorité apostolique que les autres apôtres, à ceci près qu’il est le premier parmi eux et qu’il en est le responsable, parce qu’il y a un seul responsable dans l’Église. Ainsi, les autres bergers doivent rester attachés et d’accord avec l’unité de Pierre, sans quoi l’on ne peut pas être de l’Église.

Saint Hilaire de Poitiers (+ 367) dit que ‘’Pierre a le primat de la fonction apostolique.’’ (Commentaire de Matthieu 7,6 in Sources chrétiennes 254, p. 184-185). Il répète que Pierre ‘’devient alors la pierre d’assise sur laquelle l’Église est bâtie, et reçoit les clés du royaume des cieux.’’ (La Trinité, Livre VIIe, 20. PL 10, 172)

S. Ephrem le Syrien (+ 373) dit que ‘’si le Christ est la lumière saint Pierre est son chandelier.’’ (Sermon XI, Méquignon-Havard 1842, Enconium Petrum et Paulum) Et que le Christ a fait de lui la fondation de sa Sainte Église et qu’il l’a appelé Pierre parce qu’elle supportera toutes ces constructions. Et si quelqu’un cherchait à construire quelque chose de faux, c’est lui, le fondement, qui le condamnerait. Il dit aussi qu’il est ‘’la tête de la fontaine d’où découle tous les enseignements'' et qu’il est le "chef de ses disciples". Ce sera à travers lui qu’"il donnera à boire à tous les peuples". Il dit l’avoir "choisi comme premier-né de son institution" et qu’il lui a "donné toute autorité sur son trésor."

Saint Cyrile de Jérusalem (+386) l’identifie comme ‘’le prince des apôtres’’, ainsi que ‘’leur chef’’. Saint Grégoire de Nysse (+394) dit aussi qu’il est le chef des apôtres et que l’Église est glorifiée avec lui parce qu’elle est établie avec lui. (seconde homélie sur S. Etienne, protomartyr, PG 46, col. 733-734.)

S. Ambroise (+397) dit qu’‘’en l’appelant Pierre, il l’a déclaré être la fondation de l’Église’’ (Traité de la foi, Livre IV, chapitre 5, PL 16, col 628.)

Dans les Actes du Concile d'Éphèse (431), il était aussi déclaré que Pierre était ''le prince et la tête des apôtres, le pilier de la foi et la fondation de l'Église catholique."

Iconographie : 

"Eusèbe de Césarée nous affirme un peu avant 312 que 'les images des Apôtres Pierre et Paul et du Christ lui-même ont été conservées par le moyen des couleurs des tableaux.' (Patrologie grecque de Migne (P.G.), t. 20, col 680 B.D.) Mais les musées conservent toute une série de médailles bien antérieures, de la fin du IIe siècle ou du début du IIIe, où l'on retrouve déjà les mêmes caractéristiques." (37)

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Notes

(1) La Bible, Traduction oecuménique, édition intégrale TOB, 8è édition, Les Éditions du Cerf / Société Biblique Française, 1998, p. 2412, note h ; (2) Simon Claude MIMOUNI, Pierre MARAVAL, Le Christianisme, des Origines à Constantin, Nouvelle Clio, l'Histoire et ses problèmes, PUF, Clamecy 2018, p. 175-178 et 184 ; (3) Marie-Françoise BASLEZ, Bible et Histoire, Judaïsme, hellénisme, christianisme, Folio Histoire, Saint-Amand 2003, p. 168 ; (4) Dominique LE TOURNEAU, Les Mots du christianisme, Bibliothèque de Culture religieuse, Fayard, La Flèche 2005, p. 484 ; (5) Thomas TANASE, Histoire de la papauté d'Occident, Gallimard, Folio Inédit Histoire 2019, p. 24; (6) Les Saints chrétiens, Collection Enigmes du Sacré, n° 13, 10 mai 2016, p. 22 ; (7) La Bible, Traduction Oecuménique, édition intégrale TOB, Les Éditions du Cerf, Société Biblique française, 8e édition, 1998, p. 2966; (8) Simon Claude MIMOUNI, Le Judaïsme ancien et les origines du christianisme, Bayard, Italie 2018, p. 315 ; (9) Simon Claude MIMOUNI, Les chrétiens d'origine juive dans l'antiquité, Ed. Albin Michel, Paris, 2004, p. 134-135 ; (10) André MÉHAT, Simon dit Képhas, Lethielleux, Paris, 1989, p. 137-143 ; (11) Philippe LEVILLAIN, Gaius-Proxies, Routledge,‎ 2002, p. 942 ; (12) Roberta BERNABEI, Chiese di Roma, Electa,‎ 2007, p. 242, 338 ; (13) Louis LELOIR, Écrits apocryphes sur les apôtres : Pierre, Paul, André, Jacques, Jean, Brepols,‎ 1986, p. 68 ; (14) A. W. FORTUNE, Babylon in the NT, dans The International Standard Bible Encyclopedia, vol. I:A-D, Wm. B. Eerdmans Publishing,‎ 1979, p. 391 ; (15) Peter H. DAVIDS, James and Peter : The Literary Evidence, dans Bruce CHILTON et Craig EVANS (éds.), The Missions of James, Peter, and Paul, Brill,‎ 2005, p. 32 ; (16) Simon Claude MIMOUNI, Pierre MARAVAL, Le Christianisme, des Origines à Constantin, Nouvelle Clio, l'Histoire et ses problèmes, PUF, Clamecy 2018, p. 337 ; (17) Jocelyn TOYNBEE, John Bryan WARD-PERKINS, The Shrine of St. Peter and the Vatican Excavations, Longmans, Green and Co,‎ 1956 ; (18) Jocelyn TOYNBEE, John Bryan WARD-PERKINS, The Shrine of St. Peter and the Vatican Excavations, Longmans, Green and Co,‎ 1956 ; (19) Margherita CARDUCCI, Le reliquie di Pietro sotto la Confessione della Basilica Vaticana : una messa a punto, dans "Rivista di Archeologia classica" 19, 1967, p. 1-97 ; (20) Margherita CARDUCCI, ibid., p. 83 ; (21) DANIEL-ROPS, Histoire de l'Eglise du Christ, tome II Les Apôtres et les Martyrs, Librairie Arthème Fayard, Paris 1965, p. 93 ; (22) Paul VI, Audience Générale, Mercredi 26 juin 1968 ; (23) Vatican displays reputed bones of St. Peter, CBS This Morning, 25.11.2013 ; (24) « Les reliques de Saint-Pierre exposées pour la première fois », Tribune de Genève,‎ 24 novembre 2013 ; (25) Simon Claude MIMOUNI et Pierre MARAVAL, Le Christianisme, des Origines à Constantin, ibid., p. 185 ; (26) Yves BRULEY, Histoire du Catholicisme, Que Sais-je ?, 4e édition, Paris 2018, p. 16 ; (27) Marie-Françoise BASLEZ, Saint Paul, Fayard, Saint Amand-Montrond 1991, p. 10-15 et 301 ; (28)  Marie-Françoise BASLEZ, Saint Paul, ibid., p. 27-28 ; (29) François BRUNE, Saint Paul Le témoignage mystique, Oxus Spiritualités, Paris 2003, p. 22 ; (30) Marie-Françoise BASLEZ, Saint Paul, ibid., p. 40 ; (31) Marie-Françoise BASLEZ, Saint Paul, ibid., p. 48 ; (32) Marie-Françoise BASLEZ, Saint Paul, ibid., p. 66-67, 70 et 80 ; (33) François BRUNE, Saint Paul Le témoignage mystique, ibid., p. 23 ; (34) Marie-Françoise BASLEZ, Saint Paul, ibid., p. 197 ; (35) Marie-Françoise BASLEZ, Saint Paul, ibid., p. 293 ; (36) Thomas TANASE, Histoire de la papauté d'Occident, Gallimard, Folio Inédit Histoire 2019, p. 29-37 ; (37) François BRUNE, Saint Paul Le témoignage mystique, ibid., p. 19.

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. La tombe de Saint Paul contient des restes humains qui seraient les siens

. Les précieuses découvertes de la prison de saint Pierre

Saint Ferdinand de Cajazzo, appelé aussi Ferdinand d'Aragon, bénédictin, est un bienheureux, membre de la famille royale d'Aragon qui a été le cinquième évêque de Caiazzo en Campanie (Italie) au XIe siècle. (1)

Il est fêté comme saint de l'Église catholique le 27 juin, plus particulièrement à Alvignano (Campanie).

Fernand est également vénéré à Cornello en Sicile (Bénédictins). (2)

Sources : 1, 2

À quelques jours avant les consécrations, la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X (FSSPX) émet une profession de foi de 154 points au pape Léon, et aux cardinaux  - Cf. LifeSite. Publiée le 24 juin, elle est accompagnée d’une lettre ouverte adressée au pape Léon XIV et à tous les cardinaux de l'Église. La profession de foi expose systématiquement ses positions doctrinales et son diagnostic de la crise dans laquelle est confrontée l'Église catholique. La lettre est signée par le Supérieur Général de la Fraternité, Don Davide Pagliarani, ainsi que par ses principaux collaborateurs : Monseigneur Alfonso de Galarreta, Christian Bouchacourt, Monseigneur Bernard Fellay et Franz Schmidberger. Dans le texte, les signataires expliquent qu'ils estiment que le moment est venu de présenter une "profession de foi catholique complète" à la lumière de la situation actuelle de l'Église.

"L’Église souffre aujourd’hui sous la pression de forces nouvelles, tant internes qu’externes, qui la poussent dans toutes les directions possibles, sauf – à notre avis – la bonne", disent-ils.

La Fraternité affirme que la réponse à cette crise ne se trouve ni dans de nouvelles solutions pastorales ni dans des adaptations au monde contemporain, mais dans un retour à la Tradition catholique.

"La Tradition renferme tous les remèdes aux maux les plus profonds dont souffrent l’Église et le monde", soulignent les auteurs du document.

Dans le même temps, ils expriment l'espoir que ce texte puisse un jour servir de base à une discussion doctrinale "franche, pacifique, fraternelle et charitable" avec le Saint-Siège. Cf. InfoVaticana

Note du blog Christ-Roi. Le pape Léon XIV a déclaré mardi 16 juin à propos de la FSSPX à Castel Gandolfo : "cependant, ils refusent d'accepter certains éléments fondamentaux de l'Église, à commencer par plusieurs points du Concile Vatican II. S'ils font ce choix, je suis désolé. Mais nous devons aller de l'avant" (Cf. Michael Haynes sur X / Catholic Sat).

Léon XIV a ainsi révélé (involontairement) la véritable raison de la menace d’excommunication pesant sur la FSSPX qui n’est pas la consécration de nouveaux évêques sans mandat pontifical, mais le refus de certains textes du Concile Vatican II.

"Parmi les enseignements non définitifs de Vatican II, il y en a plusieurs - en particulier ceux concernant:

>la liberté religieuse,

>l'œcuménisme, [La formule "subsistit in" (LG 8) a remplacé l’expression traditionnelle selon laquelle l’Église catholique est le Corps mystique du Christ.

Une formule tout à fait claire et directe a été remplacée par une formule beaucoup moins claire, dont l'interprétation a fait l'objet de dizaines d'interprétations ultérieures. Au lieu de clarifier ce qui était déjà clair, on l'obscurcit.

"Car Dieu n'est pas un Dieu de confusion, mais de paix." (1 Corinthiens 14:33)

L’affirmation que l’Église du Christ "subsiste dans" l’Église catholique ouvre la porte au relativisme ecclésiologique et à la confusion œcuménique. La nouvelle insistance sur le ''Peuple de Dieu'' - couplé au synodalisme conçu comme un processus de dialogue permanent et au subsistit in- peut être interprétée de manière horizontale et anthropocentrique plutôt que verticale et Christocentrique : en occultant la constitution hiérarchique et divine de l’Église et en attirant l'attention vers une conception plus démocratique de l’Église, cette conception aboutit à la destruction des éléments fondamentaux de l’Église.]

>le dialogue interreligieux

>et la collégialité - dont les formulations sont ambiguës et difficiles à concilier avec les doctrines enseignées de manière cohérente par le Magistère depuis l'époque des Pères de l'Église jusqu'à la période précédant immédiatement le Concile. [La collégialité dilue la compréhension traditionnelle de la primauté papale en mettant l’accent sur l’autorité collective des évêques. Ce concept a ensuite servi de fondement à la synodalité et à la décentralisation de l’autorité.]

"Depuis le Concile Vatican II, l'Église catholique connaît un climat d'ambiguïté générale, d'imprécision et d'incertitude concernant des doctrines importantes telles que

>le caractère unique du Christ Rédempteur,

>le caractère unique de l'Église catholique,

>la structure monarchique divinement établie de l'Église (au niveau universel et local)

>et le caractère sacrificiel de la Sainte Messe. Il est indéniablement évident que ceux qui ont détenu le pouvoir administratif au Saint-Siège au cours des dernières décennies, et qui le détiennent encore aujourd'hui, exigent de la FSSPX comme condition sine qua non pour la pleine communion avec le Saint-Siège l'acceptation du climat de facto d'ambiguïté doctrinale et liturgique et de relativisme, qui a atteint son apogée avec le processus synodal actuel, extrêmement confus, dans toute l'Église. Depuis le Concile, avec certains des enseignements ambigus mentionnés, un processus est en cours pour établir, avec l'autorité du Pontife Romain, une soi-disant "Église de Vatican II" ou "Église conciliaire". Cette tendance, de nos jours sous le nouveau nom de "l'Eglise synodale", vise essentiellement à être une religion relativiste adaptée au monde.
 

"Le Saint-Siège exige que la FSSPX accepte des doctrines formulées de manière ambiguë et non définitives comme condition sine qua non pour la pleine communion avec le Saint-Siège et pour recevoir une régularisation canonique. Il s'agit notamment des enseignements concernant

>la liberté religieuse,

>l'œcuménisme,

>le dialogue interreligieux (y compris, par exemple, la déclaration de Lumen Gentium 16 selon laquelle les musulmans, avec les catholiques, "adorent le Dieu unique et miséricordieux"), 

>la collégialité épiscopale (telle qu'elle est comprise d'une manière qui diminue la structure monarchique divinement instituée par l'Église)

>et les réformes liturgiques associées au Novus Ordo Missae.
 

Le Saint-Siège demande également à la FSSPX de reconnaître officiellement les déclarations et les enseignements des papes post-conciliaires qui appartiennent au magistère dit authentique et quotidien. Il s'agit, par exemple, de

>certaines déclarations dans Amoris Laetitia qui sapent sérieusement et même contredisent la Révélation divine ;

>de la permission formelle du pape François pour les personnes divorcées et remariées de recevoir la Sainte Communion ;

>et de la Déclaration sur les bénédictions pour les couples de même sexe dans Fiducia Supplicans." Cf. Bishop Schneider: SSPX excommunications would be a historic mistake, LifeSiteNews
https://www.lifesitenews.com/opinion/bishop-schneider-sspx-excommunications-would-be-a-historic-mistake/

En matière de dogmatique, il doit y avoir unité, en matière d'opinions, la liberté, et en tout, charité.

Il est du devoir des autorités de l'Église d'indiquer aux fidèles quels sont très précisément les 'éléments fondamentaux de l'Église, à commencer par plusieurs points du Concile Vatican II'  - jugés hétérodoxes par la FSSPX - auxquels il faudrait adhérer ? Et quels sont les textes du concile Vatican II qui n'engagent pas la foi ?

Depuis 61 ans, ce travail de clarification n'a jamais été fait ni présenté aux catholiques, alors que le cardinal Robert Sarah a appelé il y a quelques jours à des clarifications de certaines parties de l'interprétation de Vatican II, venant ainsi confirmer la demande de clarification faite par la FSSPX.

Lire sur ce sujet : 

>Quelle est la raison du Concile Vatican II ? Réponse de Mgr Gherardini

>"Le concile Vatican II a été un catalyseur pour faire ressortir dans l’Église tout ce qui était latent avant lui dans le mouvement moderniste" - Mgr Schneider

>Cardinal Müller : C’est le progressisme, et non la tradition, qui divise l’Église

>"Le pape n’est pas un Führer" : le cardinal Müller s’exprime sur l’ultramontanisme

>"L'Église catholique n'est pas l'Église du Pape et les catholiques ne sont donc pas des papistes mais des chrétiens". Entretien exclusif avec le cardinal Gerhard Müller

>Sous le pape François, une réforme "très profonde" de l'idée de loi naturelle a été initiée - Archevêque Vincenzo Paglia

>Un changement de paradigme catholique n'est pas développement mais corruption - Cardinal Müller

La direction de la FSSPX a publié une profession de foi catholique de 154 points avant les consécrations épiscopales prévues.

Le document faisait partie des communications envoyées au pape Léon XIV et aux cardinaux et était accompagné d'une lettre ouverte décrivant la nécessité d'adhérer à la tradition face au "contexte instable et extrêmement périlleux" dans lequel se trouve l'Église. Il a été signé par les pères Davide Pagliarani, Christian Bouchacourt et Franz Schmidberger et les évêques Alfonso de Galarreta et Bernard Fellay.
La lettre ouverte explique que:

Il n'appartient pas à la Fraternité Saint-Pie X d'indiquer la voie à suivre, mais plutôt la tradition de deux mille ans de l'Eglise, fidèlement gardée et transmise par le Siège apostolique à travers les siècles, et que beaucoup considèrent aujourd'hui, dans la pratique, comme une réalité dépassée, sujette à un développement perpétuel.

C'est au nom de cette même Tradition, et à sa seule lumière, que nous formulons aujourd'hui cette profession de foi catholique en réponse aux principales erreurs et aux plus graves dangers de notre temps.

Profession of Catholic Faith

Source : https://paxorbis.org/2026/06/25/sspx-profession-of-catholic-faith/ / SSPX.org / SSPX.org Pdf

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L'article 79 en français de la Profession de foi catholique de la FSSPX se lit comme suit :

"79. Je rejette pareillement les conceptions synodales qui tendent à transformer l’Église hiérarchique en une structure consultative, parlementaire ou démocratique, soumise aux opinions fluctuantes du peuple chrétien ou aux pressions du monde. La conscience collective des fidèles, les enquêtes pastorales, les sensibilités culturelles et les attentes du monde ne sont pas des sources de la Révélation. L’écoute légitime des âmes ne peut jamais devenir une adaptation continuelle de la vie de l’Église, de sa 12 doctrine et de sa constitution divine à l’esprit du monde, sous prétexte d’interpréter le « sensus fidei » du peuple de Dieu 79"

Lire aussi sur le sujet de l'Église synodale et le synodalisme :

2023: 

>Le pape François exprime ses "préoccupations" concernant le Chemin synodal allemand, affirmant qu'il menace l'unité de l'Église

>"La 'voie synodale' dans le schisme allemand." Un éclairage critique

2024: 

>L'ex-synode n'intéresse que ceux qui veulent remplacer l'enseignement catholique par l'hérésie

>Le cardinal Müller dénonce l'"idéologie" synodale", "une maladie théologique" et "une anthropologie absolument erronée" qui remonte au siècle des Lumières"

2025:

>Le podium synodal

>Le synodalisme est le résultat d’une erreur théologique. Küng contre Ratzinger

2026:

>Cardinal Rainer Maria Woelki : "Pour moi, le Chemin synodal est clos"

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Traduction française de la Profession de foi de la FSSPX. (Site FSSPX.be)

Profession de foi catholique de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X pour éclairer les âmes face aux erreurs modernes

Au nom de la sainte et indivise Trinité,

Père, Fils et Saint-Esprit.

Préambule

1. Je professe et j’embrasse l’entière vérité de la foi catholique, telle qu’elle a été "reçue par les Apôtres de la bouche même de Notre Seigneur Jésus-Christ, ou transmise comme de main à main par les Apôtres eux-mêmes sous la dictée de l’Esprit-Saint 1", puis conservée fidèlement et parvenue jusqu’à nous en une succession continue dans l’Église catholique, à travers la prédication des papes et des évêques, les écrits des Pères de l’Église et des théologiens, et les définitions des saints conciles 2.

2. Je reçois fermement toutes et chacune des vérités que l’Église infaillible a proposées comme divinement révélées et nécessaires au salut, soit par les définitions de son Magistère solennel, soit parl’unanimité de son Magistère ordinaire et universel 3. Je reçois également tout ce qui appartient à ladoctrine catholique en raison d’une connexion nécessaire avec le dépôt révélé 4, et je tiens pour sûres les vérités que l’Église a enseignées avec constance afin de préserver ce dépôt contre les erreurs 5.

3. Je rejette en conséquence toutes les erreurs contraires à cette foi, spécialement celles du libéralisme, de l’indifférentisme, du modernisme, de l’œcuménisme et du laïcisme, condamnées par les papes Pie IX 6, Léon XIII 7, saint Pie X 8, Pie XI 9 et Pie XII 10. Ces erreurs, en effet, obscurcissent la doctrine révélée, faussent la Tradition, défigurent la sainte liturgie, corrompent les mœurs, affaiblissent l’esprit missionnaire et désagrègent l’ordre social chrétien, nuisant gravement au salut des âmes.

4. Je professe cette foi et rejette toutes les erreurs qui lui sont contraires parce que je veux demeurer fidèlement soumis à la sainte Église catholique, apostolique et romaine, Maîtresse de vérité, ainsi qu’au Pape, Vicaire du Christ, dans l’attachement à la Rome éternelle qui a reçu mission de garder saintement et d’exposer fidèlement le dépôt révélé jusqu’à la fin des siècles.

5. J’ajoute que, dans la confusion présente, il ne suffit plus de rappeler quelques vérités isolées. Il devient indispensable de mettre en pleine lumière l’ordre entier de la doctrine catholique, dans sa cohérence surnaturelle et son harmonie lumineuse, sans omettre aucun dogme, sans diminuer aucune vérité, sans substituer à la foi reçue un langage équivoque ou tronqué qui, sous prétexte d’œcuménisme ou d’adaptation au monde, défigure cette doctrine avec une audace toujours plus grande.

6. La charité elle-même commande de professer cette doctrine avec clarté, patience et force, pour la gloire de Dieu, l’honneur de l’Église et le salut des âmes.

I. La Révélation divine, la foi et la Tradition

7. Je crois que Dieu, dans sa bonté, a appelé l’homme, par le don de la grâce, à obtenir la vision béatifique. Je tiens fermement et je professe que cette exaltation de l’homme dépasse les forces et les exigences de la nature humaine, et qu’elle est un don gratuit de Dieu, c’est-à-dire un don surnaturel 11.

8. Je crois que Dieu n’a pas laissé l’homme à ses seules forces naturelles, mais qu’il lui a révélé les mystères de sa vie divine et la destinée surnaturelle à laquelle il l’appelle. C’est ainsi que, après avoir parlé autrefois par les Prophètes dans l’ancienne Alliance, il a parlé définitivement par son Fils unique, Notre Seigneur Jésus-Christ, dans la nouvelle Alliance, avec laquelle la Révélation divine a reçu son parfait accomplissement 12.

9. Cette Révélation est la parole véridique de Dieu, confiée à l’Église comme un dépôt, et proposée aux hommes comme règle de foi sous la forme d’un corps de doctrine, dans lequel les mystères sont formulés d’une manière qui les rend intelligibles et exprimables par des mots 13. La Révélation n’est pas l’expression progressive d’une conscience religieuse, ni le fruit d’une expérience collective de la communauté croyante ; elle est la vérité même de Dieu se communiquant surnaturellement à l’intelligence des hommes pour leur salut 14.

10. Je crois que le dépôt de la foi a été achevé avec la mort du dernier Apôtre. Après les Apôtres, l’Église ne reçoit pas une nouvelle Révélation : elle garde, explique, défend et transmet le dépôt reçu 15.

11. Je reconnais les preuves externes de la Révélation, en particulier les miracles et les prophéties, comme des signes très certains par lesquels l’origine divine de la religion chrétienne est démontrée de manière adaptée à l’intelligence humaine, en tout temps et en tout lieu. Je reconnais également l’Église elle-même, par son unité, sa sainteté, sa catholicité, sa fécondité et sa stabilité invincible, comme un motif permanent de crédibilité et un témoignage irréfutable de sa mission divine.

12. Je professe que la foi est la soumission surnaturelle de l’intelligence, sous la motion de la grâce, à la vérité révélée extérieurement par Dieu. Elle ne repose ni sur l’évidence des choses vues, ni sur le jugement privé, ni sur l’expérience de ce qui est vécu, mais sur l’autorité même de Dieu qui parle et qui, étant la Vérité première, ne peut ni se tromper ni nous tromper. La foi n’est donc ni un sentiment religieux aveugle, ni une émotion de l’âme, ni une conviction intime produite par la conscience personnelle ou collective. Elle est la vertu surnaturelle qui surélève l’intelligence humaine et lui permet de connaître Dieu tel qu’il est, grâce au témoignage que Dieu donne de lui-même, en attendant la vision 16.

13. Je rejette par conséquent l’erreur du modernisme, telle qu’elle sévit encore actuellement, qui réduit la foi à une expérience intérieure, à une aspiration sensible, ou à une prise de conscience progressive de la communauté croyante. Une telle conception détruit la notion même de dogme et rend impossible l’obligation de croire, remplaçant la vérité divine par la sincérité subjective et livrant la doctrine aux fluctuations de l’histoire 17.

14. Je professe encore que le dépôt de la doctrine révélée par Dieu est renfermé dans ses deux sources que sont la Sainte Écriture et la Tradition 18. Je professe que la Tradition comporte plus d’une vérité révélée par Dieu qui ne se trouve pas dans l’Écriture, et que par conséquent l’Écriture doit être lue et comprise dans la dépendance de la Tradition 19.

15. Je professe que la Sainte Écriture, dont les livres ont été écrits intégralement, en toutes leurs parties, sous l’inspiration du Saint-Esprit, est véritablement la parole de Dieu, exempte de toute erreur et confiée à l’interprétation authentique du Magistère de l’Église, selon la norme de la Tradition et selon l’analogie de la foi 20.

16. Je rejette donc l’exégèse rationaliste, qui traite les livres saints comme des documents ayant seulement l’homme pour auteur, qui exclut a priori la possibilité du surnaturel, sépare artificiellement le Christ historique de la foi de l’Église, dissout les miracles dans le symbole, ou soumet l’Écriture aux hypothèses changeantes et aux manipulations des méthodes critiques naturalistes. La vraie science biblique doit se mettre au service de l’intelligence de la foi ; il ne lui appartient pas de se faire la règle, l’interprète ou le juge de la parole de Dieu 21.

17. Je professe enfin que la Tradition n’est pas une mémoire morte, mais la transmission vivante de la doctrine reçue des Apôtres. Elle demeure vivante par distinction d’avec la Révélation qui est close 22. Elle l’est à la fois dans l’activité du Magistère de l’Église enseignante et dans la profession de foi de l’Église enseignée, dont le "sentire cum Ecclesia" est le résultat produit par l’enseignement du Magistère 23. La Tradition peut se dire "vivante", non pas au sens où elle changerait de signification, mais au sens où le Magistère vivant propose à travers les siècles, d’une manière toujours plus claire et plus explicite, la même vérité selon la même signification 24. Ce qui a été cru par tous, partout et toujours, comme appartenant à la foi, ne peut être nié ni mis en doute par aucune mode théologique, aucune pression pastorale, aucune nécessité diplomatique, aucune prétendue exigence du monde moderne 25.

II. Dieu, principe et fin de toutes choses, Trinité sainte

18. Je professe l’existence d’un Dieu unique, personnel, vivant et vrai, principe premier et fin dernière de toutes choses, qui au commencement créa à partir de rien le ciel et la terre, les choses visibles et invisibles. Infiniment parfait, éternel et tout-puissant, immuable, incompréhensible dans son essence et souverainement libre dans ses œuvres, il est distinct du monde qu’il a créé librement, qu’il conservedans l’existence et qu’il gouverne par sa Providence 26.

19. Je professe que Dieu peut être connu avec certitude par la lumière naturelle de la raison à partir de ses créatures, comme la cause est connue par ses effets. La foi catholique reconnaît en effet que l’intelligence humaine est capable d’atteindre véritablement la réalité des choses, d’en connaître souvent les causes, et de parvenir à de vraies certitudes 27.

20. C’est pourquoi je rejette l’agnosticisme moderne, le scepticisme philosophique, le subjectivisme idéaliste, et toutes les doctrines qui limitent la portée de la connaissance humaine aux phénomènes sensibles ou aux constructions de la conscience, niant par là la possibilité même d’un Magistère ecclésiastique et d’une théologie véritable.

21. Je confesse qu’en l’unique nature divine subsistent trois Personnes réellement distinctes : le Père, le Fils et le Saint-Esprit, Trinité consubstantielle et indivisible. Le Père est sans principe ; le Fils est engendré de toute éternité par le Père ; le Saint-Esprit procède éternellement du Père et du Fils comme d’un seul principe. Mais ces trois Personnes sont une seule et même substance divine : elles sont un seul Éternel et non pas trois Éternels ; un seul Dieu sage, bon, tout-puissant, et non pas trois dieux également sages, bons et tout-puissants ; elles ne font qu’un dans la volonté et la providence divine, et jouissent d’une seule et même gloire 28.

22. Je rejette les professions diminuées de la foi trinitaire qui, sous prétexte d’unité religieuse ou de prudence œcuménique, taisent volontairement ce que Dieu a révélé sur lui-même. Il ne suffit pas de dire avec les juifs et les musulmans que Dieu est un ; il ne suffit pas de reconnaître avec les ariens que le Fils est de même nature que le Père ; il ne suffit pas non plus de confesser avec les grecs schismatiques que le Saint-Esprit procède du Père en taisant le Filioque. Ce faux irénisme poursuit une concorde illusoire : en omettant de professer certaines vérités révélées, il substitue la confusion à la clarté et menace l’intégrité de la foi.

III. La création de l’homme et l’ordre surnaturel de la grâce

23. Je crois que Dieu a créé l’homme à son image, pourvu d’une âme spirituelle et immortelle, capable de connaître la vérité, d’aimer le bien connu par la raison naturelle, et de se tourner librement vers son Créateur. L’homme n’est donc pas le produit nécessaire d’une évolution aveugle, ni le simple résultat de forces matérielles ; il vient de Dieu comme de sa cause créatrice, dépend de Dieu qui le maintient dans l’être, et est ordonné à Dieu comme à sa fin 29.

24. Je professe que Dieu n’a pas destiné l’homme à sa seule perfection naturelle, mais l’a appelégratuitement à une fin surnaturelle qui dépasse absolument les forces et les droits de la nature créée : la vision béatifique, par laquelle l’âme verra Dieu face à face et participera à la vie intime de la Très Sainte Trinité. Que l’homme soit appelé à devenir enfant de Dieu, participant de la nature divine et héritier du Ciel, n’est pas l’accomplissement nécessaire de sa nature, mais un pur effet de la libéralité divine 30.

25. Je rejette donc toute doctrine qui dissout la distinction entre nature et grâce, qui fait de la vie surnaturelle une exigence de la nature humaine, ou qui présente la grâce comme un simple développement intérieur des capacités naturelles de l’homme. Une telle confusion ruine à la fois la gratuité du surnaturel et la réalité de la nature. Elle finit par réduire la foi à une anthropologie religieuse, et la Rédemption à une révélation de l’homme à lui-même.

26. Je professe également que la grâce ne détruit ni ne remplace la nature : elle la guérit, l’élève et la perfectionne tout en la conservant. L’ordre surnaturel ne remet en cause ni la raison, ni la loi naturelle, ni les créatures ; il les guérit et les subordonne à une fin plus haute 31. C’est pourquoi l’opposition moderne entre la liberté humaine et la grâce, entre la dignité de la personne et la dépendance envers Dieu, entre la culture et la foi, est radicalement fausse.

27. Je rejette le faux humanisme religieux qui célèbre l’homme en lui-même, comme si l’Incarnation avait révélé d’abord et seulement l’image de Dieu dans la création de l’homme, plutôt que la misère du péché et la miséricorde de Dieu s’abaissant vers le pécheur. L’homme n’est vraiment grand que lorsqu’il reçoit humblement la grâce qui le guérit et l’élève, fait pénitence pour ses péchés, se soumet à la vérité et vit en enfant de Dieu. En se séparant de Dieu, il ne s’exalte pas : il se perd.

28. Je professe que la dignité humaine, dans laquelle Dieu a établi sa créature au sommet du monde matériel, ne peut jamais être invoquée contre la loi de Dieu, contre la nécessité de la conversion, ou contre la soumission à la vérité révélée. Cette dignité est blessée par le péché : elle doit être restaurée et surélevée à la dignité des fils adoptifs de Dieu, par la grâce 32.

IV. Le péché originel et la condition de l’homme

29. Je crois que nos premiers parents furent établis par Dieu dans un état de justice et de sainteté originelles, et dotés des dons d’intégrité, d’impassibilité et d’immortalité. Par une faveur particulière de Dieu, ils possédaient non seulement l’intégrité de leur propre nature, mais encore les dons surnaturels qui les ordonnaient à la vie même de Dieu 33. Adam, chef et principe de l’humanité, reçut en outre le don de science.

30. Je professe que, par sa désobéissance, Adam a réellement commis le péché originel, qui se transmet à tous les hommes par génération. Ce péché est pour tous un péché de nature, qui les condamne à la mort, à la souffrance, à l’ignorance et à la concupiscence. Ayant été dépouillés de la grâce sanctifiante et des dons préternaturels, qu’ils ne peuvent plus transmettre à leur descendance, Adam et Ève ont été chassés du paradis terrestre 34.

31. En Adam, la nature de l’homme n’a cependant pas été détruite, mais seulement blessée : son intelligence, quoiqu’obscurcie, demeure capable de connaître la vérité 35 ; son libre arbitre, quoiqu’affaibli, demeure capable de vouloir et d’aimer le bien naturel 36. C’est pourquoi je rejette toutes les doctrines qui, dans un pessimisme désespéré, jugent l’homme irrémédiablement corrompu et incapable de tout bien.

32. Toutefois, je rejette pareillement toutes les doctrines qui, dans un optimisme insensé, minimisent le péché originel, exaltent naïvement la bonté native de l’homme, ou prétendent fonder la paix universelle sur le seul progrès moral, technique, politique ou culturel de l’humanité. Les tragédies de l’histoire, les désordres des sociétés et les ténèbres du cœur humain s’expliquent fondamentalement, d’abord et avant tout, par la blessure profonde du péché.

33. Je professe que l’homme a besoin d’être sauvé par une rédemption qui le délivre à la fois de ce péché originel et de l’ensemble de ses péchés personnels 37. Cette rédemption – ou ce rachat – nécessite le don de la grâce de Dieu dans le Christ : sans elle, l’homme ne peut pas se sauver lui-même par ses œuvres naturelles, sa culture, sa science ou sa sincérité religieuse 38. Sans la grâce sanctifiante du Christ, il demeure incapable d’atteindre sa fin surnaturelle 39.

34. Je rejette donc le naturalisme moderne, qu’il soit théorique (en philosophie ou en théologie) ou pratique (en morale, en politique ou en pastorale). Toute doctrine qui parle de fraternité, de paix, de dignité ou de progrès, sans reconnaître le péché, la Croix ni la nécessité de la grâce, bâtit sur un fondement illusoire et finit par tromper les âmes qu’elle prétend servir.

35. Je professe en même temps que la gravité du péché ne doit jamais conduire au désespoir, car Dieu, dans sa miséricorde, n’a pas abandonné l’homme après sa chute, mais dès les origines, lui a promis un Sauveur né de la Femme, dont il a préparé progressivement l’avènement à travers l’histoire du salut.

36. En tout cela, je professe que les faits rapportés par le livre de la Genèse touchant les fondements de la religion catholique sont à prendre au sens littéral historique : par exemple, la création de toutes choses faite par Dieu au commencement du temps ; la création particulière de l’homme ; la formation de la première femme à partir du premier homme ; l’unité du genre humain ; le bonheur originel des premiers parents dans l’état de justice d’intégrité et d’immortalité ; le commandement donné par Dieu à l’homme pour éprouver son obéissance ; la transgression du précepte divin, à l'instigation du diable sous la forme du serpent ; la déchéance des premiers parents de cet état primitif d'innocence ; ainsi que la promesse du Rédempteur à venir 40.

V. Jésus-Christ, Verbe incarné, unique Médiateur et Rédempteur

37. Je crois et professe que Notre Seigneur Jésus-Christ est le Verbe éternel de Dieu, vrai Dieu et vrai homme, consubstantiel au Père selon la divinité et de même nature que nous selon l’humanité, semblable à nous hormis le péché 41. Il est l’unique Médiateur entre Dieu et les hommes, l’unique Sauveur du genre humain, l’unique Roi des âmes et des sociétés, promis par Dieu dans sa miséricorde à nos premiers parents et annoncé par les prophètes 42.

38. Je professe que lorsque vint la plénitude des temps, le Fils de Dieu s’est incarné, non pour confirmer l’homme dans sa dignité humaine ou pour lui révéler l’image de Dieu en lui-même, mais pour le sauver du péché et lui redonner accès à la vie éternelle. Né de la Vierge Marie, sans cesser d’être Dieu il a pris une nature humaine véritable, a vécu parmi nous, a enseigné la vérité, a accompli les prophéties, a manifesté sa divinité par ses miracles, puis s’est offert librement sur la Croix en sacrifice propitiatoire pour les péchés du monde 43.

39. Je professe que la Rédemption est une satisfaction véritable offerte à la justice divine, en réparation pour le péché d’origine et les péchés personnels. Le Christ, Prêtre et Victime dans son humanité sainte, nous a rachetés par son Sang. En portant nos péchés et en subissant la peine qui nous était due, il a offert à son Père un acte parfait d’obéissance, acte d’amour et de réparation, auquel la dignité de sa Personne divine conférait une valeur méritoire infinie 44.

40. Je rejette donc toute doctrine qui réduirait la Rédemption à une simple manifestation de l’amour de Dieu, à une solidarité du Christ avec les souffrances humaines, à une révélation de la dignité de l’homme, ou à une libération purement morale, politique ou sociale. La Croix n’est pas seulement un signe : elle est l’autel du sacrifice rédempteur. Le Christ n’a pas seulement annoncé le salut : il l’a mérité par son sacrifice. Sa passion volontaire et sa mort sur la Croix constituent l’unique sacrifice rédempteur par lequel l’humanité est réconciliée avec Dieu.

41. Je professe que le troisième jour il est ressuscité glorieux d’entre les morts, et que cette résurrection est proprement un fait historique. Elle est le signe le plus éclatant de sa victoire définitive sur le péché, la mort et l’enfer. Elle constitue le fondement de l’espérance chrétienne et le gage de notre propre résurrection. Elle représente aussi le principal motif de crédibilité de la divinité de Jésus-Christ 45.

42. Je crois que quarante jours plus tard il est monté aux cieux, qu’il siège désormais à la droite de son Père, qu’il gouverne invisiblement son Église par l’intermédiaire de son Vicaire, et qu’il intercède pour nous constamment, en attendant de revenir dans la gloire à la fin des temps, pour juger les vivants et les morts 46.

43. Je professe également que si le Christ est mort pour tous, tous ne sont pas sauvés par le fait même. Les mérites de la Passion doivent être appliqués aux âmes, ce qui a lieu ordinairement lorsque celles-ci reçoivent avec les dispositions requises les sacrements qui leur communiquent la grâce sanctifiante. Celui qui refuse les sacrements, les reçoit indignement, ou qui demeure volontairement dans le péché se ferme au salut que le Christ lui a acquis 47.

44. Je rejette donc le faux optimisme d’une rédemption universelle déjà réalisée en tout homme, indépendamment de sa conversion et de sa persévérance. Une telle doctrine détruit l’urgence de la prédication, affaiblit le zèle missionnaire, rend inutile la pénitence et contredit les paroles mêmes du Sauveur : "Celui qui croira et sera baptisé sera sauvé ; celui qui ne croira pas sera condamné."

45. Je professe enfin que Jésus-Christ est non seulement le Rédempteur des individus, mais le centre de toute l’histoire et le Roi de toute la Création. Tout a été créé par lui et pour lui ; tout doit être restauré en lui. Aucune culture, aucune société, aucune loi, aucune sagesse humaine ne trouve sa vraie perfection, complète et achevée, en dehors de son règne 48.

VI. La très sainte Vierge Marie dans l’économie du salut

46. Je crois que la très sainte Vierge Marie occupe dans l’histoire du salut une place unique voulue par Dieu de toute éternité, et que sa condition n’est donc pas la condition commune des autres créatures. Celui qui avait résolu de donner son Fils aux hommes avait aussi résolu de lui donner une Mère 49.

47. Je professe que la Bienheureuse Vierge Marie, par un privilège singulier, fut immaculée dès le premier instant de sa conception, afin d’être la digne Mère de Jésus-Christ : préservée du péché originel par prévision des mérites du Christ et ainsi rachetée d’une manière plus sublime, comblée de grâce dès le premier instant de son existence, Marie s’est toujours montrée parfaitement fidèle à la volonté de Dieu 50.

48. Je crois qu’elle demeura toujours vierge, avant, pendant et après l’enfantement ; sa virginité perpétuelle manifeste l’origine divine de son Fils et sa consécration totale à l’œuvre de Dieu 51.

49. Je professe que, véritablement Mère de Dieu et Mère des hommes, elle a été associée d’une manière unique et incomparable à l’œuvre rédemptrice de son divin Fils : nouvelle Ève auprès du nouvel Adam son "Fiat" a ouvert la voie à l’Incarnation ; sa fidélité silencieuse a accompagné toute la vie du Sauveur ; sa Compassion douloureuse au pied de la Croix l’a unie d’un seul cœur au sacrifice rédempteur 52.

50. Je professe qu’ainsi unie à son divin Fils, elle a mérité par convenance dans sa Compassion ce que le Christ a mérité par justice stricte dans sa Passion ; non comme cause principale de la Rédemption, mais comme associée subordonnée, dépendante et toute relative à son Fils, dans un seul et même acte du rachat de nos âmes. C’est en ce sens que la piété catholique, appuyée sur l’enseignement traditionnel des papes et des théologiens, l’appelle à juste titre, en raison de cette Compassion, "Corédemptrice", et par conséquent "Médiatrice universelle"53.

51. Je rejette par conséquent avec indignation la tendance moderne à diminuer les privilèges de la très sainte Vierge sous prétexte de prudence œcuménique, de dialogue avec les fausses religions, ou par crainte fallacieuse d’obscurcir l’unique médiation rédemptrice de Jésus-Christ. Affaiblir la doctrine mariale, ce n’est pas mieux honorer le Christ : c’est méconnaître l’ordre voulu par Dieu, qui a voulu venir à nous par Marie et nous conduire à lui par elle.

52. Je crois qu’au terme de sa vie terrestre, elle fut élevée corps et âme à la gloire céleste, où elle règne auprès du trône de Dieu, aux côtés de la sainte humanité de son divin Fils, sur les anges et sur les hommes, exerçant son rôle maternel de Dispensatrice de toutes les grâces 54.

53. Je professe enfin que le culte authentique et spécial rendu à sa Mère ne diminue en rien le culte dû à Dieu ; il l’accroît au contraire, parce qu’il reconnaît les merveilles de la grâce divine dans la créature la plus parfaite, et conduit les âmes plus sûrement à Jésus-Christ 55. La vraie restauration catholique ne peut être séparée de l’honneur rendu à celle qui écrase la tête du serpent.

VII. L’Église catholique, Corps mystique du Christ et unique arche du salut

54. Je crois fermement que, pour perpétuer et prolonger l’œuvre de la Rédemption jusqu’à la fin des siècles, Notre Seigneur Jésus-Christ a fondé une seule Église, visible, hiérarchique, indéfectible et nécessaire au salut. Cette Église, acquise par le Sang du Christ, confiée à Pierre et à ses successeurs, les Pontifes romains, n’est autre que l’Église catholique romaine 56.

55. Je professe que l’Église est une, sainte, catholique et apostolique. Elle est une par sa foi, son culte, son gouvernement et sa fin. Elle est sainte par son Fondateur, par sa doctrine, par ses sacrements et par les saints qu’elle ne cesse d’enfanter. Elle est catholique parce que, envoyée à tous les peuples et établie dans tout l’univers, elle est partout apte à procurer le salut aux hommes de toutes les conditions. Elle est apostolique parce qu’elle demeure fondée sur les Apôtres, conserve leur doctrine et poursuit leur mission, gouvernée par leurs successeurs 57.

56. Je professe que l’Église est identiquement société visible et Corps mystique du Christ. Le Christ en est la Tête ; les fidèles en sont les membres ; la vie surnaturelle acquise sur la Croix se communique en elle par les sacrements reçus dans la foi, et s’épanouit dans la charité 58.

57. Je professe que l’Église est l’Épouse immaculée du Christ. Le Christ l’a aimée jusqu’à se livrer pour elle, afin de la sanctifier et de se la présenter sans tache ni ride. Si ses membres peuvent pécher, ellemême, dans sa doctrine, ses sacrements, sa constitution divine et sa fin, demeure la gardienne fidèle et pure du dépôt révélé, et la dispensatrice des mystères de Dieu. Les fautes des hommes d’Église ne peuvent pas être imputées à l’Église en tant que telle ; elles viennent de ce que ces hommes n’ont pas vécu selon ses lois saintes. Aussi je rejette les accusations injustes et blasphématoires portées contre l’Église au nom des péchés de ses enfants, ainsi que les repentances qui semblent faire porter à l’Épouse du Christ les fautes de ceux qui l’ont trahie 59.

58. Je professe que l’Église est Mère des âmes. Elle les engendre à la vie divine par le baptême, les nourrit par l’Eucharistie, les relève par la pénitence, les fortifie par la confirmation, sanctifie les familles par le mariage, consacre les prêtres par l’ordre et assiste les mourants par l’extrême-onction. Sa maternité est surnaturelle et salvifique : elle donne aux hommes le pain de la saine doctrine, la grâce et les moyens de la vie éternelle 60.

59. Je professe que Dieu a voulu faire de l’Église le moyen nécessaire du salut ; de même qu’il n’y a sous le ciel aucun autre nom donné aux hommes que celui de Jésus-Christ, par lequel nous devions être  sauvés, de même il n’y a aucun salut surnaturel indépendamment de l’Église catholique. Car tout salut vient de Jésus-Christ ; et toute grâce salutaire, soit est donnée dans et par l’unique Église qu’il a fondée, soit ordonne celui qui la reçoit à cette même Église 61.

60. Cette vérité signifie que nul ne peut être sauvé sans le Christ et son Église, par une fausse religion en tant que telle, ni assuré de son salut en dehors de la structure visible de l’Église. Si des hommes sont sauvés sans appartenir à la société visible qu’est l’Église, Corps mystique du Christ, ils le sont par une ordination surnaturelle à l’unique Église du salut, et malgré les erreurs des fausses religions où ils se trouvent, dont ils se délivrent en ne refusant pas la grâce qui leur est offerte, et en y correspondant 62.

61. Je rejette donc le faux œcuménisme, reposant sur cette idée que le Saint-Esprit ne refuserait pas de se servir des communautés séparées comme de moyens de salut, comme si l’Église du Christ y était présente et agissante, ou comme si ces communautés possédaient en elles-mêmes une valeur salvifique, dont la vertu dériverait de la plénitude de grâce et de vérité confiée à l’Église catholique. Si quelque homme accède à la vérité révélée ou reçoit une grâce de sanctification en dehors des limites visibles de l’Église catholique, cette vérité et cette grâce appartiennent de droit à cette même Église, appellent sans équivoque à l’unité catholique, et le Saint-Esprit ne les donne pas en se servant comme de moyens de salut des communautés séparées en tant que telles, dont on ne saurait trop détourner les âmes 63.

62. Je rejette également l’idée selon laquelle les religions non chrétiennes reflèteraient un rayon de la vérité qui illumine tout homme, ou seraient des voies légitimes par lesquelles Dieu conduirait positivement les hommes au salut. Quelques fragments de vérité naturelle, ou des vestiges déformés de vérités anciennes, peuvent bien se rencontrer chez les adeptes de ces fausses religions ; mais celles-ci prises comme telles, et en tant qu’elles mêlent l’erreur à leur culte, sont l’œuvre du démon et ne peuvent être agréées par Dieu. Le Saint-Esprit ne se sert pas d’elles comme de voies de salut, et il ne se trouve en elles aucune vertu propre de l’unique Église du Christ, seule lumière qui éclaire tout homme dans les ténèbres 64.

63. Je rejette encore l’idée d’un « christianisme anonyme », selon laquelle tout homme qui mène une vie naturellement honnête, qu’il soit « croyant », athée ou agnostique, serait orienté vers le Christ et donc sauvé par lui, parce que « chrétien » sans le savoir 65.

64. Je professe enfin que l’ancienne Alliance a été accomplie, dépassée et rendue caduque par la Nouvelle Alliance, qui est l’accomplissement de la promesse faite à Abraham, dans le Christ et dans son Église. Les figures de l’ancienne Loi ont trouvé leur réalisation et leur cessation dans le sacrifice du véritable Agneau, Médiateur de la Nouvelle Alliance et Prêtre pour l’éternité selon l’ordre de Melchisédech. De par la volonté éternelle de Dieu, la véritable descendance d’Abraham est le Christ, avec ceux qui lui appartiennent dans son Corps mystique qui est l’Église 66.

65. Je réprouve donc la nouvelle ecclésiologie, qui détruit l’élan missionnaire en relativisant l’unicité de  l’Église, seule arche du salut.

66. Je rejette également l’inculturation comprise comme l’adoption sans discernement des catégories religieuses, morales ou symboliques des cultures païennes et de leurs pratiques. L’Évangile peut assumer ce qui est naturellement bon, vrai et noble dans les peuples ; il ne peut jamais consacrer l’idolâtrie, la superstition, l’erreur ou les mœurs contraires à la loi naturelle. La mission de l’Église n’est pas un dialogue indéfini, une coopération humanitaire ou une reconnaissance mutuelle des traditions religieuses : elle est l’ordre reçu du Christ d’enseigner toutes les nations, de les baptiser et de leur apprendre à garder tout ce qu’il a commandé 67.

VIII. Le Saint-Esprit, sanctificateur des âmes et âme de l’Église

67. Je professe que le Saint-Esprit, troisième Personne de la Très Sainte Trinité, vrai Dieu avec le Père et le Fils, a parlé par les prophètes, inspiré les Écritures, sanctifié les justes, formé l’humanité du Verbe incarné dans le sein virginal de Marie, et a été envoyé visiblement à la Pentecôte pour manifester l’Église et la vivifier jusqu’à la consommation des siècles 68.

68. Je crois que, envoyé par le Père et le Fils, il demeure dans l’Église jusqu’à la fin des siècles, conformément à la promesse de Notre-Seigneur. Il est l’âme incréée de l’Église, non comme une forme substantielle qui abolirait la distinction entre le Christ et ses membres, mais comme le principe invisible et la cause efficiente de sa vie surnaturelle, de son unité de profession de foi et de culte, de la sainteté de son gouvernement et de son Magistère, et de sa fécondité en ses œuvres 69. 69. Je professe que toute la vie de l’Église dépend de son action. C’est lui qui assiste le Magistère ecclésiastique, spécialement celui du Pape, pour qu’il conserve, déclare et explique sans erreur le dépôt révélé : non pour qu’il invente de nouvelles doctrines, mais pour qu’il pénètre plus profondément, dans le même sens et la même signification, la vérité déjà révélée par Dieu aux Apôtres 70.

70. Je crois que c’est lui qui communique aux âmes, dans les sacrements, la grâce acquise par le Sauveur, habite en elles par cette grâce et les rend conformes au Christ ; lui qui éclaire les intelligences par sa sagesse, soutient les volontés par sa force, répand sa charité dans les cœurs ; lui qui suscite les bonnes œuvres, inspire la charité fraternelle et conduit les âmes vers leur perfection 71.

71. C’est lui qui a soutenu les martyrs, éclairé les docteurs, suscité les missionnaires, nourri la vie contemplative, fécondé les ordres religieux et fait fleurir la sainteté dans tous les états de vie. Les grandes œuvres de la civilisation chrétienne, fruits de la culture catholique, témoignent elles-mêmes de cette présence discrète mais féconde de l’Esprit de Dieu dans l’Église à travers les siècles.

72. Je réprouve donc toute prétention à invoquer le Saint-Esprit pour justifier des adaptations doctrinales en rupture avec la Tradition, des renversements moraux, ou des procédés synodaux par lesquels on met en discussion ce que l’Église a reçu de Dieu. L’Esprit de vérité ne peut inspirer aujourd’hui le contraire de ce qu’il a inspiré hier. Il n’invite pas l’Église à écouter le monde pour en recevoir les aspirations ; il la pousse au contraire à enseigner le monde, à le convertir et à le sanctifier. Son œuvre n’est ni de susciter des inspirations anarchiques, ni d’encourager la créativité doctrinale, ni de faire reposer la vie spirituelle sur la recherche de phénomènes charismatiques extraordinaires ; elle consiste à guider les âmes en éclairant leur foi et à les défendre contre leurs ennemis spirituels, pour achever en elles l’œuvre de leur salut et les conduire dans la lumière de l’éternité.

IX. Le Pontife romain, l’épiscopat et la constitution hiérarchique de l’Église

73. Je reconnais dans le Pontife romain le successeur de saint Pierre, le Vicaire de Jésus-Christ, le Pasteur suprême et universel, chef visible de toute l’Église, possédant, par institution divine, un pouvoir de vraie et propre juridiction suprême, plénier, immédiat et universel, sur tous les pasteurs et sur tous les fidèles baptisés dans l’Église 72.

74. Je crois que cette autorité ne lui vient pas d’une délégation de la communauté, mais directement du Christ lui-même, qui a institué cette charge pour la garde de la doctrine de la foi, la sanctification des âmes et le gouvernement de l’Église 73.

75. Je reconnais qu’en raison de ce pouvoir propre et véritable, pasteurs et fidèles lui doivent respect et obéissance filiale dans tout ce qui relève de l’exercice légitime de sa charge. Ainsi, l’unité de communion avec le Pontife romain et l’unité de profession de la même foi étant sauvegardées, l’Église du Christ constitue un seul troupeau sous un seul pasteur suprême 74.

76. Je reconnais également que les évêques sont les successeurs des Apôtres, ce qui fait d’eux de véritables pasteurs de droit divin, possédant dans l’Église, de par la volonté du Christ, une juridiction particulière et subordonnée, qu’ils reçoivent immédiatement du Pontife romain 75. Unis à ce dernier dans la soumission à son autorité suprême, ils exercent légitimement leur propre autorité dans leurs diocèses respectifs, comme établis par le Saint-Esprit dans l’ordre hiérarchique voulu par le Christ 76.

77. Je reconnais encore que le corps des évêques, uni à son chef le Pontife romain et jamais sans ce chef, peut être le sujet extraordinaire et non permanent d’un pouvoir plénier et suprême sur l’Église universelle, mais que cela a lieu seulement dans l’acte d’un concile œcuménique, sur l’initiative et l’ordre du seul Souverain pontife, et dans les limites de sa volonté exclusive 77.

78. Je rejette en conséquence les conceptions collégialistes qui feraient du collège des évêques une personne morale permanente dans l’Église, ou un deuxième sujet du pouvoir suprême, distinct du successeur de Pierre. La constitution monarchique de l’Église est d’institution divine et intangible, et il en sera ainsi jusqu’à la fin des siècles, car nul ne peut redéfinir la fonction que le Christ lui-même a conférée à Pierre dans son Église 78.

79. Je rejette pareillement les conceptions synodales qui tendent à transformer l’Église hiérarchique en une structure consultative, parlementaire ou démocratique, soumise aux opinions fluctuantes du peuple chrétien ou aux pressions du monde. La conscience collective des fidèles, les enquêtes pastorales, les sensibilités culturelles et les attentes du monde ne sont pas des sources de la Révélation.

L’écoute légitime des âmes ne peut jamais devenir une adaptation continuelle de la vie de l’Église, de sa doctrine et de sa constitution divine à l’esprit du monde, sous prétexte d’interpréter le "sensus fidei" du peuple de Dieu 79.

X. Le Magistère, gardien du dépôt révélé

80. Je crois que le Pontife romain jouit de l’infaillibilité lorsqu’il parle ex cathedra, c’est-à-dire lorsque, accomplissant sa charge de pasteur et docteur de tous les chrétiens, il définit, en vertu de sa suprême autorité apostolique, qu’une doctrine concernant la foi ou les mœurs doit être tenue par l’Église universelle 80.

81. Je professe en outre que le pouvoir de Magistère dans l’Église est essentiellement ordonné à la garde du dépôt révélé et, par le moyen de celle-ci, au salut des âmes. Le Saint-Esprit n’a pas été promis aux successeurs de Pierre pour qu’ils manifestent une doctrine nouvelle, mais pour qu’ils gardent saintement et exposent fidèlement le dépôt transmis par les Apôtres 81.

82. C’est pourquoi le magistère présent ne peut contredire substantiellement le magistère antérieur. Le magistère vivant n’est pas la prédication actuelle opposée à la prédication passée ; il est la prédication continuelle et ininterrompue de la même signification de la même vérité de foi à travers les siècles. Le pape et les évêques ne sont pas les maîtres de la Révélation ; ils en sont les gardiens et lui sont soumis comme le disciple l’est au maître. Ils ne peuvent ni changer la foi, ni modifier la constitution divine de l’Église, ni déclarer bon ce qui est contraire à la loi de Dieu 82.

83. Je rejette donc toute conception évolutive du dogme selon laquelle les vérités révélées changeraient de signification au cours de l’histoire. Il peut y avoir au sein de l’Église un progrès homogène dans l’intelligence, qui perçoit mieux, de façon plus distincte et plus explicite, le sens de la vérité révélée ; mais jamais une mutation du sens de cette vérité. Ce qui a déjà été enseigné par le Magistère vivant de l’Église enseignante, et cru dans la profession de foi de l’Église enseignée, ne peut devenir faux ; ce qui a été condamné comme contraire à la foi ne peut devenir légitime ; ce qui appartient à la constitution divine de l’Église ne peut être remodelé selon les catégories du monde moderne ou le contexte historicoculturel 83.

84. Je rejette donc la notion d’un nouveau magistère, qui prétendrait s’autoriser du temps présent pour imposer des doctrines opposées ou étrangères à la Tradition constante. Je rejette également l’opposition artificielle entre le Magistère d’hier et celui d’aujourd’hui, comme si le seul Magistère vivant de l’Épouse du Christ était celui du temps présent et pouvait, sous prétexte de mieux l’adapter, renier ce que l’Église a toujours enseigné, cru et condamné depuis l’époque des Apôtres.

85. Je tiens que, demeurant sauve la légitime liberté de recherche et d’opinion des théologiens relativement aux questions doctrinales ouvertes ou disputées, le Magistère de l’Église a le devoir légitime d’exercer un contrôle et, le cas échéant, une censure sur les publications, pour éviter que celles-ci ne mettent en danger la foi des fidèles. Je rejette donc l’accusation portée contre la sainte Église d’avoir manqué de charité, en anathématisant les hérésies et en excommuniant les hérétiques 84.

86. Je rejette aussi le dialogue perpétuel instauré dans l’esprit du dernier Concile, par lequel la hiérarchie renonce à exercer un véritable Magistère, et prétend tantôt recevoir son inspiration du "sens de la foi" du peuple des croyants, tantôt discuter d’égal à égal avec les adeptes des fausses religions, ou même avec les incroyants.

87. Je rejette enfin la conception subjectiviste du pluralisme théologique, qui découle d’une telle démission de la fonction magistérielle. Je tiens que l’Église n’est pas une assemblée en recherche permanente, mais qu’elle est la gardienne d’une vérité révélée par Dieu et transmise par les Apôtres, et que son Magistère authentique, assurant au cours de tous les siècles la transmission ininterrompue du dépôt révélé, est la règle prochaine et universelle de la vérité en matière de foi et de mœurs.

XI. L’ordre moral et la loi de Dieu

88. Je professe qu’il existe un ordre moral réellement fondé dans la sagesse éternelle de Dieu. Les actes humains sont bons ou mauvais selon leur conformité ou leur opposition à la loi divine, sainte et indéfectible. Les opinions individuelles, le consensus social, les intentions subjectives, les circonstances historiques, ne peuvent pas changer la valeur intangible de ces principes de la morale chrétienne 85.

89. De l’immense bonté par laquelle Dieu a élevé l’homme à l’ordre surnaturel, il s’ensuit que l’homme n’a qu’une fin ultime, surnaturelle, à laquelle il reste ordonné selon le dessein de Dieu, même après le péché. Cette fin surnaturelle assume, élève et perfectionne la fin de l’ordre naturel de l’homme 86.

90. La loi naturelle, inscrite par Dieu dans la nature de l’homme, reste connaissable par la droite raison et oblige tous les hommes. La loi positive révélée, d’ordre surnaturel, la confirme, l’élève et la précise en la dépassant. Il n’y a donc aucune opposition entre la loi de l’Évangile et la loi naturelle ; bien plus, la même grâce donne à l’homme la force d’être surnaturellement fidèle à leurs exigences respectives, et de jouir ainsi de cette liberté des enfants de Dieu par laquelle, délivré du pouvoir du péché, il peut tendre vers sa fin ultime 87.

91. Je rejette donc la morale de situation, selon laquelle les circonstances concrètes pourraient rendre bonnes des actions intrinsèquement mauvaises. En particulier je tiens qu’aucune circonstance ne pourra jamais légitimer le recours à la contraception, à l’avortement et à l’euthanasie. Je rejette toute doctrine qui prétendrait qu’une conduite objectivement contraire aux commandements de Dieu pourrait constituer, pour certains, la réponse généreuse actuellement demandée par Dieu. Dieu ne commande jamais le péché ni ce qui est impossible ; il ne bénit jamais le désordre moral et ne justifie jamais ce qui contredit sa propre loi ; mais à celui qui fait son possible, il ne refuse jamais sa grâce pour garder ses commandements 88.

92. Je professe que les unions adultères, les unions contre nature et toutes les situations publiques contraires à la loi divine ne peuvent être présentées comme des biens imparfaits, des dons de Dieu, des  étapes positives ou des réalités susceptibles d’être bénies en tant que telles. Une telle présentation trompeuse altère gravement les principes de la morale chrétienne, et porte atteinte à l’institution sacrée du mariage et au bien des familles 89.

93. Je rejette donc comme contraire à la foi et à la discipline constantes de l’Église la prétention d’admettre aux sacrements, et tout spécialement à la réception de la très sainte Eucharistie, ceux qui persistent publiquement dans de tels états sans renoncer à leur désordre. La vraie miséricorde appelle le pécheur à la conversion ; elle ne ratifie pas le péché sous prétexte d’accompagnement pastoral ou de discernement des situations particulières.

94. Je rejette pareillement la dissociation moderne entre doctrine et pastorale. Une pastorale qui contredit la doctrine n’est pas pastorale ; elle égare les âmes. La charité ne consiste pas à taire la vérité pour éviter la souffrance, mais à dire la vérité avec bienveillance pour conduire au salut. La médecine de l’Église ne peut guérir qu’en nommant le mal, en appelant à la pénitence et en offrant les remèdes de la grâce 90.

95. Je professe enfin que Dieu est non seulement l’auteur et la fin de l’ordre moral, mais aussi son gardien, son juge et le souverain rémunérateur du bien et du mal. L’oubli du jugement divin engendre une fausse miséricorde, sentimentale et impuissante, qui ne sauve personne parce qu’elle ne convertit personne.

XII. La royauté sociale du Christ et la civilisation chrétienne

96. Je professe que la Très Sainte Trinité peut et doit être reconnue et adorée non seulement par chaque homme en particulier, mais aussi par les familles, les institutions et les sociétés civiles. Aucune autorité humaine n’est indépendante de Dieu, car toute autorité vient de lui et doit s’exercer selon la loi éternelle 91.

97. Je professe que les sociétés civiles, comme les personnes, ont le devoir de reconnaître et d’honorer ce seul et unique vrai Dieu, qu’est Jésus-Christ, Verbe incarné, deuxième Personne de la Sainte Trinité, et de lui rendre le culte qui lui est dû, dans la vraie religion révélée et instituée par Lui 92.

98. Je professe que les autorités qui gouvernent ces sociétés doivent en procurer le bien commun en se conformant à la double loi divine, naturelle et révélée. L’usage de la liberté ne consiste pas à donner libre cours à tous les caprices de la concupiscence, mais à choisir la meilleure manière d’user des biens de ce monde en vue du salut éternel 93.

99. Je rejette ainsi le laïcisme moderne, qui prétend constituer la société comme si Dieu n’existait pas. Le refus public de reconnaître Dieu comme souverain Seigneur n’est pas une neutralité, mais une injustice sociale envers le Créateur et une cause profonde de désordre dans les peuples. En effet, une société qui refuse à Dieu l’honneur qui lui est dû détruit progressivement les fondements de sa propre justice : elle coupe la loi humaine de sa source éternelle et livre les peuples aux volontés changeantes de l’homme déchu 94.

100. Je professe que Notre Seigneur Jésus-Christ, parce qu’il est le Verbe incarné et parce qu’il a racheté les hommes par son Sang, est Roi non seulement des individus, mais aussi des familles, des institutions, des peuples et des nations. Toute puissance lui a été donnée au ciel et sur la terre : son règne ne se limite pas au for intérieur des consciences ou à la sphère privée ; il doit s’étendre au for externe, aux lois, aux mœurs, à l’éducation, à la culture et à la vie publique. Son Royaume est éternel et universel : royaume de vérité et de vie, royaume de sainteté et de grâce, royaume de justice, d’amour et de paix 95.

101. Je professe que la société civile, quoique parfaite en son ordre, ne possède pas tous les moyens nécessaires pour conduire l’homme à sa vraie perfection, laquelle demeure inaccessible à la nature humaine déchue sans le secours de la grâce guérissante et élevante 96.

102. C’est pourquoi je professe que ceux qui gouvernent la société doivent se soumettre à l’influence salutaire de l’Église, qui éclaire les intelligences par son Magistère, guérit et fortifie les volontés par la grâce des sacrements, et oriente l’homme vers sa vraie destinée surnaturelle, dont elle a la garde. Le bien de la société exige en conséquence que les chefs d’État reconnaissent leur droit et leur devoir de favoriser et de protéger la sainte Église, ainsi que de s’opposer par les lois de leur gouvernement à tout ce qui ferait obstacle à son influence nécessaire, qui est celle de l’unique vraie religion 97.

103. Je rejette donc le libéralisme politique et religieux : non seulement celui qui revendique pour l’erreur les mêmes droits que pour la vérité, et pour les faux cultes la même reconnaissance officielle et publique que pour le vrai ; mais aussi celui qui, au nom de la dignité humaine et d’une fausse liberté religieuse, attribue à chacun le droit d’agir publiquement selon sa conscience sans en être empêché par l’autorité civile, même lorsque cette conscience est erronée et s’oppose au bien commun ou à la vraie religion 98.

104. J’admets que l’erreur peut être en certains cas tolérée pour éviter de plus grands maux, ou pour préserver le bien plus grand de la paix civile, mais je professe qu’elle ne possède pas en elle-même un droit moral à être défendue ou encouragée au même titre que la vérité, ni même à n’être jamais entravée au nom d’une fausse liberté de conscience 99.

105. Je tiens également que, si l’homme possède une dignité ontologique qui l’élève au-dessus des êtres matériels, la dignité humaine à respecter n’est pas indifférente au vrai et au faux que professent les personnes, ni au bien et au mal qu’elles accomplissent : celui qui professe le faux ou accomplit le mal déchoit de sa dignité morale. C’est pourquoi, lorsque l’autorité légitime, pour défendre le bien commun contre des désordres graves, sanctionne les crimes selon les exigences de la justice, par des peines proportionnées, elle ne porte nullement atteinte à la dignité humaine 100.

106. Je rejette aussi cette forme moderne de personnalisme qui voudrait assigner pour mission à l’Église la sauvegarde de la dignité de la personne humaine, et l’instauration d’une fraternité universelle sur le fondement de cette dignité prétendument commune au genre humain – sans établir de distinction entre, d’une part, la vraie dignité du chrétien qui renonce au péché pour vivre selon la morale évangélique dans l’Église catholique, et d’autre part, la fausse dignité de ceux qui, égarés dans l’erreur et le vice, refusent la voie du salut 101.

107. Je réprouve la falsification qui en découle et qui tend à faire de l’Église, sinon la servante, du moins la collaboratrice du monde dans la réalisation de son idéal propre : celui d’une paix purement terrestre et temporelle, fondée sur un perfectionnement naturaliste de l’humanité, sans perspective surnaturelle. Cet idéal favorise l’indépendance de l’homme à l’égard de Dieu, de sa loi, de la vérité et du bien ; implique le mépris de la royauté sociale du Christ et de la Chrétienté ; et conduit finalement à l’athéisme et à la substitution de l’homme à Dieu 102.

108. Je rejette également le préjugé moderne qui présente la civilisation chrétienne comme oppressive, obscurantiste ou ennemie de la dignité humaine. Loin de détruire ce qu’il y a de bon dans les différentes cultures, l’ordre chrétien l’assume et le purifie. C’est ainsi que, à partir de la doctrine révélée et par le rayonnement de la théologie catholique, spécialement celle de saint Thomas d’Aquin, Docteur commun de l’Église, s’est constituée, sous la vigilance du Magistère, une véritable culture chrétienne de portée universelle, intégrant les meilleurs éléments des cultures grecque et latine. Fruit authentique de l’Évangile, elle a contribué à éduquer les peuples et à les faire croître dans la foi et les vertus chrétiennes.

Même si elle ne fut jamais parfaite, les hommes demeurant toujours pécheurs, cette civilisation fut néanmoins dans l’histoire la plus haute réalisation de l’ordre social chrétien 103.

109.À l’inverse, le refus moderne de la royauté sociale du Christ a produit un recul de la civilisation, à travers la laïcisation des institutions, la dissolution du mariage, la destruction de l’autorité, l’éducation sans Dieu, la tyrannie des passions et l’effacement progressif de l’esprit de sacrifice dans les nations autrefois catholiques. Contre cette apostasie publique, nous professons qu’il faut tout restaurer dans le Christ, qui est le seul Saint et, à travers son Corps mystique, le seul sanctificateur des âmes et des peuples 104.

XIII. Les sacrements de la Loi nouvelle

110. Je crois qu’il existe sept sacrements proprement dits de la Loi nouvelle, institués par Notre Seigneur Jésus-Christ pour conférer efficacement la grâce qu’ils signifient : le baptême, la confirmation, l’Eucharistie, la pénitence, l’extrême-onction, l’ordre et le mariage 105.

111. Je professe que les sacrements doivent être célébrés validement, avec la matière, la forme et l’intention prescrites, en observant les rites liturgiques qui expriment clairement la foi catholique ; et qu’ils doivent être reçus avec les dispositions requises 106.

112. Je crois que le baptême est la porte de l’Église et qu’il est nécessaire au salut. Ordinairement, nul ne peut être sauvé sans le recevoir ; par ce sacrement, l’homme est lavé du péché originel, incorporé au Christ, marqué du caractère chrétien et rendu membre de l’Église 107. C’est pourquoi je réprouve la pratique qui consiste à différer sans motif grave le baptême des enfants qui n’ont pas l’usage de la raison 108. Cependant, celui qui, après l’âge de raison et sans faute de sa part, est empêché d’accéder à ce sacrement, peut se sauver de manière extraordinaire par le baptême de désir, c’est-à-dire par un acte surnaturel de foi et de charité parfaite qui l’ordonne à l’Église 109.

113. Je professe que la confirmation fortifie le baptisé par le don du Saint-Esprit, afin qu’il confesse courageusement la foi, résiste aux ennemis du salut et vive en témoin du Christ. Dans un temps de confusion, cette force surnaturelle est particulièrement nécessaire, car nul ne peut garder la foi sans combat 110.

114. Je professe que la pénitence remet les péchés commis après le baptême, moyennant les actes du pénitent que sont la contrition, la confession et la satisfaction. Je rejette fermement toute pastorale qui affaiblit le sens du péché, minimise la nécessité de la confession sacramentelle, ou réduit la satisfaction à une simple démarche de réparation à l’égard de soi-même ou d’autrui, sans référence à l’offense commise envers Dieu 111.

115. Je professe que l’extrême-onction soulage et fortifie les malades, remet les péchés s’il y a lieu, contribue puissamment à effacer la peine due au péché, et prépare l’âme chrétienne à paraître devant Dieu 112.

116. J’affirme que le mariage est l’union stable et indissoluble d’un homme et d’une femme, élevée par le Christ à la dignité de sacrement entre baptisés. Le but de cette union, établi par Dieu, ordonnateur de la nature, est double : la génération et l’éducation des enfants d’une part, qui constituent la fin primaire et principale du mariage ; le soutien mutuel des époux et le remède à la concupiscence d’autre part, qui en sont les fins secondaires, fins véritables et essentielles, mais naturellement subordonnées à la première 113.

117. Je rejette donc toute doctrine qui considère les unions contraires au mariage comme des participations réelles, quoiqu’imparfaites, de ce dernier ; ou qui, en voulant définir le mariage en fonction du seul amour des conjoints, détruit la hiérarchie des fins du mariage, au risque de légitimer le divorce, le refus d’avoir des enfants, et ainsi la contraception, pourtant contraire au droit naturel 114.

118. Je confesse que le sacrement de l’ordre imprime en celui qui le reçoit le caractère sacerdotal qui le configure au Christ Prêtre, et qu’aucune femme ne peut le recevoir, à quelque degré que ce soit. Par là, le prêtre reçoit le pouvoir d’offrir le sacrifice salutaire pour les vivants et pour les morts, de remettre les péchés et de sanctifier les fidèles. Je rejette ainsi toute confusion entre le sacerdoce, au sens vrai et propre des ministres du Christ, et le sacerdoce commun, dit au sens impropre des fidèles : les fidèles offrent spirituellement avec le prêtre et par le prêtre ; mais seul le prêtre dûment ordonné réalise et offre sacramentellement le sacrifice en la personne du Christ 115.

XIV. Le saint sacrifice de la Messe, la sainte Eucharistie et la liturgie catholique 116

119. Je professe que la Messe est véritablement, au sens propre du terme, un sacrifice. Elle n’est pas seulement un mémorial de la Cène ou de la Passion ; célébrée par un prêtre dûment ordonné, elle représente sacramentellement le sacrifice unique du Calvaire, et le renouvelle de manière non sanglante, sans le multiplier pour autant. La Victime est la même, le Prêtre principal est le même, seule la manière d’offrir diffère.

120. Dans la Messe, et par l’action de son ministre, Notre Seigneur Jésus-Christ s’offre lui-même à son Père en sacrifice d’adoration, d’action de grâces, de propitiation et d’impétration. En s’unissant à cette action du Christ, qui est identiquement celle du prêtre célébrant, l’Église rend à Dieu le culte parfait qui lui est dû, et applique aux âmes des vivants et des défunts les mérites du sacrifice de la Croix.

121. Je crois que, par les paroles de la consécration prononcées validement par un prêtre, le pain et le vin sont changés dans toute leur substance au Corps et au Sang du Christ, bien que leurs accidents sensibles demeurent. Ce changement admirable est justement appelé transsubstantiation.

122. Je crois que la très sainte Eucharistie occupe le centre de la vie de l’Église, et qu’elle contient véritablement, réellement et substantiellement le Corps, le Sang, l’Âme et la Divinité de Notre Seigneur Jésus-Christ. J’adore le Très Saint Sacrement de l’autel et rejette toute doctrine ou pratique qui affaiblit la foi en la présence réelle, diminue le respect dû à l’Eucharistie, banalise la communion ou altère le caractère sacré du sanctuaire.

123. Parce qu’elle est l’expression privilégiée de la foi, la liturgie est aussi l’école permanente où se forme l’âme chrétienne. Par son orientation, son silence, ses gestes, son canon, sa langue sacrée, son esprit d’adoration et sa structure théocentrique, la liturgie nourrit la foi et exerce une influence profonde sur les âmes. Par elle, les peuples apprennent à penser selon Dieu, à juger selon l’éternité, à aimer ce qui est saint, à mépriser ce qui passe et à ordonner leur vie entière au sacrifice du Christ. Elle façonne aussi les mœurs, inspire les arts, les institutions, les fêtes et les coutumes du peuple chrétien. C’est pourquoi, lorsque le culte divin devient prosaïque, creux, équivoque, profane ou anthropocentrique, il affaiblit l’intelligence même de la foi.

124. Je professe que la messe traditionnelle romaine, célébrée selon le rite en usage avant la réforme du Novus Ordo Missae, exprime avec une clarté incomparable la doctrine catholique du sacrifice, du sacerdoce et de la présence réelle. Mais je constate avec douleur que les réformes liturgiques contemporaines se sont éloignées considérablement de la liturgie traditionnelle, dans l’ensemble comme dans le détail : ce faisant, elles ont obscurci le caractère sacrificiel et propitiatoire de la Messe, favorisé une conception démocratique du culte, rapproché l’expression liturgique catholique des conceptions protestantes, et contribué ainsi de manière prépondérante à la perte du sens du sacré, à la corruption de l’esprit chrétien, à la diminution des vocations et à l’affaiblissement général de la foi 117.

125. Je rejette donc toute réforme ou tout usage liturgique qui, par omission, ambiguïté doctrinale ou orientation pratique, favorise l’hérésie, affaiblit la foi, s’éloigne de la doctrine catholique de la messe formulée au Concile de Trente, ou détourne les fidèles de l’adoration due à Dieu. Le culte public de l’Église doit exprimer la foi catholique sans équivoque.

126. Je suis certain, enfin, que la restauration catholique des peuples passe nécessairement par la restauration du culte divin, à travers la liturgie traditionnelle de toujours. Là où la Messe est célébrée comme le vrai sacrifice du Christ, renaissent la foi, la piété, la vie de la grâce, les familles chrétiennes, les vocations et le désir des biens éternels.

XV. La vie chrétienne, la sainteté et la perfection de la charité

127. Je crois que la vocation suprême de l’homme est la sainteté. Créé par Dieu, racheté par le Christ et sanctifié par l’action du Saint-Esprit, l’homme est appelé à participer à la vie même de Dieu par une conformité croissante à sa volonté, pour parvenir à l’union parfaite et définitive avec lui dans la gloire 118.

128. Je crois que la grâce sanctifiante fait de l’homme un enfant adoptif du Père, un membre de JésusChrist, un temple du Saint-Esprit et un héritier de la vie éternelle. Elle rend l’âme agréable à Dieu, lui communique une participation créée à la nature divine, la rend capable d’actes surnaturels et l’ordonne à la vision béatifique. Les vertus théologales de foi, d’espérance et de charité unissent l’âme directement à Dieu ; les vertus morales infuses ordonnent sa conduite selon la loi divine ; les dons du Saint-Esprit la rendent apte à recevoir docilement ses inspirations, donnant aux vertus leur perfection ultime 119.

129. Je crois que la vie chrétienne comporte, pour une part très importante et non négligeable, un combat spirituel. Depuis la chute originelle, l’homme demeure exposé aux tentations du monde, de la chair et du démon. La grâce ne supprime pas ce combat : elle donne la force nécessaire pour le mener victorieusement 120.

130. Je crois que le chemin de la sainteté passe par l’imitation de Jésus-Christ, l’obéissance à ses commandements, la prière, les sacrements, la pénitence, le renoncement à soi-même, la fidélité au devoir d’état et l’amour de la Croix. Le disciple n’est pas au-dessus du Maître : s’il veut entrer dans la gloire, il doit marcher à la suite du Christ crucifié 121.

131. Je rejette donc le faux christianisme sans Croix, qui promet une paix terrestre sans conversion, une miséricorde sans pénitence, une fraternité sans dépendance à l’égard de la paternité de Dieu, et une sainteté sans héroïsme. L’Église n’a jamais canonisé la médiocrité, l’adaptation au monde ou la simple bonne volonté naturelle ; elle a proposé à l’imitation de ses fidèles des saints dont la foi fut intègre, la charité héroïque et la vie conformée à celle du Christ.

132. Je rejette donc toute réduction de la vie chrétienne à une vague philanthropie, à une sensibilité sociale ou à un engagement terrestre. La charité chrétienne ne se mesure pas d’abord à l’émotion partagée ou à l’utilité visible, mais à l’amour surnaturel de Dieu par-dessus tout et du prochain pour Dieu. La miséricorde corporelle elle-même perd sa vraie signification et sa valeur authentique lorsqu’elle n’est plus ordonnée à la miséricorde spirituelle et au salut éternel.

133. Je professe que la sainteté est le plus beau fruit de l’Église. Les martyrs, les confesseurs, les vierges, les moines, les missionnaires, les docteurs, les pasteurs et toutes les saintes âmes fidèles témoignent de la puissance de la vérité, de la fécondité de la grâce, et de la victoire du Christ sur le péché.

XVI. Les fins dernières et l’espérance chrétienne

134. Je crois que la vie présente est un temps de préparation à l’éternité et donc d’épreuve. L’homme n’a pas ici-bas sa demeure définitive : il est créé pour une destinée surnaturelle qui dépasse infiniment les biens passagers de ce monde. Je crois à la vie après la mort, où l’on entre par la séparation de l’âme et du corps 122.

135. Je crois qu’au terme de sa vie terrestre, chacun comparaîtra d’abord devant le tribunal du Christ pour le jugement particulier et recevra, selon ses pensées, paroles, actions et omissions, la sentence de sa destinée éternelle 123 ; je crois aussi qu’à la fin des temps, Notre Seigneur Jésus-Christ reviendra dans sa gloire pour présider le jugement général 124.

136. Je soutiens avec amour et tremblement que, dans les œuvres de Dieu, resplendissent à la fois la miséricorde et la justice. Le péché de l’homme a porté atteinte à la gloire du Créateur, l’homme est devenu le débiteur de Dieu, et la justice divine exige réparation ; mais, dans sa plus grande miséricorde, Dieu nous a donné un Rédempteur qui, en tant que Chef de l’humanité, a offert lui-même, pour les péchés du monde entier, une satisfaction qui appelle le concours de la nôtre.

137. Je me confie dans l’infinie miséricorde de Dieu : il n’est aucun péché qu’il ne puisse pardonner ni aucune misère qu’il ne veuille soulager ; mais je réprouve fermement cette miséricorde sans justice que prêche le nouvel humanisme, celle d’un dieu qui ne châtie pas le péché, ne condamne personne et n’exige aucune conversion, justifiant plutôt le péché que le pécheur.

138. Je professe que les âmes qui meurent en état de péché mortel sont condamnées à l’effroyable abîme de l’enfer, peine éternelle de la privation de Dieu et peine éternelle du feu. Je rejette toute doctrine qui nie l’éternité de l’enfer, diminue la réalité des peines éternelles, ou laisse entendre que tous les hommes seront finalement sauvés, l’enfer demeurant vide 125.

139. Je crois que les âmes qui meurent en état de grâce, mais sont encore redevables de peines temporelles, sont purifiées au purgatoire. Je professe donc la nécessité de prier pour les défunts, de leur appliquer les suffrages de l’Église, et je rejette les mensonges qui promettent à tous l’entrée immédiate dans la maison du Père, éteignant ainsi la pieuse coutume de l’Église de prier constamment pour les morts 126.

140. Je rejette particulièrement le faux langage pastoral qui, par crainte de troubler les consciences, tait le jugement, l’enfer et la nécessité de la pénitence. Il n’y a pas de charité à cacher aux hommes le péril éternel où les met le péché. La prédication des fins dernières appartient à la miséricorde de l’Église, parce qu’elle réveille les âmes et les tourne vers le salut.

141. J’affirme enfin que les âmes qui meurent dans l’amitié de Dieu, parfaitement purifiées, entrent immédiatement dans la vie éternelle et jouissent de la vision béatifique. Elles contemplent Dieu face face, tel qu’il est, et possèdent en lui leur repos éternel. La vie chrétienne est ordonnée à cette béatitude ; toute pastorale qui réduit le bonheur humain au bien-être terrestre, à la paix sociale ou à l’épanouissement seulement psychologique, trahit la fin surnaturelle de l’Évangile 127.

142. L’espérance chrétienne n’est donc ni optimisme terrestre, ni incertitude mêlée de crainte. Elle est attente confiante du Royaume éternel, fondée sur les promesses de Dieu et nourrie par la grâce. Elle donne au chrétien de travailler ici-bas sans oublier que sa patrie est au Ciel, et de combattre les erreurs du temps sans perdre la paix de l’âme.

XVII. La crise moderne et le devoir de confesser la foi

143. Je crois que l’Église, assistée par la Providence divine, demeure indéfectible jusqu’à la fin des siècles. La promesse du Christ ne peut faillir : les portes de l’enfer ne prévaudront jamais contre elle.

144. Je crois cependant que l’histoire de l’Église connaît des périodes d’épreuve, où la profession de la vraie foi se trouve gravement diminuée, où les erreurs se répandent, où la discipline s’affaiblit et où de nombreuses âmes sont entraînées vers l’égarement.

145. Je reconnais en particulier que les erreurs modernes représentent une menace redoutable pour l’ensemble de l’ordre catholique, et que leur pénétration dans la vie de l’Église, à la faveur du Concile Vatican II et des réformes post-conciliaires, a provoqué une crise d’une gravité exceptionnelle : l’agnosticisme attaque la connaissance de Dieu ; le naturalisme attaque la nécessité de la grâce ; le subjectivisme attaque le motif surnaturel de la foi ; le relativisme attaque l’immutabilité du dogme ; la morale de situation attaque la loi divine ; le libéralisme attaque la royauté sociale du Christ ; le faux œcuménisme attaque l’unicité de l’Église ; la collégialité et la synodalité attaquent la constitution divine de l’Église dans sa hiérarchie ; l’anthropocentrisme liturgique attaque le saint sacrifice de la messe.

146. La crise actuelle ne saurait donc être réduite à un simple conflit de sensibilités, de préférences liturgiques ou d’options pastorales. Elle touche aux fondements mêmes de la foi et de la morale, du sacerdoce et du culte, de l’Église et de la royauté du Christ.

147. Ces erreurs ne demeurent pas abstraites, elles ont produit des fruits visibles : affaiblissement de la prédication doctrinale, effacement de l’esprit missionnaire, banalisation du péché, crise de la famille, ruine de la liturgie, perte du sens de Dieu, raréfaction des vocations, apostasie silencieuse des nations chrétiennes et confusion profonde des fidèles.

148. C’est pourquoi il ne suffit plus aujourd’hui d’affirmer les vérités catholiques en termes généraux, sans dénoncer parallèlement les erreurs qui tentent de les corrompre. La charité envers les âmes exige la clarté de la vérité totale, sans aucune ambiguïté.

149. Cette crise ne peut être surmontée que par la restauration de toutes choses en Jésus-Christ, par le retour à la foi, à la vie de grâce, au culte divin et à la quête de la sainteté.

150. Dans ces circonstances douloureuses, sans juger quiconque ni usurper l’autorité de l’Église, je ne puis pas ne pas confesser la foi dont on diminue la profession, rappeler la Tradition que l’on bannit, défendre la morale, garder la liturgie, proclamer les droits du Christ.

Conclusion

151. Fidèle à la Rome éternelle qui garde le dépôt transmis par les Apôtres, je veux conserver intégralement cet héritage, sans diminution, sans altération et sans crainte, non comme une opinion particulière dans l’Église d’aujourd’hui, mais comme la foi reçue de l’Église une, sainte, catholique, apostolique et romaine.

152. Car cette foi ne m’appartient pas : je l’ai reçue pour y demeurer fidèle, en vivre, la transmettre et, si Dieu le demande, souffrir pour elle, dans l’attente confiante du triomphe de la vérité et de la grâce, pour le salut des âmes et la gloire de la Très Sainte Trinité.

153. Je demande à Dieu qu’il me maintienne ferme dans cette confession jusqu’au dernier instant de ma vie. Je confie cette profession de foi à l’intercession de la très sainte Vierge Marie, des saints Apôtres, des martyrs, des confesseurs et de tous les saints qui nous ont précédés dans la fidélité au Christ.

154. Et dans l’espérance de la résurrection et de la vie du monde à venir, je remets mon âme, l’Église et toutes choses entre les mains de Dieu, Père, Fils et Saint-Esprit, à qui appartiennent l’honneur, la gloire et la puissance dans les siècles des siècles.

Ainsi soit-il.

Donné à Menzingen, le 24 juin 2026, Nativité de saint Jean-Baptiste

Notes

1 Concile de Trente, session IV (8 avril 1546), Décret sur la réception des livres saints et des traditions, DS 1501.

2 Concile de Trente, ibidem ; Concile de Florence, Bulle Exsultate Deo (22 novembre 1439), Décret pour les Arméniens, DS 1328 ; Réponse de la Commission biblique (24 juin 1914), DS 3591.

3 Pie IX, Lettre apostolique Tuas libenter (21 décembre 1863), DS 2879 ; Concile Vatican I (1870), Constitution dogmatique Dei Filius, chapitre III, DS 3011.

4 Réponse de la Commission biblique (29 mai 1907), DS 3398.

5 Décret du Saint-Office (5 juin 1918), DS 3645-3647 ; Réponse du Saint-Office à l’archevêque de Cambrai (19 août 1889), DS 3258 ; Réponse du Saint-Office à un évêque du Brésil (5 août 1896), DS 3312 ; Décret Provida sapientique cura (18 janvier 1906), DS 3388 ; Réponse de la Sacrée Pénitencerie (3 juin 1916), DS 3640.

6 Encycliques Qui pluribus (9 novembre 1846) et Quanta cura (8 décembre 1864) avec le Syllabus.

7 Encycliques Immortale Dei (1er novembre 1885), Libertas (20 juin 1888), Sapientiae christianae (10 janvier

1890) et Au milieu des sollicitudes (16 février 1892).

8 Encyclique Pascendi (8 septembre 1907) et Décret Lamentabili (3 juillet 1907) ; Encyclique Vehementer nos

(11 février 1906) et Lettre apostolique aux évêques de France Notre charge apostolique (25 août 1910).

9 Encycliques Quas primas (11 décembre 1925) et Mortalium animos (6 janvier 1928).

10 Encycliques Orientales omnes ecclesias (23 décembre 1945) et Humani generis (12 août 1950) ; Allocution

aux juristes catholiques (6 décembre 1953).

11 Concile d’Orange II (529), canon 7, DS 377 ; canon 17, DS 387 et canon 25, DS 395 ; saint Pie V, Bulle Exomnibus afflictionibus (1er octobre 1567), DS 1921, 1934 et 1961 ; Clément XI, Bulle Unigenitus (8 septembre

1713), DS 2444 ; Pie IX, Bref Gravissimas inter (11 décembre 1862), DS 2854 ; Pie XII, Encyclique Humani generis (12 août 1950).

12 Hébreux I ; Concile Vatican I (1870), Constitution dogmatique Dei Filius, chapitre II, DS 3005 et canon 3, DS 3028.

13 Concile Vatican I (1870), Constitution dogmatique Dei Filius, chapitre II, DS 3005 et canon 3, DS 3028 ; chapitre IV, DS 3020 et canon 3, DS 3043 ; saint Pie X, Décret Lamentabili (3 juillet 1907), proposition condamnée n° 59, DS 3459.

14 Concile Vatican I (1870), Constitution dogmatique Dei Filius, chapitre IV, DS 3020 et canon 3, DS 3043 ; saint Pie X, Décret Lamentabili (3 juillet 1907), propositions condamnées n° 20 et n° 22, DS 3420 et 3422.

15 Concile Vatican I (1870), Constitution dogmatique Dei Filius, chapitre IV, DS 3020 et canon 3, DS 3043 ; saint Pie X, Décret Lamentabili (3 juillet 1907), proposition condamnée n° 21, DS 3421.

16 Saint Pie X, Encyclique Pascendi (8 septembre 1907) et Décret Lamentabili (3 juillet 1907), avec lespropositions condamnées n° 22, 25 et 26, DS 3422, 3425 et 3426 ; saint Pie X, Motu proprio Sacrorum  antistitum (1er septembre 1910).

17 Voir les références indiquées dans la note précédente.

18 Concile de Trente, session IV (8 avril 1546), Décret sur la réception des livres saints et des traditions, DS 1501.

19 Saint Irénée, Contre les hérésies, livre IV, chapitre XXVI [43], §1 dans Migne grec, t. VII, col. 1052 ; Tertullien, Des prescriptions, chapitres XIX-XXI dans Migne latin, t. II, col. 31-33 ; saint Robert Bellarmin, De la Parole de Dieu, livre IV, chapitre V.

20 Concile de Florence, Bulle Cantate Domino (4 février 1442), DS 1334-1335 ; Concile de Trente, session IV (8 avril 1546), Décret sur la réception des livres saints et des traditions, DS 1501-1504 ; Concile Vatican I (1870), Constitution dogmatique Dei Filius, chapitre II, DS 3006 et canon 4, DS 3029.

21 Léon XIII, Encyclique Providentissimus Deus (18 novembre 1893) ; Benoît XV, Encyclique Spiritus Paraclitus (15 septembre 1920) ; Pie XII, Encycliques Divino afflante Spiritu (30 septembre 1943) et Humani generis (12 août 1950).

22 Concile de Trente, session IV (8 avril 1546), Décret sur la réception des livres saints et des traditions, DS 1501.

23 Pie XII, Encyclique Humani generis (12 août 1950).

24 Concile Vatican I (1870), Constitution dogmatique Dei Filius, chapitre IV, DS 3020 et canon 3, DS 3043 ; Pie IX, dans la Bulle Ineffabilis Deus (8 décembre 1854), qui proclame le dogme de l’Immaculée Conception, le manifeste fort bien : "Toujours attentive à garder et à défendre les dogmes dont elle a reçu le dépôt, l’Église de Jésus-Christ n’y change jamais rien, n’en retranche jamais rien, n’y ajoute jamais rien ; mais portant un regard fidèle, discret et sage sur les enseignements anciens, elle recueille tout ce que l’antiquité y a mis, tout ce que la foi des Pères y a semé. Elle s’applique à le polir, à en perfectionner la formule de manière que ces anciens dogmes de la céleste doctrine reçoivent l’évidence, la lumière, la distinction, tout en gardant leur plénitude, leur intégrité, leur caractère propre, en un mot, de façon qu’ils se développent sans changer de nature, et qu’ils demeurent toujours dans la même vérité, dans le même sens, dans la même pensée".

25 Saint Vincent de Lérins, Commonitorium, cité par le Concile Vatican I (1870), Constitution dogmatique Dei Filius, chapitre IV, DS 3020.

26 Concile Vatican I (1870), Constitution dogmatique Dei Filius, chapitre I, DS 3001-3003.

27 Concile Vatican I (1870), Constitution dogmatique Dei Filius, chapitre I, DS 3004 et chapitre II, canon 1, DS 3026 ; saint Pie X, Motu proprio Sacrorum antistitum (1er septembre 1910), DS 3538 ; Pie XII, Encyclique Humani generis (12 août 1950).

28 Concile de Latran IV (1215), chapitre Firmiter, DS 800 et 804-806 ; Concile de Lyon II (1274), DS 850 ; Concile de Florence, Bulle Laetentur caeli (6 juillet 1439), DS 1301-1302 ; Bulle Cantate Domino (4 février 1442), DS 1330-1332.

29 Concile Vatican I (1870), Constitution dogmatique Dei Filius, chapitre I, DS 3002 et canons 4 et 5, DS 3024-3025.

30 Voir les références indiquées dans la note 11. Dans l’Encyclique Humani generis (12 août 1950), Pie XII dénonce l’audace de ceux qui « corrompent la véritable “gratuité” de l’ordre surnaturel, lorsqu’ils prétendent que Dieu ne peut créer des êtres doués d’intelligence sans les ordonner ni les appeler à la vision béatifique » (DS 3891).

31 Saint Pie V, Bulle Ex omnibus afflictionibus (1er octobre 1567) ; Clément XI, Bulle Unigenitus (8 septembre

1713) ; Pie XI, dans l’Encyclique Divini illius Magistri (31 décembre 1929), DS 3689, dit : "L’ordre surnaturel, sur lequel reposent les droits de l’Église, est si loin de détruire ou d’affaiblir l’ordre naturel, auquel appartiennent les autres droits que nous avons rappelés, qu’au contraire il l’élève et le perfectionne. Chacun de ces deux ordres apporte à l’autre une aide et comme un complément, d’une manière conforme à la nature et à la dignité propres de chacun, puisque tous deux procèdent de Dieu, qui ne peut se contredire lui-même".

32 Collecte de la messe du jeudi après le premier dimanche de la Passion dans le Missel romain de 1962 : "… afin que la dignité de la condition humaine, blessée par l’intempérance, soit restaurée par l’application d’une sage abstinence" ; oraison de l’offertoire de la messe dans le Missel romain de 1962 : "Ô Dieu, qui avez créé la nature humaine d’une manière admirable et qui l’avez restaurée d’une manière plus admirable encore…" ; Concile d’Orange II (529), canon 2, DS 372.

33 Saint Pie V, Bulle Ex omnibus afflictionibus (1er octobre 1567), propositions condamnées n° 24 et 26, DS 1924 et 1926 ; Pie VI, Constitution dogmatique Auctorem fidei (28 août 1794), proposition condamnée n° 17, DS 2617.

34 Concile d’Orange II (529), canon 2, DS 372 ; Concile de Trente, session V (17 juin 1546), Décret sur le péché originel, canon 1, DS 1511 et session VI (13 janvier 1547), Décret sur la justification, DS 1521.

35 Thèses souscrites par Louis Bautain le 8 septembre 1840, 6e thèse, DS 2757 ; Pie IX, Encyclique Qui pluribus (9 novembre 1846), DS 2775.

36 Léon X, Bulle Exsurge Domine (15 juin 1520), proposition condamnée de Luther n° 16, DS 1486 ; saint Pie V, Bulle Ex omnibus afflictionibus (1er octobre 1567), propositions condamnées n° 27, DS 1927 et n° 65, DS 1965 ; Clément XI, Bulle Unigenitus (8 septembre 1713), propositions condamnées n° 1, DS 2401, n° 38, DS 2438 et n° 64, DS 2464 ; Pie VI, Constitution dogmatique Auctorem fidei (28 août 1794), proposition condamnée n° 23, DS 2623.

37 Symbole de saint Athanase, DS 76 ; Concile de Florence, Bulle Cantate Domino (4 février 1442), DS 1347.

38 Concile de Carthage (418), canons 7 et 8, DS 229-230 ; Concile de Trente, session VI (13 janvier 1547), Décret sur la justification, DS 1536 et canon 23, DS 1573.

39 Concile de Carthage (418), canon 5, DS 227 ; Concile d’Orange II (529), canon 8, DS 378, canon 13, DS 383 et canon 21, DS 391 ; Concile de Trente, session VI (13 janvier 1547), Décret sur la justification, canon 1, DS 1551.

40 Décret de la Commission biblique (30 juin 1909), DS 3514.

41 Concile de Chalcédoine (451) ; Concile de Constantinople II (553) ; Profession de foi de saint Léon IX, dans la Lettre Congratulamur vehementer à Pierre, patriarche d’Antioche (13 avril 1053), DS 681.

42 Concile de Florence, Bulle Cantate Domino (4 février 1442), DS 1347 ; Concile de Trente, session VI (13 janvier 1547), Décret sur la justification, canon 21, DS 1571.

43 Symbole des Apôtres ; Symbole de Nicée-Constantinople ; Profession de foi de saint Léon IX, dans la Lettre Congratulamur vehementer à Pierre, patriarche d’Antioche (13 avril 1053).

44 Concile de Lyon II (1274), DS 852 ; Concile de Trente, session VI (13 janvier 1547), Décret sur la justification, DS 1522-1524.

45 Symbole de saint Athanase ; Symbole de Nicée-Constantinople ; Profession de foi du Concile de Trente dans la Bulle Inunctum nobis du pape Pie IV (13 novembre 1564), DS 1862 ; saint Pie X, Décret Lamentabili (3 juillet 1907), propositions condamnées n° 36, DS 3436 et Encyclique Pascendi (8 septembre 1907), DS 3485.

46 Symbole de Nicée-Constantinople ; Profession de foi de saint Léon IX, dans la Lettre Congratulamur vehementer à Pierre, patriarche d’Antioche (13 avril 1053).

47 Concile de Valence (855), DS 630 ; Concile de Trente, session VI (13 janvier 1547), Décret sur la justification, canon 6, DS 1556.

48 Pie XI, Encyclique Quas primas (11 décembre 1925).

49 Concile d’Éphèse (431) ; Pie XII, Encyclique Ad caeli reginam (11 octobre 1954).

50 Pie IX, Bulle Ineffabilis Deus (8 décembre 1854).

51 Concile du Latran (649), DS 503.

52 Saint Irénée, Demonstratio apostolicae praedicationis, n° 33 ; Léon XIII, Encyclique Jucunda semper (8 septembre 1894) ; Encyclique Adjutricem populi (5 septembre 1895) ; saint Pie X, Encyclique Ad diem illum (2 février 1904) ; Benoît XV, Lettre apostolique Inter sodalicia (22 mars 1918) ; Pie XI, Lettre apostolique Explorata res (2 février 1923) ; Pie XII, Encyclique Ad caeli reginam (11 octobre 1954).

53 Léon XIII, dans l’Encyclique Adjutricem populi (5 septembre 1895), ASS, t. XXVIII, p. 150, appelle Marie "la coopératrice dans l’accomplissement du mystère de la rédemption du genre humain, et la réparatrice du monde entier" ; saint Pie X, Encyclique Ad diem illum (2 février 1904), ASS, t. XXXVI, p. 454 : "Elle a mérité très dignement de devenir la réparatrice du monde perdu" ; Benoît XV, Lettre apostolique Inter sodalicia (22 mars 1918), AAS, t. X, p. 182 : "On peut dire à juste titre qu’elle a, avec le Christ, racheté le genre humain" ; Pie XI, Lettre apostolique Explorata res (2 février 1923), AAS, t. XV, p. 104 : "La Vierge douloureuse a participé avec le Christ à l’œuvre de la Rédemption" ; Pie XII, Encyclique Ad caeli reginam (11 octobre 1954), AAS, t. XLVI, p. 634 : "Or, dans l’accomplissement de cette œuvre de la Rédemption, la Bienheureuse Vierge Marie fut certainement associée au Christ de la manière la plus intime".

54 Pie XII, Constitution dogmatique Munificentissimus Deus (1er novembre 1950) et Encyclique Ad caeli reginam (11 octobre 1954).

55 Pie XII, Encyclique Fulgens corona (8 septembre 1953) : "C’est donc sans fondement que nombre de non catholiques et de novateurs accusent ou critiquent notre dévotion envers la Vierge, Mère de Dieu, comme si nous retranchions quelque chose au culte qui n’est dû qu’à Dieu et à Jésus-Christ. Tout au contraire, tout honneur et toute vénération accordés à notre Mère céleste viennent sans nul doute rehausser la gloire de son divin Fils".

56 Concile Vatican I (1870), Constitution dogmatique Pastor aeternus.

57 Symbole des Apôtres ; Concile de Constantinople I (381), DS 150 ; Profession de foi du pape Léon IX dans la Lettre Congratulamur vehementer à Pierre, patriarche d’Antioche (13 avril 1053), DS 684 ; Profession de foi d’Innocent II imposée aux hérétiques Vaudois par la Lettre Ejus exemplo à l’archevêque de Tarragone (18 décembre 1208), DS 792 ; Profession de foi de l’empereur Michel Paléologue imposée par le pape Grégoire X lors du Concile de Lyon II, session IV (6 juillet 1274), DS 854 ; Bulle Unam sanctam du pape Boniface VIII (18 novembre 1302, DS 870) ; Concile de Trente, session III (4 février 1546), Décret De Symbolo fidei, DS 1500 ; Profession de foi du même Concile, dans la Bulle Inunctum nobis du pape Pie IV (13 novembre 1564), DS 1862.

58 Boniface VIII, Bulle Unam sanctam (18 novembre 1302).

59 Léon XIII, Encyclique Depuis le jour aux archevêques, évêques et au clergé de France (8 septembre 1899) ; saint Pie X, Encyclique Edita saepe (26 mai 1910) ; Pie XII, Encyclique Mystici corporis (29 juin 1943).

60 Pie XII, Encyclique Mystici corporis (29 juin 1943).

61 Concile de Florence, Bulle Cantate Domino (4 février 1442), DS 1351 : "[La très sainte Église romaine] croit fermement, professe et prêche qu’aucun de ceux qui se trouvent hors de l’Église catholique, non seulement les païens, mais encore les Juifs, les hérétiques et les schismatiques, ne peuvent avoir part à la vie éternelle ; mais qu’ils iront au feu éternel “préparé pour le diable et ses anges” (Mt 25, 41), à moins qu’avant la fin de leur vie ils ne soient agrégés à cette même Église. Elle croit en outre que l’unité du corps ecclésiastique a une telle valeur que seuls ceux qui demeurent en son sein retirent un fruit salutaire des sacrements de l’Église, et que seuls les jeûnes, les aumônes, les autres œuvres de piété et les exercices de la milice chrétienne leur procurent une récompense éternelle. Enfin, “personne, quelles que soient les aumônes qu’il aura faites, quand même il aurait répandu son sang pour le nom du Christ, ne peut être sauvé s’il ne demeure dans le sein et dans l’unité de l’Église catholique”"; Lettre du Saint-Office à l’archevêque de Boston (8 août 1949), DS 3867-3868, où il est dit : "Car le Sauveur n’a pas seulement ordonné que toutes les nations entrent dans l’Église ; il a aussi établi l’Église comme moyen de salut, sans lequel nul ne peut entrer dans le royaume de la gloire céleste".

62 Pie XII, Encyclique Mystici corporis (29 juin 1943) ; Lettre du Saint-Office à l’archevêque de Boston (8 août 1949) ; Décret du Saint-Office excommuniant le Père Léonard Feeney (13 février 1953). Dans la Lettre à l’archevêque de Boston, il est dit (DS 3869) : "Dans son infinie miséricorde, Dieu a voulu que les secours du salut qui sont ordonnés à la fin ultime par la seule institution divine et non par une nécessité intrinsèque, puissent, dans certaines circonstances, produire les effets nécessaires au salut même lorsqu’ils ne sont reçus que par le vœu ou le désir" et (DS 3870) : "Il faut dire la même chose, d’une certaine manière, de l’Église, en tant qu’elle est elle même le moyen général du salut. En effet, pour obtenir le salut éternel, il n’est pas toujours requis qu’un homme soit incorporé réellement à l’Église comme membre ; mais il est au moins nécessaire qu’il lui soit uni par le vœu et le désir. Toutefois, ce vœu n’a pas toujours besoin d’être explicite, comme chez les catéchumènes ; lorsque quelqu’un se trouve dans une ignorance invincible, Dieu accepte également un vœu implicite, ainsi appelé parce qu’il est contenu dans cette bonne disposition de l’âme par laquelle l’homme veut conformer sa volonté à la volonté de Dieu".

63 Pie XI, Encyclique Mortalium animos (6 janvier 1928).

64 Voir la référence au Concile de Florence indiquée dans la note 62 ; Pie IX, Encyclique Quanto conficiamur moerore adressée aux évêques d’Italie, le 10 août 1863, DS 2865-2867.

65 Pie IX, Encyclique Singulari quadam (9 décembre 1854), DS 2808-2810, et proposition condamnée du Syllabus n° 17, DS 2917.

66 Galates III, 16 ; Hébreux VII, 12, VII, 18-19 et VIII, 13 ; Concile de Florence, Bulle Cantate Domino (4 février 1442), DS 1348.

67 Proposition condamnée du Syllabus n° 80, DS 2980.

68 Concile de Nicée I (325) ; Concile de Latran IV (1215) ; Concile de Lyon II (1274) ; Concile de Florence (1439).

69 Léon XIII, Encyclique Divinum illud (9 mai 1897) ; Pie XII, Encyclique Mystici corporis (29 juin 1943).

70 Concile Vatican I (1870), Constitution dogmatique Pastor aeternus, chapitre IV ; Léon XIII, Encyclique Satis cognitum (29 juin 1896).

71 Léon XIII, Encyclique Divinum illud (9 mai 1897).

72 Concile de Lyon II (1274) ; Concile de Florence (1439) ; Constitution dogmatique Pastor aeternus sur l’Église.

73 Concile Vatican I (1870), Constitution dogmatique Pastor aeternus, chapitre III.

74 Ibidem, chapitres I-III.

75 Pie XII, Encyclique Mystici corporis (29 juin 1943) ; Encyclique Ad sinarum gentem (7 octobre 1954) ;

Encyclique Ad apostolorum principis (29 juin 1958).

76 Concile Vatican I (1870), Constitution dogmatique Pastor aeternus, chapitre III.

77 Concile Vatican I (1870), Constitution dogmatique Pastor aeternus, chapitres I-III ; Léon XIII, Encyclique Satis cognitum (29 juin 1896) ; Pie XI, Encyclique Ecclesiam Dei (12 novembre 1923) ; Pie XII, Encyclique Mystici corporis (29 juin 1943) ; Allocution (2 octobre 1945).

78 Pie VI, Lettre Post factum à l’archevêque de Trèves (2 février 1782), dans Les Enseignements pontificaux (Solesmes), L’Église, tome I, § 19 ; le Concile Vatican I (1870), dans la Constitution dogmatique Pastor aeternus, au chapitre I, dit précisément que saint Pierre est l’unique sujet du Primat : "À cette doctrine si manifeste des Saintes Écritures, telle qu’elle a toujours été comprise par l’Église catholique, s’opposent ouvertement les opinions erronées de ceux qui, pervertissant la forme de gouvernement établie par le Christ Seigneur dans son Église, nient que Pierre seul, à l’exclusion des autres Apôtres, pris soit individuellement, soit tous ensemble, ait été investi par le Christ d’un véritable et propre primat de juridiction" (DS 3054). Et plus haut il est déjà dit : "À Simon Pierre seul, Jésus conféra, après sa résurrection, la juridiction du souverain pasteur et chef sur tout son troupeau" (DS 3053).

79 Saint Pie X, Décret Lamentabili, proposition condamnée n° 6, DS 3406.

80 Concile Vatican I (1870), Constitution dogmatique Pastor aeternus, chapitre IV ; saint Pie X, Motu proprio Sacrorum antistitum (1er septembre 1910) ; Pie XII, Encyclique Humani generis (12 août 1950).

81 Concile Vatican I (1870), Constitution dogmatique Pastor aeternus, chapitre IV.

82 Concile Vatican I (1870), Constitution dogmatique Dei Filius, chapitre IV, DS 3020 et canon 3, DS 3043.

83 Voir les références indiquées dans la note précédente ; Pie IX, proposition condamnée du Syllabus n° 5, DS 2905 ; saint Pie X, Décret Lamentabili, propositions condamnées n° 58 et 59, DS 3458 et 3459.

84 Pie XII, Encyclique Humani generis (12 août 1950).

85 Léon XIII, Encycliques Rerum novarum (15 mai 1891) ; Libertas (20 juin 1888) ; Sapientiae christianae (10 janvier 1890) ; Pie XI, Encycliques Quadragesimo anno (15 mai 1931) ; Casti connubii (31 décembre 1930) ; Pie XII, Encycliques Summi Pontificatus (20 octobre 1939) ; Humani generis (12 août 1950) ; Sacra virginitas (25 mars 1954).

86 Voir les références indiquées dans les notes 11 et 31. Léon XIII, Encyclique Immortale Dei (1er novembre 1885).

87 Pie IX, Allocution Maxima quidem (9 juin 1862) ; Léon XIII, Encyclique Immortale Dei (1er novembre 1885) ; Pie XI, Encyclique Divini illius Magistri (31 décembre 1929), voir l’extrait cité en note 32 ; Pie XII, dans l’Encyclique Summi Pontificatus (20 octobre 1939), AAS, t. XXXI, p. 423, dit : "Cette loi naturelle s’appuie comme sur son fondement sur Dieu […] qui en est aussi le législateur suprême et très parfait, ainsi que le juge très sage et très juste des actions humaines" (DS 3781).

88 Pie IX, propositions condamnées du Syllabus n° 56 et n° 59, DS 2956 et 2959 ; Pie XII, Encyclique Humani generis (12 août 1950), DS 3892-3893 : "La vérité et son expression philosophique ne peuvent changer au gré des jours, surtout lorsqu’il s’agit de principes que connaît naturellement l’intelligence humaine, ou de doctrines qui s’appuient à la fois sur la sagesse des siècles, et sur l’accord et l’appui de la Révélation divine".

89 Pie XI, Encyclique Casti connubii (31 décembre 1930).

90 Dans la Lettre apostolique Notre charge apostolique (25 août 1910), AAS, t. II, p. 619, saint Pie X dit : "Or la doctrine catholique nous enseigne que le premier devoir de la charité n’est pas dans la tolérance des convictions erronées, quelque sincères qu’elles soient ; ni dans l’indifférence, théorique ou pratique, pour l’erreur ou le vice où nous voyons plongés nos frères ; mais dans le zèle pour leur amélioration intellectuelle et morale, non moins que pour leur bien-être matériel" ; et p. 639 : "Certes, Jésus nous a aimés d’un amour immense, infini, et il est venu sur terre souffrir et mourir pour que, réunis autour de lui dans la justice et l’amour, animés des mêmes sentiments de charité mutuelle, tous les hommes vivent dans la paix et le bonheur. Mais, à la réalisation de ce bonheur temporel et éternel, il a mis, avec une souveraine autorité, la condition que l’on fasse partie de son troupeau, que l’on accepte sa doctrine, que l’on pratique la vertu et qu’on se laisse enseigner et guider par Pierre et ses successeurs. Puis, si Jésus a été bon pour les égarés et les pécheurs, il n’a pas respecté leurs convictions erronées, quelque sincères qu’elles parussent".

91 Léon XIII, dans l’Encyclique Immortale Dei (1er novembre 1885), AAS, t. XVIII, p. 163-164, dit : "De même qu’il n’est permis à personne de négliger ses devoirs envers Dieu, et que le plus grand de tous les devoirs est d’embrasser d’esprit et de cœur la religion, non pas celle que chacun préfère, mais celle que Dieu a prescrite et que des preuves certaines et indubitables établissent comme la seule vraie entre toutes, ainsi les sociétés politiques ne peuvent sans crime se conduire comme si Dieu n’existait en aucune manière, ou se passer de la religion comme étrangère et inutile, ou en admettre une indifféremment selon leur bon plaisir".

92 Voir Léon XIII cité dans la note précédente, et Pie XI, Encyclique Quas primas (11 décembre 1925).

93 Pie IX, Encyclique Quanta cura (8 décembre 1864), avec les propositions condamnées du Syllabus n° 77-80,

DS 2977-2980 ; Léon XIII, Encyclique Libertas (20 juin 1888).

94 Voir les références indiquées dans la note précédente, ainsi que celles indiquées dans les notes du paragraphe 3.

95 Saint Pie X, dans l’Encyclique Singulari quadam (24 septembre 1912), AAS, t. IV, p. 658, dit : "Nous déclarons donc en premier lieu qu’il est du devoir de tous les catholiques – devoir qui doit être observé saintement et inviolablement dans la conduite de la vie, aussi bien privée que sociale et publique – de tenir fermement et de professer sans timidité les principes de la vérité chrétienne transmis par le Magistère de l’Église catholique, particulièrement ceux que notre prédécesseur a exposés avec tant de sagesse dans l’Encyclique Rerum novarum. […] Il faut en effet reconnaître que, quoi que fasse le chrétien, même dans l’ordre des réalités terrestres, il ne lui est pas permis de négliger les biens surnaturels ; bien plus, il doit, selon les enseignements de la sagesse chrétienne, tout ordonner au souverain Bien comme à sa fin ultime. Quant à toutes ses actions, en tant qu’elles sont moralement bonnes ou mauvaises, c’est-à-dire conformes ou contraires à la loi naturelle et divine, elles sont soumises au jugement et à la juridiction de l’Église".

96 Saint Pie X, Encyclique Singulari quadam (24 septembre 1912) ; saint Pie X, dans la Lettre apostolique Notre charge apostolique (25 août 1910), AAS, t. II, p. 612, dit que "l’on n’édifiera pas la société si l’Église n’en jette les bases et ne dirige les travaux".

97 Pie IX, Encyclique Quanta cura (8 décembre 1864) ; saint Pie X, Encyclique Vehementer nos (11 février 1906).

98 Voir les références indiquées dans les notes du paragraphe 3, spécialement Pie IX dans Quanta cura et Léon XIII dans Immortale Dei.

99 Léon XIII, Encyclique Libertas (20 juin 1888).

100 Pie IX, Allocution Maxima quidem (9 juin 1862) : "Ils n’hésitent pas à substituer au droit véritable et légitime les droits faux et mensongers de la force, et à soumettre l’ordre moral à l’ordre des réalités matérielles..." ; Pie IX, Encyclique Quanta cura (8 décembre 1864) ; Pie XII, Allocution (13 septembre 1952), AAS, t. XLIV, p. 779-789 ; Allocution (30 septembre 1954), AAS, t. XLVI, p. 587-598.

101 Saint Pie X, Lettre apostolique Notre charge apostolique (25 août 1910) ; Pie XI, Encyclique Mortalium animos (6 janvier 1928).

102 Saint Pie X, Encyclique Pascendi (8 septembre 1907) ; Lettre apostolique Notre charge apostolique (25 août 1910).

103 Léon XIII, Encycliques Immortale Dei (1er novembre 1885) et Sapientiae christianae (10 janvier 1890).

104 Saint Pie X, Encyclique E supremi apostolatus (4 octobre 1903) ; Pie XI, Encyclique Quas primas (11 décembre 1925).

105 Concile de Florence, Bulle Exsultate Deo (22 novembre 1439), DS 1310-1327 ; Concile de Trente, session VII (7 mars 1547), DS 1600-1613.

106 Concile de Florence, Bulle Exsultate Deo (22 novembre 1439), DS 1312 ; Concile de Trente, session VII (7 mars 1547), DS 1611 et 1613.

107 Concile de Florence, Bulle Exsultate Deo (22 novembre 1439), DS 1316 ; Concile de Trente, session VII (7 mars 1547), DS 1614-1627.

108 Concile de Trente, session VII (7 mars 1547), DS 1625.

109 Voir les références indiquées dans la note 63.

110 Concile de Trente, session VII (7 mars 1547), DS 1628-1630.

111 Concile de Florence, Bulle Exsultate Deo (22 novembre 1439), DS 1323-1325 ; Concile de Trente, session XIV (25 novembre 1551), Décret sur le sacrement de pénitence, DS 1667-1693 et 1701-1715.

112 Concile de Florence, Bulle Exsultate Deo (22 novembre 1439), DS 1324-1325 ; Concile de Trente, session XIV (25 novembre 1551), Décret sur le sacrement de l’extrême-onction, DS 1694-1700 et 1716-1719.

113 Concile de Florence, Bulle Exsultate Deo (22 novembre 1439), DS 1327 ; Concile de Trente, session XXIV (11 novembre 1563), Doctrine du sacrement de mariage, DS 1797-1812.

114 Léon XIII, Encyclique Arcanum divinae (10 février 1880) ; Pie XI, Encyclique Casti connubii (31 décembre 1930).

115 Concile de Florence, Bulle Exsultate Deo (22 novembre 1439), DS 1326 ; Concile de Trente, session XXIII (15 juillet 1563), Doctrine du sacrement de l’ordre, DS 1763-1778 ; Pie XII, Constitution apostolique Sacramentum ordinis (30 novembre 1947).

116 Concile de Trente, session XIII (11 octobre 1551), Décret sur la sainte eucharistie, DS 1635-1661 ; session XXI (16 juillet 1562), Doctrine sur la communion sous les deux espèces, DS 1725-1734 ; session XXII (17 septembre 1562), Doctrine du très saint sacrifice de la messe, DS 1738-1759 ; Pie XII, Encyclique Mediator Dei (20 novembre 1947) et Discours Magnificate Dominum mecum (2 novembre 1954).

117 Voir le Bref examen critique du Novus Ordo Missae présenté le 3 septembre 1969 au pape Paul VI par les cardinaux Ottaviani et Bacci.

118 Voir les références indiquées dans les notes 11, 30 et 31.

119 Concile de Trente, session VI (13 janvier 1547), Décret sur la justification, DS 1520-1583.

120 Léon XIII, Encyclique Sapientiae christianae (10 janvier 1890) ; Lettre apostolique Testem benevolentiae (22 janvier 1899) ; saint Pie X, Encyclique Edita saepe (26 mai 1910) ; Pie XI, Encyclique Ubi arcano (23 décembre 1922) ; Pie XII, Encyclique Sacra virginitas (25 mars 1954).

121 Voir les références indiquées dans la note précédente.

122 Romains VI, 23 ; Hébreux X, 34 et XIII, 14 ; Léon XIII, Encyclique Quod apostolici muneris (28 décembre 1878).

123 Concile de Lyon II (1274), Profession de foi de Michel Paléologue, DS 856 ; Benoît XII, Constitution dogmatique Benedictus Deus (29 janvier 1336), DS 1000 ; Concile de Florence, Bulle Laetentur caeli (6 juillet 1439), DS 1304 ; Concile de Trente, session VI (13 janvier 1547), Décret sur la justification, chapitre VI, DS 1545.

124 I Thessaloniciens IV, 16-17 ; Matthieu XXV ; Symbole de Nicée-Constantinople ; Concile de Florence, Bulle Laetentur caeli (6 juillet 1439), DS 1304.

125 Concile de Lyon II (1274), Profession de foi de Michel Paléologue, DS 856 ; Concile de Latran IV (1215), DS 801 ; Benoît XII, Constitution dogmatique Benedictus Deus (29 janvier 1336), DS 1002 ; Concile de Florence, Bulle Laetentur caeli (6 juillet 1439), DS 1304 ; Pie VI, Constitution dogmatique Auctorem fidei (28 août 1794), proposition condamnée n° 25, DS 2625.

126 Concile de Trente, session VI (13 janvier 1547), Décret sur la justification, canon 30, DS 1580.

127 Concile de Lyon II (1274), Profession de foi de Michel Paléologue, DS 856 ; Benoît XII, Constitution dogmatique Benedictus Deus (29 janvier 1336), DS 1000-1001

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Add. 27 juin 2026

Écrivant ce matin dans Il Giornale, @nicospuntoni rapporte que — le premier jour du consistoire des cardinaux — l'ancien préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, le Cardinal Müller, a exhorté le Saint-Siège à émettre une réponse formelle à la Profession de foi de la FSSPX et à rétablir la Commission pontificale Ecclesia Dei. Cf. Diane Montagna sur X / NicoSpuntoni sur X

Le cardinal Gerhard Ludwig Müller a exhorté le Saint-Siège à publier une réponse officielle au dernier défi lancé à Rome par la Fraternité Saint-Pie X et a proposé la création d'une nouvelle structure Ecclesia Dei pour accueillir les membres qui devraient quitter la Fraternité à la suite des consécrations épiscopales prévues le 1er juillet.

L'ancien préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi a fait cette proposition le jour de l'ouverture du consistoire extraordinaire des cardinaux qui se tient au Vatican les 26 et 27 juin. Cf. Diane Montagna 

Le cardinal a demandé une réponse à FSSPX après les accusations de déviations par rapport à la tradition. [...] "Léon XIV avait demandé aux cardinaux de faire preuve de franchise. Et certains l'ont pris au mot."

[...] Aujourd'hui, grâce au travail accompli à l'époque par la Commission pontificale "Ecclesia Dei", il existe au sein de l'Église, en pleine communion avec Rome, des institutions qui célèbrent l'ancienne liturgie et reconnaissent le concile Vatican II. Ecclesia Dei a été supprimée en 2019 par le pape François.

Des restrictions concernant ces célébrations ont été introduites en 2021 avec Traditionis Custodes, mais aujourd'hui, une position plus tolérante semble prévaloir au sein du Sacré Collège. Ceci s'explique notamment par le fait que, comme l'a révélé Diane Montagna, experte du Vatican, il y a environ un an, la plupart des évêques consultés avant l'introduction de cette mesure s'étaient opposés à ces interdictions.

L'intervention de Müller a été accueillie sans commentaire, mais à la fin de la réunion – d’après ce que nous avons compris – plusieurs cardinaux d’orientations différentes semblaient être d’accord et ont également apprécié la franchise du cardinal, l’un des plus reconnus pour ses études et sa carrière ecclésiastique. IlGiornale