7 mai 2026/ par Adam Cassandra

Au moins 16 universités catholiques à travers les États-Unis organisent ce printemps des "remises de diplômes lavande" — des cérémonies distinctes de remise de diplômes destinées à célébrer les étudiants qui "s’identifient" comme lesbiennes, gays, bisexuels, transgenres, queers ou appartenant à la communauté LGBTQ+.

Dans un établissement catholique, de telles cérémonies soulèvent de sérieuses inquiétudes. Les "remises de diplômes en lavande" confortent les étudiants dans une identité fondée sur des désirs sexuels désordonnés ou une confusion quant à la nature humaine, plutôt que sur leur identité profonde de fils et filles de Dieu.

Les "remises de diplômes en lavande" sont malheureusement devenues une tradition annuelle sur de nombreux campus d'universités catholiques qui refusent d'embrasser pleinement la vérité de notre foi catholique. Des cérémonies ont récemment été annoncées à :

Université de Georgetown , Washington, D.C.

Université Gonzaga , Spokane, Washington

Université de San Francisco , San Francisco, Californie

Boston College , Chestnut Hill, Massachusetts

Université Fordham , Bronx, New York

Université Marquette , Milwaukee, Wisconsin

Université Xavier , Cincinnati, Ohio

Université de Seattle , Seattle, Washington

Université Saint-Louis , Saint-Louis, Missouri

Université Loyola Marymount , Los Angeles, Californie

Université de Santa Clara , Santa Clara, Californie

Université St. John's , Queens, New York

Collège de la Sainte-Croix , Worcester, Massachusetts

Collège Albertus Magnus , New Haven, Connecticut

Collège Saint Mary's de Californie , Moraga, Californie

L'université Siena Heights , à Adrian, dans le Michigan, fermera ses portes à la fin de l'année universitaire 2025-2026.

Bien que conçues comme un geste de compassion envers les étudiants, ces cérémonies renforcent des idéologies néfastes sur la sexualité et le genre qui contredisent l'enseignement catholique.

Elles risquent d'entraîner les étudiants dans des activités pécheresses et de saper la prétention d'un établissement d'enseignement supérieur catholique à enseigner les vérités de la foi catholique.

L’Église est claire dans son enseignement : l’attirance sexuelle pour les personnes du même sexe n’est pas en soi un péché, mais de telles attirances sont "objectivement désordonnées". Toute activité sexuelle qui en résulte est pécheresse.

Comme l'explique la Congrégation pour la Doctrine de la Foi du Vatican :

"Bien que l'inclination particulière de la personne homosexuelle ne soit pas un péché, il s'agit d'une tendance plus ou moins forte orientée vers un mal moral intrinsèque ; et donc cette inclination elle-même doit être considérée comme un désordre objectif."

La congrégation a poursuivi :

"Il convient donc d'accorder une attention particulière et un accompagnement pastoral aux personnes concernées, afin d'éviter qu'elles ne croient que vivre cette orientation par des relations homosexuelles soit moralement acceptable. Ce n'est pas le cas."

Les évêques américains ont fourni des orientations supplémentaires dans leur document de 2006 intitulé "Ministère auprès des personnes ayant des inclinations homosexuelles" :

Tout accompagnement spirituel des personnes homosexuelles doit être guidé par l’enseignement de l’Église sur la sexualité. Pour être efficace, cet accompagnement doit reposer sur une véritable compréhension de la personne humaine et de la place de la sexualité dans la vie humaine. "S’écarter de l’enseignement de l’Église, ou garder le silence à son sujet, dans le but d’assurer un accompagnement pastoral, n’est ni bienveillant ni pastoral." Amour et vérité sont indissociables.

Les évêques ont ensuite lancé un avertissement explicite, demandant à ceux qui exercent le ministère de l'Église de ne pas utiliser leur position de direction pour défendre des positions ou des comportements non conformes aux enseignements de l'Église.

Aucune des descriptions des cérémonies de remise de diplômes "lavande" recensées par la Cardinal Newman Society ne fait référence, de quelque manière que ce soit, à l'enseignement catholique sur la sexualité humaine.

La plupart sont génériques, parlant d'honorer et de célébrer les "étudiants LGBTQ+". La description de l'événement à l'Université de Seattle mentionne "une performance spéciale de Sativa la drag queen" — soulignant à quel point ces célébrations peuvent s'éloigner d'une conception catholique de la personne humaine.

Et bien qu'aucune de ces descriptions n'approuve explicitement la participation des élèves à des comportements immoraux, le langage utilisé célèbre clairement l'adoption d'attirances et de modes de vie désordonnés, envoyant ainsi un message dangereux aux élèves.

Dans Ex corde Ecclesiae , saint Jean-Paul II affirmait qu'un collège catholique, en tant que "témoin institutionnel vivant du Christ et de son message", est appelé à jouer un rôle important et à contribuer à l'œuvre d'évangélisation de l'Église.

Dans la culture actuelle, cela devrait inclure le fait de clairement indiquer ce que l'Église enseigne concernant la sexualité humaine et l'activité sexuelle — surtout si l'établissement souhaite apporter une aide réelle aux étudiants qui peuvent avoir des difficultés avec leur identité sexuelle ou leur attirance pour les personnes du même sexe.

Nombre de ces événements sont présentés comme des actions favorisant "l’acceptation" et "l’inclusion". Le Catéchisme enseigne que les personnes attirées par le même sexe "doivent être accueillies avec respect, compassion et délicatesse". Mais comme l’explique Courage International, un apostolat pour les catholiques attirés par le même sexe :

"Accepter une personne signifie l'aimer et l'accueillir avec toutes ses forces et ses faiblesses. … Accepter un autre être humain ne signifie pas nécessairement approuver toutes ses décisions et tous ses choix. Parfois, l'amour nous demande d'exprimer notre désaccord."

Lorsque les universités catholiques autorisent et cautionnent des activités sur le campus qui rejettent ouvertement l'enseignement de l'Église ou qui pourraient engendrer la confusion, ces institutions ne font pas preuve de la préoccupation nécessaire pour le salut des étudiants, comme cela fait partie de leur mission éducative.

Les familles catholiques devraient exiger que les écoles et les universités qui professent la foi catholique évitent les pratiques scandaleuses susceptibles de mettre en péril le salut éternel de leurs élèves.

Cette demande pourrait prendre la forme d’un plaidoyer public, du retrait des dons par les anciens élèves ou du choix de dépenser leurs frais de scolarité dans des écoles et des collèges reconnus pour leur fidélité, tels que ceux recommandés dans le Guide Newman.

Alors que des établissements comme l'université Siena Heights ferment leurs portes, invoquant des difficultés financières et une baisse des inscriptions, les universités recommandées par le guide Newman prospèrent, car les familles recherchent une éducation qui va au-delà de la simple formation professionnelle et qui contribue à former les jeunes dans la vérité, la vertu et la fidélité au Christ.

Les élèves méritent des écoles et des collèges catholiques qui accueillent chaque élève avec une charité sincère, tout en enseignant clairement la vérité sur la personne humaine, la sexualité, la chasteté, le mariage et la sainteté. Ils méritent des éducateurs qui comprennent que la compassion sans la vérité n'est pas un témoignage chrétien.

Les familles catholiques ne devraient pas se contenter de moins.

Source: Cardinal Newman Society via Père V sur X

Les fruits de la Messe désignent les bienfaits spirituels et les grâces qui découlent du Sacrifice eucharistique. En tant que réprésentation non sanglante du sacrifice du Christ sur le Calvaire, la Messe possède une valeur infinie en sa source, tout en appliquant ses effets à l’humanité de manière mesurée. Cette application dépend des dispositions des destinataires et des intentions avec lesquelles l’Église et le célébrant offrent le Sacrifice. La doctrine souligne que la Messe, bien qu’enracinée dans un unique acte rédempteur, continue de produire d’abondants biens spirituels pour les vivants et les défunts.

Le Sacrifice de la Messe accomplit quatre fins principales. Il offre l’adoration à Dieu en tant que Créateur et Rédempteur, exprime la gratitude pour ses innombrables bienfaits, présente des supplications pour de nouvelles grâces et sert de propitiation en apaisant la justice divine et en obtenant le pardon des péchés. Les deux premières fins, dirigées vers Dieu Lui-même, atteignent une efficacité infinie. En revanche, les deux dernières, qui confèrent des bienfaits à l’humanité, constituent ce que les théologiens désignent communément par les fruits de la Messe. Ces fruits demeurent finis dans leur distribution, car ils sont reçus selon la foi, la charité et la préparation de ceux qui en bénéficient.

La Tradition divise ces fruits en plusieurs catégories pour en clarifier l’application. Le fruit général s’étend à l’ensemble de l’Église et à tous ses membres par la Communion des Saints. Puisque le prêtre offre la Messe au nom de l’Église universelle, chaque fidèle en reçoit une part des grâces, de même que les âmes du Purgatoire qui peuvent obtenir un soulagement de la peine temporelle. Ceux qui sont physiquement présents ou étroitement associés à une célébration particulière reçoivent généralement une portion plus grande, proportionnellement à leur dévotion et à leur attention.

Une deuxième catégorie, souvent appelée fruit spécial, appartient principalement au prêtre célébrant. Agissant en la personne du Christ, le prêtre offre le Sacrifice d’une manière unique et intimement personnelle, et tire ainsi des grâces particulières pour lui-même. Les participants qui contribuent activement, tels que les servants d’autel ou ceux qui pourvoient à la liturgie, partagent également ce fruit à un degré moindre mais notable, selon leur coopération et leur piété.

Le fruit principal ou ministériel s’applique spécifiquement à la personne ou à l’intention pour laquelle le prêtre offre la Messe. Ce fruit correspond aux intentions annoncées ou aux offrandes proposées pour un individu vivant, une âme défunte, ou un besoin spirituel ou temporel particulier. Son application repose sur l’intention explicite du célébrant. Bien que la valeur intrinsèque de chaque Messe soit infinie, le fruit alloué à une intention unique demeure déterminé. Par conséquent, une Messe ne peut satisfaire de manière exhaustive plusieurs obligations entièrement distinctes.

La distribution de ces fruits suit des principes importants. La source de toute grâce demeure le sacrifice du Christ sur la Croix, rendu présent dans la Messe. La réceptivité humaine limite la mesure reçue. Une plus grande dévotion, un état de grâce, une préparation minutieuse par la prière et la contrition, et une union sincère avec l’offrande augmentent les bienfaits obtenus. Même les personnes incapables d’assister à la Messe peuvent bénéficier de ses fruits généraux en s’unissant spirituellement à l’offrande eucharistique mondiale.

Les fruits de la Messe révèlent la générosité profonde de la grâce divine rendue disponible par l’acte central de culte de l’Église. En participant à l’Eucharistie, que ce soit par une présence physique ou une intention fervente, les fidèles s'unissent plus étroitement à l’œuvre rédemptrice du Christ et avancent dans la sainteté. Cette doctrine, enracinée dans l’Écriture et l’enseignement constant de l’Église, invite les croyants à s’approcher de l’autel avec révérence et foi, confiants que la Messe continue de porter un fruit abondant pour le salut des âmes.

Cf. Père V sur X

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Lire aussi:

>"La messe, c’est revivre le calvaire, ce n’est pas un spectacle" (François)

>Si tu aimes la Bible, tu aimeras la Messe catholique

> Comment l'Eucharistie vous transforme ?

>Que se passe-t-il lorsque vous prenez du temps pour l'Adoration?

L'accumulation de péchés véniels dans l'âme finit par créer une montagne obscurcissant la lumière de la grâce en nos âmes.

Dans la tradition catholique, la confession de dévotion se réfère à la réception fréquente du sacrement de pénitence, même lorsqu'une personne n'a commis aucun péché mortel, ne confessant que des fautes ou des imperfections vénielles par désir d'une plus grande croissance spirituelle plutôt que par stricte nécessité. Cette pratique a des racines profondes dans la vie de l'Église, mais a reçu un fort encouragement papal au XXe siècle, notamment de la part du pape Pie XII.

Pie XII aborda directement le sujet dans son encyclique Mystici Corporis Christi Corporis Christi (Sur le Corps mystique du Christ) de 1943. Il a mis en garde contre les opinions qui minimisaient la valeur de la confession fréquente des péchés véniels, notant que si de tels péchés peuvent être pardonnés de bien d'autres manières, le sacrement offre des avantages uniques pour avancer dans la vertu. Il a écrit que cette pratique pieuse, introduite dans l'Église sous l'inspiration du Saint-Esprit, devrait être sérieusement préconisée, car elle, "augmente la vraie connaissance de soi, favorise l'humilité chrétienne, tend à déraciner les mauvaises habitudes, combat la négligence spirituelle et la tiédeur, purifie la conscience, fortifie la volonté, et prête à la direction spirituelle, et, par l’effet propre du sacrement, augmente la grâce".

Les paroles du pape répondaient à un climat dans lequel certaines voix suggéraient que la confession fréquente de fautes mineures était inutile ou même découragée en faveur d'une reconnaissance plus générale et liturgique du péché. Pie XII a rejeté ce point de vue, affirmant que la confession de dévotion sert d'aide puissante aux âmes qui luttent pour la sainteté. Il n'est pas nécessaire que tout péché véniel soit confessé en détail ; une accusation générique ou partielle suffit tant qu'il y a une contrition sincère et un but d'amendement. L'accent est moins mis sur l'énumération exhaustive que sur l'ouverture de l'âme à la miséricorde de guérison de Dieu et sur le rapprochement de Christ, la Tête du Corps mystique.

Cet encouragement s'inscrit dans un schéma plus large d'enseignement pontifical. Des papes antérieurs tels que saint Pie X avaient promu la communion fréquente et les sacrements comme moyens de renouveau spirituel, et des personnalités comme saint Jean-Paul II ont continué à faire écho à la valeur de la confession régulière. Pour Pie XII, la confession de dévotion n'était pas un fardeau mais un don, aidant les fidèles à surmonter les petites fautes avant de se durcir en vices, à recevoir une direction spirituelle et grandir en union avec l'Église. Les prêtres ont été invités à accueillir de tels pénitents plutôt que de les rejeter, reconnaissant cette pratique comme un signe de piété authentique.

Aujourd'hui, la confession de dévotion reste un chemin recommandé pour ceux qui cherchent une conversion plus profonde. Il rappelle aux catholiques que le sacrement de pénitence n'est pas seulement une salle d'audience pour de graves offenses, mais un lieu de rencontre avec la miséricorde divine qui affine l'âme jour après jour. À notre époque où la conscience du péché personnel est diminuée, l'enseignement de Pie XII est une invitation douce mais ferme : approchez-vous souvent du confessionnal, non par peur, mais par dévotion aimante, et recevez-y la grâce qui rend possible le progrès constant de la sainteté.

Cf. Père V sur X

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Lire aussi:

>Le pouvoir de donner l'"absolution" promis et accordé aux pasteurs de l'Eglise

>Pourquoi dois-je confesser mes péchés à un prêtre ?
 

Saint Pacôme, Instituteur des Cénobites, naquit en 292 en Égypte, dans la Haute-Thébaïde, de parents idolâtres, comme une rose au milieu des épines. Ses parents l'élevèrent dans leurs superstitions.

À l'âge de vingt ans, il fut enrôlé de force dans les troupes impériales, quand l'hospitalité si charitable des moines chrétiens l'éclaira et fixa ses idées vers le christianisme et la vie religieuse.

À peine libéré du service militaire, il se fit instruire, reçut le baptême et se rendit dans un désert, où il pria un solitaire, nommé Palémon, de le prendre pour son disciple.

"Considérez, mon fils, dit le vieillard, que du pain et du sel font toute ma nourriture; l'usage du vin et de l'huile m'est inconnu. Je passe la moitié de la nuit à chanter des psaumes ou à méditer les Saintes Écritures; quelques fois il m'arrive de passer la nuit entière sans sommeil." Pacôme, étonné, mais non découragé, répondit qu'avec la grâce de Dieu, il pourrait mener ce genre de vie jusqu'à la mort. Il fut fidèle à sa parole.

Dès ce moment, il se livra généreusement à toutes les rudes pratiques de la vie érémitique.
Un jour qu'il était allé au désert de Tabenne, sur les bords du Nil, un Ange lui apporta du Ciel une règle et lui commanda, de la part de Dieu, d'élever là un monastère. C'était la première qui eût encore été écrite, et elle était digne d'un saint que Dieu avait rempli se son esprit de sagesse, et qu'il honorait du don de prophétie et de celui des miracles.

Dans sa Règle, le jeûne et le travail étaient proportionnés aux forces de chacun; on mangeait en commun et en silence; tous les instants étaient occupés; la loi du silence était rigoureuse; en allant d'un lieu à un autre, on devait méditer quelque passage de l'Écriture; on chantait des psaumes même pendant le travail.

Bientôt le monastère devint trop étroit, il fallut en bâtir six autres dans le voisinage. L'œuvre de Pacôme se développait d'une manière aussi merveilleuse que celle de S. Antoine, commencée vingt ans plus tôt.

L'obéissance était la vertu que Pacôme conseillait le plus à ses religieux; il punissait sévèrement les moindres infractions à cette vertu. Un jour, il avait commandé à un saint moine d'abattre un figuier couvert de fruits magnifiques, mais qui était pour les novices un sujet de tentation: "Comment, saint Père, lui dit celui-ci, vous voulez abattre ce figuier, qui suffit à lui tout seul à nourrir tout le couvent?" Pacôme n'insista pas; mais, le lendemain, le figuier se trouvait desséché: ainsi Dieu voulait montrer le mérite de la parfaite obéissance.

Le saint abbé semblait avoir toute puissance sur la nature: il marchait sur les serpents et foulait aux pieds les scorpions sans en recevoir aucun mal; lorsqu'il lui fallait traverser quelque bras du Nil pour la visite de ses monastères, les crocodiles se présentaient à lui et le passaient sur leur dos.

Sur le point de mourir, il vit son bon Ange près de lui.

Sources: (1) Abbé L. Jaud, Vie des Saints pour tous les jours de l'année, Tours, Mame, 1950; (2) Vie des Saints pour tous les jours de l'année avec une pratique de piété pour chaque jour et des instructions sur les fêtes mobiles, Alfred Mame et Fils éditeurs, Tours 1867, p. 134.

Mise à jour permanente

Nous avions vu au mois de juillet dernier que Léon XIV poursuivait la mise en oeuvre du synodalisme. Voici les dernières nouvelles de l'état de nécessité : des évêques choisis de manière ascendante par la grâce démocratique dans un processus "représentatif" formalisé plutôt que par volonté divine descendante. Pendant ce temps, ceux qui demandent le maintien de la doctrine traditionnelle ne sont ni reçus, ni écoutés, mais exclus. La solution du concile général imparfait se renforce.

Ce mardi 5 mai, le Vatican a publié le Rapport final du groupe d'étude du "Synode sur la Synodalité" consacré aux "questions doctrinales, pastorales et éthiques controversées", dans lequel sont valorisés deux témoignages anonymes d'hommes homosexuels ouvertement déclarés vivant en "mariages du même sexe". Le document a été immédiatement salué par le P. James Martin, comme "un grand pas en avant dans la relation de l'Église avec la communauté LGBTQ".

Cf. https://x.com/JamesMartinSJ/status/2051659330370290071

Les rapports du synode du Vatican proposent un nouveau modèle pour le choix des évêques

Points forts de l’analyse des nouvelles :

-Les deux rapports des groupes d’étude synodaux (n° 7 et n° 9) représentent une reconfiguration délibérée de l’Église. Ils déplacent le centre de gravité d’un modèle hiérarchique, centré sur la doctrine et le droit, vers un modèle propulsé par la "synodalité" alias la consultation, et fondé sur l’égalité.

- Il subordonne le droit canonique à l’"esprit synodal", appelant à l’adaptation des canons pertinents pour s’adapter aux nouvelles propositions plutôt que l’inverse.

- Remplace le système traditionnel par un processus représentatif formalisé et multicouche : les conseils presbytéraux et pastoraux doivent produire des avis écrits sur les candidats ; cela s’étend aux conseils laïcs, aux personnes consacrées, et spécialement aux « groupes qui représentent institutionnellement la jeunesse et les pauvres ».

- Établit un "Comité permanent pour la Provision de l’Église locale" (2 prêtres, 2 consacrés, 2 laïcs) que le nonce doit consulter pour les nominations d’évêques, créant une structure médiatrice permanente (parallèle et propice à toutes les infiltrations ésotériques. Ndlr) entre Rome et le diocèse.

- Introduit de nouveaux critères de sélection axés sur les "compétences synodales" (ouverture à la complexité, innovation, adaptabilité) qui se placent aux côtés de — et risquent d’éclipser — les exigences traditionnelles de doctrine saine, bonnes mœurs, piété et prudence (canon 378).

- Effet global : déplace l’accent du caractère ontologique de l’évêque vers son style opérationnel au sein d’un processus continu, tout en augmentant le risque de politisation et de factionnalisme.

- Utilise des témoignages personnels sur l’attraction homosexuelle comme matériel concret pour le discernement, les exemples présentent les relations homosexuelles de manière positive (comme "don de Dieu" [un vocabulaire que nous retrouvons dans les livres pornos du cardinal Fernandez, préfet pour la doctrine de la foi, le plaisir sexuel étant présenté comme quelque chose de religieux : "la personne peut faire des choses qui sont objectivement des péchés, mais ne pas être coupable et ne pas perdre la grâce de Dieu ou l'expérience de son amour." (sic Cdl Fernandez, "La Passion mystique" 1998, chapitre huit). Ndlr], partenaire comme "mari", le péché étant situé dans le manque de confiance plutôt que dans la relation elle-même) et rejettent les approches centrées sur la chasteté.

- Positionne ces voix comme des voies à "écouter", créant une pression implicite sur l’enseignement moral sans contradiction doctrinale directe.

-Les deux documents reformulent l’autorité de l’Église comme facilitation d’un processus démocratique ascendant plutôt que comme garde de la doctrine et de la tradition.

Cf. AdVaticanum via Niwa Limbu sur X

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Le bureau Synodal du Vatican est-il devenu le bras des relation publiques du Père James Martin ?

Le rapport final du Groupe d'étude synodale n° 9 met en lumière le témoignage d'un homme présenté par le New York Times, béni avec son "mari" par le Père James Martin, un jour après la libération de Fiducia Supplicans.

Mardi, le Vatican a publié le rapport final du groupe d’étude du Synode sur la synodalité sur les "questions doctrinales, pastorales et éthiques controversées", mettant en avant deux témoignages anonymes d’hommes ouvertement homosexuels mariés à des "couples de même sexe".

Cette décision a été immédiatement saluée par le père James Martin, SJ, comme "un pas en avant significatif dans les relations de l'Église avec la communauté LGBTQ".

Le rapport souligne la "valeur indispensable" de la "conversation dans l’Esprit" pour favoriser une "culture ecclésiale de synodalité".

Conformément à cette approche, le rapport final comprend (dans les annexes A, 1 et 2) deux témoignages personnels, l’un provenant du Portugal et l’autre des États-Unis. Chaque témoignage est rédigé par un homme ouvertement homosexuel qui décrit son engagement dans un « mari » avec une personne du même sexe et parle de son « mari » comme étant au cœur de sa vie personnelle, relationnelle et spirituelle.

Le témoignage 2 commence ainsi : "Mon orientation sexuelle n’est ni une perversion, ni un trouble, ni une épreuve ; c’est un don de Dieu. Je vis un mariage heureux et épanoui et je m’épanouis en tant que catholique ouvertement homosexuel."

GROUPE D'ÉTUDE N° 9 - RAPPORT FINAL COMPLET (ANGLAIS)

TÉMOIGNAGE 1 (ANGLAIS)

TÉMOIGNAGE 2 (ANGLAIS)

GROUPE D'ÉTUDE N° 9 - CRITÈRES THÉOLOGIQUES ET MÉTHODOLOGIES SYNODES POUR UN DISCERNEMENT PARTAGÉ DES QUESTIONS ÉMERGENTES DOCTRINES, PASTORALES ET ÉTHIQUES : SYNTHÈSE

Cf. Diane Montagna Via Diane Montagna sur X / Diane Montagna sur X

Le 5 mai, le rapport final du Groupe d'étude 9 du Synode sur la synodalité a été publié. Présidé par le cardinal péruvien Carlos Gustavo Castillo Mattasoglio, ce groupe est l'un des dix créés sur ordre direct du pape François.

Cf. The Catholic Herald

En donnant une plateforme à une dissidence active envers l'enseignement de l'Église sur l'homosexualité tout en rendant hommage à ce même enseignement, le dernier document d'orientation du synode est un cas d'école dans le style de toute l'affaire. Père V sur X

Le nouveau document synodal du Vatican vient de franchir une ligne. Il ne se contente pas d’appeler au "dialogue" — il valorise le témoignage homosexuel, redéfinit le péché et exige un "changement de paradigme" total, à l’opposé de l’enseignement catholique.

Bien que la plupart des catholiques sérieux éprouvent une saine aversion pour tout ce qui touche au Synode sur la synodalité, le rapport final du groupe d'étude n° 9 mérite une attention particulière car il révèle une corruption diabolique qui pourrait alarmer même les critiques les plus acharnés de l'Église synodale. Le 'changement de paradigme' (sic) exige d'abandonner des siècles de clarté morale.

L'un des messages centraux de cette nouvelle étude est que l'Église synodale doit entreprendre un changement de paradigme fondamental.

"Dans le sillage de la compréhension historique et dialogique de l’Apocalypse proposée par Vatican II dans Dei Verbum, l’engagement à vivre la dimension synodale de l’Église implique un changement de paradigme (cf. VG 3) par rapport aux paradigmes dominants des siècles passés quant à l’interprétation et à l’expression de la proclamation de l’Évangile et de la mission de l’Église. Ce changement constitue, en réalité, un retour à l’expérience libératrice de la rencontre avec la vérité salvifique de l’Évangile telle qu’elle a été originellement présentée en Jésus"

The Remnant via Michael J. Matt sur X

Le rapport final du Synode du Vatican sur la synodalité sur les "questions doctrinales, pastorales et éthiques" publié mardi a utilisé le témoignage d'un homme qui a été "béni" avec son "partenaire' homosexuel par le prêtre militant pro-LGBT, le père James Martin.

Le rapport a scandaleusement approuvé sans réserve des témoignages affirmant que "le péché, à sa racine, ne réside pas dans la relation de couple (homosexuelle)" mais dans "un manque de foi en un Dieu qui désire notre épanouissement".

Le document s'appuyait sur le "vécu" de deux personnes anonymes ayant des inclinations homosexuelles pour "favoriser le discernement pastoral". L'une de ces personnes est un homme mentionné dans un article du New York Times de 2023 , photographié recevant une "bénédiction" avec son partenaire masculin de la part de Martin, a rapporté la journaliste Diane Montagna mardi.

Son témoignage, le deuxième mentionné dans le rapport, commence ainsi : "Mon orientation sexuelle n’est ni une perversion, ni un trouble, ni une épreuve ; c’est un don de Dieu. Je vis un mariage heureux et épanoui et je m’épanouis en tant que catholique ouvertement homosexuel."

Cf. LifeSiteNews

Lors du premier consistoire extraordinaire des évêques du Pape Léon XIV les 7 et 8 janvier dernuer, le cardinal Zen n’a pas mâché ses mots. Il qualifia la "synodalité bergoglienne" de "manipulation implacable" qui insulte la dignité des évêques et encourt le blasphème en attendant du Saint-Esprit qu'il contredise la Tradition bimillénaire de l'Église." Des paroles courageuses de la part d'un véritable berger." P. R. Vierling 

'Le cardinal Joseph Zen a critiqué le Synode sur la synodalité lors du Consistoire. Il a dénoncé son processus comme une "manipulation implacable" et a averti que son invocation constante du Saint-Esprit est "ridicule" et frôle le "blasphème".' Raymond Arroyo sur X. 

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Parmi les premières réactions :

"Le récent rapport publié par le Groupe d’étude 9 du Synode sur la Synodalité est profondément alarmant et se trouve en contradiction directe avec l’enseignement constant de l’Église catholique concernant la sexualité humaine, le péché, le mariage et la loi morale." Mgr Joseph Strickland sur X

The recent report issued by Study Group 9 of the Synod on Synodality is deeply alarming and stands in direct contradiction to the constant teaching of the Catholic Church regarding human sexuality, sin, marriage, and the moral law. https://t.co/O0iLzBh9Ib

— Bishop Joseph Strickland @ Pillars of Faith (@BishStrick) May 6, 2026

Réponse de Mgr Strickland au Groupe d'étude synodale n° 9 : 

"La destruction de la doctrine sous le couvert des notions de 'discernement', 'd’écoute' et d’'expérience vécue' constitue l’un des dangers spirituels les plus graves de notre époque. La vérité ne se définit pas par l’expérience. La vérité est révélée par Dieu."

Cf. Michael Haynes sur X

"Satan est le 'père du mensonge'. Sa principale tentation est de convaincre les gens de croire des mensonges sur eux-mêmes, sur Dieu et sur la réalité."

Cf. Père V sur X 

Le cardinal Müller répond au texte du Groupe d'étude synodal 9 sur l'homosexualité :

La bénédiction privée ou même paraliturgique de couples de même sexe et de sexe opposé en relations irrégulières repose sur le déni hérétique de la vérité révélée que Dieu a créé les êtres humains homme et femme. 

Le cardinal Müller a averti que le texte du Synode sur l'homosexualité contribue à la "relativisation hérétique du mariage naturel et sacramentel", & qu'il témoigne d'un "mépris ou d'une ignorance de la tradition catholique".

Une telle mesure, ajoute l'ancien préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, "est présentée comme un premier pas vers la reconnaissance de l'idéologie LGBT, qui ne prône rien d'autre qu'une vision matérialiste de l'humanité sans Dieu, le Créateur, le Rédempteur et le Perfectionneur de l'humanité."

Avec l’idéologie "woke" — issue à l’origine de la pensée athée-matérialiste — une hérésie destructrice et une force schismatique de division ont pénétré l’Église catholique, une force qui, par son opposition à la vérité révélée de Dieu, correspond au manichéisme ou au pélagianisme.

Cf. Per Mariam via Michael Haynes sur X

8 mai 2026. Cardinal Müller : "Les groupes d'étude mis en place par le pape François lors du synode sur la synodalité de 2024 publient progressivement leurs conclusions, certes très controversées.

Ils se ressemblent de façon fatale sur deux points : 1. Leur méfiance envers les principes fondamentaux de la doctrine catholique, qu'ils confondent avec un système de pensée limité dans le temps, au lieu de les reconnaître comme la transmission intégrale et complète de la révélation divine aux générations présentes et futures ; et 2. Leur tentative de s'aligner sur les idéologies dominantes par le biais d'un soi-disant « changement de paradigme, passant d'un dogmatisme rigide à une approche pastorale plus humaine », afin d'obtenir la reconnaissance de leurs partisans.

Ils ne nient pas ouvertement les vérités révélées. Mais ils les ignorent et construisent à côté d'elles leur propre édifice d'un christianisme confortable et conforme aux mœurs du monde.

Au mépris ou par ignorance de la tradition catholique, cela conduit à l'affirmation sophistiquement exagérée selon laquelle le péché ne consiste pas en des actes conscients et volontaires contre les commandements de Dieu, mais plutôt en le refus d'une miséricorde absolue envers ceux qui ne peuvent ou ne veulent pas les accomplir.

En réalité, l’Église enseigne que le Christ est mort sur la croix pour les péchés de tous les hommes et que le Saint-Esprit ne refuse la grâce de Dieu à personne qui se convertit à l’Évangile, afin qu’il puisse mener une vie nouvelle et sainte à la suite du Christ. C’est pourquoi l’Apôtre peut dire aux baptisés : « Ne vivez plus comme les païens, dans la vanité de leurs pensées… Dépouillez-vous du vieil homme, qui se corrompt par ses convoitises trompeuses ; soyez renouvelés dans l’Esprit de votre intelligence ; et revêtez-vous de l’homme nouveau, créé à l’image de Dieu, dans une justice et une sainteté véritables. » (Éphésiens 4, 17.22-24).

Dans le contexte des synodes épiscopaux et des parcours synodaux nationaux au sein des Églises locales, un sujet cher à certains évêques, théologiens et laïcs, en phase avec l'esprit du temps, revient sans cesse. Au lieu de conduire les fidèles à Jésus-Christ, Dieu-Homme, unique et véritable Médiateur entre Dieu et les hommes, ils envisagent l'avenir de l'Église – de manière monothématique et spirituellement restrictive – dans l'adoption des idéologies de genre et de l'arc-en-ciel.

Par conséquent, ils mettent même en péril l'unité visible de l'Église dans la vérité du Christ, telle que le Seigneur lui-même, en tant que Chef de l'Église, l'a confiée à l'ensemble du Collège des évêques, avec et sous l'autorité du Pape, successeur personnel de Pierre sur le Siège romain.

La bénédiction privée, voire paraliturgique, des couples de même sexe et de sexe opposé en situation irrégulière repose sur le déni hérétique de la vérité révélée selon laquelle Dieu a créé les êtres humains homme et femme.

Jésus, qui en sa personne est le Chemin, la Vérité et la Vie, a confirmé la volonté originelle du Créateur contre la casuistique des pharisiens concernant le divorce et a révélé définitivement que l'homme et la femme ne deviennent une seule chair que par le « oui » du mariage (cf. Mt 19, 3-9). Ainsi, dans le mariage, l'homme et la femme forment une unité personnelle et sexuelle à deux, unis par l'amour mutuel, la vie partagée et l'ouverture aux enfants que Dieu veut leur donner. Seuls l'homme et la femme unis par les liens du mariage sont bénis par Dieu afin qu'ils soient féconds, se multiplient, peuplent la terre et règnent (avec sagesse) sur toutes les autres créatures (cf. Gn 1, 28). Il n'est fait mention ni dans l'Écriture sainte ni dans toute la tradition de l'Église d'une bénédiction pour les personnes adultères, et rien n'indique que les évêques soient autorisés à ordonner ou à permettre des bénédictions frauduleuses et blasphématoires.

ll n'y a aucune mention dans l'Écriture Sainte ou dans toute la tradition de l'Église d'une bénédiction pour les personnes dans des relations adultères, et il n'y a aucune indication que les évêques sont autorisés à ordonner ou à permettre des bénédictions frauduleuses et blasphématoires".

Cf. Per Mariam 

09 mai 2026.

Le père Gerald Murray, canoniste et prêtre de l'archidiocèse de New York, a déclaré qu'il trouvait le rapport du synode "horrible" et une "tentative subversive de renverser la morale catholique sur la question de l'homosexualité". Edward Pentin sur X

"Le Synode est devenu l'agent officiellement mandaté par le Saint-Siège pour la destruction de la doctrine catholique, présentée et méprisée comme un ensemble de principes déductifs formulés de manière immuable et rigide : des énoncés stériles, régressifs et figés ; des doctrines "préfabriquées" qui ne seraient que de simples abstractions et théories." Père Gerald Murray, InfoVaticana 10 mai 2026

"Cette subversion destructrice parrainée par le Vatican doit prendre fin maintenant. Les âmes sont mises en danger par les faux enseignements scandaleux propagés par le Synode. Le pape Léon doit renforcer les frères dans la foi en mettant fin à cette trahison empoisonnée de la vérité de Dieu".

Les bergers synodaux attaquent les moutons - Père Gerald Murray sur le rapport final du Groupe d'étude n° 9 publié plus tôt cette semaine par le Secrétariat du Synode : The Catholic Thing via Diane Montagna sur X

Santiago Martín : "S’il n’y a pas de sanctions en Allemagne, il sera clair que l’Église est gouvernée par le dieu de l’argent"

Selon le père Santiago Martín, le défi ouvert lancé par l'épiscopat allemand au Vatican est entré dans une phase décisive qui compromet directement l'autorité du pape Léon XIV et la crédibilité du gouvernement de l'Église.

Dans une analyse diffusée sur Magnificat TV, le fondateur des Franciscains de Marie affirme que le refus des évêques allemands de retirer leur bénédiction aux couples homosexuels, aux personnes divorcées et remariées et aux couples vivant en concubinage constitue un acte de désobéissance publique sans précédent et que, s'il n'aboutit pas à des sanctions, il démontrera que "celui qui gouverne l'Église n'est pas le Pape, mais le dieu de l'argent".

L'origine immédiate du conflit remonte à novembre 2024, lorsque l'épiscopat allemand a transmis au Dicastère pour la Doctrine de la Foi un projet de bénédiction inspiré de la déclaration Fiducia supplicans. Selon Santiago Martín, le cardinal Victor Manuel Fernandez a répondu quelques jours plus tard, rejetant le texte et exigeant des modifications. Cependant, les échanges sont restés secrets et, des mois plus tard, en avril 2025, alors que le pape François venait de décéder et que le Saint-Siège était vacant, les évêques allemands ont publié la bénédiction malgré les objections de Rome.

Le prêtre juge particulièrement grave que cette publication ait eu lieu "alors que le corps du pape était encore présent", y voyant un acte de défiance délibéré, profitant du vide du pouvoir à Rome. Dès lors, de nombreux diocèses allemands commencèrent à administrer des bénédictions liturgiques à des couples en situation irrégulière, tandis que le Vatican gardait le silence.

La situation s'est définitivement envenimée lorsque le cardinal Reinhard Marx a ordonné, le 20 avril, aux prêtres de Munich d'administrer la bénédiction dans tout l'archidiocèse. Trois jours plus tard seulement, le pape Léon XIV a réagi publiquement lors de son vol de retour d'Afrique, déclarant que le Saint-Siège "n'approuve pas la bénédiction officielle des couples homosexuels ou de ceux se trouvant dans une situation irrégulière".

Pour Santiago Martín, le geste ultérieur du cardinal Marx a encore aggravé la crise. L'archevêque de Munich a qualifié de "réactionnaires" ceux qui critiquaient la voie synodale allemande et a affirmé que ces attaques provenaient des États-Unis. Nombreux sont ceux qui ont interprété ces propos comme une allusion indirecte au pape lui-même, un Américain qui s'était récemment prononcé contre la bénédiction (liturgique. Ndlr.).

Les tensions se sont exacerbées lorsque le Dicastère pour la Doctrine de la Foi a finalement publié, le 3 mai, la lettre envoyée en 2024 rejetant la bénédiction allemande. Cette publication a confirmé publiquement que Rome avait toléré une désobéissance manifeste pendant près de deux ans sans prendre de mesures disciplinaires. Le père Santiago Martín estime que cela a mis en lumière "la passivité du Vatican dans l'application de la loi qu'il promulgue lui-même".

Dans son analyse, il compare le traitement réservé aux évêques allemands à celui infligé à des prélats considérés comme conservateurs, tels que Joseph Strickland ou Daniel Fernández Torres, qui furent démis de leurs fonctions sans accusations doctrinales comparables. Selon lui, cette différence ne peut s'expliquer qu'à la lumière du poids économique considérable de l'Église allemande au sein des finances du Vatican.

Le secrétaire d'État, le cardinal Pietro Parolin, a récemment évoqué la possibilité de sanctions canoniques, tout en exprimant son souhait d'éviter toute mesure disciplinaire. Pour Santiago Martín, cette simple mention démontre que Rome a atteint ses limites. Il avertit cependant que le temps presse pour le pape : si l'Allemagne ne rectifie pas rapidement la situation et que le Vatican ne réagit pas, l'autorité papale subira un préjudice irréversible.

Le prêtre conclut par une déclaration particulièrement dure : "Il serait plus honnête d’enlever les crucifix et d’installer un veau d’or." Il soutient que si la désobéissance allemande reste impunie, cela démontrera que le véritable pouvoir au sein de l’Église ne réside ni à Rome ni dans la doctrine catholique, mais dans les ressources financières de l’Église allemande.

Cf. InfoVaticana

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Lire aussi:

>Le cardinal Müller dénonce l'"idéologie" synodale", "une maladie théologique" et "une anthropologie absolument erronée" qui remonte au siècle des Lumières"

>Le synodalisme est le résultat d’une erreur théologique (Kath.net) 

>L'ancien chef de la doctrine du Vatican critique le document de travail du synode amazonien pour son "faux enseignement"

>Le Cardinal Brandmüller sur le synode critique la tendance à donner plus d'autorité doctrinale aux conférences épiscopales nationales

>Le cardinal Joseph Zen de Hong Kong et l'auteur américain George Weigel formulent de vives critiques à l'encontre du Synode sur la synodalité

>La proposition du Synode de "décentraliser" l'autorité doctrinale se heurte à une forte opposition

>Synode 2024 : Les chrétiens "ne peuvent aller au-delà de l'autorévélation de Dieu en Jésus-Christ" (Cardinal Müller)

L’"état de nécessité" de l’Église est illustré par ceci : pour Rome, le seul péché impardonnable est de constater qu’il y a un problème.

Par Darrick Taylor

Crisis Magazine

5 mai

Vous avez peut-être entendu les rumeurs récentes selon lesquelles, si la Fraternité Saint-Pie-X procède à la consécration de nouveaux évêques en juillet, le Vatican envisage d'excommunier non seulement les évêques concernés, mais aussi tous les prêtres de cette Fraternité. Vous savez peut-être aussi que les dirigeants de la Fraternité Saint-Pie-X ont invoqué l'état d'e nécessité au sein de l'Église pour justifier ces consécrations, en dépit des souhaits de Rome, affirmant que le salut des âmes prime sur l'obéissance au Saint-Siège. Le Vatican réfute ces allégations, ne voyant dans ces consécrations qu'une désobéissance et, semble-t-il, la volonté de fonder une "nouvelle" Église ; c'est cette accusation de schisme, de volonté de rupture, qui constitue le motif invoqué pour l'excommunication.

Ce qui m'intrigue dans ce différend, c'est la notion même d'"état de nécessité". J'ignore si cette expression a une signification précise en droit canonique, domaine que je maîtrise mal, mais je sais qu'il s'agit essentiellement d'un terme politique technique désignant une situation où le fonctionnement normal du gouvernement, de la constitution, est suspendu ou lorsqu'une catastrophe quelconque a rendu leur application caduque. Cette expression a une histoire dans les systèmes juridiques civils, mais hélas, je les ignore également. Il existe peut-être une raison mystérieuse à cela, qui m'échappe, mais l'affirmation selon laquelle l'Église n'est manifestement pas en état de nécessité me paraît… eh bien, elle me paraît délirante, comme celle de quelqu'un en proie à une crise psychotique de rupture avec la réalité.

Vous pourriez trouver cela alarmiste. L'Église n'est-elle pas bien vivante ? Certes, il y a des problèmes, mais le pape voyage, nomme de nouveaux évêques, prend position sur l'actualité, s'est courageusement opposé au président des États-Unis, a apporté son soutien aux catholiques d'Afrique et a même réprimandé le cardinal émérite Gerhardt Marx pour ses déclarations en faveur de la bénédiction des couples homosexuels. Et certes, on observe un net déclin depuis les années 1960 de la fréquentation des offices, des vocations et d'autres indicateurs clés de la santé de l'Église. Certes, des théologiens et des membres du clergé progressistes exercent une influence considérable sur les institutions de l'Église, mais la situation commence à s'améliorer.

Des sondages récents auprès des nouveaux prêtres ordonnés montrent qu'ils sont à la fois plus orthodoxes et plus conservateurs politiquement que leurs prédécesseurs. Et n'avez-vous pas vu tous ces messages sur les réseaux sociaux et ces reportages sur les nouveaux convertis qui rejoignent l'Église à Pâques ? Comment pouvez-vous douter que les choses s'améliorent ? C'est que vous manquez de foi. La situation est peut-être mauvaise (très mauvaise) dans certains endroits, c'est vrai. Mais nous devons rester fidèles à l'essentiel ; l'essentiel tiendra bon, car le centre de la Foi est le successeur de Pierre, le roc sur lequel le Christ a bâti son Église. Vous n'envisagez pas de devenir schismatique comme la FSSPX, n'est-ce pas ?

Si vous êtes assez âgé et que vous connaissez bien l'histoire du catholicisme depuis le XXe siècle, ce type d'argument vous semblera familier. Il s'agit de l'argumentation du catholicisme aux États-Unis entre 1978 et 2013 environ, sous les pontificats de Jean-Paul II et de Benoît XVI. Ce genre d'arguments a été avancé, et brillamment, par des personnalités comme le regretté Père Richard Neuhaus, dont la revue phare, First Things, a constitué le cœur intellectuel de ce courant de pensée. Ce dernier interprétait certaines évolutions positives au sein de l'Église comme un "signe des temps", indiquant que la situation n'était pas aussi désespérée que le prétendaient les "prophètes de malheur", selon l'expression consacrée de Jean XXIII.

Le dernier pontificat aurait dû clairement indiquer combien ce genre d'affirmations sont insoutenables, mais permettez-moi d'en préciser la raison. Premièrement, la papauté comme "centre d'unité". Au cours des dix dernières années, le Pontife romain, maître infaillible et gardien de la foi apostolique, a

• a publié un document magistériel (Amoris Laetitia) qui autorise les personnes en état de péché mortel à prendre sciemment la communion, en contradiction avec les paroles claires de Jésus-Christ dans l'Écriture,
• Abou Dhabi a publié une déclaration affirmant que Dieu a positivement voulu la diversité des religions dans le monde, et
• a publié un document (Fiducia Supplicans) qui autorise les bénédictions "spontanées" mais supposément non liturgiques des couples homosexuels.

Et ce ne sont là que les exemples les plus flagrants.

Chacun de ces documents a un caractère magistériel, et le Vatican ne les a ni révisés ni corrigés à ce jour. Ils ont été promulgués par la plus haute autorité de l'Église et constituent désormais l'enseignement officiel de l'unique, sainte, catholique et apostolique Église de Rome.

Ces documents contredisent ouvertement un enseignement catholique non seulement ancien, mais également contenu dans la Révélation divine (Écriture et/ou Tradition). Plus incroyable encore, l'homme chargé de discipliner la Fraternité Saint-Pie-X, le cardinal Fernández, était, de l'avis général, le nègre littéraire du premier de ces documents et le principal auteur du troisième.

On pourrait penser que de telles contradictions fondamentales et graves dans l'enseignement de l'Église — dont la mission première est d'enseigner la foi en Jésus-Christ et de convertir les gens à lui — suffiraient à elles seules à justifier un "état de nécessité". Mais n'en restons pas là. Supposons que vous ne soyez pas convaincu. Qu'en est-il alors de l'afflux des nouveaux convertis ? Le fait que tant de personnes soient attirées par l'Église malgré ces problèmes considérables (et l'on s'accorde toujours à dire qu'ils sont considérables) signifie forcément que quelque chose fonctionne encore. L'Église ne peut pas être dans un état de paralysie totale si des personnes entrent volontairement en son sein.

Je suis ravi de voir que des gens se tournent vers l'Église, espérant trouver les trésors contenus dans l'Arche de la Nouvelle Alliance. Franchement, il faut bien reconnaître que les chances qu'ils les trouvent en dehors des documents officiels de l'Église sont minces. L'autre jour, je discutais avec un paroissien âgé, et il a fait une remarque en passant à propos d'un ami presbytérien, affirmant que le catholicisme et le presbytérianisme étaient fondamentalement la même chose (ou quelque chose du genre). J'aurais peut-être objecté autrefois et tenté de réfuter son affirmation, mais soyons honnêtes : il a tout à fait raison.

Posez-vous la question : un catholique transporté de 1890 dans une paroisse américaine ordinaire d’aujourd’hui saurait-il dire s’il se trouve dans un lieu de culte catholique ? Reconnaîtrait-il la messe comme un rite catholique ? Et le contenu des homélies ? Peut-être pas dans tous les cas, mais dans la plupart, sinon la totalité, il ne le saurait pas.

Si cela vous paraît absurde, permettez-moi de préciser que si vous appartenez à une paroisse Novus Ordo d'exception, à un remarquable Centre Newman, ou à une paroisse gérée par un ordre religieux solide, vous n'êtes pas fou de penser que j'exagère. L'Église catholique est vaste et abrite de nombreux havres de paix. Vous avez raison d'insister sur l'existence de ces oasis de foi. Mais elles ne représentent qu'une goutte d'eau dans un océan de décadence, de déformation et de malaise spirituels.

Ce ne sont pas les images que la plupart des gens, croyants ou non, se font de l'Église catholique, car la foi catholique n'est pas pratiquée ainsi dans la plupart des endroits. Il est facile de s'isoler dans l'une de ces oasis (je l'ai fait moi-même) et d'imaginer qu'il n'y a rien de fondamentalement mauvais. C'est une réaction très humaine, certes, mais totalement déconnectée de la dure réalité.

Peut-être que cela ne vous suffit toujours pas. Vous pourriez dire que tous ces gens se trompent et que seule une minorité a raison. Peu importe, car avec le temps, cette minorité finira par influencer positivement l'ensemble et tout changera. Il vous suffit d'avoir foi. Pensez à cette nouvelle génération de jeunes prêtres ! Ne sont-ils pas le signe d'une vitalité fondamentale, prouvant que toutes les alarmes de ceux qui réclament un "retour à la tradition" indispensable au salut de l'Église sont exagérées ? Une telle attitude ne trahit-elle pas un manque de foi en Dieu, en l'Esprit Saint, un manque de confiance en ses promesses de ne jamais abandonner l'Église ?

Oui, parlons du sacerdoce. Les jeunes prêtres sont, dans l'ensemble, formidables ; et je suis reconnaissant pour chacun d'eux de leur vocation au service du Christ et de son Église. Le seul problème est que, dans les deux prochaines décennies, il n'en restera qu'une poignée (métaphoriquement parlant) pour poursuivre l'œuvre du Christ. On estime actuellement le ratio moyen de prêtres par catholique dans une paroisse américaine à environ 1 pour 2 500, c'est-à-dire qu'un prêtre dessert 2 500 catholiques, avec tout ce que cela implique. Une estimation du nombre de prêtres en 2060, basée sur les niveaux actuels de vocations et de départs à la retraite, le situe à un prêtre pour 10 000 catholiques. Ce chiffre pourrait être bien plus élevé, selon l'évolution des tendances.

Si ces chiffres ne vous disent pas grand-chose, un observateur avisé les a comparés à la situation dans un endroit où les catholiques sont une infime minorité — Dubaï — ce qui permet de mieux comprendre leur signification :

L'église catholique Sainte-Marie de Dubaï, aux Émirats arabes unis, offre un aperçu de ce à quoi ressemblera la vie paroissiale de demain. En raison des restrictions imposées à la foi par le gouvernement islamique, 350 000 catholiques sont desservis par seulement neuf prêtres, soit environ un prêtre pour 40 000 fidèles. Bien que sept messes soient célébrées le dimanche, le ratio extrêmement faible de prêtres par rapport aux fidèles implique des pratiques inhabituelles, comme la tenue de messes anticipées dès 7 h du matin le  samedi . Trouver un lieu de confession relève du parcours du combattant (deux prêtres devraient assurer des confessions de deux minutes simultanément, seize heures par jour, tous les jours). Il est même difficile de connaître quelqu'un qui connaît le prêtre, et encore moins de le connaître personnellement. Je ne prétends pas qu'il soit impossible de pratiquer sa foi dans ces conditions, mais tous les obstacles semblent s'y opposer.

J'en ai déjà fait l'expérience moi-même, ayant récemment déménagé d'une région où les prêtres et les vocations sont relativement nombreux (l'agglomération de Kansas City) à une autre où ils sont relativement rares (le centre de la Floride). À Kansas City, où je vivais, deux paroisses proposaient la confession quotidienne à moins de cinq minutes de chez moi. Là où je vis maintenant, les paroisses les plus proches sont à 25 et 35 minutes, et l'une propose la confession une fois par semaine, l'autre deux. Les curés des deux paroisses ont plus de 70 ans et leurs vicaires sont tous étrangers, originaires d'Inde ou d'Afrique. Dans les années à venir, ce problème va s'aggraver considérablement.

Comme vous l'aurez sans doute remarqué, l'Église catholique ne peut exister sans prêtres ; et très bientôt, il n'y en aura plus assez pour servir le peuple de Dieu dans de nombreux endroits. C'est pourquoi tant de progressistes militent depuis des années pour l'ordination de femmes prêtres et toutes sortes d'expédients douteux. Les catholiques ont tendance à percevoir l'Église dans les pays occidentaux comme une sorte d'empire spirituel disposant d'une main-d'œuvre inépuisable pour tous les peuples qu'elle gouverne. J'imagine que c'est ainsi que beaucoup de nouveaux convertis la perçoivent. La réalité est qu'elle a déjà cessé de l'être, et dans les années à venir, elle ne pourra tout simplement plus accueillir tous ceux qui souhaiteraient entrer en son sein, à moins d'un changement radical et rapide.

Je n'ai pas besoin de vous rappeler ce que vous savez probablement déjà si vous lisez cet essai : les ordres religieux traditionnels n'ont pas ces problèmes et leur ratio prêtres/catholiques est bien meilleur que celui du reste de l'Église. Je me demande parfois si l'on accuse la Fraternité Saint-Pie-X d'être schismatique parce qu'elle suscite des vocations à un rythme bien plus soutenu que le reste de l'Église occidentale, comme si refuser de décliner avec le reste de l'Église équivalait à un schisme. On pourrait faire remarquer que la Fraternité sacerdotale Saint-Pierre, en communion avec Rome, a un ratio prêtres/catholiques encore plus élevé que la FSSPX ; alors pourquoi ne pas se soumettre à Rome ?

La réponse devrait être évidente : comme toute paroisse "traditionnelle" ou "orthodoxe", elles sont à la discrétion de l’évêque et peuvent être destituées à tout moment. Depuis la promulgation de Traditionis Custodes, la FSSP a été priée de quitter plusieurs diocèses. On sait que la Doctrine de la Foi et le Dicastère pour les Affaires Religieuses avaient prévu, sous le pontificat de François, une visite de la FSSP, qui n’a jamais eu lieu, François s’étant lassé de la question. Et comme nous l’avons constaté à Détroit, Charlotte et ailleurs, le Vatican ne veut pas – ou peut-être ne peut-il pas – empêcher un évêque de supprimer de telles paroisses. La pérennité de ces "oasis" catholiques est loin d’être assurée.

Et si, malgré tout cela, vous n'êtes toujours pas convaincu de l'existence d'un quelconque état de nécessité au sein de l'Église ? Il est vrai qu'il faut souvent "espérer contre toute espérance" dans cette vie et ne pas céder trop facilement aux modes, car elles sont changeantes, ni à la tentation du désespoir, toujours présente. Le seul autre argument que je puisse avancer contre cette reconnaissance est que, certes, la situation est critique et peut être qualifiée de nécessité – mais seulement si la plus haute autorité de l'Église le déclare ainsi.

Le principe selon lequel "le souverain est celui qui décide de l’état d’exception" — c’est-à-dire celui qui décide quand l’application normale des lois ou de la constitution doit être suspendue en raison d’une situation d’urgence — s’applique aisément à la situation de la FSSPX. À défaut de se soumettre, ils usurpent de fait sa souveraineté en déclarant l’état de nécessité.

C'est vrai et cela serait convaincant si le pape était un dictateur laïc. Mais ce raisonnement réduit le contenu de la foi à un simple "le pape l'a dit", appuyé par un légalisme simpliste destiné à sauver les apparences. Je ne suis pas le premier à le souligner, mais cette conception ressemble presque aux caricatures protestantes et orthodoxes d'une Église réduite à un légalisme excessif et à une obéissance aveugle au pape. Dans l'Église d'aujourd'hui, il n'y a, en pratique, que deux péchés impardonnables : désobéir au pape et critiquer Vatican II. La FSSPX est coupable des deux. On peut s'en tirer pour presque tout le reste.

Tant de choses scandaleuses se produisent au sein de l'Église, apparemment chaque jour ; pourtant, aucune mesure n'est jamais prise contre ceux qui les commettent. À la longue, on finit par s'y habituer. Récemment, un évêque catholique a participé à la "consécration" d'un "évêque" épiscopalien en Californie. Je suis sincèrement perplexe face à cette décision, qui ne mérite pas l'excommunication, contrairement à la consécration d'évêques sans l'autorisation du pape. Peut-être est-ce parce que ce genre de manœuvres est devenu presque monnaie courante dans l'Église catholique, au point de se banaliser et d'être considéré comme une composante "normale" de son fonctionnement.

Il y a là une logique perverse. Si l'on normalise ces outrages – ce que l'Église a fait en les laissant perdurer si longtemps –, ils ne peuvent constituer un état de nécessité. Ils sont, par définition, une "norme" de l'Église romaine. Tant que les évêques, les prêtres, les théologiens et les laïcs catholiques agissent comme si tout cela était normal, cela ne peut, mutatis mutandis, être autre chose que normal.

Il ne peut y avoir d’"état d’urgence" pour une institution qui a décidé qu’il n’en est pas possible – peu importe le nombre de personnes qui s’éloignent de la foi, le faible nombre de vocations, le nombre de paroisses qui ferment, le nombre de cas d’abus révélés, le nombre de scandales. C’est la logique de bureaucrates atteints de psychose qui refusent d’être dérangés par le chaos qui les entoure. Et qui, bien sûr, permet aux responsables de l’Église de se soustraire à toute responsabilité.

Une leçon que mes réflexions sur l'histoire m'ont apprise, c'est que les gens sont très rarement, voire jamais, préparés aux grands bouleversements, même s'ils paraissent inévitables a posteriori. La raison en est facile à comprendre : personne n'aime les mauvaises nouvelles ni ceux qui les annoncent, et l'on préfère donc ignorer les problèmes jusqu'à ce qu'il soit trop tard. Je ne suis certes pas prophète, mais je crois sincèrement que l'Église latine est en train de mourir sous nos yeux.

Cela vous paraît insensé ? Pourtant, cela ne devrait pas l'être. Des Églises ont déjà disparu au cours de l'histoire chrétienne, ce n'est donc pas impensable. Et il y a eu des moments dans son histoire où l'Église latine a frôlé ce genre de cataclysme plus qu'on ne voudrait l'admettre. Pendant la Réforme au XVIe siècle, certains pensaient que l'Église pourrait s'effondrer complètement ; à la mort de Pie VI en 1799, après la conquête de l'Italie par Napoléon, certains croyaient qu'il serait le dernier pape jamais élu. L'Église de France a failli ne jamais se remettre de la Révolution.

Il est vrai que la papauté a une mission universelle et qu'elle perdurera jusqu'à la fin des temps. L'Apocalypse nous le promet. Mais ce n'est pas de cela que je parle, et ce n'est pas ce que la plupart des catholiques entendent par "l'Église catholique". Ils font référence à l'Église "occidentale" dans les pays "occidentaux" : l'Église des Pères latins, la messe en latin, le formidable élan missionnaire du christianisme occidental depuis le Moyen Âge, les grandes réalisations intellectuelles comme le thomisme, l'art et la littérature des deux derniers millénaires, autant de choses dont les catholiques sont légitimement fiers.

Le problème, c'est que tout cela est parfaitement dissociable de l'Église universelle. Rien dans l'Apocalypse ne garantit la survie d'une Église particulière jusqu'au retour du Seigneur, y compris l'Église d'Occident. Elle peut périr, et le déclin catastrophique qu'elle connaît actuellement s'enlisera dans une spirale infernale si ses dirigeants ne prennent pas de mesures radicales pour l'enrayer.

Je comprends que tant de personnes soient offensées par la Fraternité Saint-Pie X, et je ne porte aucun jugement sur les déclarations de ses dirigeants. Mais ces derniers ont au moins reconnu, ouvertement et honnêtement, la gravité de la situation à laquelle est confrontée la Sainte Église, ce que je ne peux pas dire du reste de la hiérarchie catholique. Tout espoir n'est pas perdu, mais la plupart des catholiques semblent avoir du mal à prendre la mesure de la tâche qui leur incombe et de son coût.

Au XVIe siècle, alors que l'Église semblait au bord du gouffre, une nouvelle génération de dirigeants s'est levée et a entrepris les réformes douloureuses nécessaires pour la sauver du désastre. En réalité, presque tout le monde connaissait les solutions aux problèmes de l'Église lorsque le concile de Trente s'est réuni pour la première fois. Certaines circulaient depuis près d'un siècle avant le déclenchement de la Réforme. Presque rien de ce que Trente a enseigné ou prescrit à l'Église n'était nouveau. La différence résidait dans le fait que l'Église disposait enfin de dirigeants prêts à entreprendre les changements difficiles mais nécessaires et à les mener à bien.

Et ces épreuves furent douloureuses. Nous idéalisons la vie des saints et réformateurs tridentins car nous connaissons l'issue : l'Église a survécu et prospéré. Mais il est frappant de constater combien d'entre eux furent haïs, voire attaqués, par d'autres catholiques pour leurs efforts. Les prêtres de Milan méprisaient saint Charles Borromée à son arrivée sur le siège, tandis que sainte Thérèse d'Avila et saint Jean de la Croix passèrent du temps en prison à tenter de réformer le Carmel.

L'Église d'aujourd'hui est gangrenée par des bureaucrates mesquins et des militants laïcs qui rendent la vie impossible à quiconque tente de s'attaquer au désastre qui la frappe ; et quiconque s'y essaie risque de ne plus jamais connaître la paix. Pourtant, c'est le prix à payer pour que l'Église survive à cette crise. Une chose est sûre : attendre que les autorités déclarent l'état de nécessité avant d'agir rendra la survie quasiment impossible.

Auteur

Darrick Taylor est titulaire d'un doctorat en histoire de l'Université du Kansas. Il vit en Floride centrale et enseigne au Santa Fe College à Gainesville, en Floride. Il produit également un podcast, "Controverses dans l'histoire de l'Église", qui traite d'épisodes controversés de l'histoire de l'Église catholique.

Cf. https://crisismagazine.com/opinion/waiting-for-a-state-of-emergency

La crise découle d'une infiltration de longue date au sein des structures de l'Église, affirme les Fils du Très Saint Rédempteur, une communauté traditionaliste précédemment associée à la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X et plus tard réconciliée avec Rome.

Dans une lettre adressée aux fidèles, les prêtres et les frères affirment que "le problème, comme l'avait averti saint Pie X, est que les structures de l'Église catholique ont été infiltrées par des hommes d'une autre religion, non catholique", écrivent-ils. "Ils utilisent le nom catholique, occupent les bâtiments catholiques, connaissent la culture catholique. De l'extérieur, ils ont l'air catholiques, mais ils ne professent pas la foi catholique telle qu'elle a été enseignée à travers les siècles."

Les moines insistent sur ce point, écrivant : "Nous ne disons pas que nous devons quitter l’Église catholique. L’Église catholique est l’Arche du Salut, le Corps mystique du Christ, l’Épouse sans tache ni ride. Nous nous attachons à elle de toutes nos forces. Mais nous devons reconnaître que les structures institutionnelles qui se réclament de l’Église catholique ont été infiltrées."

Depuis 1999, la communauté FSSR est établie à Papa Stronsay, une petite île de l'archipel des Orcades, au large de la côte nord de l'Écosse. Elle possède également une maison aux États-Unis et en possédait auparavant une autre en Nouvelle-Zélande. Le groupe trouve ses origines dans la Fraternité Saint-Pie-X, fondée en 1970 par l'archevêque Marcel Lefebvre dans un contexte de controverses sur l'interprétation et l'application du concile Vatican II. En 2008, la communauté a recherché la réconciliation avec Rome et a été reçue en pleine communion sous le pontificat du pape émérite Benoît XVI.

Les Fils du Très Saint Rédempteur ont formellement rejeté la papauté actuelle et appelé à un ''concile général imparfait''.

Il est également cru que le groupe a reçu des ordinations conditionnelles de l’évêque Pierre Roy, un ancien prêtre de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X qui est maintenant un évêque sédévacantiste. L’évêque Roy lui-même a prôné la convocation d’un "Concile général imparfait" pour résoudre ce qu’il perçoit comme une crise dans l’Église.

La communauté a explicitement appelé à un "Concile général imparfait", une réunion d’évêques qui, à leur avis, ont préservé la vraie foi. L’idée a été évoquée dans des entretiens externes.

Dans des remarques à un média néo-zélandais, le père Michael Mary a indiqué son soutien à une telle proposition, suggérant que la communauté voit cela comme un chemin pratique vers l’avant en l’absence d’autorité ecclésiale reconnue.

Cf. https://advaticanum.com/article/sons-of-the-most-holy-redeemer-declare-new-position-on-the-papacy/ via Niwa Limbu sur X

Le tournage de La Résurrection du Christ de Mel Gibson, la suite officielle de La Passion du Christ, a terminé e en Italie, avec la Partie 1 prévue pour une sortie le 26 mars 2027.

This is gonna be epic!

Mel Gibson’s The Resurrection of the Christ, the official sequel to The Passion of the Christ, has completed filming in Italy, with Part One slated for release on March 26, 2027.

Video: California Churches pic.twitter.com/rZBsdOBX7s

— Sachin Jose (@Sachinettiyil) May 3, 2026

Cf. https://x.com/Sachinettiyil/status/2050982695165989333

Mel Gibson a passé 7 ans à écrire la suite de La Passion du Christ. 7 années entières. Il s'est assuré de recevoir l'aide de théologiens et d'historiens pour garantir une fidélité biblique et historique. Le tournage a commencé en août 2025 en Italie.

Le tournage est maintenant terminé. C'est le film chrétien le plus ambitieux jamais réalisé. L'engouement autour de lui est à un niveau qu'aucun autre film ne peut rivaliser.

Le film sera diffusé en deux parties en 2027.

Cf. https://x.com/ParousieJeanne/status/2050940421329605119?s=20

Première image de Jaakko Ohtonen dans le rôle de Jésus-Christ, remplaçant Jim Caviezel, dans La Résurrection du Christ de Mel Gibson.

🎬✝️ 𝗙𝗟𝗔𝗦𝗛 𝗜𝗡𝗙𝗢 — Première image de Jaakko Ohtonen dans le rôle de Jésus-Christ, remplaçant Jim Caviezel, dans « La Résurrection du Christ » de Mel Gibson. https://t.co/jEJgSnBggk pic.twitter.com/gMTJiybKIN

— L'Écho Chrétien (@lechochretien) May 3, 2026

Le tournage de "La Résurrection du Christ", suite de "La Passion du Christ" réalisée par Mel Gibson, s’est achevé après 7 mois en Italie. Le film entre désormais en phase de post-production et sortira en 2 parties en 2027.

 L'Écho Chrétien sur X

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Lire aussi:

>Mel Gibson: "La suite de La Passion du Christ ? La Résurrection"

Les récentes scènes survenues lors de la visite à Rome de Sarah Mullally, primat de la Communion anglicane, ont suscité des réactions critiques dans les milieux théologiques. Le prêtre et théologien Monseigneur Nicola Bux,  ex-consultant de la CDF sous Benoît XVI, a mis en garde contre une possible "confusion" parmi les fidèles suite à certains gestes effectués au Vatican en présence de la dirigeante anglicane.

Selon le site web Stilum Curiae, Bux a notamment remis en question la cohérence entre ces actes et la doctrine catholique sur le sacerdoce et l'autorité ecclésiastique.

Une visite marquée par des gestes controversés

La présence de la dirigeante anglicane à divers événements — de sa visite à la chapelle Clémentine, près du tombeau de saint Pierre, à sa participation aux célébrations à l'église Saint-Ignace-de-Loyola — a été interprétée par certains comme un signe de rapprochement œcuménique croissant. Cependant, les images diffusées ces derniers jours ont montré Mullally accomplir des gestes typiques de l'autorité spirituelle, comme celui de bénir les fidèles et les prélats catholiques, ce qui a soulevé des questions quant à sa signification dans le contexte de la doctrine de l'Église.

L'un des moments les plus commentés s'est déroulé dans la chapelle Clémentine où, selon les images publiées, Monseigneur Flavio Pace, secrétaire du Dicastère pour la promotion de l'unité des chrétiens, a fait le signe de croix comme pour recevoir la bénédiction de la chef anglican.

À lire également : La "bénédiction" controversée de Sarah Mullally au Vatican avant sa rencontre avec le pape

Une contradiction avec la doctrine

À la lumière de ces événements, Monseigneur Bux a soulevé une objection fondamentale : la contradiction entre ces gestes et l’enseignement constant de l’Église sur le sacerdoce.

Le théologien souligne que l'Église catholique ne reconnaît pas l'ordination sacerdotale des femmes, ce qui signifie que les actes simulant ou évoquant ce ministère sont dépourvus de validité sacramentelle. À cet égard, il juge problématique que de tels gestes soient accomplis dans des lieux de culte catholiques et en présence d'autorités ecclésiastiques.

Selon son analyse, cette situation est aggravée par la situation au sein même de la Communion anglicane, où une part importante de ses membres ne reconnaît pas l'autorité de Mullally en tant que primat.

"Ignorance ou mauvaise foi" : une question qui nécessite des éclaircissements

Dans ses déclarations, Bux se demande si ceux qui ont participé à ces actes étaient conscients de la gravité des gestes accomplis ou si, au contraire, ils ont agi sans en considérer les implications.

Au-delà de l'intention, il prévient que ce genre de situations a des conséquences bien réelles : elles "scandalisent et sèment la confusion" chez de nombreux catholiques, surtout lorsqu'aucune explication claire n'est fournie.

Par conséquent, il estime nécessaire que le Saint-Siège publie une déclaration qui permette de clarifier les faits et d'éviter toute interprétation erronée de la nature du sacerdoce et de l'autorité dans l'Église.

Source: InfoVaticana / via Carlos Waite sur X

L'interdiction des femmes prêtres est une ''injustice'', a déclaré l'''archevêque'' anglicane après sa rencontre avec Léon XIV.

Quand vous essayez d'apaiser les modernistes, ils se retourneront toujours contre vous et vous planteront un couteau dans le dos. 

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Depuis la théologie, le droit canonique et la Tradition patristique, les avertissements de Mgr Nicola Bux sur les gestes envers la leader anglicane Sarah Mullally ne peuvent être écartés comme des exagérations, mais touchent un point critique : la cohérence visible de la foi. Théologiquement, l’Église a enseigné de manière constante la nature sacramentelle du sacerdoce et sa distinction essentielle par rapport à d’autres communautés chrétiennes. Permettre des gestes qui objectivement semblent reconnaître une autorité spirituelle là où l’Église ne la reconnaît pas introduit une ambiguïté dangereuse. Comme le souligne Mgr Bux lui-même, ces actes peuvent "scandaliser et confondre" les fidèles lorsqu’ils ne sont pas expliqués avec clarté.

Sur le plan canonique, l’Église ne réglemente pas seulement les sacrements, mais aussi les signes qui les expriment. Les gestes liturgiques ne sont pas neutres : ils ont une signification juridique et doctrinale. Si l’on accomplit des actes qui simulent des bénédictions ou une reconnaissance ministérielle en dehors de la pleine communion, on risque de générer une apparence de légitimité qui contredit la discipline ecclésiale.

Du point de vue patristique, ce n’est pas un sujet mineur. Les Pères de l’Église ont insisté sur l’unité visible de la foi et sur la clarté doctrinale comme condition de la communion. L’ambiguïté en matière sacramentelle n’a jamais été considérée comme de la charité, mais comme une source de confusion. La véritable charité, comme ils l’enseignaient, est inséparablement unie à la vérité.

L’œcuménisme authentique — comme l’a également rappelé le Pape — ne consiste pas à diluer les différences, mais à les affronter avec clarté et charité. C’est précisément pour cela que, lorsque certains gestes publics semblent contredire ce que l’Église a toujours enseigné, demander des explications n’est pas un acte de division, mais de fidélité.

La préoccupation de Mgr Bux ne rompt pas la communion : elle la protège. Parce que l’unité de l’Église ne se construit pas sur des symboles ambigus, mais sur la vérité qui libère.

Cf. Carlos Waite sur X

1. C’est une grande dignité que d’être chrétien.

Par le Baptême, nous devenons fils de Dieu, héritiers du Ciel, temples de l’Esprit Saint et membres du Corps mystique de Jésus, qui est l’Église.

La grâce de Dieu nous élève à l’ordre surnaturel et fait de nous, comme l’exprime saint Paul, des participants à la nature divine. Par le sacrement de la Confirmation, l’Esprit Saint fortifie notre foi et nous donne la force de résister aux tentations du diable et de combattre comme des soldats loyaux pour le triomphe en nous et chez les autres du royaume de Jésus-Christ. Le sacrement de Pénitence est notre planche de salut dans le naufrage du péché.

Bien que nous soyons tous de misérables pécheurs, par ce don de la miséricorde divine, nous pouvons recouvrer notre innocence perdue et retourner à la grâce et à l’amitié de Dieu. De plus, pour nous empêcher de retomber dans le péché, Jésus nous donne Lui-même dans la sainte Eucharistie, que saint Thomas appelle le plus grand miracle de son amour infini. (Opusc. 57)

Mais ce n’est pas tout. Si notre vocation est de fonder une famille, Dieu consacre notre union à l’autel et nous accorde les grâces nécessaires pour la sanctifier afin qu’elle produise une bonne famille chrétienne.

Si Dieu nous a appelés, d’autre part, à devenir pères spirituels des âmes rachetées par son Précieux Sang, Il nous élève à cette haute dignité par le sacrement de l’Ordre sacré. Enfin, lorsque nous arriverons à la fin de notre vie mortelle, le prêtre sera encore à nos côtés pour effacer, par le sacrement de l’Extrême-Onction, les dernières traces du péché et pour nous réconforter dans notre passage vers l’éternité. Toute la vie d’un chrétien est une chaîne de faveurs qui l’accompagnent du berceau à la tombe. Nous devrions être reconnaissants à Dieu pour la bonté avec laquelle Il nous a traités et continue de nous traiter. Nous devrions coopérer généreusement avec ses dons en reconnaissant l’élévation de l’honneur que c’est d’être chrétien et en vivant conformément à cette dignité.

2. Cette dignité exaltée comporte de graves obligations. La plus importante est d’éviter le péché. Qui oserait prendre le Crucifix et le jeter dans la boue ? "Vous êtes le corps du Christ", nous dit saint Paul, "membre pour membre." (Cf. 1 Cor. 12:27) Un homme qui se livre au péché, donc, jette le corps du Christ dans la boue et profane le temple de l’Esprit Saint.

Si nous apprécions sincèrement notre dignité de chrétiens, nous ne pouvons absolument pas céder au péché et détruire en nous l’œuvre grandiose de la Rédemption du Christ. Nous devrions, de plus, pratiquer la vertu. Nous devrions vivre en Jésus et pour Jésus, comme saint Paul, qui disait : "Pour moi, vivre c’est le Christ..." (Phil. 1:21) Chaque jour, nous devons avancer plus loin sur le difficile chemin du renoncement de soi et de l’amour. Nous devons continuer d’avancer, toujours plus haut vers le sommet de la perfection. "Vous serez donc parfaits, nous dit Jésus, comme votre Père céleste est parfait." (Mt. 5:48) Même cela ne suffit pas, cependant. Un véritable chrétien ne se contente pas d’éviter le péché et de se sanctifier lui-même, il s’efforce, par tous les moyens à sa disposition, par la parole, l’action, l’exemple et le sacrifice, de répandre le royaume du Christ parmi ses semblables.

3. Examinons-nous particulièrement sur les devoirs de notre état et voyons si nous les accomplissons généreusement. Non seulement nous sommes tenus d’obéir aux commandements de Dieu et aux préceptes de l’Église, mais chacun de nous doit aussi remplir les obligations attachées à sa position dans la vie. Naturellement, elles varient d’une personne à l’autre. Souvenons-nous que Dieu donne à chacun de nous les grâces nécessaires à son état et que nous devrons rendre compte de la manière dont nous les avons utilisées devant le Juge éternel. Celui qui a reçu beaucoup en rendra compte beaucoup. Peut-être avons-nous reçu une très grande part de grâces. Dans ce cas, outre les devoirs généraux attachés à la dignité d’être chrétiens, nous avons d’autres obligations importantes que, en tant que chrétiens, nous devons accomplir généreusement. (Cardinal Antonio Bacci)

Source: Father V sur X

Lors de sa conférence de presse pendant son voyage de retour d'Afrique, Léon XIV a fermement rejeté les bénédictions formelles pour les couples de même sexe ou irréguliers au-delà de ce que François avait permis — insistant sur les bénédictions pour tous, mais une unité fondée sur Jésus-Christ et ses enseignements, et non une désunion accrue.

Léon XIV : La fin de l'approche pragmatique

ANALYSE : La manière dont Léon XIV a abordé la question de la bénédiction a marqué une rupture nécessaire avec son prédécesseur.

Andrea Gagliarducci

Vatican

29 avril 2026

La conférence de presse à bord de l'avion revenant d'Afrique a été le premier signe de la rupture notable entre Léon XIV et le pontificat du pape François.

Interrogé spécifiquement sur la décision du cardinal Reinhard Marx, archevêque de Munich et de Freising, de bénir officiellement les couples de même sexe, Léon XIV a déclaré que le Saint-Siège avait déjà informé les évêques allemands qu'il n'était pas d'accord avec ''la bénédiction formelle des couples — en l'occurrence, des couples de même sexe comme demandé — ou des couples en situation irrégulière, au-delà de ce que le pape François a spécifiquement autorisé, affirmant que toutes les personnes devraient recevoir la bénédiction''.

Léon XIV est allé plus loin.

"Lorsqu’un prêtre donne la bénédiction à la fin de la messe'', a-t-il déclaré, ''lorsque le pape donne la bénédiction à la fin d’une grande célébration comme celle que nous avons eue aujourd’hui, il y a des bénédictions pour tous.''

''Aller plus loin aujourd’hui », a déclaré Léon XIV, ''pourrait engendrer plus de désunion que d’unité'', ajoutant ''que nous devrions chercher à fonder notre unité sur Jésus-Christ et sur ses enseignements.''

La bénédiction des couples irréguliers a été définie dans Fiducia Supplicans, l'un des rares documents du Vatican qui a incité des conférences épiscopales entières à prendre leurs distances.

Il s'agissait essentiellement d'un document inutile, car il intervenait dans une pratique déjà établie. Aucun prêtre n'avait jamais refusé une simple bénédiction (c'est-à-dire un signe de croix sur le front) lorsqu'on le lui demandait. Fiducia Supplicans a également engendré un autre inconvénient. Munis de ce document, des pasteurs engagés auprès des personnes LGBTQ rendaient visite à des couples de même sexe et se faisaient photographier en train de les bénir en privé, un geste qui, bien que n'étant pas un mariage, semblait néanmoins approuver symboliquement une union qui n'en était pas une.

La politique de la miséricorde devint ainsi un sujet de controverse idéologique, surtout à une époque où l'Église en Allemagne était ébranlée par ces tendances progressistes, qui cherchaient précisément à saper sa structure.

La ''voie synodale'' allemande est une crise structurelle qui trouve son origine dans l'idée que la crise de l'Église en Allemagne, confirmée par la crise des abus et des dissimulations, est ancrée dans des systèmes archaïques qu'il faut démanteler, même si cela implique d'abandonner des pratiques séculaires comme le célibat ou, en effet, la notion même de famille. Le principe d'adapter le monde à son époque était au cœur d'un vaste débat lors du dernier Synode sur la synodalité. Le document final du synode n'a pas retenu l'expression ''Église universelle'', mais l'a remplacée par ''l'Église tout entière''. Ce choix était délibéré. ​​Le père Giacomo Costa, rapporteur spécial du synode, a expliqué lors de la conférence de presse finale que les pères synodaux souhaitaient éviter l'idée que ''l'Église universelle se situe au sommet d'un système d'Églises locales. L'Église, c'est l'Église tout entière, au sein de l'ensemble des Églises.''

* Andrea Gagliarducci est un journaliste italien qui travaille pour l'Agence de presse catholique et qui est analyste du Vatican pour ACI Stampa. Il collabore également au National Catholic Register.

Source: National Catholic Register / via Father V sur X

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Commentaire de Mgr Joseph E. Strickland, Évêque émérite, via FSSPX sur X :

Les récentes remarques du pape Léon XIV concernant Fiducia Supplicans, les bénédictions informelles et la morale sexuelle exigent une réponse qui ne soit ni réactionnaire ni timorée. Un évêque doit parler comme un fils de l’Église, mais aussi comme un gardien des âmes.

La question centrale n’est pas de savoir si les pécheurs peuvent être bénis. Bien sûr qu’ils le peuvent. Chacun de nous se tient devant Dieu dans le besoin de sa miséricorde. La véritable question est de savoir si l’Église peut bénir une relation ou un « couple » dont le lien public contredit la loi morale de Dieu.

Cette distinction est essentielle.

L’Église peut bénir une personne en difficulté, repentante, cherchant la grâce ou demandant la force de quitter le péché. Mais l’Église ne peut bénir une union qui est elle-même objectivement contraire à l’Évangile. Une bénédiction ne doit jamais devenir un signe d’approbation pour ce que Dieu n’a pas béni.

Fiducia Supplicans affirme que des bénédictions peuvent être données à des « couples en situation irrégulière et à des couples de même sexe », pourvu qu’elles ne soient ni ritualisées ni confondues avec le mariage. Mais c’est précisément là que naît la confusion. Aussi soigneusement que le document tente de distinguer entre bénir des personnes et bénir des unions, l’acte public de bénir un « couple » apparaît inévitablement comme une bénédiction de la relation elle-même.

Le pape Léon a raison de s’opposer aux cérémonies de bénédiction formalisées, telles que celles promues en Allemagne. Selon plusieurs rapports, il a réaffirmé l’opposition du Vatican à ces bénédictions institutionnalisées tout en maintenant les bénédictions informelles permises sous le pape François. Mais le problème plus profond demeure : dès lors que l’Église permet, la bénédiction même de manière informelle de « couples » vivant dans des unions objectivement pécheresses, la ligne a déjà été franchie dans l’esprit de nombreux fidèles.

L’Église doit accueillir chaque pécheur. Mais l’accueil n’est pas l’affirmation. La miséricorde n’est pas l’ambiguïté. Le soin pastoral n’est pas l’atténuation de l’appel à la conversion.

Le Christ n’a pas seulement dit à la femme adultère : « Tu es la bienvenue » Il a dit : « Moi non plus, je ne te condamnerai pas. Va, et désormais ne pèche plus. » Voilà l’Évangile : miséricorde et conversion ensemble.

Il est également préoccupant que le péché sexuel soit parfois traité comme une question morale secondaire par rapport à la justice, à la liberté ou à l’égalité. Certes, l’Église doit parler de tout mal moral grave. Mais la morale sexuelle n’est pas une question marginale. Elle touche au mariage, à la famille, aux enfants, au corps humain, à l’image de Dieu et au sens même de l’amour.

Suggérer que le péché sexuel ne devrait pas être une préoccupation centrale risque d’ignorer les grands dommages causés lorsque la vérité sur le corps, le mariage et la chasteté est obscurcie.

L’Église ne peut bâtir son unité en évitant les vérités difficiles. La véritable unité est l’unité dans le Christ, et le Christ est la Vérité. Une unité obtenue au prix du silence, de l’ambiguïté ou du compromis n’est pas l’unité de l’Église ; ce n’est qu’un calme institutionnel.

En tant qu’évêque, je dois affirmer clairement en ce moment :

L’Église aime chaque personne.

L’Église appelle chaque personne à la conversion.

L’Église ne peut bénir le péché.

Le mariage est l’union pour la vie d’un homme et d’une femme.

Les relations sexuelles en dehors de cette alliance sont objectivement pécheresses.

Aucune pratique pastorale ne peut contredire la doctrine qu’elle prétend préserver.

La tragédie de ce moment est que de nombreuses âmes sont laissées dans la confusion. Certains entendront ces remarques et croiront que l’Église change lentement son enseignement. D’autres se sentiront abandonnés alors qu’ils s’efforcent de vivre chastement pendant que des responsables ecclésiaux parlent avec ambiguïté. D’autres encore concluront que la doctrine demeure sur le papier, mais qu’elle ne gouverne plus réellement la pratique pastorale.

Cela ne peut être permis.

Ma préoccupation n’est pas la colère. C’est la douleur. La douleur de voir la voix de l’Église devenir incertaine là où le Christ était clair. La douleur de voir la miséricorde séparée de la repentance. La douleur de voir des catholiques fidèles invités à accepter la confusion au nom de l’unité.

Voilà le cœur du problème.

Mgr Joseph E. Strickland

Évêque émérite

Saint Marc était probablement de la race d'Aaron; il était né en Galilée. Il semble avoir fait partie du groupe des soixante-douze disciples du Sauveur; mais il nous apparaît surtout dans l'histoire comme le compagnon fidèle de l'apostolat de saint Pierre avec Barnabé à Chypre et en Asie Mineure.

S. Irénée de Lyon écrivait vers 180 : "Marc, le disciple et l'interprète de Pierre, nous transmit lui aussi par écrit ce que prêchait Pierre". (Adversus Haereses, III Prologue).

C'est sous l'inspiration du chef des Apôtres et à la demande des chrétiens de Rome qui désiraient avoir par écrit ce que saint Pierre leur avait enseigné de vive voix, qu'il écrivit l'Évangile qui porte son nom. L'Evangile de Marc est le plus ancien. Des fragments de cet Évangile  retrouvés à Qumran prouvent qu'il est antérieur à 68, voire à l'an 41 selon certains historiens.

"L'Évangile selon marc est situé autour des années 60 après l'avoir été autour des années 70, mais il pourrait bien être des années 50", observe Simon Claude Mimouni dans "Le judaïsme ancien et les origines de christianisme" (Bayard 2018, p. 21).  

"L'Évangile selon Jean est situé autour des années 90, mais à cause de son caractère mystique et de certaines caractéristiques relevant de la topographie et de la chronologie il pourrait bien être des années 60.

"L'Évangile selon Luc + les Actes des Apôtres sont situés de manière habituelle dans les années 80, mais ils pourraient bien être aussi des années 60." (4)

Origène et S. Jérôme prétendent que c'est lui que le chef des Apôtres appelle son fils.

Marc reçut de saint Pierre la mission spéciale d'évangéliser Alexandrie, qui était après Rome la ville la plus célèbre de l'univers, l'Égypte et d'autres provinces africaines. 

Cela se passe probablement en 45. Eusèbe, HE 2,16,1 évoque l'évangélisation d'Alexandrie par Marc d'après une tradition fixée à la fin du IIe siècle. Ac 15,36-39 : "Paul dit à Barnabé : 'Retournons donc visiter les frères en chacune des villes où nous avons annoncé la parole du Seigneur, pour voir où ils en sont.' Barnabé voulait emmener aussi Jean appelé Marc. [...] Barnabé emmena Marc et s’embarqua pour Chypre." Les relations en Chypre et Alexandrie sont faciles. (5) Il s'y forma en peu de temps une église fort nombreuse et si fervente que ses nouveaux fidèles, à l'exemple de ceux de Jérusalem, ne faisaient qu'un coeur et qu'une âme. Les païens endurcis s'en alarmèrent, et résolurent la mort du saint évangéliste et cherchèrent tous les moyens de s'emparer de lui. Marc forma un clergé sûr et vraiment apostolique, puis échappa aux pièges de ses ennemis en allant porter ailleurs la Croix de Jésus-Christ. Quelques années plus tard, il eut la consolation de retrouver l'Église d'Alexandrie de plus en plus florissante.

La nouvelle extension que prit la foi par sa présence, les conversions nombreuses provoquées par ses miracles, renouvelèrent la rage des païens. Il fut saisi et traîné, une corde au cou, en criant qu'il fallait mener ce boeuf à Bucoles (Alexandrie), qui était un lieu près de la mer, plein de rochers et de précipices. Le saint fut traîné pendant tout le jour. La terre et les pierres furent teintes de son sang, et l'on voyait partout des lambeaux de sa chair. Tandis qu'on le traitait si cruellement, il remerciait Dieu de ce qu'Il l'avait trouvé digne de souffrir. Le soir, après ce long et douloureux supplice, on le jeta en prison, où il fut consolé la nuit venue, par l'apparition d'un ange qui le fortifia pour le combat décisif, et par l'apparition du Sauveur Lui-même.

Le lendemain matin, Marc fut tiré de prison; on lui mit une seconde fois la corde au cou, on le renversa et on le traîna en poussant des hurlements furieux. La victime, pendant cette épreuve douloureuse, remerciait Dieu et implorait Sa miséricorde. Enfin broyé par les rochers où se heurtaient ses membres sanglants, il expira en disant: "Seigneur, je remets mon âme entre Vos mains."

Ses reliques furent conservées dans une petite chapelle du petit port de pêche de Bucoles proche d'Alexandrie où il avait souffert le martyre.

Il devint le saint patron de Venise avec son lion comme symbole de la ville. Marc était venu évangéliser la région par bateau et avait fait naufrage dans la lagune qui allait donner naissance en 452 à Venise.

Sources :

(1) Abbé L. JAUD, Vie des Saints pour tous les jours de l'année, Tours, Mame, 1950 ; (2) Les saints du jour ; (3) Vie des Saints pour tous les jours de l'année avec une pratique de piété pour chaque jour et des instructions sur les fêtes mobiles, Alfred Mame et Fils éditeurs, Tours 1867, p. 115 ; (4) Simon Claude MIMOUNI, Le Judaïsme ancien et les origines du christianisme, Bayard, Italie 2018, P 21 ; (5) Wikipedia (source à prendre avec prudence) ; (6) Marie-Françoise BASLEZ, Saint Paul, Fayard, Saint Amand-Montrond 1991, p. 138 ; (7) Le Petit Livre des Saints, Éditions du Chêne, tome 1, 2011.