Un jeune homme vient trouver son prêtre et lui dit :

— Père, je n'irai plus à la messe !

Le prêtre répondit :

— Mais pourquoi ?

Le jeune homme a répondu :

Je vois la sœur qui médit d'une autre sœur ; le frère qui a des difficultés de lecture ; le groupe de chant qui vit dans la misère ; les gens qui, pendant la messe, consultent leur téléphone portable, parmi tant d'autres mauvaises choses que je vois se produire à l'église.

Le prêtre lui dit :

— Très bien, mais avant cela, je veux que tu me rendes un service : prends un verre d’eau et fais trois fois le tour de l’église sans en renverser une seule goutte. Ensuite, tu pourras quitter l’église.

Et le jeune homme pensa : trop facile !

Et il fit les trois tours comme son prêtre le lui avait demandé. Une fois terminé, il dit :

- Prêt, Père.

Et le prêtre répondit :

— Quand tu te promenais, as-tu vu la sœur dire du mal de l'autre ?

Le jeune homme :

- Non

Avez-vous vu des gens se plaindre les uns aux autres ?

Le jeune homme :

- Non

Avez-vous vu quelqu'un regarder son téléphone portable ?

Le jeune homme :

- Non

Sais-tu pourquoi ? Tu étais concentré sur le verre pour ne pas gaspiller l'eau.

Il en va de même dans notre vie. Lorsque notre attention est tournée vers notre Seigneur Jésus-Christ, nous n'aurons pas le temps de voir les défauts des autres.

Celui qui quitte l'Église à cause des autres l'a quittée parce qu'il n'y est jamais entré pour Jésus.

Source:  ☩ 𝕁𝕄𝕋 ☩

Fille d'un consul romain et dénoncée comme chrétienne, Tatiana fut condamnée à être suspendue à une potence, le corps labouré et mis à nu avec des peignes de fer. Les bourreaux l'outragèrent en lui tondant la chevelure, et finalement elle fut décapitée.

Tatiana est un prénom tellement usité en Russie qu’on penserait cette sainte originaire de l’Orient. Pourtant c’est bien d’une sainte romaine dont il s’agit, son nom est du reste bien latin : il s’agit de la forme féminine de Tatianus, dérivé lui-même de Titus Tatius, roi des Sabins au VIIIème siècle avant Jésus-Christ.

Sainte Tatiana (ou Tatienne) fut arrêtée à Rome pendant la persécution de l’empereur Sévère Alexandre (qui régna de 222 à 235). Elle est condamnée comme chrétienne par le préfet du prétoire et célèbre juriste, Ulpien, second personnage de l’empire. Attachée au chevalet, elle a les côtés déchirés par les ongles de fer. Détachée, on la jette aux lions dans l’amphithéâtre, mais ceux-ci respectent son innocence. Le juge ordonne de la jeter au feu mais le brasier refuse de la consumer. Après qu’elle fut rasée, le glaive du bourreau mit fin à l’horreur de ces supplices en la décapitant, lui obtenant la couronne glorieuse du martyre. C’était un 12 janvier 226.

Par des circonstances assez fortuites, sainte Tatiana est devenue la patronne des étudiants russes.

En effet c’est un 12 janvier 1724 que Pierre le Grand fonda l’Académie des Sciences de Saint-Petersbourg mais c’est surtout le 12 janvier 1755 (le 25 selon le calendrier moderne) que choisit sa fille l’impératrice Elisabeth I^ère pour fonder l’Université nationale de Moscou; le projet qui lui était proposé auparavant par deux grands hommes de la culture russe Michail Lomonossov et le prince Chouvalov. On dit que le prince voulait donner l’université comme cadeau à sa mère, nommée Tatiana, pour sa fête et avait alors demandé à l’impératrice de signer l’oukase ce jour particulier. Ainsi la Sainte Tatiana, qui pendant sa vie n’eut aucun rapport avec les sciences, est devenue, la protectrice des étudiants russes.

La sainte avait son église dans l’université, et les étudiants venaient assister à la divine liturgie solennelle au matin de sa fête, liturgie qui était suivie de la cérémonie de la distribution des prix. 

En Occident, sainte Tatienne est représentée traditionnellement avec les instruments de son martyre : peignes de fer, lion ou glaive. Voici ce que dit le Martyrologe romain au 12 janvier :

A Rome, sainte Tatienne, martyre, qui, sous l’empereur Alexandre, fut déchirée avec des ongles & des peignes de fer, exposée aux bêtes, & jetée dans le feu, sans néanmoins en recevoir aucune atteinte ; enfin, ayant péri par le glaive, elle s’en alla au ciel.

Sources: 1, 2, 3, 4

Extrait de son discours au corps diplomatique accrédité auprès du Saint-Siège, 9 janvier 2026 :

Aujourd'hui, le sens des mots est plus fluctuant que jamais et les concepts qu'ils représentent sont de plus en plus ambigus. Le langage n'est plus le moyen privilégié par lequel les êtres humains se connaissent et se rencontrent. Pire encore, dans les contorsions de l'ambiguïté sémantique, le langage devient une arme de plus en plus utilisée pour tromper, frapper et offenser ses adversaires. Nous avons besoin de mots capables d'exprimer à nouveau des réalités claires et distinctes, sans équivoque. C'est la seule façon pour un dialogue authentique de reprendre, exempt de malentendus. Cela doit se produire dans nos foyers et dans l'espace public, en politique, dans les médias et sur les réseaux sociaux. Il en va de même dans le contexte des relations internationales et du multilatéralisme, afin que ce dernier puisse retrouver la force nécessaire à son rôle de rencontre et de médiation. C'est en effet indispensable pour prévenir les conflits et pour garantir que personne ne soit tenté de dominer autrui par la force, qu'elle soit verbale, physique ou militaire.

Il convient également de relever le paradoxe suivant : cet affaiblissement du langage est souvent invoqué au nom de la liberté d’expression elle-même. Or, à y regarder de plus près, c’est l’inverse qui se produit, car la liberté d’expression est précisément garantie par la certitude du langage et par le fait que chaque terme s’appuie sur la vérité.

Lire: Pourquoi sombrons-nous dans la folie et la barbarie ?

Il est douloureux de constater à quel point, notamment en Occident, l’espace de la véritable liberté d’expression se réduit comme peau de chagrin. Parallèlement, un nouveau langage, digne d’un roman d’Orwell, se développe et, dans sa volonté d’être toujours plus inclusif, finit par exclure ceux qui ne se conforment pas aux idéologies qui le sous-tendent.

Malheureusement, cela entraîne d'autres conséquences qui finissent par restreindre les droits fondamentaux, à commencer par la liberté de conscience. À cet égard, l'objection de conscience permet aux individus de refuser des obligations légales ou professionnelles qui entrent en conflit avec des principes moraux, éthiques ou religieux profondément ancrés dans leur vie personnelle. Il peut s'agir du refus du service militaire au nom de la non-violence, ou du refus, de la part des médecins et des professionnels de santé, de pratiquer des actes tels que l'avortement ou l'euthanasie. L'objection de conscience n'est pas une rébellion, mais un acte de fidélité à soi-même. À l'heure actuelle, la liberté de conscience semble de plus en plus remise en question par les États, même ceux qui se réclament de la démocratie et des droits de l'homme. Or, cette liberté établit un équilibre entre l'intérêt collectif et la dignité individuelle. Elle souligne également qu'une société véritablement libre n'impose pas l'uniformité, mais protège la diversité des consciences, prévenant ainsi les dérives autoritaires et favorisant un dialogue éthique qui enrichit le tissu social.

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L'adresse complète du Pape Léon XIV est disponible ci-dessous :

Discours du pape Léon XIV

aux membres du corps diplomatique accrédités auprès du Saint-Siège

Salle de la Bénédiction

Vendredi 9 janvier 2026

SUITE

Résumé du discours du Pape Léon XIV :

1. Retour à la maison du Pape François L’année écoulée a vu le retour à la maison du Père, le Pape François, dont le monde a ressenti la perte. Son héritage de charité pastorale a marqué l’histoire.

2. Faiblesse du multilatéralisme La diplomatie basée sur la force remplace progressivement la diplomatie du dialogue et du consensus. La paix est devenue un instrument de domination, menaçant l’État de droit.

3. Faites confiance aux Nations Unies L’ONU, née après la Seconde Guerre mondiale, reste un centre de coopération multilatérale. Elle doit promouvoir le dialogue et l’aide humanitaire pour un avenir plus juste.

4. L’Occident dominé par un langage orwellien Le langage perd son sens, devient un outil de tromperie. La liberté d’expression s’est rétrécie, et un langage inclusif exclut les non-conformistes.

5. Les États sapent les libertés La liberté de conscience est menacée. L’objection de conscience, notamment dans le refus du service militaire ou des pratiques médicales, est en débat.

6. Progrès sur la voie du dialogue interreligieux Les violations de la liberté religieuse augmentent. Cependant, les progrès du dialogue interreligieux sont reconnus. Toutes les religions cherchent un seul mystère divin.

7. Je n’oublie pas non plus les victimes de la violence djihadiste Le Pape demande à toutes les nations de garantir la liberté de religion. Il rappelle les victimes de la violence djihadiste dans divers pays.

8. Ne portez pas atteinte à la dignité des migrants Chaque migrant est une personne avec des droits inaliénables. Les mesures contre la criminalité ne doivent pas justifier une atteinte à la dignité des migrants.

9. Les droits deviennent autoréférentiels Les droits de l’homme perdent leur vitalité lorsqu’ils deviennent autoréférentiels et déconnectés de la réalité.

10. Gaza et le Venezuela La crise humanitaire en Terre Sainte persiste. La solution des deux États reste une perspective institutionnelle. Les tensions dans la mer des Caraïbes et au Venezuela nécessitent des solutions pacifiques.

11. Régulation de l’intelligence artificielle L’intelligence artificielle pose un risque de course à l’armement. Elle doit être gérée éthiquement et avec des cadres réglementaires protégeant la liberté humaine.

TEXTE INTEGRAL SUR LE SITE DU VATICAN:

https://www.vatican.va/content/leo-xiv/en/speeches/2026/january/documents/20260109-corpo-diplomatico.html

Extraits: 

Chers Ambassadeurs,

Suite aux événements tragiques du sac de Rome en 410, saint Augustin écrivit De Civitate Dei, La Cité de Dieu. Cet ouvrage est l'un des plus marquants de son œuvre théologique, philosophique et littéraire. Comme l'a souligné le pape Benoît XVI, il s'agit d'une « œuvre impressionnante, essentielle au développement de la pensée politique occidentale et de la théologie chrétienne de l'histoire »[1] . Elle s'appuie, pour reprendre une idée contemporaine, sur un « récit » qui se répandait alors, car « les païens, encore nombreux à cette époque, et même un certain nombre de chrétiens, pensaient que le Dieu de la nouvelle religion et les Apôtres eux-mêmes s'étaient montrés incapables de protéger la ville. Au temps des dieux païens, Rome était caput mundi, la grande capitale, et nul n'aurait pu imaginer qu'elle tomberait aux mains de ses ennemis. Désormais, avec le Dieu des chrétiens, cette grande ville ne paraissait plus en sécurité » [2] .

Certes, notre époque est très éloignée de ces événements. Il ne s'agit pas seulement d'une question d'éloignement temporel, mais aussi d'une conscience culturelle différente et d'une évolution des modes de pensée. Cependant, nous ne pouvons ignorer que notre propre sensibilité culturelle s'est nourrie de cette œuvre qui, comme tous les classiques, parle à toutes les générations.

Augustin interprète les événements et l'histoire elle-même selon le modèle des deux cités. D'une part, la cité de Dieu, éternelle et caractérisée par l'amour inconditionnel de Dieu (amor Dei), ainsi que par l'amour du prochain, en particulier des pauvres. D'autre part, la cité terrestre, demeure temporaire où les êtres humains vivent jusqu'à leur mort. De nos jours, cette dernière englobe toutes les institutions sociales et politiques, de la famille à l'État-nation et aux organisations internationales. Pour Augustin, cette cité était incarnée par l'Empire romain. En effet, la cité terrestre est centrée sur l'orgueil et l'amour-propre (amor sui), sur la soif de pouvoir et de gloire terrestres qui mène à la destruction. Toutefois, il ne s'agit pas d'une lecture de l'histoire qui oppose l'éternité au présent, l'Église à l'État, ni d'une dialectique sur le rôle de la religion au sein de la société civile.

Pour Augustin, les deux cités coexistent jusqu'à la fin des temps. Chacune possède une dimension à la fois extérieure et intérieure, car elles doivent être comprises non seulement à l'aune de leur construction historique, mais aussi à travers le prisme des attitudes intérieures de chaque être humain face aux réalités de la vie et aux événements historiques. Dans cette perspective, chacun de nous est un acteur et, de ce fait, responsable de l'histoire. De plus, Augustin souligne que les chrétiens sont appelés par Dieu à demeurer dans la cité terrestre le cœur et l'esprit tournés vers la cité céleste, leur véritable patrie. Parallèlement, les chrétiens vivant dans la cité terrestre ne sont pas étrangers au monde politique et, guidés par les Écritures, s'efforcent d'appliquer l'éthique chrétienne au gouvernement civil.

La Cité de Dieu ne propose pas de programme politique. Elle offre plutôt de précieuses réflexions sur des questions fondamentales concernant la vie sociale et politique, telles que la recherche d'une coexistence plus juste et pacifique entre les peuples. Augustin met également en garde contre les graves dangers que représentent pour la vie politique les falsifications de l'histoire, le nationalisme exacerbé et la perversion de l'idéal du dirigeant politique.

Bien que le contexte dans lequel nous vivons aujourd’hui soit différent de celui du Ve siècle, certaines similitudes demeurent très pertinentes. Nous sommes aujourd’hui, comme alors, à l’ère des migrations massives ; comme alors, nous vivons une période de profonds bouleversements des équilibres géopolitiques et des paradigmes culturels ; comme alors, nous sommes, selon la célèbre expression du pape François , non pas dans une ère de changement, mais dans un changement d’ère. [3]

À notre époque, la faiblesse du multilatéralisme est particulièrement préoccupante sur la scène internationale. Une diplomatie qui favorise le dialogue et recherche le consensus entre toutes les parties est supplantée par une diplomatie fondée sur la force, qu'elle soit exercée par des individus ou des groupes d'alliés. La guerre est de nouveau à la mode et un zèle belliqueux se répand. Le principe établi après la Seconde Guerre mondiale, qui interdisait aux nations de recourir à la force pour violer les frontières d'autrui, a été complètement bafoué. La paix n'est plus recherchée comme un don, un bien précieux en soi, ni dans la poursuite de « l'établissement de l'univers ordonné voulu par Dieu, avec une justice plus parfaite entre les hommes et les femmes » [4] .  Désormais, la paix est recherchée par les armes, comme condition préalable à l'affirmation de sa propre domination. Ceci menace gravement l'État de droit, fondement de toute coexistence civile pacifique.

De plus, comme le souligne saint Augustin, « il n’est personne qui ne désire la paix. Car même ceux qui font la guerre ne désirent que la victoire ; ils désirent, c’est-à-dire parvenir à une paix glorieuse. Car qu’est-ce que la victoire sinon la conquête de ceux qui nous résistent ? Et lorsque cela est fait, il y a la paix… car même ceux qui perturbent intentionnellement la paix dans laquelle ils vivent ne haïssent pas la paix, mais souhaitent seulement qu’elle se transforme en une paix qui leur convienne mieux. Ils ne souhaitent donc pas l’absence de paix, mais seulement la paix qu’ils désirent. » [5]

C’est précisément cette attitude qui a conduit l’humanité à la tragédie de la Seconde Guerre mondiale. De ces cendres est née l’Organisation des Nations Unies, dont le quatre-vingtième anniversaire a été récemment célébré. L’ONU a été créée par la volonté de cinquante et une nations de servir de centre de coopération multilatérale afin de prévenir de futures catastrophes mondiales, de préserver la paix, de défendre les droits fondamentaux de la personne et de promouvoir le développement durable.

Je tiens à souligner l’importance du droit international humanitaire. Son respect ne saurait dépendre des circonstances ni d’intérêts militaires ou stratégiques. Le droit humanitaire, outre le fait de garantir un minimum d’humanité face aux ravages de la guerre, constitue un engagement pris par les États. Ce droit doit toujours prévaloir sur les ambitions des belligérants, afin d’atténuer les effets dévastateurs de la guerre, notamment en vue de la reconstruction. Nous ne pouvons ignorer que la destruction d’hôpitaux, d’infrastructures énergétiques, d’habitations et de lieux essentiels à la vie quotidienne constitue une grave violation du droit international humanitaire. Le Saint-Siège réaffirme avec fermeté sa condamnation de toute forme d’implication de civils dans des opérations militaires. Il souhaite également que la communauté internationale se souvienne que la protection du principe de l’inviolabilité de la dignité humaine et du caractère sacré de la vie prime toujours sur tout simple intérêt national.

C’est dans cette optique que les Nations Unies ont œuvré à la médiation des conflits, promu le développement et aidé les États à protéger les droits humains et les libertés fondamentales. Face à un monde confronté à des défis complexes tels que les tensions géopolitiques, les inégalités et les crises climatiques, l’ONU doit jouer un rôle essentiel en favorisant le dialogue et l’aide humanitaire, contribuant ainsi à bâtir un avenir plus juste. Il est donc nécessaire de veiller à ce que les Nations Unies reflètent non seulement la réalité du monde actuel et non celle de l’après-guerre, mais aussi qu’elles soient plus ciblées et efficaces dans la mise en œuvre de politiques visant l’unité de la famille humaine plutôt que des idéologies.

Le multilatéralisme vise donc à offrir un lieu de rencontre et de dialogue, à l'image du Forum romain ou de la place publique médiévale. Toutefois, pour que le dialogue soit possible, il est nécessaire de s'accorder sur les mots et les concepts employés. Redécouvrir le sens des mots est peut-être l'un des principaux défis de notre époque. Lorsque les mots se déconnectent de la réalité, et que la réalité elle-même devient sujette à débat, voire incommunicable, nous ressemblons aux deux personnes évoquées par saint Augustin, contraintes de cohabiter sans connaître la langue de l'autre. Il observe : « Les animaux muets, même ceux d'espèces différentes, se comprennent plus facilement que ces deux individus. Car, bien qu'ils soient tous deux des êtres humains, leur nature commune ne favorise en rien la convivialité lorsqu'ils sont empêchés, par la diversité des langues, d'exprimer leurs sentiments ; de sorte qu'un homme converserait plus volontiers avec son chien qu'avec un étranger ! » [6]

Aujourd'hui, le sens des mots est plus fluctuant que jamais et les concepts qu'ils représentent sont de plus en plus ambigus. Le langage n'est plus le moyen privilégié par lequel les êtres humains se connaissent et se rencontrent. Pire encore, dans les contorsions de l'ambiguïté sémantique, le langage devient une arme de plus en plus utilisée pour tromper, frapper et offenser ses adversaires. Nous avons besoin de mots capables d'exprimer à nouveau des réalités claires et distinctes, sans équivoque. C'est la seule façon pour un dialogue authentique de reprendre, exempt de malentendus. Cela doit se produire dans nos foyers et dans l'espace public, en politique, dans les médias et sur les réseaux sociaux. Il en va de même dans le contexte des relations internationales et du multilatéralisme, afin que ce dernier puisse retrouver la force nécessaire à son rôle de rencontre et de médiation. C'est en effet indispensable pour prévenir les conflits et pour garantir que personne ne soit tenté de dominer autrui par la force, qu'elle soit verbale, physique ou militaire.

Il convient également de relever le paradoxe suivant : cet affaiblissement du langage est souvent invoqué au nom de la liberté d’expression elle-même. Or, à y regarder de plus près, c’est l’inverse qui se produit, car la liberté d’expression est précisément garantie par la certitude du langage et par le fait que chaque terme s’appuie sur la vérité. Il est douloureux de constater à quel point, notamment en Occident, l’espace de la véritable liberté d’expression se réduit comme peau de chagrin. Parallèlement, un nouveau langage, digne d’un roman d’Orwell, se développe et, dans sa volonté d’être toujours plus inclusif, finit par exclure ceux qui ne se conforment pas aux idéologies qui le sous-tendent.

Malheureusement, cela entraîne d'autres conséquences qui finissent par restreindre les droits fondamentaux, à commencer par la liberté de conscience. À cet égard, l'objection de conscience permet aux individus de refuser des obligations légales ou professionnelles qui entrent en conflit avec des principes moraux, éthiques ou religieux profondément ancrés dans leur vie personnelle. Il peut s'agir du refus du service militaire au nom de la non-violence, ou du refus, pour les médecins et les professionnels de santé, de pratiquer des actes tels que l'avortement ou l'euthanasie. L'objection de conscience n'est pas une rébellion, mais un acte de fidélité à soi-même. À l'heure actuelle, la liberté de conscience semble de plus en plus remise en question par les États, même ceux qui se réclament de la démocratie et des droits de l'homme. Or, cette liberté établit un équilibre entre l'intérêt collectif et la dignité individuelle. Elle souligne également qu'une société véritablement libre n'impose pas l'uniformité, mais protège la diversité des consciences, prévenant ainsi les dérives autoritaires et favorisant un dialogue éthique qui enrichit le tissu social.

De la même manière, la liberté religieuse risque d'être restreinte. Comme l'a rappelé Benoît XVI , il s'agit du premier de tous les droits de l'homme, car elle exprime la réalité la plus fondamentale de la personne. [7]  Les données les plus récentes montrent que les atteintes à la liberté religieuse sont en augmentation et que 64 % de la population mondiale subit de graves violations de ce droit.

En demandant le plein respect de la liberté religieuse et du culte des chrétiens, le Saint-Siège demande le même respect pour toutes les autres communautés religieuses. À l’occasion du soixantième anniversaire de la promulgation de la Déclaration Nostra Aetate, fruit du Concile œcuménique Vatican II qui s’est achevé le 8 décembre 1965, j’ai eu l’occasion de réaffirmer le rejet catégorique de toutes les formes d’antisémitisme, qui, malheureusement, continue de semer la haine et la mort. J’ai également souligné l’importance de cultiver le dialogue judéo-chrétien et d’approfondir nos racines bibliques communes.

À cette même occasion commémorative, la rencontre avec des représentants d’autres religions m’a permis de renouveler mon appréciation des progrès accomplis ces dernières décennies sur la voie du dialogue interreligieux. En effet, dans toute quête religieuse sincère se trouve « le reflet de l’unique Mystère divin qui embrasse toute la création » [8].  À cet égard, j’invite toutes les nations à garantir à chacun de leurs citoyens la pleine liberté de religion et de culte.

Il est toutefois impossible d'ignorer que la persécution des chrétiens demeure l'une des crises des droits humains les plus répandues aujourd'hui, touchant plus de 380 millions de croyants à travers le monde. Ils subissent des discriminations, des violences et une oppression importantes, voire extrêmes, en raison de leur foi. Ce phénomène affecte environ un chrétien sur sept dans le monde et s'est aggravé en 2025 du fait des conflits persistants, des régimes autoritaires et de l'extrémisme religieux. Malheureusement, tout cela démontre que la liberté religieuse est souvent perçue davantage comme un « privilège » ou une concession que comme un droit fondamental.

Je tiens à évoquer tout particulièrement les nombreuses victimes de violences, notamment celles perpétrées à des fins religieuses au Bangladesh, au Sahel et au Nigéria, ainsi que celles du grave attentat terroriste commis en juin dernier contre la paroisse Saint-Élie à Damas. Je n'oublie pas non plus les victimes des violences djihadistes à Cabo Delgado, au Mozambique.

Parallèlement, il ne faut pas oublier une forme insidieuse de discrimination religieuse à l’encontre des chrétiens, qui se répand même dans les pays où ils sont majoritaires, comme en Europe ou en Amérique. Dans ces pays, leur capacité à proclamer les vérités de l’Évangile est parfois restreinte pour des raisons politiques ou idéologiques, notamment lorsqu’ils défendent la dignité des plus vulnérables, des enfants à naître, des réfugiés et des migrants, ou lorsqu’ils promeuvent la famille.

Dans ses relations et actions internationales, le Saint-Siège défend avec constance la dignité inaliénable de toute personne. Il est essentiel de rappeler, par exemple, que chaque migrant est une personne et, à ce titre, possède des droits inaliénables qui doivent être respectés en toutes circonstances. Si tous les migrants ne se déplacent pas par choix, nombreux sont ceux qui sont contraints de fuir en raison de la violence, des persécutions, des conflits, voire des effets du changement climatique, comme dans diverses régions d’Afrique et d’Asie. En cette année qui marque également le soixante-quinzième anniversaire de l’Organisation internationale pour les migrations, je réaffirme l’espoir du Saint-Siège que les mesures prises par les États contre la criminalité et la traite des êtres humains ne serviront pas de prétexte pour porter atteinte à la dignité des migrants et des réfugiés.

Les mêmes considérations s’appliquent aux prisonniers, qui ne sauraient jamais être réduits aux crimes qu’ils ont commis. À cette occasion, je tiens à exprimer ma profonde gratitude aux Gouvernements qui ont répondu favorablement à l’appel de mon vénérable Prédécesseur en faveur de gestes de clémence durant l’ Année jubilaire . J’espère que l’esprit du Jubilé inspirera durablement et structurellement l’administration de la justice, afin que les peines soient proportionnées aux crimes commis, que des conditions de détention dignes soient garanties et, surtout, que des efforts soient déployés pour abolir la peine de mort, mesure qui anéantit tout espoir de pardon et de rédemption. [9]  Nous ne pouvons oublier non plus les souffrances de tant de prisonniers détenus pour des raisons politiques dans de nombreux pays.

De plus, dans une perspective chrétienne, les êtres humains sont créés à l’image et à la ressemblance de Dieu qui, « en les appelant à l’existence par amour , les a en même temps appelés à aimer » [10].  Cette vocation se révèle de manière privilégiée et unique au sein de la famille. C’est dans ce contexte que nous apprenons à aimer et à développer la capacité de servir la vie, contribuant ainsi au développement de la société et à la mission de l’Église.

Malgré son rôle central, l'institution familiale est aujourd'hui confrontée à deux défis majeurs. D'une part, on observe une tendance inquiétante au sein du système international à négliger et à sous-estimer son rôle social fondamental, ce qui conduit à sa marginalisation institutionnelle progressive. D'autre part, nous ne pouvons ignorer la réalité croissante et douloureuse des familles fragiles, brisées et souffrantes, en proie à des difficultés internes et à des phénomènes préoccupants, notamment les violences conjugales.

La vocation à l'amour et à la vie, qui se manifeste de façon essentielle dans l'union exclusive et indissoluble entre un homme et une femme, implique un impératif éthique fondamental : permettre aux familles d'accueillir et de prendre pleinement soin de la vie à naître. Il s'agit d'une priorité croissante, notamment dans les pays qui connaissent une chute dramatique de la natalité. La vie est en effet un don inestimable qui s'épanouit au sein d'une relation engagée, fondée sur le don et le service mutuels.

À la lumière de cette profonde vision de la vie comme un don précieux et de la famille comme sa gardienne responsable, nous rejetons catégoriquement toute pratique qui nie ou exploite l’origine et le développement de la vie. Parmi celles-ci figure l’avortement, qui interrompt une vie en devenir et refuse d’accueillir le don de la vie. À cet égard, le Saint-Siège exprime sa profonde préoccupation concernant les projets visant à financer la mobilité transfrontalière pour accéder au prétendu « droit à l’avortement sans risque ». Il considère également comme déplorable que des ressources publiques soient allouées à la suppression de la vie, au lieu d’être investies dans le soutien aux mères et aux familles. L’objectif premier doit demeurer la protection de chaque enfant à naître et le soutien effectif et concret de chaque femme afin qu’elle puisse accueillir la vie.

De même, la pratique de la gestation pour autrui, en transformant la grossesse en un service négociable, viole la dignité de l'enfant, réduit à un « produit », et celle de la mère, exploitant son corps et le processus de procréation et pervertissant la vocation relationnelle originelle de la famille.

Des considérations similaires peuvent être étendues aux malades, aux personnes âgées ou isolées, qui parfois peinent à trouver une raison de continuer à vivre. La société civile et les États ont également la responsabilité de répondre concrètement aux situations de vulnérabilité, en proposant des solutions à la souffrance humaine, comme les soins palliatifs, et en promouvant des politiques de solidarité authentique, plutôt que d'encourager des formes de compassion illusoires telles que l'euthanasie.

On peut faire une réflexion similaire concernant les nombreux jeunes confrontés à de multiples difficultés, dont la toxicomanie. Afin d'éviter que des millions de jeunes à travers le monde ne deviennent victimes de la toxicomanie, des efforts concertés sont nécessaires pour éradiquer ce fléau et le trafic de drogue qui l'alimente. Parallèlement, il est indispensable de mettre en place des politiques de réinsertion adaptées et d'investir davantage dans le développement humain, l'éducation et la création d'emplois.

Face à ces défis, nous réaffirmons avec force que la protection du droit à la vie constitue le fondement indispensable de tous les autres droits humains. Une société n’est saine et ne progresse véritablement que lorsqu’elle garantit le caractère sacré de la vie humaine et œuvre activement à sa promotion.

Les considérations susmentionnées me portent à croire que, dans le contexte actuel, nous assistons à un véritable court-circuit des droits humains. Le droit à la liberté d'expression, à la liberté de conscience, à la liberté religieuse et même le droit à la vie sont restreints au nom d'autres prétendus nouveaux droits, ce qui a pour conséquence de vider de sa substance le cadre même des droits humains et d'ouvrir la voie à la force et à l'oppression. Cela se produit lorsque chaque droit devient autoréférentiel, et surtout lorsqu'il se déconnecte de la réalité, de la nature et de la vérité.

Ambassadeurs distingués,

Alors que saint Augustin souligne la coexistence des cités céleste et terrestre jusqu'à la fin des temps, notre époque semble encline à nier à la cité de Dieu son « droit de citoyenneté ». Il semble que seule la cité terrestre existe, enfermée exclusivement à l'intérieur de ses frontières. La recherche exclusive des biens immanents compromet cette « tranquillité de l'ordre » [11] , qui, pour Augustin, constitue l'essence même de la paix, laquelle concerne la société et les nations autant que l'âme humaine elle-même, et est essentielle à toute coexistence civile. En l'absence d'un fondement transcendant et objectif, seul l'amour-propre prévaut, jusqu'à l'indifférence envers Dieu, qui gouverne la cité terrestre. [12]  Or, comme le note Augustin, « grande est la folie de l'orgueil chez ceux qui pensent que le bien suprême se trouve dans cette vie et qu'ils peuvent être heureux par leurs propres moyens ». [13]

L’orgueil obscurcit la réalité elle-même et notre empathie envers autrui. Ce n’est pas un hasard si l’orgueil est toujours à l’origine de tous les conflits. Par conséquent, comme je l’ai rappelé dans mon Message pour la Journée mondiale de la paix , « nous perdons notre sens du réalisme et nous nous soumettons à une vision partielle et déformée du monde, obscurcie par l’obscurité et la peur » [14] , ouvrant ainsi la voie à une mentalité de confrontation, prélude à toute guerre.

Nous le constatons dans de nombreux contextes, à commencer par la guerre en Ukraine et les souffrances infligées à la population civile. Face à cette situation tragique, le Saint-Siège réaffirme avec force l'urgence d'un cessez-le-feu immédiat et d'un dialogue animé d'une recherche sincère des voies menant à la paix. J'en appelle avec insistance à la communauté internationale pour qu'elle maintienne son engagement à poursuivre des solutions justes et durables qui protègent les plus vulnérables et redonnent espoir aux peuples touchés. Je souligne également la pleine volonté du Saint-Siège de soutenir toute initiative promouvant la paix et l'harmonie.

Dans le même temps, nous constatons cette situation en Terre Sainte où, malgré la trêve annoncée en octobre, la population civile continue de subir une grave crise humanitaire, aggravant ainsi les souffrances déjà endurées. Le Saint-Siège est particulièrement attentif à toute initiative diplomatique visant à garantir aux Palestiniens de la bande de Gaza un avenir de paix et de justice durables sur leur terre, ainsi qu'à l'ensemble du peuple palestinien et à l'ensemble du peuple israélien. En particulier, la solution à deux États demeure la perspective institutionnelle permettant de répondre aux aspirations légitimes des deux peuples ; or, malheureusement, les violences se sont intensifiées en Cisjordanie contre la population civile palestinienne, qui a le droit de vivre en paix sur sa terre.

L’escalade des tensions dans la mer des Caraïbes et le long de la côte pacifique américaine est également une source de vive inquiétude. Je tiens à réitérer mon appel pressant à la recherche de solutions politiques pacifiques à la situation actuelle, dans l’intérêt commun des peuples et non pour défendre des intérêts partisans.

Cela concerne tout particulièrement le Venezuela, au vu des récents événements. À cet égard, je renouvelle mon appel au respect de la volonté du peuple vénézuélien et à la sauvegarde des droits humains et civils de tous, afin d'assurer un avenir de stabilité et de concorde. À cette fin, l' exemple de deux de ses enfants, que j'ai eu la joie de canoniser en octobre dernier – José Gregorio Hernández et Sœur Carmen Rendiles – peut être une source d'inspiration. Puisse leur témoignage inspirer l'édification d'une société fondée sur la justice, la vérité, la liberté et la fraternité, et permettre ainsi à la nation de se relever de la grave crise qui la frappe depuis tant d'années.

D'autres crises se multiplient à travers le monde. Je pense tout d'abord à la situation désespérée en Haïti, marquée par de nombreuses formes de violence, allant du trafic d'êtres humains à l'exil forcé et aux enlèvements. À cet égard, j'espère qu'avec le soutien nécessaire et concret de la communauté internationale, le pays pourra prendre au plus vite les mesures indispensables pour rétablir l'ordre démocratique, mettre fin aux violences et parvenir à la réconciliation et à la paix.

Nous ne pouvons oublier non plus la situation qui affecte depuis des décennies la région des Grands Lacs africains, ravagée par une violence qui a fait de nombreuses victimes. J'encourage les parties concernées à rechercher une solution définitive, juste et durable qui mette un terme à un conflit qui n'a que trop duré. De même, je pense à la situation au Soudan, devenu un immense champ de bataille, ainsi qu'à l'instabilité politique persistante au Soudan du Sud, le plus jeune pays de la communauté internationale, né du référendum d'il y a quinze ans.

Nous ne pouvons passer sous silence les signes croissants de tension en Asie de l'Est, et exprimer l'espoir que toutes les parties concernées adopteront une approche pacifique et fondée sur le dialogue concernant les questions litigieuses qui sont source de conflits potentiels.

Mes pensées se tournent tout particulièrement vers la grave crise humanitaire et sécuritaire qui frappe le Myanmar, encore aggravée par le séisme dévastateur de mars dernier. Avec une ferveur renouvelée, j'appelle à ce que l'on emprunte courageusement les voies de la paix et d'un dialogue inclusif, afin de garantir à tous un accès équitable et rapide à l'aide humanitaire. Pour être authentiques, les processus démocratiques doivent s'accompagner de la volonté politique de poursuivre le bien commun, de renforcer la cohésion sociale et de promouvoir le développement intégral de chaque personne.

Au cœur de nombre des situations que j'ai évoquées, on retrouve ce qu'Augustin lui-même a souligné : l'idée persistante que la paix n'est possible que par le recours à la force et à la dissuasion. Si la guerre se contente de détruire, la paix exige des efforts de construction continus et patients, ainsi qu'une vigilance constante. Ces efforts sont requis de tous, à commencer par les pays dotés d'arsenaux nucléaires. Je pense notamment à l'impérieuse nécessité d'assurer le suivi du traité New START, qui expire en février. En effet, le risque est grand de renouer avec la course à la production d'armes toujours plus sophistiquées, y compris grâce à l'intelligence artificielle. Cette dernière est un outil qui requiert une gestion appropriée et éthique, ainsi que des cadres réglementaires axés sur la protection des libertés et la responsabilité humaine.

Chers Ambassadeurs,

Malgré la situation tragique qui se déroule sous nos yeux, la paix demeure un bien difficile à atteindre, mais réaliste. Comme le rappelle Augustin, la paix est « le but de notre bien » [15], car elle est le but même de la cité de Dieu, à laquelle nous aspirons, même inconsciemment, et dont nous pouvons avoir un avant-goût dès la cité terrestre. Durant notre pèlerinage sur cette terre, œuvrer pour la paix exige humilité et courage : l’humilité de vivre dans la vérité et le courage de pardonner. Dans la vie chrétienne, nous voyons ces vertus se refléter à Noël, lorsque la Vérité, le Verbe éternel de Dieu, s’incarne humblement, et à Pâques, lorsque le Juste, condamné, pardonne à ses persécuteurs et leur offre sa vie de Ressuscité.

De plus, si nous y regardons de plus près, les signes d'espoir courageux ne manquent pas en notre temps, et nous devons les soutenir sans relâche. Je pense, par exemple, aux accords de Dayton, qui, il y a trente ans, ont mis fin à la guerre sanglante en Bosnie-Herzégovine. Malgré les difficultés et les tensions, ils ont ouvert la voie à un avenir plus prospère et harmonieux. Je pense également à la Déclaration conjointe de paix entre l'Arménie et l'Azerbaïdjan, signée en août dernier. Nous espérons qu'elle ouvrira la voie à une paix juste et durable dans le Caucase du Sud et permettra de résoudre les questions en suspens à la satisfaction des deux parties. Je rappelle aussi les efforts déployés ces dernières années par les autorités vietnamiennes pour améliorer les relations avec le Saint-Siège et les conditions de fonctionnement de l'Église dans le pays. Ce sont autant de graines de paix qu'il convient de cultiver.

En octobre prochain, nous commémorerons le huitième centenaire de la mort de saint François d'Assise, homme de paix et de dialogue, universellement reconnu, même par ceux qui ne sont pas catholiques. Sa vie rayonne, car elle fut inspirée par le courage de vivre dans la vérité et par la conviction qu'un monde de paix se construit sur des cœurs humbles tournés vers Dieu. C'est un cœur humble et épris de paix que je souhaite à chacun d'entre nous et à tous ceux qui vivent dans nos pays en ce début d'année.

Merci.

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Add. Le Pape Léon XIV sur X en allemand le 9 janvier 2026:

Dans le contexte actuel, nous assistons à un véritable "court-circuit" des droits humains. Le droit à la liberté d'expression, à la liberté de conscience, à la liberté de religion et même à la vie est restreint au nom d'autres droits dits nouveaux, ce qui affaiblit le système des droits humains lui-même et ouvre la voie à la violence et à l'oppression. Cela se produit lorsque chaque droit devient autoréférentiel et, en particulier, lorsqu'il perd son lien avec la réalité des choses, avec leur nature et avec la vérité.

Lire aussi:

>Pourquoi sombrons-nous dans la folie et la barbarie ?

>Subversion du langage : Un poème d'Armand Robin qui explique le programme des deux derniers siècles

On pense qu'il fut l'un des prêtres romains qui vinrent évangéliser la Gaule au début du troisième siècle et qui donnèrent leur vie pour le Christ.

Saint Lucien évangélisa la région de Beauvais avec saint Denis et saint Rieul.

Si grande fut son action qu'elle permit à la légende de la rendre plus vivante.

"Saint Lucien est honoré comme apôtre du Beauvaisis. Après qu'il eut appelé à la foi et au baptême de nombreux habitants de cette région, une persécution s'ensuivit; il fut arrêté et décapité. Sa Passion lui adjoint deux disciples, Maxien (Maximien) et Julien, martyrisés avec lui sur la colline de Montmille (fin du IIIe siècle)."

(source: diocèse de Beauvais)

À Beauvais, vers 290, les saints Lucien, Maximien et Julien, martyrs. Martyrologe romain 

Sa devise:

"Je crois de coeur et je confesse de bouche, que Jésus-Christ est le fils de Dieu." [1]

Vers 290, l’empereur Dioclétien opposé au christianisme envoie Latinus, Jarius et Antor afin de tuer Lucien qui, averti du danger se réfugie avec ses deux compagnons Maxien et Julien à Montmille. Retrouvés par les Romains, ses compagnons sont décapités, Lucien est battu de verges puis enfin décapité. Le lieu probable du martyre s’appelle la Rosière. [2]

Ses vertus, ses actions de chair et les miracles qu’il aurait accomplis dans la région auraient contribué à la conversion de près de 30 000 homme. 

Sources : (1), (2) 

Étant donné que la liturgie est à l'ordre du jour du consistoire extraordinaire des cardinaux convoqué par le pape Léon XIV cette semaine, l'un des plus anciens membres du clergé traditionaliste français a envoyé aux membres du Sacré Collège une lettre proposant une nouvelle voie pour l'ancien rite romain dans l'Église catholique.

Publiée ici exclusivement en traduction française et anglaise, la lettre vise à ouvrir un dialogue constructif et à fournir un cadre pastoral stable aux communautés et aux fidèles consacrés à la liturgie romaine traditionnelle.

Écrite par le père Louis-Marie de Blignières, fondateur de la Fraternité Saint-Vincent Ferrier, et datée du 24 décembre, la lettre a été envoyée en version papier à quinze cardinaux connus pour leur intérêt pour la liturgie traditionnelle, et à une centaine de cardinaux supplémentaires par courrier électronique. À la base se trouve une proposition visant à établir une juridiction ecclésiastique - sur le modèle des ordinariats militaires - dédiée au vetus ordo, offrant une structure canonique qui respecte à la fois la tradition et la communion avec le Saint-Siège.

Le père de Blignières, 76 ans, est largement considéré comme ayant une autorité morale considérable et une vaste expérience du mouvement traditionaliste. En 1988, à la suite des consécrations épiscopales illicites de Mgr Marcel Lefebvre, le père de Blignières faisait partie du clergé qui a engagé le dialogue avec le pape Jean-Paul II, contribuant ainsi aux discussions qui ont conduit à la création de la Commission pontificale Ecclesia Dei pour réconcilier les groupes attachés au rite traditionnel. Il a été prieur de la Fraternité Saint-Vincent Ferrer depuis sa fondation en 1979 jusqu'en 2011, puis de 2017 à 2023, où il a dirigé la communauté pendant plus de trois décennies pendant deux mandats.

Le concept d'une juridiction ecclésiastique dédiée à l'Ancien Rite n'est pas nouveau et a été discuté, en particulier parmi les communautés traditionalistes françaises, au cours de la dernière décennie. Ces conversations, cependant, ont été largement interrompues après le motu proprio du pape François en 2021, Traditionis Custodes, qui imposait de sévères restrictions au vetus ordo.

Pour comprendre comment une telle juridiction pourrait fonctionner dans la pratique, Diane Montagna a interrogé le père Matthieu Raffray, supérieur du district européen de l’Institut du Bon Pasteur et ancien professeur de philosophie à l’Angelicum de Rome. Le père Raffray, qui connaît bien la lettre et soutient sa proposition, apporte une vaste expérience pastorale et institutionnelle, ainsi qu'un apostolat des médias sociaux qui a conduit de nombreuses personnes - en particulier des jeunes adultes - à se convertir ou à revenir à la foi catholique.

Dans cette interview, elle discute de la façon dont une juridiction ecclésiastique dédiée à l'ancienne liturgie romaine pourrait fonctionner, de sa relation avec les communautés ex-Ecclesia Dei, à la formation sacerdotale, en passant par son impact sur la célébration de la liturgie traditionnelle dans les diocèses existants.

Le père Raffray note que la lettre n'a pas été envoyée au pape Léon XIV et qu'elle n'est pas une "requête ou une demande". Il s'agit plutôt d'une "hypothèse de travail adressée aux cardinaux" avant le consistoire du 7 au 8 janvier, et il faudrait naturellement l'examiner et la développer davantage, en particulier avec l'aide des canonistes.

Une telle approche, dit-il, reconnaît dès le départ que cette proposition n'est pas la seule solution possible. Il est probable que certains membres des communautés traditionnelles ne soient pas favorables à cette voie ou suggèrent d'autres voies d'étude. La lettre ne cherche pas à imposer une réponse uniforme, mais à ouvrir une discussion sérieuse et raisonnée.

Selon le Père Raffray, l'élément le plus positif de la lettre est son approche constructive et proactive qui vise à renforcer "l'unité ecclésiale, dans un esprit de communion et au service du Saint-Siège".

Ici est l'entretien de Diane Montagna avec le Père Matthieu Raffray:

ROME, 5 janvier 2026 — Alors que la liturgie figure à l'ordre du jour du consistoire extraordinaire des cardinaux convoqué cette semaine par le pape Léon XIV, l'un des plus hauts dignitaires traditionalistes du clergé français a adressé aux membres du Sacré Collège une lettre proposant une nouvelle voie pour l'ancien rite romain dans l'Église catholique.

Publiée ici exclusivement en français et en traduction anglaise , cette lettre vise à ouvrir un dialogue constructif et à fournir un cadre pastoral stable aux communautés et aux fidèles attachés à la liturgie romaine traditionnelle.

Diane Montagna (DM) : Père Raffray, quel est l'objectif principal de la lettre envoyée aux cardinaux par le Père de Blignières ?

Le Père Matthieu Raffray (MR) : Son objectif principal est de proposer une solution ecclésiale stable et constructive à une opposition qui, depuis de nombreuses années, s'est enlisée dans la division de l'Église : celle entre les personnes attachées au rite latin ancien et celles qui s'y opposent. Constatant l'impasse pastorale et humaine engendrée par ce conflit récurrent, le texte cherche à dépasser la confrontation et à ouvrir une voie positive au service de la communion ecclésiale.

Cette opposition prolongée a engendré de réelles souffrances, notamment au sein des communautés attachées à la liturgie traditionnelle, souvent fragilisées institutionnellement et parfois confrontées à des attitudes laissant entendre qu'elles n'ont aucun avenir légitime au sein de l'Église. La lettre prend cette réalité au sérieux et souligne l'urgence d'une solution juste, pacifique et durable.

Dans cette perspective, elle propose l’érection d’une juridiction ecclésiastique dédiée – telle qu’une administration apostolique personnelle ou un ordinariat – offrant un cadre canonique stable aux prêtres et aux fidèles pleinement en communion avec le Saint-Siège et attachés à l’ancien rite latin. Loin de présenter cette liturgie comme une menace ou un repli nostalgique sur un passé idéalisé, le texte souligne sa fécondité actuelle comme authentique moyen de sanctification et d’évangélisation, particulièrement dans les sociétés fortement sécularisées.

Ainsi, cette lettre ne vise pas à raviver une controverse liturgique, mais à proposer une réponse institutionnelle pragmatique, dans la continuité de la tradition vivante de l’Église, qui a maintes fois conçu des structures juridiques pour préserver l’unité tout en respectant la diversité légitime. Son mérite particulier réside dans la proposition d’une solution constructive à une impasse, plutôt que dans l’ouverture d’une nouvelle phase de confrontation interne.

(DM): 

La lettre propose une juridiction ecclésiastique analogue, à certains égards, aux ordinariats militaires. Pour les lecteurs qui ne connaissent pas ces structures, pourriez-vous expliquer comment fonctionnerait la juridiction proposée, notamment en ce qui concerne la juridiction cumulative et les relations avec les évêques locaux des diocèses existants ?

(MR) : La lettre s’appuie sur l’analogie des ordinariats militaires pour montrer comment la solution proposée pourrait s’intégrer harmonieusement aux structures diocésaines existantes. Un ordinariat militaire est une juridiction ecclésiastique personnelle, définie non par un territoire mais par les personnes qui y appartiennent en raison d’un besoin pastoral particulier. En l’espèce, ce besoin consisterait en un attachement libre et volontaire à la liturgie traditionnelle.

La juridiction proposée chevaucherait donc les diocèses territoriaux sans les remplacer, dans un cadre de complémentarité et de communion. L’évêque chargé de cette structure – au niveau d’un pays ou d’une aire linguistique – travaillerait en coordination avec les évêques diocésains afin de discerner, selon les contextes locaux, les dispositions pastorales les plus appropriées.

Un point essentiel de cette proposition est qu’elle ne vise pas à isoler les fidèles attachés à la liturgie traditionnelle, mais plutôt à leur offrir un cadre pastoral clair et légitime, accessible à tous ceux qui peuvent en bénéficier, que ce soit de manière temporaire ou permanente. Placée sous l’autorité du Saint-Siège et en harmonie avec les Ordinaires du lieu, une telle juridiction pourrait ainsi contribuer à une pastorale plus sereine, au service de la communion et de l’unité au sein de l’Église.

Que signifierait concrètement la création d'un Ordinariat ou d'une juridiction ecclésiastique personnelle pour le Vetus Ordo pour les anciennes communautés Ecclesia Dei , comme la vôtre ? Ces communautés seraient-elles placées sous l'autorité d'un tel Ordinariat ? Compte tenu de leur diversité, comment seraient prises en compte les questions d'autonomie et de charisme ?

Concrètement, une telle solution n’entraînerait aucun changement substantiel du statut ni de la vie interne des communautés autrefois rattachées à la Commission Ecclesia Dei. Ces instituts conserveraient leur autonomie canonique, leur gouvernance propre et leur charisme spécifique. Comme c’est déjà le cas, leurs prêtres pourraient être mis au service de différentes réalités ecclésiales par le biais d’accords clairement définis : soit au sein de diocèses territoriaux, soit, lorsque les besoins pastoraux l’exigent, au sein de l’Ordinariat proposé ou de la juridiction personnelle.

Les relations entre ces communautés, l’autorité de l’Ordinariat et les évêques diocésains seraient régies par des dispositions canoniques claires, garantissant le respect des compétences respectives de chacun et une pleine communion ecclésiale. Une telle configuration permettrait de mettre l’expérience liturgique et pastorale de ces communautés au service de l’Église sans les absorber ni les uniformiser, tout en offrant un cadre juridique plus stable et intelligible à leur mission.

Comment la formation sacerdotale serait-elle organisée au sein d'une telle juridiction ecclésiastique ? Prévoirait-elle ses propres séminaires, des séminaires partagés ou une coopération avec les institutions existantes ? Comment la formation garantirait-elle à la fois la fidélité à la tradition et la pleine communion ecclésiale ?

En principe, un ordinariat ou une juridiction ecclésiastique personnelle pourrait avoir son propre séminaire, pourvu que les conditions pastorales, humaines et institutionnelles le permettent. Une telle possibilité exigerait cependant un discernement prudent et progressif et ne saurait être envisagée de manière uniforme ou immédiate.

En pratique, l’organisation de la formation sacerdotale devrait être adaptée aux réalités de chaque pays ou zone géographique. Selon le contexte, elle pourrait prendre diverses formes : la création de séminaires dédiés lorsque le nombre de candidats et la stabilité des structures le justifient ; des programmes de formation dispensés au sein des séminaires diocésains ; ou encore une formation assurée dans des séminaires ou maisons de formation appartenant à des communautés spécialisées dans la célébration de la liturgie traditionnelle. Des solutions mixtes pourraient également être envisagées, permettant une formation commune dans certaines disciplines académiques tout en garantissant une formation liturgique et spirituelle spécifique.

Une telle approche progressive et pragmatique, fondée sur de réels besoins pastoraux, apporterait les garanties nécessaires pour assurer à la fois la fidélité à la tradition liturgique et doctrinale propre au Vetus Ordo et la pleine insertion dans la communion ecclésiale, sous l'autorité du Saint-Siège et en coordination avec les structures de formation existantes de l'Église.

Quels effets pratiques l'établissement d'une telle juridiction aurait-il sur l'utilisation du Vetus Ordo au sein des diocèses existants, et sur le clergé diocésain qui souhaite le célébrer ?

L’établissement d’une juridiction ecclésiastique personnelle dédiée au Vetus Ordo aurait des conséquences essentiellement pastorales et pragmatiques, à apprécier au cas par cas , selon les circonstances locales. Dans les diocèses où l’évêque et les fidèles concernés sont satisfaits des dispositions existantes, il ne serait pas nécessaire de modifier l’organisation actuelle : le Vetus Ordo pourrait continuer d’être pleinement appliqué dans le cadre diocésain ordinaire.

En revanche, dans les situations de tension ou lors de l'émergence d'un nouveau groupe de fidèles, la juridiction proposée offrirait un cadre clair de médiation et de coordination. Dans ces cas, il appartiendrait à l'ordinaire de la juridiction personnelle d'engager un dialogue avec l'ordinaire diocésain afin de déterminer les solutions pastorales les plus appropriées, dans le respect des compétences respectives de chacun et pour le bien des fidèles.

Concernant le clergé diocésain, plusieurs possibilités peuvent être envisagées. Les prêtres diocésains pourraient être mis à la disposition de la juridiction personnelle pour une durée limitée ou solliciter une incardination permanente au sein de celle-ci. Cette pratique s'inscrirait dans un modèle canonique déjà bien établi, comparable à celui des prêtres diocésains affectés, temporairement ou définitivement, au service des ordinariats militaires.

Ainsi comprise, la création d'une telle juridiction n'aurait pas pour but de priver les diocèses de leur clergé ni d'imposer des solutions rigides, mais plutôt d'offrir une flexibilité canonique capable de répondre plus sereinement aux besoins pastoraux liés à l'utilisation du Vetus Ordo , au service de la paix et de la communion ecclésiales.

Compte tenu du chevauchement géographique entre les diocèses et la juridiction ecclésiastique proposée, cette structure pourrait-elle offrir des solutions dans des situations impliquant des fermetures d'églises, des bâtiments sous-utilisés ou un déclin de la vie paroissiale ?

La question des lieux de culte et des structures paroissiales appelle une fois de plus des réponses différenciées, fondées sur un discernement pastoral pragmatique et attentives aux réalités locales. La coexistence géographique de diocèses territoriaux et d'une juridiction ecclésiastique personnelle permettrait d'offrir des solutions flexibles à une grande diversité de situations.

Dans certaines régions du monde, notamment en Europe, où un nombre croissant d'églises sont fermées ou sous-utilisées, une telle juridiction pourrait apporter une réponse pastorale fructueuse. Les édifices religieux pourraient être confiés à l'Ordinariat par les évêques diocésains au moyen d'accords clairement définis, garantissant ainsi la préservation du patrimoine ecclésiastique et le rétablissement d'une vie liturgique et pastorale stable.

Dans d’autres contextes, par exemple en Amérique latine ou en Asie, où les dynamiques ecclésiales sont différentes et où les besoins pastoraux sont davantage axés sur la croissance que sur la restructuration, l’Ordinariat pourrait encourager la construction de nouveaux lieux de culte, avec le soutien des communautés locales. Selon les circonstances, l’acquisition de bâtiments existants adaptés à un usage liturgique et pastoral pourrait également être envisagée.

Ainsi, de par sa nature personnelle et sa capacité de coordination avec les ordinaires locaux, une telle juridiction serait bien placée pour contribuer de manière réaliste et ordonnée à la gestion des lieux de culte, en soutenant la vitalité pastorale là où elle est fragile et en favorisant une utilisation plus fructueuse des ressources ecclésiales existantes, toujours dans un esprit de communion et de respect des responsabilités des évêques diocésains.

Comme le souligne la lettre, cette solution a déjà été proposée à plusieurs reprises. Le pape Benoît XVI a institué les Ordinariats anglicans par la Constitution apostolique Anglicanorum coetibus de 2009 , mais a opté pour une approche différente – Summorum Pontificum – pour traiter le Vetus Ordo. Pourquoi pensez-vous qu'une juridiction personnelle serait une solution appropriée, voire préférable, aujourd'hui ?

Depuis la promulgation de Summorum Pontificum , les communautés et groupes traditionalistes ont tenté de collaborer directement avec les paroisses et les diocèses. Or, force est de constater que cette approche a porté ses fruits dans certains endroits, tandis qu'elle a échoué dans d'autres. Il semble donc judicieux de rechercher une nouvelle solution plutôt que de revenir à Summorum Pontificum.

La pertinence actuelle d'une solution fondée sur l'établissement d'une juridiction ecclésiastique personnelle repose avant tout sur une clarification théologique. En effet, les différentes approches du Vetus Ordo ont mis en lumière une réelle tension concernant son statut liturgique. Le pape Benoît XVI, dans Summorum Pontificum, a proposé une interprétation unificatrice en parlant de deux formes – ordinaire et extraordinaire – d'un seul rite romain. Le pape François, en revanche, a explicitement affirmé qu'il n'existe qu'une seule forme du rite romain, à savoir celle issue de la réforme liturgique.

Face à cette contradiction apparente, la solution la plus cohérente semblerait être la reconnaissance, de facto sinon de jure , de l’existence de deux rites latins distincts : un rite latin ancien ou traditionnel et un rite latin réformé. Une telle reconnaissance permettrait de dépasser une opposition conceptuelle devenue de plus en plus difficile à maintenir, tout en offrant un cadre théologique et canonique plus clair.

La coexistence pacifique de deux rites latins serait, de surcroît, conforme à la tradition même de l’Église, qui a depuis longtemps su concilier pluralité de rites et unité de communion ecclésiale. Elle correspond également à l’image évangélique du sage maître de maison qui "tire de son trésor ce qui est nouveau et ce qui est ancien", reconnaissant ainsi que la fécondité de la tradition ne réside pas dans l’exclusion, mais dans l’intégration harmonieuse de ce qui a été reçu et de ce qui a été développé.

Dans cette perspective, une juridiction ecclésiastique personnelle apparaîtrait non seulement comme une solution pastorale, mais aussi comme l’expression institutionnelle appropriée d’une réalité théologique qui a désormais atteint sa pleine maturité : à savoir, l’existence de deux rites latins appelés à coexister pacifiquement, au service de l’unité de l’Église et de sa mission d’évangélisation.

La lettre a-t-elle été envoyée au pape Léon XIV ?

À ma connaissance, le texte n'a pas été adressé directement au Pape. Ce point est significatif, car la lettre ne se présente ni comme une requête ni comme une demande, mais plutôt comme une hypothèse de travail adressée aux cardinaux dans un contexte préparatoire. Elle est proposée comme une contribution à la réflexion, destinée à être examinée et approfondie, notamment avec l'aide des canonistes.

Cette approche reconnaît d'emblée que cette proposition n'est pas la seule solution envisageable. Il est probable que certains membres des communautés traditionnelles ne soient pas favorables à cette voie ou suggèrent d'autres pistes de recherche. La lettre ne vise pas à imposer une position uniforme, mais à ouvrir un débat sérieux et argumenté.

Ce qui ressort le plus positivement de ce texte, c'est précisément cet esprit constructif. Les communautés traditionalistes ont souvent été critiquées pour leur attitude essentiellement réactive ou critique. Ici, au contraire, la lettre cherche à contribuer activement à l'édification de l'unité ecclésiale, dans un esprit de communion et au service du Saint-Siège.

Source : 

https://dianemontagna.substack.com/p/exclusive-letter-to-cardinals-offers

J’ai répondu aux questions de @dianemontagna sur la proposition d’une juridiction propre à la liturgie traditionnelle.

Il est temps de sortir du conflit par le haut : construire, dans la paix et la fidélité à Rome, une solution juste, durable et féconde pour l’Église. https://t.co/Ny1eDkvOGX

— Abbé Matthieu Raffray (@AbbeRaffray) January 5, 2026

Add. 07-01-2026À la veille du consistoire, un prêtre exhorte à une nouvelle structure canonique pour résoudre le blocage de la messe en latin.

Alors que les cardinaux se réunissent cette semaine en un consistoire extraordinaire convoqué par le pape Léon XIV les 7 et 8 janvier, un prêtre traditionaliste français a adressé un mémorandum aux membres du Sacré Collège des cardinaux proposant la création d'une juridiction ecclésiastique spécifiquement structurée pour superviser la célébration de la messe traditionnelle en latin, dans le but de résoudre la crise liturgique qui a marqué l'Église ces dernières années.

La lettre, datée du 24 décembre 2025 et rendue publique par la journaliste américaine Diane Montagna, a été écrite par le père Louis-Marie de Blignières, fondateur de la Fraternité Saint-Vincent-Ferrier en 1979 et figure importante du  mouvement Ecclesia Dei post-1988 , qui a participé au dialogue avec saint Jean-Paul II suite aux consécrations épiscopales illicites de l'archevêque Marcel Lefebvre.

[...] 

D'autres personnalités de l'Église ont toutefois déjà exprimé des réserves.

Le père Pierre Amar, prêtre du diocèse de Versailles près de Paris et également bien connu sur les réseaux sociaux, a affirmé que si une juridiction dédiée est « une solution », ce n'est « pas la meilleure » à son avis, prévenant qu'elle pourrait « isoler les traditionalistes au sein d'une structure, alors que le contact et l'interaction sont une source d'enrichissement pour tous ».

Cf. https://www.catholicnewsagency.com/news/268933/ahead-of-consistory-priest-urges-new-canonical-structure-to-resolve-latin-mass-standoff

Trois ans après la mort de Benoît XVI (1927-2022), de plus en plus de voix s'élèvent pour demander une ouverture rapide du processus de béatification du pape théologien.

Cité du Vatican (kath.net) Trois ans après la mort de Benoît XVI (1927-2022), de plus en plus de voix s'élèvent pour réclamer l'ouverture rapide du procès en béatification du pape théologien. Ce procès ne peut généralement être ouvert que cinq ans après le décès de la personne concernée, mais des exceptions sont possibles avec l'accord du pape régnant, comme ce fut le cas pour Jean-Paul II. La Fondation Ratzinger du Vatican a déjà recensé des dizaines de pétitions. L'historien et écrivain allemand Michael Hesemann appelle désormais à se joindre à ces demandes et invite à adresser des lettres à Son Éminence le Cardinal Marcello Semeraro, Préfet du Dicastère pour les Causes des Saints, Piazza Pio XII, 10, SCV - 00120 Cité du Vatican.

Voici le texte intégral de la lettre de Hesemann au cardinal Semeraro, publiée par kath.net :

Éminence le

Préfet,

trois années se sont écoulées depuis le retour du pape Benoît XVI à la maison du Père céleste ; trois années durant lesquelles la vénération de cet exemplaire serviteur de Dieu s'est accrue à travers le monde, de même que la conviction qu'il possédait ces vertus héroïques que l'Église a toujours attribuées aux grands saints. Il était un homme qui proclamait l'œuvre de Dieu avec une clarté et une beauté littéraire exceptionnelles, gagnant à sa cause des millions de personnes auparavant éloignées de la foi. Il était résolument attaché à la vérité qu'il voulait servir, défiant héroïquement l'esprit de son temps, préférant même endurer le ridicule et le mépris plutôt que d'altérer ne serait-ce qu'un iota de la Parole de Dieu. Mais il était aussi un homme d'humilité, toujours soumis à la volonté divine, dont la devise était "serviam", même lorsque cela bouleversait ses projets personnels, même lorsqu'il pressentait que ses forces physiques ne suffiraient pas à accomplir ces grandes tâches. Un homme entouré de signes de Dieu, enraciné dans le surnaturel et dans la foi en la divine providence. Mais aussi un homme prêt à renoncer à toute splendeur mondaine et, comme Célestin V avant lui, à devenir, en quelque sorte, un moine priant, par amour pour l'Église et par crainte que sa force physique ne soit pas suffisante pour la papauté.

J'ai eu le grand honneur de collaborer avec son frère, Georg Ratzinger, à l'étude de sa vie et à la rédaction de sa biographie "Mon frère, le Pape". Pour ce projet, j'ai pu interviewer des dizaines de personnes de sa Bavière natale – camarades de classe, voisins, amis – et chaque témoignage a renforcé mon respect pour cet homme qui, malgré lui, est devenu Pape par la seule action du Saint-Esprit. Tout au long de sa vie, il a vécu dans la foi, l'espérance et la charité, s'est consacré au service de l'Évangile et a affronté toutes les crises avec une confiance inébranlable en Dieu. Sa bienveillance envers tous, sa disponibilité à aider et, le cas échéant, à pardonner immédiatement, ainsi que sa douceur même envers ses adversaires témoignent d'une profonde charité chrétienne. Son zèle pour l'étude des Saintes Écritures et des Pères et Docteurs de notre foi, ainsi que la maturité et la clarté de sa pensée, font de lui le plus grand théologien catholique des XXe et XXIe siècles.

J'ai évoqué la présence du surnaturel et les signes de la providence divine : sa naissance le Samedi saint l'a d'abord guidé, tout comme son lieu de naissance, Marktl, à mi-chemin entre le sanctuaire marial d'Altötting et Braunau am Inn. Sa guérison quasi miraculeuse d'une grave maladie, consécutive à un AVC, en 1991. La découverte de l'ancre du navire de saint Paul au large de Malte le 24 avril 2005, jour de son intronisation. L'arc-en-ciel apparu au-dessus d'Auschwitz lorsque Benoît XVI, le pape allemand, a imploré le pardon de Dieu pour les crimes nazis. Mais aussi l'éclair qui a frappé le monde comme un avertissement le jour de sa démission en 2013. Et enfin, les nombreuses prières exaucées rapportées par ceux qui avaient sollicité l'intercession du "pape émérite" dans une épreuve difficile.

Ceux qui ont eu le privilège de rencontrer le pape Benoît XVI au monastère témoignent de la sérénité et de l'humilité, de la profonde sagesse et du rayonnement véritablement saint de ce grand maître de l'Église, fermement enraciné dans la confiance en Dieu, vivant dans l'espérance de la vie éternelle et aspirant ardemment au ciel.

Plus que tout autre, il devint un phare de foi et de vérité, une figure prophétique dans une période tumultueuse pour le monde et pour l'Église. Son élévation aux honneurs des autels garantirait que son exemple perdure à travers les siècles comme témoin de l'Évangile, comme un héros courageux et inébranlable combattant de la dictature antichrétienne du relativisme.

Des millions de chrétiens à travers le monde, grandement bénis par son ministère, espèrent l'ouverture rapide de son procès de béatification. Ne laissez pas leur espoir être vain, ne laissez pas leurs voix rester inaudibles !

Meilleurs vœux pour la nouvelle année ,

Michael Hesemann,

historien et auteur

Sainte Geneviève, patronne de Paris, naquit au village de Nanterre, vers l'an 422. Elle est la fille de l'officier franc, Severus, qui converti au christianisme nicéen (catholicisme) a servi dans l'armée romaine en Gaule, et de Gerontia, gauloise, fille de Gerontius, maître de cavalerie et ami personnel de Constantin III, qui tentait de préserver une partie de la Gaule de l'installation des Germains.

Ses parents possédaient des terres cultivables du côté de Melun et de Meaux où poussait le blé.

Elle était âgée de sept ans quand saint Germain, évêque d'Auxerre, traversa le village de Nanterre, où elle habitait. Éclairé par une lumière divine, le Saint discerna cette modeste enfant parmi la foule accourue sur ses pas :

"Béni soit, dit-il à ses parents, le jour où cette enfant vous fut donnée.

"Sa naissance a été saluée par les anges, et Dieu la destine à de grandes choses."

Puis, s'adressant à la jeune enfant, il la confirma dans son désir de se donner tout à Dieu :

"Ayez confiance, ma fille, lui dit-il, demeurez inébranlable dans votre vocation ; le Seigneur vous donnera force et courage."

Un dimanche que Geneviève s'habillait pour accompagner sa mère aux offices, Gérontia dit à sa fille avec rudesse : "reste à la maison, Genovefa ; je ne veux pas que tu ailles à l'église."

La pauvre enfant, tout en larmes, répliqua :

"mais ma mère, il faut que je tienne la promesse que j'ai faite à Dieu et au saint Évêque Germain ! Il faut que je sois assidue aux offices pour mériter de devenir l'épouse du Christ."

Pour toute réponse, Gérontia leva la main sur sa fille et lui donna un soufflet. Le châtiment céleste suivit de près la faute. À peine Geneviève eut-elle été frappée que, subitement, Gérontia perdit l'usage de la vue ; tout devint ténèbres autour d'elle, et cela pendant près de deux ans. Mais Dieu qui voulut la punition permit aussi le miracle ; c'est là une des plus jolies pages de le vie de la douce enfant de Nanterre.

Depuis que sa mère était devenue aveugle, Geneviève l'amenait chaque jour dans la prairie où elle gardait son troupeau, elle lui décrivait ce qu'elle voyait autour d'elle, lui parlait de Dieu, de sa joie de s'être consacrée à lui, de la paix qui remplissait son cœur depuis la promesse faite à Germain d'Auxerre. Et Gérontia, qui comprenait maintenant les desseins de la Providence, écoutait l'enfant en silence et priait. Un soir, au soleil couchant, Gérontia élève la voix et, appelant sa fille, lui dit : "Prends le vase à puiser de l'eau, mon enfant, va au puits et rapporte-moi l'eau fraîche que tu auras tirée."

Il y a une si grande tristesse dans l'accent avec lequel ces paroles sont prononcées que Geneviève se hâte d'obéir. Au moment de porter la cruche à Gérontia, elle joint les mains et adresse au ciel une ardente supplication. Elle demande cette chose, en apparence irréalisable, la guérison de sa mère. Cependant l'aveugle renouvelle sa demande : "Apporte mois l'eau du puits, Génovefa." Geneviève s'approche de l'infirme, élève la cruche à portée de ses mains et fait un signe de croix sur l'eau. Avec une grande foi, l'aveugle prend du bout des doigts un peu d'eau bénite par sa fille et s'en baigne les yeux. Au premier attouchement, le voile qui obscurcit sa vue semble moins épais, au deuxième il disparaît presque entièrement, au troisième, la lumière se fait, définitive.

Et c'est là le premier miracle de la petite vierge de Nanterre qui, plus tard, rendra la santé à tant d'infirmes, la vue à tant d'aveugles, la foi à tant d'âmes égarées. Le puits ou Genovefa puisa l'eau miraculeuse existe encore à Nanterre et les pèlerins y affluent comme aux premiers siècles de la chrétienté.

Extrait de l'ouvrage Les Saintes Patronnes de France, éditions Voxgallia.

Geneviève reçut le voile à quatorze ans, des mains de l'archevêque de Paris, et, après la mort de ses parents, elle quitta Nanterre pour se retirer à Paris même, chez sa marraine, où elle vécut plus que jamais saintement.

Malgré ses austérités, ses extases, ses miracles, elle devint bientôt l'objet de la haine populaire, et le démon jaloux suscita contre elle une guerre acharnée. Il fallut un nouveau passage de saint Germain de Nanterre pour rétablir sa réputation : "Cette vierge, dit-il, sera votre salut à tous."

Bientôt, en effet, le terrible Attila, roi des Huns (434-453), surnommé le Fléau de Dieu, envahissait la Gaule ; mais Geneviève prêcha la pénitence, et, selon sa prédiction, Paris ne fut pas même assiégé.

"Ayez confiance, priez et Dieu vous écoutera". C'est ce que Ste Geneviève dit aux Parisiens lors du Conseil municipal qui se réunit pour débattre de l'évacuation de la ville devant l'invasion d'Attila.

Mais on ne l'écouta pas. Les prêtres eux-mêmes se détournaient d'elle et commencèrent à entasser les trésors de l'église S. Etienne sur des barques que les nautes avaient amarrées au port et où magistrats, marchands, artisans, commerçants commencaient à s'installer avec leurs biens. Les hommes pressaient leurs épouses et leurs enfants de partir avec eux. Sur des chariots étaient amassés des meubles, de l'argent, des vivres, des troupeaux, des animaux domestiques. Tout le monde voulait s'échapper de Lutèce, fuir par le fleuve, par les routes et les sentiers. On partait, on quittait Lutèce, on abandonnait les toits. Geneviève courut alors d'un endroit à un autre de l'Île, et même traversa à plusieurs reprises le pont pour tenter d'arrêter le flot des exilés. Elle osa sur le port s'adresser aux hommes et elle les exhorta à ne pas abandonner leur ville. Comme ils proférèrent des injures et finirent par la bousculer, elle fit appel à leur patriotisme gaulois. Elle évoqua l'antique cité lorsqu'elle était habitée par des hommes farouches et libres avant l'occupation romaine... et la défaite de Camulogène devant Labienus, lieutenant de César. Elle parla de ces précédentes invasions auxquelles toute la population de la cité sut résister en s'enfermant dans l'Île, en fortifiant les plus vastes de ses monuments. Elle s'étonna que soudain ils abdiquaient, alors que leurs pères et leurs aïeux leur avaient donné tant d'exemples de courage et d'abnégation. Geneviève se réfugia dans le baptistère S. Jean-en-Rond et là, au cours de la journée, bon nombre d'épouses, de mères ou de jeunes filles vinrent la rejoindre pour soutenir son action. Elles finirent par se retrouver nombreuses dans le baptistère et par s'y enfermer à l'abri des imprécations de leurs époux qui n'osaient quitter la ville sans elles. Elles s'agenouillèrent avec Geneviève et commencèrent des prières, des suppliques, pour demander à Dieu d'écarter Attila du chemin de Lutèce. Après avoir pris Orléans, Attila décida de lever le siège d'Orléans et de rebrousser chemin en direction de Troyes. L'affrontement des armées eu lieu aux Champs Catalauniques (451). Attila défait, Geneviève était rassurée en apprenant qu'il franchit les Alpes et s'apprêtait à entreprendre la conquête de l'Italie: ne l'avait-t-elle pas prédit ? Elle ne douta pas que le Hun se perdrait dans cette nouvelle aventure après la défaite qu'il venait d'essuyer. (Joël SCHMIDT, Sainte Geneviève, La Fin de la Gaule romaine, Perrin, Mesnil-sur-l'Estrée 1997)

La sainte mourut à quatre-vingt-neuf ans, le 3 janvier 512.

D'innombrables miracles ont été opérés par son intercession.

Son tombeau est toujours entouré de vénération dans l'église de Saint-Étienne-du-Mont, à Paris.

Le reliquaire contenant les restes de la Sainte situé dans une crypte de l'église Sainte Geneviève comportait une grande quantité d'or et d'argent ainsi que des pierres précieuses qui avaient été données par des nobles. Il sera hélas fondu avec avidité en 1793 par la Commune de Paris, et une partie de ses reliques furent brûlées par les barbares avant d'être jetées dans la Seine en 1793. L'église Sainte Geneviève, confisquée en 1791 avec l'abbaye dont elle dépendait, fut abattue de 1801 à 1807... Ce ne sera hélas pas le seul exemple de profanations de symboles et de monuments chrétiens lors de la Révolution.

Mais la pierre tombale qui supportait le corps de la Sainte depuis 512 avait été épargnée en 1793 par manque d'intérêt et s'est mélangée au milieu des débris de l'église : elle sera retrouvée en 1802 avant d'être transférée de l'église Sainte Geneviève vers l'église Saint-Etienne-du-Mont. Une chapelle lui est dédiée en 1852 :

• la pierre tombale sera recouverte d'une châsse, véritable manteau d'orfèvrerie,
• une copie de la statue qui ornait l'ancienne église Sainte Geneviève a été intégrée dans l'autel,
• trois reliquaires comportant les dernières reliques de la Sainte, qui avaient été distribuées à d'autres paroisses, sont déposés au pied de la statue.

Encore aujourd'hui, de très nombreux cierges sont allumés par des personnes souhaitant obtenir quelque grâce par l'intercession de la sainte et à la suite de la fête de Ste Geneviève début janvier, de très nombreux fidèles s'y retrouvent en pèlerinage pour prier.

Sources : Les saints du jour ; Sainte Geneviève et l'église de Saint-Etienne-du-Mont; wikipedia 1, 2; Sainte-Geneviève.net ; Joël SCHMIDT, Sainte Geneviève, La Fin de la Gaule romaine, Perrin, Mesnil-sur-l'Estrée 1997 ; Le Petit Livre des Saints, Éditions du Chêne, tome 2, 2011, p. 80; ChristianFourré Twitter

Huit jours après la Nativité du Seigneur et Sauveur Jésus-Christ, nous célébrons Sa Mère, celle qui Lui a donné son être humain, corps et âme par l'Esprit-Saint qui vient sur elle, la plaçant elle-même dans l'orbite de la paternité divine. C'est la raison pour laquelle le concile d'Éphèse, en 431 ap. J.-C. la proclama la Theotokos (en grec Θεοτόκος; en latin Deipara o Dei genetrix), la Mère de Dieu, puisque son fils est Dieu. Ce qui ne préjuge pas de la différence entre Marie créature humaine et Jésus Fils éternel de Dieu.

La circoncision de Jésus, relaté dans l'Évangile selon Saint  Luc (Lc 2,21), était autrefois une fête liturgique célébrée par les Églises catholique et orthodoxe le 1er janvier ; en 1974 elle fut remplacée par la fête de "Sainte Marie, Mère de Dieu".

La solennité de Sainte Marie Mère de Dieu est la première fête mariale apparue dans l’Église occidentale. [1] 

D'un point de vue théologique, au IVe siècle, l'hérésie d'Arius (arianisme) affirmait que si Dieu était divin, son Messager (le Fils pour les chrétiens trinitaires), lui, était d'abord humain et apportait la parole de Dieu sur terre, mais ne disposait pas d'une nature divine. Cette hérésie qui niait la divinité du Christ, fut rejetée au premier concile œcuménique, dit de Nicée, en 325.

Au Ve siècle, l’affirmation de Marie comme Mère de Dieu était la garantie de l’affirmation de la personne divine du Christ. Le problème posé par la crise nestorienne voyant deux hypostases (personnes) dans le Christ ne sera pas seulement mariologique, il sera fondamentalement christologique. La vérité contestée était en effet celle de l’unité de la personne (hypostase) du Christ, c'est-à-dire l'unité du Père et du Fils dans le Christ (Cf. I Jn 2, 22 "Voilà l'antichrist, celui qui nie le Père et le Fils.") Cette unité du Père et du Fils fut donc reconnue par le concile d’Ephèse, en 431, qui enseignait que dans le Christ ne se trouvait qu'une seule hypostase, la personne divine, qui a assumé une nature humaine [2], union fondée sur le mystère de l'Incarnation du Fils de Dieu ayant pris chair de la Vierge Marie, dans le sein de laquelle le Verbe éternel a assumé la nature humaine de manière ineffable et indicible, selon la parole évangélique : "Et le Verbe s'est fait chair et il a demeuré parmi nous." (Jn 1,14). 

Sur la base de la seconde lettre de Cyrille d’Alexandrie (376-444) à Nestorius, qui fut approuvée par le concile, le Fils éternel du Père est celui qui, à la suite de l’engendrement charnel, est né de la Vierge Marie. De cette vérité sur le Christ dérivait la conséquence suivante pour Marie: pour cette raison, et en vertu de cette même union hypostatique, Marie est légitimement appelée Theotokos, "Mère de Dieu". Les Douze Chapitres formulés par Cyrille d'Alexandrie dans sa dernière lettre à Nestorius seront joints aux actes canoniques du concile d'Éphèse.

Après 440, une nouvelle hérésie, le "monophysisme" d'Eutychès, accentuera la nature divine du Christ, considérant la nature humaine comme seulement une "apparence", en réalité absorbée par la divine. Ce qui amènera la convocation du concile de Chalcédoine, en 451, 4e concile œcuménique, qui proclamera que l'union hypostatique dans la personne du Christ n'entraîne pas la confusion des deux natures, ni l'absorption de l'une par l'autre, définissant cela en une formule désormais célèbre : dans le Christ, "vrai homme et vrai Dieu", les deux natures humaine et divine sont "sans confusion, sans mutation, sans division, sans séparation". [3]

***

Prière du P. Léonce de Grandmaison, jésuite et théologien : Sainte Marie Mère de Dieu, gardez-moi un cœur d'enfant, pur et transparent comme une source. Obtenez-moi un cœur simple.

Sainte Marie Mère de Dieu
gardez-moi un cœur d'enfant
pur et transparent
comme une source.

Obtenez-moi un cœur simple
qui ne savoure pas les tristesses.

Un cœur magnifique
à se donner,
tendre à la compassion.

Un cœur fidèle et généreux
qui n'oublie aucun bien
et ne tienne rancune
d'aucun mal.

Faites-moi un cœur doux
et humble
aimant sans demander
de retour,
joyeux de s'effacer
dans un autre cœur
devant votre divin Fils.

P. Léonce de Grandmaison, jésuite et théologien [4]

***

Sources : (1) ; (2) "Nestorianisme", dans Dominique LE TOURNEAU, L'Église et l'État en France, PUF, Que sais-je ?, Vendôme 2000, p. 424 ; (3) ; (4)

Nous ne connaissons quasiment rien de la jeunesse de Roger. En raison de son prénom, "Roger", inhabituel dans la région à cette époque, on a pensé qu'il pourrait être d'origine normande, mais c'est incertain. Il fut évêque de Cannes en Italie, sa ville natale.

Il a vécu et subi les ravages de la guerre, ravages causés lors des nombreuses rébellions des barons normands refusant notamment l'autorité de Robert Guiscard. C'est ainsi qu'en l'an 1083, Cannes fut ravagée et rasée par Guiscard afin de punir la rébellion de son neveu Herman, comte de la cité.

Saint Roger se montra serviable envers la population de la cité en souffrance, allant chercher lui-même pieds-nus dans la campagne environnante de quoi la nourrir.

Certains documents de cette période montrent que le saint évêque était souvent consulté par les papes Gélase II et Pascal II de régler certaines questions de droit et de réprimer la rivalité entre les églises et les communautés.

Il est décédé le 30 décembre 1129 et fut enterré dans la cathédrale de Cannes. [1]

L'évêque de Cannes (Canosa) était mort quelques années plus tôt, quand les habitants de Barletta, dans les Pouilles italiennes, vinrent piller la cathédrale pour emporter des reliques. C'était chose habituelle à l'époque. Ils rapportèrent de leur expédition un coffre de reliques, le trône épiscopal, des vases sacrés, et le corps de l'évêque Roger. L'année suivante, ils durent restituer les objets du vol, sauf le corps de l'évêque que son successeur ne considérait pas comme si précieux. Alors les habitants de Barletta voulurent le rendre précieux. Ils le canonisèrent et composèrent un office. "Accorde-nous, par ses prières et ses vertus, d'être à jamais préservés de tout mal" dit l'oraison du nouveau saint Roger. [2]

Ses reliques sont maintenant vénérées dans la ville voisine de Barletta, qui annexa Cannes en 1303.

Il est le saint patron de la ville de Barletta et de l'archidiocèse de Trani-Barletta-Bisceglie.

Sources: 1, 2

Les pasteurs de Bethléem ayant reçu l'annonce de l'ange, s'empressèrent d'accourir à la grotte et trouvèrent "Marie, Joseph et le nouveau-né couché dans la crèche" (Lc 2, 16).

Les premiers témoins de la naissance du Christ, les pasteurs, se trouvèrent non seulement en face de l'Enfant Jésus, mais d'une petite famille : la Mère, le Père et le Fils nouveau-né. 

Jésus est le fils de Dieu envoyé dans ce monde. Il est aussi le fils de Marie, une jeune fille de Galilée, et, comme tout enfant, il apprend tout auprès de ses parents. La parole de Dieu n'est pas une parole proférée loin au-dessus de nos vies ; elle prend chair et apprend les mots des hommes dans une humble famille. [1]

Dieu a voulu se révéler en naissant dans une famille humaine, et c'est pourquoi la famille humaine est devenue une icône de Dieu.

Dieu est Trinité, il est communion d'amour et la famille en est une expression qui reflète le Mystère insondable de Dieu amour, dans toute la différence qui existe entre le Mystère de Dieu et sa créature humaine.

L'homme et la femme, créés à l'image de Dieu, deviennent dans le mariage "une seule chair" (Gn 2, 24), c'est-à-dire une communion d'amour qui engendre une nouvelle vie. La famille humaine, dans un certain sens, est une icône de la Trinité du point de vue de l'amour interpersonnel et de la fécondité de l'amour.

Chaque année, les parents de Jésus se rendaient à Jérusalem pour la fête de la Pâque. Quand il eut douze ans, ils montèrent en pèlerinage suivant la coutume.

La liturgie d'aujourd'hui célèbre cet épisode évangélique où Jésus âgé de douze ans reste au Temple à Jérusalem, à l'insu de ses parents, qui, surpris et inquiets, l'y retrouvent après trois jours alors qu'il discute avec les docteurs. À sa mère qui lui demande des explications, Jésus répond qu'il doit "être dans la propriété", dans la maison de son Père, c'est-à-dire de Dieu (cf. Lc 2, 49).

Dans cet épisode, le jeune Jésus nous apparaît plein de zèle pour Dieu et pour le Temple. Demandons-nous : de qui Jésus avait-il appris l'amour pour les "choses" de son Père ? Assurément en tant que fils, il a eu une intime connaissance de son Père, de Dieu, d'une profonde relation personnelle permanente avec Lui, mais, dans sa culture concrète, il a assurément appris les prières, l'amour envers le Temple et les institutions d'Israël de ses propres parents. Nous pouvons donc affirmer que la décision de Jésus de rester dans le Temple était surtout le fruit de sa relation intime avec le Père, mais aussi le fruit de l'éducation reçue de Marie et de Joseph.

Nous pouvons ici entrevoir le sens authentique de l'éducation chrétienne : elle est le fruit d'une collaboration à rechercher toujours entre les éducateurs et Dieu. La famille chrétienne est consciente que les enfants sont un don et un projet de Dieu. Par conséquent, elle ne peut pas les considérer comme sa propriété, mais, en servant à travers eux le dessein de Dieu, elle est appelée à les éduquer à une plus grande liberté, qui est précisément celle de dire oui à Dieu pour faire sa volonté. 

Il s'ensuit que l'un des services les plus grands que nous chrétiens pouvons prêter à nos semblables est de leur offrir notre témoignage serein et ferme de la famille fondée sur le mariage entre un homme et une femme, en la sauvegardant et en la promouvant, car celle-ci possède une importance suprême pour le présent et l'avenir de l'humanité. En effet, la famille est la meilleure école pour apprendre à vivre les valeurs qui donnent sa dignité à la personne et rendent les peuples grands. [2]

Jésus au milieu des docteurs (Origène)

"Mon Jésus ne peut être trouvé dans la foule. Apprenez donc où l'ont découvert ceux qui le cherchaient, afin que vous aussi, en le cherchant avec Marie et Joseph, vous puissiez le découvrir. 

"À force de le chercher, dit l'évangéliste, 'ils le trouvèrent dans le Temple' (Lc 2,46). Non pas n'importe où, mais dans le Temple, et là, en outre, 'au milieu des docteurs de la Loi qu'il écoutait et interrogeait' (Lc 2, 46-47).

"Vous aussi, cherchez Jésus dans le Temple de Dieu, cherchez-le dans l'Église, cherchez-le auprès des maîtres qui sont dans le Temple et n'en sortent jamais. [...] Ils le trouvent assis au milieu des docteurs, et non seulement assis, mais les interrogeant et les écoutant. Maintenant encore Jésus est ici : il nous interroge et il nous écoute parler'".

(Origène, Homélie sur Saint Luc, Cerf, 1962, pp. 266-267.) [3]

Sources: [1] Croire [2] BENOÎT XVI, Angelus - Place Saint-Pierre, Dimanche 27 décembre 2009 [3] Missel des dimanches 2022, Année C, Nouvelle traduction du Missel romain, p. 176.

Saint Jean l'Apôtre, également connu sous le nom de saint Jean l'Évangéliste ou saint Jean le Bien-Aimé, était l'un des douze apôtres de Jésus-Christ, tels que décrits dans le Nouveau Testament. Né vers l'an 6 après J.-C. en Galilée, il était le fils de Zébédée, un pêcheur, et de Salomé, et le frère cadet de l'apôtre Jacques le Majeur.

Jésus appela Jean et Jacques alors qu’ils réparaient des filets avec leur père (Mt 4:21-22 ; Marc 1:19-20), et il les surnomma "Boanerges" (Βοανηργές en grec), ou " fils du tonnerre" (Marc 3:17), forme galiléenne pour ben, fils; roguèz, de ragaz, tremblement, ébranlement, tonnerre provenant de l'hébreu bene reghesh, reflétant leur tempérament zélé (Lc 9,54).

La tradition chrétienne attribue à Jean la paternité de l'Évangile selon Jean, des trois épîtres de Jean et du livre de l'Apocalypse. Son Évangile met l'accent sur la divinité du Christ et les thèmes de l'amour et de la lumière.

Jean occupait une place importante parmi les apôtres. Représentant l'amour, il marche à côté de S. Pierre, qui symbolise la doctrine.

Jésus semble avoir réservé à cet Apôtre les plus tendres effusions de son Cœur. Plus que tout autre, en effet, Jean pouvait rendre amour pour amour au divin Maître. Le Sauveur prit plaisir à multiplier les occasions de témoigner envers son cher disciple une prédilection singulière : Il le fit témoin de la résurrection de la fille de Jaïre (Marc 5:37-43) ; Il lui montra sa gloire sur le Thabor, au jour de sa Transfiguration merveilleuse (Matthieu 17:1-9) ; l'agonie au jardin de Gethsémani (Marc 14:33); mais surtout la veille de sa Passion, à la dernière cène, Il lui permit de reposer doucement la tête sur son Cœur divin, où il puisa cette charité et cette science des choses de Dieu, qu'il répandit dans ses écrits et au sein des peuples auxquels il porta le flambeau de l'Évangile.

Une des gloires de S. Jean fut d'être le seul, parmi les Apôtres, fidèle à Jésus dans ses souffrances ; il Le suivit dans l'agonie du calvaire ; il accompagna dans ces douloureux instants la Mère du Sauveur.

Jésus, ayant vu sa Mère au pied de la croix, abîmée dans sa tristesse, et près d'elle S. Jean, Il dit à Marie : "Femme, voilà ton fils !" Ensuite Il dit au disciple : "Voilà ta mère !". L'Apôtre, en cette circonstance, nous disent les saints docteurs représentait l'humanité tout entière ; en ce moment solennel Marie devenait la Mère de tous les hommes, et les hommes recevaient le droit de s'appeler les enfants de Marie.

Il était juste que S. Jean, ayant participé aux souffrances de la Passion, goûtât l'un des premiers les joies pures de la résurrection. Le jour où le Sauveur apparut sur le rivage du lac de Génésareth (Lac de Tibériade) pendant que les disciples étaient à la pèche, S. Jean fut le seul à Le reconnaître.  "C'est le Seigneur," dit-il à S. Pierre. Jean était donc bien, tout l'Évangile le prouve, le disciple que Jésus aimait.

"L'Évangile selon Marc est situé autour des années 60 après l'avoir été autour des années 70, mais il pourrait bien être des années 50. 

"L'Évangile selon Luc + les Actes des Apôtres sont situés de manière habituelle dans les années 80, mais ils pourraient bien être aussi des années 60. 

"L'Évangile selon Jean est situé autour des années 90, mais à cause de son caractère mystique et de certaines caractéristiques relevant de la topographie et de la chronologie il pourrait bien être des années 60." (3)

L’Évangile de Jean est unique par sa structure, son style et sa profondeur théologique.

Cette différence a conduit certains érudits à affirmer qu'il n'a pas été écrit par l'apôtre Jean, mais par un autre 'Jean' ou par une communauté chrétienne ultérieure.

Une théorie veut que l'Évangile ait été écrit par "Jean l'Ancien", mentionné par Papias au IIe siècle. Mais "Ancien" est un titre de respect - il pourrait s'agir de l'apôtre Jean lui-même. Si "l'Ancien" est un autre Jean, il pourrait s'agir d'un scribe de l'apôtre.

Un autre argument repose sur le style et le contenu de l'Évangile. Certains affirment qu'il reflète une théologie développée qui a dû apparaître des décennies après la vie de Jean. Les critiques soutiennent qu'une telle profondeur indique un auteur ou un groupe d'auteurs plus tardif. Mais les Pères de l’Église comme S. Irénée identifient spécifiquement l’apôtre Jean comme l’auteur de l’Évangile. Une seule génération sépare Jean et Irénée. Des preuves internes dans l’Évangile indiquent également que Jean est l’auteur unique. L’auteur s’identifie comme 'le disciple que Jésus aimait'. Il est 'témoin oculaire' de moments clés : la Cène, la crucifixion et le tombeau vide. Ce 'Disciple bien-aimé' fait clairement partie du cercle intime de Jésus. Qui d'autre dans le cercle restreint correspond à cette description ? Pierre est mentionné par son nom, ce qui ne laisse que Jacques ou Jean. Jacques a été martyrisé très tôt (Actes 12,2) décapité vers 41 ap. J.-C. sur l'ordre d'Hérode Agrippa. Ce qui laisse Jean comme seul candidat possible.

"Jean n'était qu'un pêcheur ! Il n'aurait pas pu écrire un évangile aussi élaboré !", dit-on. Cela suppose que le Saint-Esprit serait inefficace. Mais Dieu cache les choses aux sages et les révèle aux petits. En résumé:

• Des témoignages extérieurs pointent vers Jean

• L’unité interne pointe vers un seul auteur

• Seul Jean pouvait être le 'Disciple bien-aimé'. (4)

Selon des traditions postérieures, Jean aurait résidé à Éphèse, pris soin de la Vierge Marie, subi les persécutions de l'empereur Domitien (notamment une survie miraculeuse dans l'huile bouillante), et été exilé à Patmos.

Il serait mort de causes naturelles vers l'an 100 à Éphèse, à un âge avancé.

Sa fête est célébrée le 27 décembre. Jean est le saint patron de l'amour, de la loyauté, des amitiés, des auteurs et des théologiens, et son symbole est souvent un aigle, représentant la perspective théologique élevée de son Évangile.

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Sources : (1) ; (2) ; (3) Simon Claude MIMOUNI, Le Judaïsme ancien et les origines du christianisme, Bayard, Italie 2018, p. 21 ; (4) https://x.com/catholicpat/status/1872250661397536790

Pourquoi les catholiques fêtent-ils Noël le 25 décembre ?

Les catholiques célèbrent Noël le 25 décembre principalement pour commémorer la naissance de Jésus-Christ, bien que la date exacte de sa naissance ne soit pas définitivement connue. Le choix du 25 décembre a des racines historiques, théologiques et culturelles.

Origines historiques

La fête de Noël n'est pas païenne, mais chaque année, des gens prétendent que c'est le cas :

La première célébration enregistrée de Noël le 25 décembre remonte à 336 après J.-C. sous le règne de l'empereur Constantin (272-337), le premier empereur romain chrétien. Auparavant, il n'y avait pas de date universellement acceptée pour célébrer la naissance de Jésus, et diverses dates ont été proposées par les premiers chrétiens.

Certains prétendent que le 25 décembre est "une invention". L'une des premières mentions du 25 décembre comme date d'anniversaire de Jésus vient d'un un historien chrétien, Sextus Julius Africanus (v. 160 - v. 240), qui a suggéré que Jésus avait été conçu le 25 mars. L'ange Gabriel annonça en Lc 1,13 à Zacharie lors de la fête de Yom Kippour (au mois de septembre ou octobre), qu'Elisabeth mettra au monde pour lui un fils, et six mois après l'ange annonce à Marie en Lc 1,26-32 qu'elle concevra "Jésus", "le Fils du Très-Haut". Or, six mois après septembre-octobre, on tombe en mars, et en comptant neuf mois à partir du 25 mars, on arrive au 25 décembre, qui est devenu la date de Noël.

Certains "spécialistes" suggèrent que l'Église a peut-être choisi le 25 décembre pour coïncider avec des fêtes païennes existantes, telles que la fête romaine des Saturnales et la célébration du solstice d'hiver. Ce choix aurait pu faciliter l'acceptation du christianisme par les populations païennes en offrant une alternative chrétienne aux célébrations païennes populaires. Mais les Saturnales Instituée vers 220 av. J.-C. en l'honneur du dieu romain Saturne était initialement célébrée le 17 décembre, puis fut étendue à une semaine entière, se terminant le 23 décembre. Le lien supposé avec Noël repose sur la proximité des deux fêtes. Le 23 décembre et Noël le 25 décembre ne se chevauchent pas et il n'y a aucune preuve que l'Église primitive ait choisi cette date pour concurrencer les Saturnales.

De même, le solstice a lieu aux alentours du 21 décembre, et non du 25 décembre. Les chrétiens ont choisi le 25 décembre parce qu'il se situe 9 mois après le 25 mars, date de l'Annonciation.

On nous dit que "Noël est en fait la fête de Sol Invictus (le soleil invaincu)", mais le Sol Invictus n'a été déclaré qu'en 274 après J.-C par l'empereur Aurélien, alors qu'Hippolyte de Rome (mort en 235) avait déjà lié la naissance de Jésus au 25 décembre en 204 après J.-C., dans son Commentaire sur le livre de Daniel (vers 204) :

"La première venue de notre Seigneur dans la chair, lorsqu'il naquit à Bethléem, eut lieu le mercredi 25 décembre, alors qu'Auguste était dans sa quarante-deuxième année, ... Il souffrit la trente-troisième année, le vendredi 25 mars, la dix-huitième année du règne de Tibère César, tandis que Rufus et Roubellion étaient consuls."

Louis Duchesne, liturgiste du XIXe siècle propose que la date de la naissance du Christ ait été fixée à partir du jour où l’on croyait qu’il était mort. (Christian Worship, Its Origin and Evolution: A study of the Latin liturgy up to the time of Charlemagne, 261).

Non seulement cette fête de Sol n'était pas annuelle, mais il n'est pas non plus historiquement possible de la documenter comme ayant été établie le 25 décembre par Aurélien (voir Steven Hijmans, Sol Invictus, The Winter Solstice, and the Origins of Christmas , Mouseion, Series III, vol. 3, 377-398). La fête de Sol Invictus a peut-être été une tentative de Rome de contrer le développement du Noël chrétien.

On nous dit que "Mithra est né le 25 décembre" : il n'existe aucune preuve historique reliant Mithra à cette date. De plus, la célébration de Noël est antérieure au culte de Mithra. D'après les inscriptions sur des bougies votives et d'autres œuvres d'art antiques, il existe un lien entre Mithra et Sol Invictus. Dans certains cas, il semble que les mithraïstes considéraient Mithra et Sol comme deux manifestations différentes d'un même dieu. Dans d'autres, ils apparaissent comme deux dieux unis en un seul. Ces liens sont difficiles à comprendre, compte tenu de notre connaissance limitée du système de croyances mithraïque. Un manuscrit connu sous le nom de Chronographie de 354 indique que la naissance de Sol Invictus était célébrée le 25 décembre. Étant donné que les mithraïstes assimilaient leur dieu à Sol d'une manière ou d'une autre, il est compréhensible qu'ils aient pu s'approprier cette date. Le problème pour les sceptiques est qu'aucune preuve ne permet d'affirmer qu'Aurélien était mithraïste, ni même qu'il ait eu le mithraïsme à l'esprit lorsqu'il institua la fête de Sol Invictus. Le lien entre Mithra et le 25 décembre n'est qu'une coïncidence. Le coup de grâce porté aux parallèles entre Mithra et Sol Invictus réside dans le fait que la Chronographie de 354 est la plus ancienne mention d'une divinité païenne célébrée le 25 décembre. La célébration de la naissance du Christ par les chrétiens est également mentionnée dans le calendrier comme ayant eu lieu ce jour-là..., ce qui réduit la probabilité que la fête païenne soit antérieure. À tout le moins, cela réfute l'affirmation selon laquelle on pourrait prouver, à partir des sources historiques, qu'une quelconque fête païenne du 25 décembre est antérieure à la tradition chrétienne. Les preuves que ce jour revêtait une signification particulière pour les chrétiens sont antérieures à celles d'une prétendue célébration de Sol Invictus ou de toutes autres divinités païennes ce jour-là.

Le choix par les chrétiens d'une date si proche du solstice d'hiver n'était pas motivé par une volonté d'imiter les fêtes païennes. Les différentes religions païennes célébraient toutes des fêtes tout au long de l'année. Quel que soit le mois choisi par les premiers chrétiens, Noël aurait de toute façon coïncidé avec une fête païenne, et les théoriciens opposés auraient continué à avancer les mêmes arguments.

Le solstice était important pour tous, notamment pour des raisons agricoles, au même titre que l'eau est essentielle à la survie de l'humanité. C'est pourquoi on retrouve des rituels liés à l'eau dans diverses religions. Cela ne prouve en rien qu'une religion ait emprunté l'idée ou le thème à une autre...

On nous dit qu'"Horus est né d'une vierge, tout comme Jésus". Mais Horus est né d'Isis en utilisant le corps démembré d'Osiris, ce qui n'est pas exactement une "naissance virginale" ! La naissance de la Vierge est ancrée dans une prophétie juive antérieure à la plupart des mythes païens, en particulier dans Isaïe 7,14. Les allégations de "parallèles" avec des mythes païens relèvent de la spéculation moderne, et non de faits anciens.

On dit que "la tradition du sapin de Noël a vu le jour dans l'Allemagne du XVIe siècle, bien après la mort du paganisme en Europe" et que "les cadeaux proviennent des traditions babyloniennes." Mais les ornements et les bougies symbolisent le jardin d'Eden où il y avait des arbres, le Christ en tant que lumière du monde, et les chrétiens offrent des cadeaux à Noël à cause des trois rois mages.

On dit que "le Père Noël n'est autre que le dieu nordique Odin." Ce lien est supposé être dû au fait qu'Odin montait un cheval volant... mais c'est le seul lien : Odin était un dieu dont le culte n'est attesté et n'a émergé qu'au IVe-Ve siècle, et Saint Nicolas a vécu au 4ème siècle. 

Au cours de la christianisation, le pape Grégoire Ier (540-604) fit valoir que les conversions étaient plus faciles si les gens étaient autorisés à conserver les formes extérieures de leurs traditions tout en affirmant que les traditions étaient en l'honneur du Dieu chrétien.

On dit que "les bûches de Noël, le gaulage, le houx, le gui, etc. sont la preuve que Noël est païen." Ce sont des exemples d'adaptation culturelle, pas de paganisme. Aucune de ces traditions n'est intrinsèquement païenne. Elles ne sont pas non plus strictement nécessaires pour célébrer Noël.

Ces comparaisons entre Noël et des fêtes païennes ont influencé les Puritains, qui rejetèrent la célébration de Noël, la qualifiant de "fausse fête". En 1644, le Parlement anglais, sous influence puritaine, décréta Noël jour de jeûne. Le peuple anglais ne devait ni se réjouir ni célébrer, mais consacrer ce jour à la méditation sur ses propres péchés et ceux de ses ancêtres. Des troupes furent chargées de faire respecter cette mesure parlementaire ; elles patrouillaient dans les rues de Londres et faisaient du porte-à-porte. En Écosse, les descendants calvinistes de John Knox étaient allés plus loin que les puritains anglais en abolissant Noël comme jour férié. Ce travail austère des puritains et des calvinistes allait planer sur Noël pendant un certain temps dans les pays anglophones. 

Les Puritains se sentirent contraints de quitter la Hollande et s'installèrent en Amérique, fondant la colonie de la baie du Massachusetts. Leurs traditions de Noël, empreintes de tristesse et de morosité, les suivirent. Ils espéraient que leurs enfants, parfois qualifiés par leurs prédicateurs de « démons du diable », pourraient être éduqués loin des distractions du Vieux Continent.

Aux États-Unis, l'influence puritaine a empêché la reconnaissance de Noël comme jour férié fédéral jusqu'en 1870. Ce n'est qu'au XIXe siècle que la morosité qui planait sur Noël s'est dissipée. On attribue en grande partie ce changement à Charles Dickens. Son  "Chant de Noël"  et  ses "Aventures de M. Pickwick" ont contribué à adoucir la rigueur des fêtes de fin d'année chez les Puritains. Dickens disait : "Il est bon parfois d'être enfant, et jamais autant qu'à Noël, lorsque le grand fondateur du christianisme était lui-même un enfant." Le mariage de la reine Victoria avec le prince Albert, un Allemand, a permis l'introduction en Grande-Bretagne, par le biais de la famille royale, de nombreuses traditions de Noël d'Europe continentale. Celles-ci se sont rapidement répandues dans les autres classes sociales, puis à l'étranger.

Ce manque de joie, ce malaise face au plaisir d'autrui se retrouve encore aujourd'hui dans certaines sectes protestantes. Leurs membres invoquent des excuses pour ne pas avoir à admettre leur aversion pour les divertissements simples. Ils qualifient Noël de fête "païenne", y voyant la preuve de la contamination, de la décadence et de l'apostasie de l'Église catholique.

On nous dit encore en 2025 qu'un dieu Nabatéen, Dousarès, serait né d'une Vierge : le "Noël" nabatéen (Cf. www.science-et-vie.com/science-et-culture/les-nabateens-ont-ils-fete-noel-plusieurs-siecles-avant-les-chretiens-222056.html ) qu'Épiphane de Salamine, théologien chrétien du IVᵉ siècle, nous apprend dans l’ouvrage intitulé Panarion où il recense ce qu’il considère comme des hérésies, qu’une fête nocturne se déroulait chaque année à Pétra, capitale du royaume des Nabatéens (peuple antique qui entre le IVe siècle avant Jésus-Christ et 106 après, domina un vaste territoire depuis le sud de la Syrie jusqu’à l’oasis d’al-Ula, aujourd’hui en Arabie saoudite, en passant par le Néguev et le Sinaï), pour y célébrer la naissance du principal dieu des Nabatéens, Doushara (Dousarès, en grec, "celui du Shara", appellation d’une montagne près de Pétra, qui signifie le dieu qui se trouve au sommet de la montagne. Un lieu élevé qui rappelle le mont Sinaï où se manifeste le dieu de Moïse, dans l’Exode). De même, le Dieu de la Bible n’a pas de véritable nom : il est le Seigneur, l’Éternel. Un des rites les plus courants de la religion nabatéenne était l’adoration de pierres dressées, qu’on appelle "bétyles" (du terme araméen "bet-el" signifiant "maison de dieu", parce qu’on pensait qu’une divinité ou des parcelles de divinité pouvaient se trouver à l’intérieur). Une comparaison est faite avec le bétyle biblique qui est "la pierre de Jacob", fils d’Isaac et petit-fils d’Abraham, dans la Genèse (Genèse 28, 17-22). Pendant son sommeil, Jacob posa sa tête sur cette pierre et s’endormit. Il vit en songe "une échelle dont le sommet touchait le ciel". À son réveil, il comprit que la pierre sur laquelle il avait dormis était sacrée, la redressa comme une stèle et versa de l’huile en son sommet. Puis il nomma le lieu Béthel. Le principal bétyle nabatéen se dressait à Pétra, dans un grand temple, nommé aujourd’hui Qasr al-Bint ("Château de la fille") en arabe. L’encyclopédie byzantine nommée Souda nous en donne une description assez précise, bien qu’elle ait été composée plusieurs siècles après la destruction du temple. L’ouvrage s’appuie sur des écrits antérieurs, aujourd’hui perdus. L'idole peut-on lire, était une pierre quadrangulaire de couleur noire sans image divine. Sa hauteur était de quatre pieds (environ 1 mètre 20) et sa largeur de deux pieds (60 centimètres). Elle se dressait sur un socle doré. La couleur noire laisse penser qu’elle était peut-être taillée dans une météorite. La Souda précise que les fidèles lui offraient des sacrifices et versaient sur elle le sang des victimes, en guise de libation. Le culte Nabatéen diffère du culte hébreu qui interdit l'adoration d'idoles ou de pierres taillées, l'adoration étant réservée à Dieu seul. Au cours de la grande fête annuelle célébrant la naissance de Doushara, évoquée par Épiphane de Salamine, les fidèles chantaient en arabe, nous dit l’auteur, un hymne à la mère de Doushara dite Chaamou, c’est-à-dire "Jeune fille" ou "Vierge". Doushara, fils de la Vierge, était quant à lui surnommé "l’Unique enfant du Seigneur" (Épiphane de Salamine, Panarion II, 51, 22,11). On nous dit que "cette ressemblance entre Doushara et Jésus, lui aussi né d’une conception virginale, explique pourquoi Épiphane a cru bon d’évoquer ce  ́'Noël’ nabatéen. Rappelons que le mot Noël nous vient du latin Natalis dies qui signifie Jour de la naissance. "Épiphane de Salamine entendait ainsi condamner la religion des Nabatéens qui pouvait apparaitre comme concurrente du christianisme." (Sic) "Le danger pour le théologien, nous dit-on, était aussi que les détracteurs de la religion du Christ accusent les auteurs chrétiens de plagiat, le culte de Doushara étant antérieur de plusieurs siècles à celui de Jésus. Les chrétiens ne possédaient pas le monopole du thème de la conception virginale. Épiphane, retournant ces accusations, s’emploie à délégitimer la religion nabatéenne considérée comme une hérésie et une parodie païenne de la seule vraie religion à ses yeux." "Épiphane de Salamine y mentionne trois lieux où la fête de Noël de Doushara était célébrée : le grand temple de Pétra, nous l’avons dit, mais aussi le sanctuaire de la ville nabatéenne d’Elousa dans le Néguev, et enfin le temple de Koré, fille de Déméter, à Alexandrie. Koré, dont le nom signifie  ́Jeune fille', était considérée comme l’équivalent grec de la Chaamou. Elle était adorée à Alexandrie, nous dit Épiphane, en tant que Vierge mère d’un jeune dieu incarnant l’Éternité que les Grecs nommaient Aiôn. À n’en pas douter, les Nabatéens, installés à Alexandrie, y avaient fondé, comme dans les autres villes où ils étaient présents, un sanctuaire en l’honneur de leur grand dieu. Une association religieuse y rendait un culte à la Chaamou, associée aux mystères de la Koré grecque." Toute cette présentation omet de dire que la prophétie faite au VIII-VIIe siècle avant J.-C. par Isaïe 7,14 annonce une Vierge concevant le Sauveur quatre siècles avant l’époque des Nabatéens et du culte du "Noël" nabatéen..., que tous les prophètes annonce le Messie, Dieu se faisant homme, Dieu incarné (Is 9,5), que tous les nations et peuples du monde entier attendaient ce Messie Sauveur, Fils de Dieu né d'une Vierge (par exemples: les rois Mages, les Gaulois via la Vierge qui devait enfanter, Virgini pariturae à Bourges). Saint Justin Martyr, également connu comme saint Justin de Naplouse, "le Philosophe", auteur des célèbres Apologies et du Dialogue avec Tryphon, mort par décapitation après flagellation entre 163 et 168, commémoré le 1er juin dans les Églises catholique et orthodoxe, confirme cette attente messianique antique universelle, en répondant au préfet de Rome Q. Junius Rusticus : "Le Fils de Dieu Jésus-Christ, dont les prophètes ont proclamé la venue au bénéfice du genre humain, comme héraut du salut et maître des beaux enseignements [...] depuis les temps ancien, les prophètes ont annoncé sa venue parmi les hommes." (Martyre des saints Justin, Chariton, Charitô, Evelpistos, Hiérax, Péon, Libérien et de leur communauté in Premiers écrits chrétiens, Bibliothèque de la Pléiade, éd. Publiée sous la direction de Bernard Pouderon, Jean-Marie Salamito et Vincent Zarini, Nrf Gallimard, Lonrai 2017, p. 263-264).

Le christianisme enseigne que depuis la Création du monde, par jalousie, le diable copie Dieu, et qu'il cherche à renverser son culte pour se faire adorer à la place de Dieu. Le diable aurait voulu se faire lui-même adorer comme un dieu né d’une Vierge avant l’apparition du Christianisme. Ce serait alors le "Noël nabatéen" qui aurait plagié le judaïsme antique et non l'inverse... Mgr Gaume dans son ouvrage Traité du Saint-Esprit évoque les nombreux emprunts et plagiats du vrai culte par le diable durant l’Antiquité, dont la profanation de l’Eucharistie dans les sacrifices humains antiques. Vers 150 ap. J.-C., nous avons ces témoignages de Saint Justin, qui le confirme :

>Apologie pour les chrétiens LIV : DETOURNEMENTS DE LA PROPHETIE, INSPIRES PAR LES DEMONS, DANS LA FABLE MYTHOLOGIQUE

PROPHETIES IMITEES PAR LES DEMONS

[1] Ceux (Cf. Is 5,20) qui transmettent les fables inventées par les poètes n'apportent [...] aux jeunes gens qui apprennent d'eux aucune démonstration à l'appui de leurs récits, et [...] c'est pour troubler et égarer le genre humain, à l'instigation des démons malfaisants, que ces fables furent composées.

[2] Ayant appris en effet, par l'intermédiaire des prophètes, que le Christ annoncé devait venir et que seraient châtiés par le feu ceux des hommes qui se seraient montrés impies, ils produisirent des récits attribuant à Zeus une quantité de fils, dans l'idée qu'ils pourraient ainsi amener les hommes à considérer comme un conte prodigieux, analogue aux récits des poètes, ce qui se rapporte au Christ. 

[3] Ces récits furent colportés chez les Grecs, comme dans toutes les nations, et particulièrement là où les démons avaient appris des proclamations des prophètes que l'on croirait au Christ.

[...] [5] Le prophète Moïse était plus ancien que l'ensemble des auteurs et c'est par son intermédiaire, [...] que fut faite cette prophétie : 'Il ne manquera pas de prince issu de Juda ni de chef issu de ses cuisses jusqu'à ce que vienne Celui à qui cela est réservé. Et lui, il sera l'attente des nations, attachant son ânon à la vigne, lavant sa robe dans le sang de la grappe.' (Gn 49,10-11).

[6] Ayant eu vent de ces prophéties, les démons prétendirent que Dionysos était né fils de Zeus, et ils rapportèrent qu'il était l'inventeur de la vigne; ils inscrivent aussi le vin dans ses mystères et ils enseignent qu'il est monté au Ciel après avoir été mis en pièces. [7] Et comme il n'était pas littéralement signifié dans la prophétie de Moïse, si celui qui allait venir était bien le Fils de Dieu, et si, monté sur un 'poulain', il devait rester sur terre ou monter au ciel, [...] et si celui-ci était le Fils de Dieu, ainsi que nous l'avons dit, ou d'un homme, ils racontèrent que Bellérophon lui aussi, sur le cheval Pégase, homme né d'un homme, étant monté au ciel. [8] Quand ils eurent entendu dire, par l'intermédiaire d'Isaïe, l'autre prophète, qu'il naîtrait d'une Vierge (Is 7,14), et que par sa propre puissance il monterait au ciel (Mi 2,13; Ps 67,19; Ps 109,1) ils produisirent la légende de Persée (qui naquit de Danaé, qui était une vierge séduite par Zeus sous la forme d'une pluie d'or. Ndlr.) [9] Et lorsqu'ils surent qu'il était dit de lui, dans les prophéties rapportées plus haut, 'puissance comme un géant pour courir sa carrière' (Ps 19(18),5-7), ils mirent en avant un Héraclès puissant et ayant parcouru la terre entière. [10] Et quand ils eurent appris encore que, selon les prophéties, il devait guérir tout maladie et ressusciter les morts (Is 35,4-6), ils introduisirent Asclépios..." (Apologie pour les chrétiens 54,1-6 in Premiers écrits chrétiens, Bibliothèque de la Pléiade, éd. Publiée sous la direction de Bernard Pouderon, Jean-Marie Salamito et Vincent Zarini, Nrf Gallimard, Lonrai 2017, p. 370-371.)

>Apologie pour les chrétiens LXVI : "[2] Ce n'est en effet ni comme un pain ordinaire ni comme une boisson ordinaire que nous prenons cette nourriture; mais de même que, fait chair par le Verbe de Dieu, Jésus Christ, notre sauveur, prit chair et sang pour notre salut, de même la nourriture faite 'eucharistie' par la parole de prière que nous tenons de lui, et dont notre sang et nos chairs sont nourris par transformation, est-elle – c'est l'enseignement que nous avons reçu – la chair et le sang de ce Jésus fait chair. [...] [4] Cela, les démons malfaisants l'ont aussi imité, dans la tradition des mystères de Mithra: on présente en effet dans les cérémonies d'initiation [de Mithra. Ndlr.] du pain et une coupe d'eau qu'on accompagne de certaines formules; si vous ne le savez déjà, vous pouvez vous en informer." (1 Apologie 66, 1-4 in Premiers écrits chrétiens, Bibliothèque de la Pléiade, éd. Publiée sous la direction de Bernard Pouderon, Jean-Marie Salamito et Vincent Zarini, Nrf Gallimard, Lonrai 2017, p. 382.)

>Dans son Dialogue avec le juif Tryphon LXX 1,4, Justin mentionne l'imitation sur le grotte, lieu de naissance du Christ: "Et lorsque ceux qui transmettent les mystères de Mithra soutiennent qu'il est né d'une pierre et qu'ils qualifient de 'grotte' l'endroit où ils initient selon la tradition ses fidèles, eh bien, ne sais-je pas s'ils imitent cette parole de Daniel : ' Une pierre s'est détachée de la grande montagne sans l'aide des mains.' (Dn 2,34), et pareillement ces mots d'Isaïe, dont ils se sont efforcés de reproduire toute la teneur ? Car ils ont employé tout leur art à leur faire tenir à eux aussi des propos de justice. Mais il est nécessaire que je vous rapporte les paroles d'Isaïe, pour qu'elles vous fassent connaître qu'il en est bien ainsi. Les voici : 'Écoutez ce que j'ai fait, vous qui êtes au loin; ils connaîtront ma force, ceux qui s'approchent. Les iniques qui étaient en Sion se sont retirés; un tremblement saisira les impies. Qui vous proclamera le lieu éternel? Quelqu'un qui marche dans la justice, qui parle selon la voie droite, qui hait l'iniquité et l'injustice, qui préserve ses mains des présents, qui se bouche les oreilles pour ne pas entendre le jugement injuste du sang, qui ferme les yeux pour ne pas voir l'injustice; celui-là habitera dans la grotte élevée d'une roche dure. Le pain lui sera donné et l'eau lui sera assurée. Vous verrez un roi dans la gloire, et vos yeux verront de loin.' (Isaïe 33,13-17). [...] lorsque Trypon, ajoutai-je, j'entends dire que Persée, a été engendré d'une vierge, je comprends qu'il s'agit là aussi d'une contrefaçon du serpent trompeur.

[...] LXXVIII 6. J'ajoutai: je vous ai déjà rapporté qu'Isaïe avait annoncé par avance le symbole de la grotte (Is 33,16), et, pour ceux qui vous ont rejoint aujourd'hui, je rappellerai de nouveau le passage. Et je répétai le passage d'Isaïe que j'ai transcrit plus haut, précisant que c'est à cause de ces paroles que ceux qui transmettent les mystères de Mithra, ont été amenés par le diable à dire que, chez eux, l'initiation se pratique dans un lieu qu'ils qualifient de grotte.  (Dialogue avec Tryphon, in Premiers écrits chrétiens, Bibliothèque de la Pléiade, éd. Publiée sous la direction de Bernard Pouderon, Jean-Marie Salamito et Vincent Zarini, Nrf Gallimard, Lonrai 2017, p. 489-490 et p. 498.)

Signification théologique

Dieu, infiniment parfait et béni en lui-même, dans un plan de pure bonté, a librement créé l'homme pour lui faire partager sa propre vie bénie. En tout temps et en tout lieu, Dieu se rapproche de l’homme. Il l’appelle à le chercher, à le connaître, à l’aimer de toutes ses forces. Il rassemble tous les hommes, dispersés et divisés par le péché, dans l'unité de sa famille, l'Église. Pour ce faire, lorsque les temps furent accomplis, Dieu envoya son Fils comme Rédempteur et Sauveur. En son Fils et par lui, il invite les hommes à devenir, dans le Saint-Esprit, ses enfants adoptifs et ainsi héritiers de sa vie bienheureuse. Afin que cet appel résonne dans le monde entier, le Christ envoya les apôtres qu'il avait choisis, leur confiant la mission de proclamer l'Évangile : ''Allez donc, faites de toutes les nations des disciples, baptisez-les au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, et enseignez-leur à observer tout ce que je vous ai prescrit. Et voici, je suis avec vous tous les jours, jusqu'à la fin du monde.'' Fortifiés par cette mission, les apôtres ''allèrent prêcher partout, tandis que le Seigneur agissait avec eux et confirmait le message par les signes qui l’accompagnaient.'' Ceux qui, avec l’aide de Dieu, ont accueilli l’appel du Christ et y ont répondu librement sont poussés par l’amour du Christ à proclamer la Bonne Nouvelle partout dans le monde. Ce trésor, reçu des apôtres, a été fidèlement préservé par leurs successeurs. Tous les fidèles du Christ sont appelés à la transmettre de génération en génération, en professant la foi, en la vivant dans le partage fraternel et en la célébrant dans la liturgie et la prière. (Cf. MetaThomist)

1. Célébration de l'Incarnation :

Pour les catholiques, Noël n'est pas seulement la célébration de la naissance de Jésus, c'est aussi un événement théologique profond qui marque l'Incarnation, c'est-à-dire le fait que Dieu s'est fait homme.

Cette croyance met l'accent sur l'importance de Jésus en tant que Sauveur et sur l'accomplissement des prophéties messianiques. 

2. Mettre l'accent sur le salut : La célébration de Noël rappelle la croyance chrétienne dans le salut par Jésus. Cette date est considérée comme un moment de réflexion sur le mystère de Dieu entrant dans le monde sous une forme humaine pour racheter l'humanité du péché. 

Jésus s'est incarné pour nous révéler une vérité absolue, universelle et éternelle : nous sommes enfants de Dieu et par Lui nous sommes rachetés.

3. Contexte liturgique : Noël fait partie du calendrier liturgique, qui comprend l'Avent, saison de préparation à la célébration de la naissance du Christ. Ce contexte enrichit le sens de Noël dans la foi catholique, en le reliant aux thèmes de l'espoir, de la joie et de la Rédemption.

En résumé, la célébration de Noël le 25 décembre par les catholiques s'enracine dans les traditions historiques établies par les premiers chrétiens, la signification théologique de l'Incarnation et l'intégration de pratiques culturelles.

Cette date est devenue un élément central du calendrier liturgique chrétien, symbolisant la joie de la naissance du Christ et la promesse du salut.

Cf. https://x.com/Vitus_oss/status/1864966305771618470

La Bonne Nouvelle de Noël : Jésus est l'Agneau de Dieu qui remplace le sacrifice de l'Ancienne alliance, par le seul sacrifice de l'Eucharistie. (Ap 13,8)

Saint Irénée de Lyon, disciple de S. Polycarpe qui lui-même avait été le disciple de S. Jean l'évangéliste, explique ce changement dans Contre les hérésies (livre IV, I, 6.) : les prophètes de l'Ancien Testament avaient averti Jérusalem de l'inutilité des sacrifices si le coeur était loin de Dieu :

Psaume 39, 7-9 Tu ne voulais ni offrande ni sacrifice, tu as ouvert mes oreilles ; tu ne demandais ni holocauste ni victime, alors j'ai dit : "Voici, je viens. Dans le livre, est écrit pour moi ce que tu veux que je fasse."

« Isaïe, dit [...] : 'Que m'importe la multitude de vos sacrifices ? dit le Seigneur. Je suis rassasié.' 

Puis, après avoir repoussé les holocaustes, sacrifices et oblations, ainsi que les néoménies, les sabbats, les fêtes et toute la suite des autres observances, il ajoute, en leur conseillant ce qui procure le salut : 'Lavez-vous, purifiez-vous, ôtez la malice de vos cœurs de devant mes yeux ; cessez vos méchancetés, apprenez à bien faire; recherchez la justice, sauvez celui qui souffre l'injustice, faites droit à l'orphelin et défendez la veuve: venez alors et disputons ensemble, dit le Seigneur.' [Isaïe 1, 11-17]

« [...] Si c'était par colère qu'il (Dieu) repoussât leurs sacrifices, comme de gens indignes d'obtenir sa miséricorde, il ne leur conseillerait pas ce par quoi ils pourraient être sauvés; mais, parce que Dieu est miséricordieux, il ne les prive pas du bon conseil.

« C'est ainsi qu'après leur avoir dit par la bouche de Jérémie : 'Pourquoi m'apportez-vous l'encens de Saba et le cinnamome d'une terre lointaine ? Vos holocaustes et vos sacrifices ne m'ont pas été agréables' [Jérémie 6,20 et Isaïe, 1, 11], il ajoute : 'Ecoutez la parole du Seigneur, vous tous, Juda. Voici ce que dit le Seigneur Dieu d'Israël : Redressez vos voies et vos habitudes de vie, et je vous ferai habiter en ce lieu. Ne vous fiez pas à des paroles mensongères qui ne vous seront d'aucun profit, en disant : C'est le temple du Seigneur, c'est le temple du Seigneur...' [Jr 7,4] 'Mais voici le commandement que je leur ai donné : Écoutez ma voix, et je serai votre Dieu, et vous serez mon peuple ; marchez dans toutes mes voies que je vous prescrirai, pour que vous vous en trouviez bien. Mais ils n'ont pas écouté ni prêté attention; ils ont marché selon les pensées de leur cœur pervers, ils ont rétrogradé au lieu d'avancer.' [Jr 7,23-24]

[...] Ainsi encore, chez le prophète Osée [6, 6], pour leur enseigner sa volonté, Dieu leur disait : 'Je veux la miséricorde plus que le sacrifice, et la connaissance de Dieu plus que les holocaustes.' 

[...] Malachie a parlé d'avance en ces termes : 'Je ne prends pas plaisir en vous, dit le Seigneur tout-puissant, et je n'agréerai pas de sacrifice de vos mains ; car du levant au couchant, mon nom est glorifié parmi les nations, et en tout lieu de l'encens est offert à mon nom, ainsi qu'un sacrifice pur : car mon nom est grand parmi les nations, dit le Seigneur tout-puissant.' (Ml 1,10-11) Il signifiait très clairement par là que le premier peuple cesserait d'offrir à Dieu, tandis qu'en tout lieu un sacrifice lui serait offert, pur celui-ci, et que Son nom serait glorifié parmi les nations.

Or, quel est le nom qui est glorifié parmi les nations, sinon celui de notre Seigneur, par l'entremise de qui est glorifié le Père et est glorifié l'homme?

[…] Ainsi donc, l'oblation de l'Église, que le Seigneur a enseigné à offrir dans le monde entier, est réputée sacrifice pur auprès de Dieu et lui est agréable. » (Irénée de Lyon, Contre les hérésies, livre IV, I, 6.)

Vous voyez cette merveilleuse histoire à travers les anciens Pères : le remplacement des sacrifices païens et des sacrifices de l’Ancienne Alliance par le seul sacrifice de l’Eucharistie de la Nouvelle Alliance, offert sur les autels catholiques à travers le monde.

Prophète de l'ancienne alliance, Isaïe annonce encore : 

Le mot Noël vient du latin natalis : la naissance. Cette fête commémore la naissance de Jésus à Bethléem.

"NOËL. Fête de la naissance de Notre-Seigneur Jésus-Christ, qui se célèbre le 25 décembre.

On ne peut pas douter que cette fête ne soit de la plus haute antiquité, surtout dans les Églises d'Occident. Quelques auteurs ont dit qu'elle avait été instituée par le pape Télesphore, mort l'an 138; qu'au IVe siècle le pape Jules Ier, à la prière de saint Cyrille de Jérusalem, fit faire des recherches exactes sur le jour de la Nativité du Sauveur, et que l'on trouva qu'elle était arrivée le 25 de décembre; mais ces deux faits ne sont pas assez prouvés.

"Le premier à avoir affirmé clairement que Jésus était né un 25 décembre est Hippolyte de Rome dans son commentaire du Livre du prophète Daniel, aux environs de 204", a expliqué Benoît XVI en décembre 2009, au cours d'une audience générale de la catéchèse du mercredi, célébrée dans la Salle Paul VI. "L'année liturgique de l'Église ne débute pas à la naissance du Christ mais de la foi en sa résurrection. C'est pourquoi, la plus ancienne fête du christianisme n'est pas la Nativité mais Pâques. La résurrection du Christ fonde la foi chrétienne, est à la base de l'annonce de l'Évangile et fait naître l'Église." Benoît XVI ajouta que "dans le christianisme, la fête de Noël a pris sa forme définitive au IV siècle en prenant la place de la fête romaine du Sol Invictus, le soleil invincible. C'est de cette façon qu'a été mis en évidence que la naissance du Christ est la victoire de la vraie lumière sur les ténèbres du mal et du péché.

"Toutefois, l'atmosphère spirituelle et intense qui entoure Noël s'est développée au Moyen-Age, grâce à saint François d'Assise profondément amoureux de l'homme-Jésus, du Dieu avec nous... Cette particulière dévotion au mystère de l'Incarnation - a-t-il poursuivi - a donné naissance à la fameuse célébration de Noël à Greccio... Avec saint François et sa crèche, c'est l'amour inerme de Dieu, son humilité, sa bénignité qui sont mis en évidence et qui, dans l'Incarnation du Verbe, se manifestent aux hommes pour leur enseigner une nouvelle façon de vivre et d'aimer".

Le Pape rappela que "dans la première biographie sur le saint d'Assise, Thomas de Celano raconte qu'au cours de la nuit de Noël, la grâce d'une vision merveilleuse a été accordée à François : il voyait un petit enfant immobile dans la mangeoire qui fut tiré de son sommeil par sa seule proximité. Grâce à saint François, le peuple chrétien a pu percevoir que dans sa nativité, Dieu est réellement l'Emmanuel, Dieu avec nous, de qui aucune barrière ni aucun éloignement ne nous sépare.

Dans ce petit enfant, Dieu se fait si proche de chacun de nous, que nous pouvons le tutoyer et avoir avec lui une relation confidentielle empreinte d'affection comme nous le faisons avec un nouveau-né. Dans cet enfant, c'est Dieu-amour qui se manifeste: Dieu vient sans armes, sans force, car il ne prétend pas conquérir, pour ainsi dire, de l'extérieur, mais entend plutôt être écouté de l'homme dans sa liberté. Dieu se fait enfant sans défense pour vaincre la superbe, la violence, et le désir de posséder de l'homme. En Jésus, Dieu a assumé cette condition pauvre et humble pour nous vaincre par l'amour et nous conduire à notre vraie identité." [1]

Dieu aime tellement l'humanité qu'Il se fait homme pour mieux la sauver. A Noël, Dieu a manifesté son amour et sa tendresse pour les hommes. (Tite 3,4)

"Vient ... la révélation aux païens à travers la venue des Mages : le Dieu d'Israël n'est pas que le Dieu des Juifs. Sous l'aspect encore fragile d'un enfant, il s'offre à toutes les nations. Son amour n'est plus privilégié : il est universel." (Nouvelle Traduction du Missel Romain, Missel des Dimanches 2023, p. 133)

Noël est l'annonce de ce messie inaugurant une nouvelle ère de justice et de droit. (Is 42,1) 

Au IVe siècle, "Saint Jean Chrysostome, dans une homélie sur la naissance de Jésus-Christ, dit que cette fête a été célébrée dès le commencement, depuis la Thrace jusqu'à Cadix, par conséquent dans tout l'Occident, et il n'y aucune preuve que dans cette partie du monde le jour en ait jamais été changé.

"Il n'y a eu de variation que dans les Églises orientales. Quelques-unes la célèbrent d'abord au mois de mai ou au mois d'avril, d'autres au mois de janvier, et la confondirent avec l'Épiphanie; insensiblement elles reconnurent que l'usage des Occidentaux était le meilleur, elles s'y conformèrent. En effet, selon la remarque de Saint Jean Chrysostome, puisque Jésus-Christ est né au commencement du dénombrement que fit faire l'empereur Auguste, on ne pouvait savoir ailleurs mieux qu'à Rome la date précise de sa naissance, puisque c'était là qu'étaient conservées les anciennes archives de l'empire.
Saint Grégoire de Naziance, mort l'an 398 (Serm. 58 et 59), distingue très-clairement la fête de la Nativité de Jésus-Christ, qu'il nomme Théophanie, d'avec l'Épiphanie (manifestation de Dieu), jour auquel il fut adoré par les mages. (Voy. Epiphanie. Bingham, Orig. Ecclés., I, XX, chap. 4, § 4; Thomassin, Traité des fêtes, liv. II, chap. 6; Benoît XIV, de Festis Christi, c. 17, n. 45, etc.)

"L'usage de célébrer trois messes dans cette solennité, l'une à minuit, l'autre au point du jour, la troisième le matin, est ancien, et il avait autrefois lieu dans quelques autres fêtes principales. Saint Grégoire le Grand en parle, Hom. 8 in Evang., et Benoît XIV a prouvé par d'anciens monuments, qu'il remonte plus haut que le VIe siècle.

"Dans les bas siècles, la coutume s'introduisit en Occident de représenter le mystère du jour par des personnages; mais insensiblement se glissa des abus et des indécences dans ces représentations, et l'on reconnut bientôt qu'elles ne convenaient pas à la gravité de l'office divin; on les a retranchées dans toutes les églises.

"On ne peut guère douter que ce nom de Noël donné à la fête ne soit un abrégé d'Emmanuel" (terme hébreu qui signifie Dieu avec nous). Il se trouve dans la célèbre prophétie d'Isaïe, chap. VII v. 14. Une Vierge concevra et enfantera un Fils, et il sera nommé EMMANUEL, Dieu avec nous." (Encyclopédie théologique, Nicolas Bergier (1718-1790), ibid., tome II, art. Emmanuel.) [2]

Sermon sur Noël de S. Léon :

Et Verbum caro factum est, Et le Verbe s'est fait chair (Jn 1,14)

Saint Grégoire de Nysse (IVème siècle) sur Noël :

"Tu cherches la raison pour laquelle Dieu est né parmi les hommes ?

Il fallait un médecin à notre nature déchue ;

il fallait quelqu'un qui relève l'homme tombé à terre ;

il fallait celui qui donne la vie ;

il fallait celui qui ramène au bien, car l'homme s'est détaché du bien." [3]

"Pourquoi le sapin est-il associé à la tradition de Noël ?

"Le sapin de Noël puise son origine dans la tradition celte. En effet, pour les Celtes le 24 décembre était le jour de la renaissance du soleil. Pour eux, chaque mois (lunaire) était associé à un arbre et décembre l’était à l’épicéa, un arbre qui reste vert même en hiver.

"Cette tradition païenne qui s’était perdue a ressurgi dans l’est de la France, notamment en Alsace, au 16e siècle et a été assimilée à la fête chrétienne. Mais c'est surtout la reine Marie Leszczynska, épouse de Louis XV, qui a lancé le rite du sapin à Noël en en installant un à Versailles en 1738.

"Quelle signification a la bûche à Noël ?

"Une autre tradition liée au solstice d’hiver est celle de la bûche de Noël. Là aussi, cela remonte à la nuit des temps. Pour faire face à la nuit la plus longue de l’année, rien de tel qu’une bûche pour entretenir le feu et mettre de la lumière dans la maison.

"Dans la tradition chrétienne, on faisait brûler dans l’âtre une très grosse bûche lors de la veillée de Noël. Elle provenait d’un arbre fruitier, censé garantir une bonne récolte pour l’année suivante.

"Dans certaines régions, comme en Bourgogne, la bûche était arrosée de vin afin d’assurer une bonne vendange à venir. Dans d’autres, on utilisait du sel pour se protéger des sorcières. Cette bûche devait se consumer très lentement et la tradition voulait que l’on conserve les tisons pour préserver les maisons de la foudre.

"Aujourd’hui, cette bûche a pris la forme d’un dessert indissociable des fêtes de Noël.

"Pourquoi utilise t-on le vert, le rouge, le blanc et le doré pour les décorations de Noël ?

"Aujourd'hui, les décorations de Noël, comme le reste, ont tendance à suivre les courants de la mode. Malgré cela, le vert, le rouge, le blanc et le doré restent les couleurs traditionnelles qui ont une valeur symbolique :

"le rouge car c’est la fête, la chaleur.

"le vert car il rappelle le sapin et le houx : la légende veut que lorsque la Sainte Famille fut contrainte de quitter l’Egypte, elle se dissimula derrière des branches de houx. En guise de reconnaissance, Marie l’aurait béni en annonçant que le houx serait éternellement symbole d’immortalité.

"Le blanc symbolise la neige, la pureté, la naissance de Jésus.

"le doré représente la couleur de l’étoile, symbole de lumière et d'espérance." [4]

Sources :

[1] Zenit

[2] Encyclopédie théologique, Nicolas Bergier (1718-1790), publ. par M. l'abbé Migne, Ateliers catholiques au Petit-Montrouge, tome III, Paris 1850-1851, art. Noël.

[3] Saint Grégoire de Nysse (IVème siècle), Belgicatho

[4] France 3 Régions, Marie-Thérèse Garcin dans l’émission Ensemble c’est mieux du 9 décembre 2019

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Sainte Trinité

Il était originaire de la Bavière et entra dans l'Ordre des chanoines réguliers de Saint-Augustin.

Il réforma de nombreuses communautés de son Ordre puis fut évêque de Brixen dans le Tyrol italien nommé aussi Vénétie tridentine.

À Brixen (Bressanone) dans la région de Trente, en 1164, le bienheureux Hartmann, évêque. Auparavant chanoine régulier, il gouverna cette Église avec prudence et fidélité.

Martyrologe romain

Sources: 1, 2