Aucun saint marquant, aucune grande initiative religieuse n'avait surgi depuis la mort de S. Bernard (1153). Saint Dominique de Guzman naît dans la Vieille-Castille en 1170, dans une famille de la noblesse espagnole. Il a deux frères : Antoine, probablement mort durant la bataille tragique d'Alarcos contre les Maures en 1195, et Mamès, un homme contemplatif et saint qui se fit religieux et suivit Dominique.

Sa mère, Jeanne, avant sa naissance, a une vision étrange; il lui semble voir l'enfant qu'elle va mettre bientôt au monde sous la forme d'un petit chien tenant un flambeau dans sa gueule et prêt à répandre le feu sur la terre.

L'enfance de Dominique est marquée par plusieurs autres présages merveilleux.

Jeune étudiant, il vivait déjà comme un saint. Il avait chaque jour ses heures fixées pour la prière, et souvent il était ravi en Dieu. Il jeûnait presque toujours, ne buvait jamais de vin, dormait fort peu et n'avait d'autre lit que le plancher de sa chambre.

Un jour, ayant tout donné, il dit à une femme qui lui demandait de l'argent pour racheter son frère captif: "Je n'ai ni or ni argent; mais prenez-moi et offrez-moi aux Maures en échange de votre frère." La proposition héroïque ne fut pas acceptée, mais Dominique en eut le mérite. Dans une maladie très grave, causée par son travail et ses austérités, il fut guéri soudain par l'apparition de saint Jacques le Majeur, Apôtre (+44).

En 1203, Dominique, ayant dû venir en France avec son évêque Diègue (Diego d'Osma), découvre dans la région toulousaine, l'hérésie des "bons hommes", les Albigeois, qualifiés de "cathares" au XIXe siècle. Dominique logeait à Carcassonne et, discutant toute la nuit des vertus de la vraie foi avec son aubergiste, cathare, il le convertit.

L'hérésie cathare se composait d'un mélange de vieilles hérésies, comme la négation de l'Eucharistie et du baptême catholique, sur un fond de manichéisme asiatique importé en Europe par les marchands, les pèlerins et les missionnaires revenus des Croisades. Sa présence dans le sud de la France est attestée à partir de 1140. Selon son enseignement, l'univers est en proie à la lutte de deux principes également forts et également premiers : le bien et le mal. (Jean CHELINI, Histoire religieuse de l'Occident médiéval, Pluriel, Millau 2012, p. 312.) Ce n'est pas Dieu qui a créé l'univers, c'est Satan. Toute réalité terrestre est marquée du signe du mal…

Le manichéisme qui avait été détruit par les arguments de S. Augustin à la fin de l'Antiquité, se présentait déjà au IVe siècle comme "une religion de la Lumière, une Eglise de la Justice, des Elus, des Justes, des Véridiques. [...] Mani (216-277) que les Latins et les Grecs ont appelé Manichée. […] Son enseignement était tout simplement la gnose de Marcion (que S. Polycarpe, le disciple de l'apôtre Jean, reconnut comme le "Fils aîné de Satan"), et de Basilide.

Le catharisme n'est pas original. Il insiste simplement avec une accentuation particulière sur un double principe du monde, l'existence d'un dieu bon et d'un dieu mauvais en conflit éternel et sur la réincarnation des âmes. (Etienne COUVERT, La Gnose universelle, De la Gnose à l'Oecuménisme, tome 3, Editions de Chiré, Chiré-en-Montreuil 1993, p. 14-15.) La Création tout entière est un mélange inextricable de bien et de mal. L'homme est divin, lumineux par l'âme, mais le corps, opaque, est porté vers le mal. Avec Mani, tout est simple... il faut aider le Bien contre le Mal, c'est-à-dire écarter de soi tout ce qui est matériel et diabolique.

Au IVe siècle, le manichéisme apparut comme une sorte d'anarchisme spirituel propre à désagréger tous les principes les plus solides de l'éthique et de la vie. "Sinistre, intolérante, pour laquelle chaque péché était mortel et qui condamnait la joie" (Emile GEBHART), l'hérésie manichéenne, dans son expansion, rencontra partout de terribles obstacles, récusée comme hérésie et persécutée. L'Inde, après quelques mois d'essais de pénétration s'en débarrassa. Elle fut également chassée de Chine. En Turquie, les Kirghiz, ces stricts musulmans éliminèrent le dualisme manichéen. (DANIEL-ROPS, Histoire de l'Eglise du Christ, tome II Les Apôtres et les Martyrs, Librairie Arthème Fayard, Paris 1965, p. 402-403.)

"Les lucifériens, c'est-à-dire les adorateurs du diable, étaient manifestement une variété de cathares qui croyaient à l'existence des deux principes moteurs de l'univers." (Jean CHELINI, Histoire religieuse de l'Occident médiéval, Pluriel, Millau 2012, p. 422.)

Aux yeux des cathares:

-Jésus est un ange dont la vie terrestre n'a été qu'une illusion, le Christ n'a pas eu à ressusciter. Ils nient la Sainte Trinité, l'Incarnation du Verbe, les sacrements, l'Enfer et le Purgatoire.

-La Vierge Marie était un pur esprit aux apparences humaines.

-La procréation, elle-même est criminelle : mettre un enfant au monde, c'est précipiter une nouvelle âme dans le royaume du Mal…

Toutefois, certains "parfaits" admettent les relations charnelles; condamnant seulement l'institution du contrat et du sacrement de mariage, ils en viennent à prôner la liberté sexuelle. Ils faisaient eux-mêmes profession de chasteté perpétuelle, fuyaient avec horreur les moindres occasions d’impureté ; et cependant ils admettaient dans leur société les concubines des Croyants et les faisaient participer à leurs rites les plus sacrés, même lorsqu’elles n’avaient aucune intention de s’amender.

Les "Croyants" eux-mêmes n’avaient aucun scrupule de conserver leurs maîtresses, tout en acceptant la direction des "Parfaits". On a dit que leurs doctrines rigoristes n’étaient qu’un masque sous lequel se dissimulaient les pires excès. Quiconque voulait être sauvé, devant se soumettre à la loi de la chasteté rigoureuse, le mari quittait la femme, la femme le mari, les parents abandonnaient les enfants, fuyaient un foyer domestique qui ne leur inspirait que de l’horreur ; car l’hérésie leur enseignait "que personne ne saurait se sauver en restant avec son père et sa mère. Il est inutile d’insister longuement sur les conséquences antisociales de la négation de la famille. Elle ne tend à rien moins qu’à supprimer l’élément essentiel de toute société (la famille), en faisant de l’ensemble de l’humanité une vaste congrégation religieuse sans recrutement et sans lendemain...

Les autres engagements que prenaient les hérétiques en entrant dans la secte, allaient à l’encontre des principes sociaux sur lesquels reposent les constitutions de tous les états. Ils promettaient, au jour de leur initiation, de ne prêter aucun serment et niaient les sanctions sociales. La pure doctrine cathare déniait absolument à la société le droit de punir. C’était l’un des liens les plus solides que les Manichéens détruisaient ainsi, et en le faisant, ils avaient l’apparence d'anarchistes. Récusant l'Eglise, la famille, la propriété et le serment d'homme à homme, les cathares nient les fondements de l'ordre social.

"Observant des rites initiatiques, obéissant à une hiérarchie secrète, ils présentent toutes les apparences d'une secte. Une secte qui contrevient ouvertement à la morale commune de l'époque". (Jean Sévillia, Historiquement correct, Pour en finir avec le passé unique, Perrin, Saint-Amand-Montrond 2003, p. 50-54).

Henry Charles Lea, dans son Histoire de l’Inquisition, quoique protestant et ennemi de la religion catholique, a vu que le nihilisme des Albigeois marquait un retour à la barbarie, tandis que la doctrine chrétienne représentait la civilisation et le progrès. La victoire des Albigeois, c’était le déchaînement du fanatisme le plus terrible puisqu’il faisait gloire à l’homme de se suicider et un devoir à la famille de se dissoudre ; en les combattant, l’Eglise catholique défendit, avec la vérité dont elle est dépositaire, la cause de la vie, du progrès, de la civilisation.

Dominique de Guzman, profondément touché du triste état auquel l'hérésie avait réduit les provinces du Midi, décida de discuter en public et résolut de travailler dans ce pays au triomphe de la foi en proposant d'organiser des débats publics, des disputationes.

Diego et Dominique arrivèrent tous les deux dans la région de Montpellier au printemps 1206, où Dominique rencontra les légats cisterciens chargés de lutter contre l'hérésie. Devant leur découragement, l'évêque Diègue leur proposa de renvoyer équipages et bagages pour aller à pied prêcher humblement la foi catholique, priant, étudiant et discutant. Le prêche et la parole étaient les principales armes de cette bataille, mais il fallait y associer l'action et l'exemple. Sans escorte et sans argent, ils allaient à pied, mendiant leur pain de maison en maison.

Les dominicains, ordre des Prêcheurs ou des Frères prêcheurs qui se fondent alors, Dominique choisit de marcher pieds nus sur les chemins, sans argent, en bure, rivalisant d'austérité, pour aller discuter avec les représentants des "Bons Hommes", les "Purs" ou les "Parfaits" comme les Cathares se désignaient eux-mêmes, dans les salles de châteaux, sur les places publiques ou dans les églises.

Dominique et ses frères ont fait choix, pour leur communauté, de la règle de S. Augustin, qui donne comme but à la communauté d'"habiter ensemble dans l'unanimité, ne faisant qu'un coeur et qu'une âme en Dieu".

A Montréal en 1206, suite à la réunion où lors d’une ordalie ("jugement de Dieu"), le libellus rédigé par Dominique lui est arraché des mains par les hérétiques qui le plongent dans le feu trois fois et ressort intact : il y eut 150 conversions (une toile de Pedro Berruguete illustre cet épisode parfaitement attesté dans les chroniques); à Pamiers en 1207, le président du débat se convertit avec ses compagnons vaudois.

Dominique avait, dès le début, donné à sa fondation ses buts précis : la vie évangélique et la prédication.

La réponse de Dominique à la crise des débuts du XIIIe siècle part d'abord d'une intuition simple, pour prêcher l'Évangile, il faut vivre selon l'Évangile. La communauté dominicaine sera donc au coeur des villes, les frères iront à l'Université et vivront de mendicité pour annoncer efficacement l'Évangile. Dominique veut aussi des frères pleinement insérés au coeur de l'Église puisque la crise médiévale est aussi une tentative de se passer de sa médiation pour accéder à l'Évangile.

Mais les cathares multiplient les attentats contre l’Eglise, ils pillent les églises et les monastères, persécutent les catholiques, massacrent les prêtres et les moines. Saint Dominique manque de se faire tuer : il voit les hommes embusqués, et chante le Veni Creator, hymne au Saint-Esprit. Les cathares sont sidérés. Plus tard, ils lui demandent :

"Qu’aurais-tu fait, si nous t’avions pris ? – Je vous aurais demandé de prolonger mon martyre en me coupant un à un tous les membres… – Pourquoi ? – Pour que je sois plus semblable à Jésus-Christ mourant sur la Croix afin de sauver vos âmes."

La nuit, on entend Dominique répéter "Seigneur, ayez pitié de votre peuple ! Seigneur, que vont devenir les pécheurs ?"

En 1207, ce chemin conduira Dominique jusqu’à la région de Fanjeaux, entre Carcassonne et Castelnaudary, où il s’établira dans l’œil du cyclone, arrachant à l’influence des prédicateurs pauvres et évangéliques les jeunes filles cathares de la noblesse locale qu’il installe à Prouille, en fondant ainsi une première communauté féminine de dames revenues dans l'Eglise, qui veulent mener une vie dévouée à la prière et à la pénitence dans la chasteté. Cette première communauté féminine deviendra en 1211 l'Abbaye Sainte-Marie de Prouille. Une communauté de frères se développe à côté du monastère: des fidèles s'offrent à leur tour pour la mission. C'est le moment où, au XIIIe siècle, l'Occident connaît un puissant mouvement spirituel, appelé évangélisme, qui prône une fidélité totale à l'Evangile, une pauvreté radicale et l'annonce par la parole et l'exemple de la Bonne Nouvelle.

En janvier 1208, la mission de Dominique est menacée à la suite de l'assassinat du légat du pape, Pierre de Castelnau, derrière lequel se dresse l'ombre menaçante de Raymond VI, comte de Toulouse, fief de l'hérésie. Les limites sont franchies. Le Languedoc est envahi par l'armée de Simon de Montfort: c'est la croisade des Albigeois, justifiée, non seulement par les doctrines subversives des Albigeois, et par les outrages de toutes sortes que depuis cent ans ils avaient accumulés contre les catholiques, mais aussi par ce meurtre qui frappait l’Eglise catholique tout entière dans la personne d’un légat du Saint-Siège. Les moines rentrent dans leurs abbayes, Arnaud regagne Cîteaux, maître Raoul est mort, et Diego est reparti en Espagne. Dominique reste seul dans la région. Il lui reste la communauté rassemblée dans le monastère de Prouille, aux environs de Fanjeaux. Il y resta jusqu'en 1214.

Le grand apôtre du Saint Rosaire

Au printemps 1215, le fondateur de l'Ordre des Prêcheurs s'installe avec quelques frères à Toulouse.

Sentant son insuffisance pour évangéliser seul de si vastes contrées, narre deux siècles après le Bienheureux dominicain Alain de la Roche (1428-1475), c'est à cette époque qu'après avoir prié pour qu'elle l'aide à convertir les hérétiques albigeois, la Sainte Vierge lui apparut et lui enseigna définitivement, en lui ordonnant de la répandre, la dévotion du Rosaire (chapelets d'oraison) qui fut bientôt le plus terrible fléau de l'hérésie. 

Affligé de ne pas pleinement parvenir à convaincre les Toulousains de revenir à la foi catholique, "un jour, brûlant de zèle et d'amertume, saint Dominique se retira seul dans une grotte de la forêt voisine, pour implorer plus intensément la puissante intercession de la Mère de Dieu. Aux prières, il ajoutait le jeûne et de rigoureuses mortifications corporelles. Dans cet état d'esprit, il avait adressé un triduum à Marie, implorant sur lui le châtiment des péchés des Toulousains, et il ne cessait de frapper son corps affaibli avec des ronces et des épines, jusqu'à ce que, la force manquant, il tombe épuisé." C'est alors que la Vierge Marie vint au secours du saint, lui apparaissant "avec le regard et les paroles les plus doux". Notre-Dame se présenta "couronnée et nommée Reine du Très Saint Rosaire, avec une Couronne de 150 joyaux : les 50 premiers sont les pierres blanches de l’Incarnation ; les 50 suivants sont les pierres violettes de la Passion de son Fils ; les 50 derniers sont les pierres étincelantes, semblables à des étoiles, de la Résurrection du Christ et de la Gloire des Saints." Et, enfin, l’exhortation : "Venez donc, prenez ce Rosaire et enseignez-le partout : je serai avec vous."

La récitation répétée de prières litaniques était apparue au IVe siècle; les ermites et les ascètes les matérialisaient par de petits cailloux qu'ils portaient dans un sac. En Occident, les petits cailloux furent bientôt remplacés par des graines séchées, passées dans un fil et réunies en couronne. Les laïcs récitaient 150 Pater en analogie avec les 150 psaumes de la prière monastique. Vers 1050, les dévots ajoutèrent les premiers mots de la salutation angélique aux Pater, et récitaient 150 Ave après les 150 Pater. L'ensemble des grains étaient appelés couronne de roses ou rosaire.

En 1213-1214, alors que S. Dominique prêchait en Espagne avec son frère Fra Bernardo, il fut enlevé par des pirates. La nuit de l'Annonciation de Marie (25 mars) une tempête détruisit le navire sur lequel ils étaient quand la Madone dit à Dominique que le seul salut à la mort pour l'équipage était de dire oui à sa Confrérie du Rosaire, donc les pirates avec les Dominicains à bord pour être les premiers membres.

Depuis, le Rosaire est devenu la prière la plus populaire pour combattre les hérésies et, au fil des décennies, l'une des prières catholiques les plus traditionnelles.

On reconnait traditionnellement quinze mystères divisés en trois catégories : les mystères joyeux, les mystères douloureux, et les mystères glorieux. Chaque catégorie comprend cinq mystères, correspondant aux cinq dizaines du chapelet. Ceci permet de réciter une fois en entier le chapelet pour chaque catégorie de mystère, et trois fois le chapelet pour faire tous les mystères joyeux, douloureux et glorieux- soit un rosaire entier, composé de 15 dizaines, ou 150 prières (150 étant le nombre des psaumes).

Désormais, lui, le grand marcheur qui sillonnait les routes du Lauragais va devenir le globe-trotter de l’Europe. Il avait déjà fait deux fois le trajet de l’Espagne au Danemark en passant par Rome, mais cette fois-ci il se dirigera à deux reprises vers Rome, fin 1215 et fin 1216. Il en reviendra avec une bulle d’approbation du pape Honorius III, datée du 22 décembre 1216. Désormais son ordre devient universel et il décide d’abandonner Toulouse, ses pas le conduiront vers Paris, Madrid, Salamanque, Bologne...

Personne ne peut le retenir, le plus déçu dans l’affaire sera son protecteur l’évêque Foulques : "ce fut contre la volonté du comte de Montfort, de l’archevêque de Narbonne, de l’évêque de Toulouse, de l’évêque de Toulouse, et le mien propre", dit-il pour justifier cet arrachement, "je sais ce que je fais !"

Parmi les miracles quotidiens que Dieu opérait en sa faveur, on rapporte que, dans ses voyages, la pluie tombait souvent autour de lui sans l'atteindre; qu'un jour, son sac et ses livres, étant tombés dans une rivière, furent repêchés plusieurs jours après, sans qu'on y vît aucune trace d'eau.

A l'occasion de l'ouverture le 11 novembre 1215 à Rome du IVe concile dans la basilique Saint-Jean-de-Latran en présence de quelques quatre cents évêques, Dominique fit le voyage de Rome pour obtenir l'approbation de l'Ordre des Frères-Prêcheurs. C'est là, alors qu'ils ne se connaissaient pas et ne se seraient pas rencontrés dans le tohu-bohu de ces quelques mille cinq cents personnes, qu'ils se reconnurent, s'embrassèrent comme deux frères et lièrent une amitié profonde qui dura jusqu'à la mort. S. Dominique rencontra François d'Assise, qu'il avait vu en songe. Dans cette vision, S. Dominique vit Jésus irrité contre le monde qui a perdu la foi et vit dans le péché. Pour l'apaiser la Vierge lui présente deux hommes dont la sainteté, lui dit-elle, est à même de racheter la mauvaise conduite des autres qui, par eux, retrouveront la voie de la vérité. Il se reconnaît dans l'un de ces hommes. Il se demande qui pourrait bien être l'autre qui a l'air d'un mendiant, vêtu d'une simple tunique de bure. Le lendemain, dans une église dont la tradition n'a pas conservé le nom, S. Dominique reconnaît, habillé comme il l'avait vu dans son extase, ce deuxième homme que la Vierge recommandait si chaleureusement au Christ. S. Dominique se serait précipité vers S. François et l'aurait serré dans ses bras en lui disant : "Vous êtes mon compagnon, vous marcherez avec moi, tenons-nous ensemble et nul ne pourra prévaloir contre nous."

Dominique opérait une multitude de miracles, ressuscitait les morts, et se disait: "le plus grand pécheur de l'univers".

La fondation de Prouille (1207) avait précédé de huit ans la création de la première communauté masculine à Toulouse (1215). A l'été 1217, Dominique envoie des frères à Paris pour étudier et établir un couvent placé sous le patronage de S. Jacques qui vaudra aux Dominicains français le surnom de Jacobins. D'autres partent pour l'Espagne ou pour l'Italie.

C'est lors du chapitre général de Bologne de 1220 que Dominique impose à ses frères prêcheurs le renoncement aux possessions et aux revenus, au profit d'un abandon à la providence divine. La même année 1220, des prêcheurs sont envoyés en Suède, en Angleterre, en Hongrie, au Danemark, en Pologne et peut-être aussi en Grèce.

Mais l'été 1221, Dominique, épuisé, tombe malade à Bologne et assure aux frères qu'il leur sera plus utile mort que vivant. Il meurt le 6 août 1221. Dès 1223, une enquête officielle sur sa sainteté et ses miracles recueille de nombreux témoignages à Bologne et dans la région toulousaine. Au terme du procès, Dominique est canonisé à Rieti le 3 juillet 1234. L'ordre s'étend sur l'Europe entière. Les provinces périphériques sont des bases d'action missionnaire pour les pays païens, musulmans, ou séparés de Rome. Dès le XIIIe siècle, des laïcs s'assemblent autour des couvents dominicains et franciscains.

En 1303, l'Ordre compte près de 10000 religieux. Il en compte 6000 aujourd'hui. Contemplation, étude et prédication sont les raisons de son succès. L'acharnement des dominicains à étudier pour comprendre, réfuter et témoigner explique aussi le succès des prêcheurs. C'est dans le public étudiant que les premiers frères ont cherché des vocations et ce fut en collaborant avec l'université de Paris qui naquit en leur temps, que les Dominicains ouvrirent de nouveaux chemins à l'intelligence de la foi. La scolastique s'offrait comme une méthode d'investigation du réel d'une extraordinaire fécondité.

Sa fête liturgique est fixée au 5 puis au 4 août. Elle est transférée au 8 août après Vatican II.

Postérité

La traduction en latin des auteurs grecs a eu lieu "non à la Renaissance mais aux siècles précédents par de pieux érudits monastiques. En effet, 'entre 1125 et 1200, une véritable vague de traduction vers le latin avait rendu accessibles les écrits grecs, une vague qui allait enfler encore au XIIIe siècle' (Grant, 1996, 23) - ce qui est largement attesté par les catalogues des bibliothèques monastiques survivantes, qui remontent jusqu'au XIIe siècle et révèlebt l'ampleur de leurs fonds en auteurs classiques. [...] L'essor de la science fut inséparable de la théologie chrétienne" (Rodney STARK, Faux Témoignages, Pour en finir avec les préjugés anticatholiques, Salvator, Paris 2019, p. 100-101.)

Au XIIIe siècle, on attendra de l'Ordre de S. Dominique une parole qui mène à Dieu mais qui fera droit à la raison comme l'enseignera S. Thomas d'Aquin (1225-1274) qui naîtra quatre ans après la disparition du fondateur (1221) et occupera une place particulière, à la fois comme un maître et un frère; l'Aquinate exercera son influence sur les universités de Paris, de Bologne et d'Oxford.

À partir de 1230, les œuvres d'Aristote, principales représentantes de la scolastique (philosophie développée et enseignée au "Moyen-Âge" dans les universités), sont traduites du grec en latin par le dominicain allemand Albert le Grand, véritable introducteur de la pensée du philosophe, et par Guillaume de Moerbeke, secrétaire de Thomas d'Aquin, et introduites dans les universités.

"La scolastique des XIIe et XIIIe siècles porte un esprit nouveau, celui des écoles avec leur intérêt pour la science, la philosophie. La tradition chrétienne est relue au prisme d'Aristote. La nature, le monde sont réinvestis, valorisés. Il existe une physique qui a ses lois propres, que l'on peut comprendre par la raison, sans avoir besoin de s'en référer à Dieu, et qui sert de base à un ordre politique naturel qui a lui aussi son autonomie, même s'il dépend en dernier ressort des normes divines." (Thomas TANASE, Histoire de la papauté d'Occident, Gallimard, Folio Inédit Histoire 2019, p. 189.)

"Ce sont les érudits de l'Église qui, bien avant la Renaissance (au XIVe siècle), ont réintroduit les études classiques, en admettant qu'elles aient jamais été perdues." (Rodney STARK, Faux Témoignages, Pour en finir avec les préjugés anticatholiques, Salvator, Paris 2019, p. 88-89.)

"Aristote, Platon, Euclide, Sophocle, Aristophane et  autres coryphées de l'enseignement et de la littérature classiques..., cet héritage avait été pleinement restauré bien avant la Renaissance, avec un développement clé : la traduction en latin des écrits de ces auteurs, étant donné que le grec n'était plus le langage intellectuel de la chrétienté... Ils ont été traduits non à la Renaissance, mais aux siècles précédents par de pieux érudits monastiques. En effet, entre 1125 et 1200, une véritable vague de traduction vers le latin avait rendu accessibles les écrits grecs, une vague qui allait enfler encore au XIIIe siècle, ce qui est largement attesté par les catalogues des bibliothèques monastiques survivantes, qui remontent jusqu'au XIIe siècle et révèlent l'ampleur de leur fonds en auteurs classiques." (Rodney STARK, Faux Témoignages, Pour en finir avec les préjugés anticatholiques, Salvator, Paris 2019, p. 99-100.) 

"Dans un autre domaine, celui des grands centres artistiques qui utilise les innovations du langage pictural au service de sa vision du monde,  (au XIVe siècle)... Rome est tout autant un centre des débuts de la Renaissance que Florence. (Thomas TANASE, Histoire de la papauté d'Occident, Gallimard, Folio Inédit Histoire 2019, p. 187-188.)

Dans l'histoire de l'ordre dominicain, on trouvera des artistes comme Jean de Fiesole (1387-1455), dit Fra Angelico (le Frère Angélique), qui, même devenu prieur de sa communauté, continue d'exercer son ministère par la peinture; des grands prédicateurs comme Vincent Ferrier (1350-1419); des visionnaires comme Bartolomé de Las Casas (1484-1566), défenseur et protecteur des Indiens; ou des mystiques comme Rose de Lima (1586-1617), Patronne du Pérou, de l'Amérique du Sud et des Philippines.

En 1790, un décret révolutionnaire supprime les Dominicains. Ils ne renaissent en France qu'en 1850 grâce à la volonté d'Henri Lacordaire (1802-1861).

Plus tard, Marie-Joseph Lagrange, qui fondera à Jérusalem, l'Ecole pratique d'études bibliques (Ecole Biblique), et dont la cause en béatification est en cours à Rome, sera le "saint Thomas de la question biblique".

Aujourd'hui, l'actuelle province de Toulouse est l'héritière des anciennes provinces médiévales de Provence et de Toulouse. Elle a en héritage trois lieux historiques et spirituels importants pour l'Ordre : Fanjeaux (lieu de prédication de Dominique, fondation des moniales); Toulouse (fondation de la première communauté); et la Sainte-Baume, sanctuaire de sainte Marie-Madeleine où l'Ordre est présent depuis sept siècles.

L'Ordre de S. Dominique qui se maintient en France dans ses deux provinces, est en expansion aux Etats-Unis, en Afrique et en Asie.

Sources:  (1);(2); (3); (4);  (5) Jean CHELINI, Histoire religieuse de l'Occident médiéval, Pluriel, Millau 2012; (6) Emile CHAVANT DE MALAN, Vie de S. François, Debécourt libraire-éditeur, 1841, p. 103. Cf aussi John MOORMAN'S, A History of the Franciscan Order, Franciscan Herald Press, 1988, p. 29, note 2, in Virgil TANASE, Saint François d'Assise, Gallimard Folio Biographies, Malesherbes 2015, p. 162-163; (7) 800e anniversaire : Qui sont les Dominicains ?, Revue La Nef, N° 274 – Octobre 2015; (8) Les Dominicains, 800 ans de prédication, in Histoire du Christianisme Magazine, bimestriel novembre - décembre 2015, n° 78, p. 30, 31; (9) F. FICARRA, Les Dominicains, éd. de Vecchi, Paris 2005; (10); (11) Le Petit Livre des Saints, Éditions du Chêne, tome 1, 2011, p. 48.

Notes

[1] Conférence du Père Georges Passerat, le 2 mars 2015 à la cathédrale

Saint Gaétan, Patron des théatins, des chômeurs et demandeurs d'emploi

Gaétan est né à Vicence, qui faisait alors partie de la république de Venise. Ses parents étaient Gaspard, comte de Thiène, et Maria Porto.

Sa mère, très pieuse, l'encouragea dans la voie de la sainteté.

Comme nombre de jeunes gens de son milieu, il étudie le droit à Padoue et achève ses études à l'âge de 24 ans, en obtenant un diplôme de droit civil et de droit canon.

En 1506, son père le fit entrer dans la diplomatie vénitienne. Il fut envoyé à la cour du pape Jules II, où il travailla à la réconciliation du souverain pontife avec la république de Venise.

La mort de sa mère le rappelle à Vicence, où il fonde un hôpital pour les incurables. Le jeune diplomate est alors tout autant préoccupé par le soin des âmes que par celui des corps.

L'ordre des Théatins

Il décide de grouper autour de lui des personnes souhaitant partager l'idéal monastique avec un ministère actif. En 1513, la mort du pape Jules II lui permet de quitter la cour pontificale et de fonder un ordre fondé sur ces idéaux : l'oratoire de l'Amour divin. Gaétan fut ordonné prêtre en 1516 à l'âge de 36 ans, ce qui, pour l'époque est tardif. L'année suivante, au coeur du Saint Empire Romain Germanique, le moine augustin Martin Luther, tout autant conscient de la décadence de la cour pontificale et du clergé, publiait 95 thèses qui allaient être à l'origine du schisme protestant.

L'oratoire de l'Amour divin, sa nouvelle congrégation formée de de prêtres qui mèneraient, comme lui, une vie pauvre et austère, et s'engageraient à ne pas mendier pour eux, à soigner les malades, à répandre l'usage des sacrements parmi les laïcs et à ramener le clergé à ses devoirs, fut approuvé par Clément VII en 1524. L'un de ses compagnons, Giovanni Pietro Carafa (futur pape sous le nom de Paul IV), en fut le premier supérieur. Évêque de Chieti (qui se prononce Theate en latin), il est à l'origine du nom que la congrégation a porté par la suite. L'ordre des Théatins prit les apôtres pour modèles et contribua puissamment à la réforme des mœurs au XVIe siècle. Les premières maisons de la congrégation furent fondées à Naples en 1533 (basilique San Paolo Maggiore) et à Venise en 1540.

Après avoir subi de nombreuses difficultés en dépit du succès de ses fondations, Gaétan de Thiène meurt à Naples le 7 août 1547 à l'âge de 67 ans. Ses restes reposent à la basilique Saint-Paul-Majeur de Naples.

Gaétan de Thiène est béatifié en 1629 par le pape Urbain VIII et canonisé le 12 avril 1671 par le Pape Clément X, en même temps que Rose de Lima, François Borgia, Louis Bertrand et Philippe Benizi.

Sa fête est le 7 août.

Il est le patron des théatins, des chômeurs et demandeurs d'emploi. En Argentine, saint Gaétan est le patron des travailleurs. Tous les 7 août, à Buenos Aires, les abords de l'église Saint-Gaétan sont fréquentés par des centaines de personnes qui cherchent du travail. (1)

Mémoire de saint Gaétan de Thienne, prêtre, qui se consacra aux œuvres de charité, en particulier aux souffrants de maladie incurable, encouragea des associations pour la formation chrétienne des laïcs et, pour la réforme de l'Église, fonda une société de clercs réguliers, en engageant ses disciples à vivre à la manière des premiers Apôtres. Il mourut à Naples en 1547.

Martyrologe romain (2)

Sources: 1, 2

Dans Genèse 11,1-9, la destruction de Babel montre Dieu punissant la démesure et l’orgueil des hommes qui voulaient bâtir "une ville, avec une tour dont le sommet soit dans les cieux", se faisant ainsi "un nom, pour ne pas être disséminés sur toute la surface de la terre". "De là, le Seigneur les dispersa sur toute la surface de la terre. Ils cessèrent donc de bâtir la ville. C’est pourquoi on l’appela Babel, car c’est là que le Seigneur embrouilla la langue des habitants de toute la terre ; et c’est de là qu’il les dispersa sur toute la surface de la terre."

Dans la tradition maçonnique - comme toujours -, la symbolique de la tour de Babel est inversée, réinterprétée de manière positive... Les francs-maçons, tout en reconnaissant le récit biblique, le réinterprete à rebours en y voyant une allégorie de l’art de bâtir et de la quête spirituelle ! La tour devient alors le symbole de l’ascension de l’esprit humain à travers les étapes de la "perfection", et la confusion des langues est transformée en une métaphore de la nécessité de retrouver un langage universel, des symboles et de l’esprit. Nous voyons aussitôt que dans ce projet, l'homme se passe de son Créateur. Pour la franc-maçonnerie, Babel n’est pas un échec, c'est le point de départ d’une reconstruction en esprit, où l’unité se retrouve dans le langage symbolique et l’action spirituelle. Certains textes maçonniques vont jusqu’à dire que la tour de Babel est le lieu où l’art et le mystère de la maçonnerie ont été mis en œuvre pour la première fois, avant d’être transmis à travers les âges... [Cf. https://www.ecossaisdesaintjean.org/2014/04/la-tour-de-babel.html ]

Dans la tradition des Pères de l’Église, la grâce est un secours intérieur et gratuit, nécessaire pour faire le bien et être sauvé. Le salut est d’abord un don de Dieu, non un mérite humain construit. La tour de Babel est le symbole de cette démesure d'une construction qui écarterait Dieu et sa grâce, le symbole de l’orgueil humain et de la rébellion contre Dieu punis par :

>la confusion des langues

>et la dispersion de l’humanité.

Saint Augustin d’Hippone, dans son commentaire de la Genèse (Livre XVI, 4-10), y voit une illustration du péché d’orgueil et de la multiplicité détruisant l’unité originelle, une tentative de s’élever au-dessus de la condition humaine et de s’égaliser à Dieu. La destruction de la tour et la confusion des langues sont une punition divine, une réponse à l’hybris des hommes. Augustin souligne que Babel (Babylone) devient, dans la tradition biblique et patristique, le symbole des ennemis de la Cité de Dieu, c’est-à-dire de ceux qui s’opposent au dessein divin de salut et d’unité.

De même, pour les Pères, Babel-Babylone désigne les ennemis de la chrétienté, et la destruction de la tour est une punition divine contre l’hybris des hommes qui, en voulant atteindre le ciel, ont cherché à égaler Dieu. La confusion des langues et la dispersion des peuples la conséquence directe de cette chute, marquant la rupture de l’unité originelle de l’humanité.

Pour S. Grégoire de Nysse, frère de saint Basile de Césarée, Babel une image de la division et du chaos qui s’oppose à l’harmonie divine (Contre Eunome)

Jean Chrysostome dans ses Homélies sur la Genèse, insiste sur la folie de vouloir rivaliser avec Dieu et sur la justesse de la punition divine.

La symbolique patristique est la suivante :
- Babel = Babylone = symbole de l’idolâtrie, de la rébellion, de la confusion spirituelle.
- La destruction de la tour est une leçon : l’unité ne peut venir que de Dieu, non de l’effort humain orgueilleux...

Aujourd'hui, sans jamais avoir mis les pieds dans une loge, de nombreuses personnes ont inconsciemment assimilé des idées maçonniques.

Par exemples,

>l’idée que toutes les religions mènent à Dieu,

>la construction orgueilleuse d’une cité, ne tenant pas compte de Dieu, et de Sa Révélation.

>la perfectibilité de l'homme par lui-même, par ses propres forces, comme si Dieu n'existait pas,

>l’idée que le salut réside dans le cœur humain, que l'homme est responsable de son propre salut.

Toutes ces opinions anthropocentriques nient fondamentalement l'Incarnation - donc la Rédemption offerte par le Fils de Dieu -, et par conséquent, la Trinité. Bien qu’il puisse y avoir des éléments apparemment "chrétiens" (la "croyance en Dieu", "la Trinité"), la doctrine maçonnique est inévitablement irréconciliable avec les doctrines du péché originel, de la grâce et de la rédemption offerte par le sacrifice unique de l'Agneau de Dieu.

Jamais la "perfection" maçonnique de l’homme ne tient compte de l'athée qui découvre l’existence de l'Agneau de Dieu, de l'amour gratuit et infini de Dieu et de la grâce et se convertit. La recherche de la Rédemption est inarrêtable. C'est ce qui aujourd’hui attire les jeunes en nombre croissant, notamment en Occident sécularisé (fortes augmentations des baptêmes ces dernières années) vers les rites traditionnels de l'Église où ils "trouvent non seulement une oasis sacrée, mais aussi le rempart nécessaire pour lutter contre la chair, le monde et le mal." (Cf. Diane Montagna, Nouvelle manipulation extraordinaire : le cardinal Roche s'exprime à nouveau sur la messe traditionnelle en latin.)

Il s'agit donc de repérer ces hérésies et de les exposer.

C'est ce que fait très bien Henry Von Blumental dans un texte en anglais, que nous traduisons ci-dessous en français et que nous complèterons en suivant par d'autres considérations :

Les francs-maçons ont pour mission d'ériger une tour de Babel nouvelle et parfaite.

Henry Von Blumental

Le pape Clément XII, âgé de 78 ans et déjà aveugle, accéda au trône en 1730. Juriste et administrateur compétent, encore plein d'énergie, il trouva le trésor public vide, les États pontificaux gangrenés par la corruption et l'Église en disgrâce. Durant ses dix années de pontificat, il redressa les finances, rehaussa le prestige politique de la papauté tant au niveau national qu'international – même au Moyen-Orient – ​​et entreprit de vastes travaux de bienfaisance, tels que l'assèchement de marais infestés de paludisme et la construction d'importants monuments publics, dont la fontaine de Trevi, qu'il ne put admirer lui-même, étant aveugle. Tout cela fut accompli grâce à une lutte acharnée contre la corruption.

Pour des raisons politiques, jacobites et hanovriens (par l'intermédiaire de leurs alliés au sein du gouvernement français) faisaient pression sur le pape pour qu'il excommunie les loges de l'autre camp. Il est toutefois aisé de comprendre pourquoi une société secrète importante et méconnue fut perçue comme un terreau d'activités illégales. En 1738, Clément Ier prit les devants avec sa courte bulle In Eminenti. Ce document révèle sa difficulté : la franc-maçonnerie étant alors encore plus secrète qu'aujourd'hui, il n'était pas tout à fait certain de ce qu'il interdisait. Il était difficile de dire s'il y avait quelque chose d'hérétique, mais le fait qu'elle soit ouverte à toutes les confessions paraissait suspect. Faute de preuves concrètes d'hérésie, il se concentra sur les préceptes civils et moraux plutôt que sur les préceptes doctrinaux. Les hommes honnêtes n'ont nul besoin de secret, argumente la bulle : "S'ils ne faisaient pas le mal, ils n'auraient pas une telle haine de la lumière." Cette focalisation sur les comportements maçonniques plutôt que sur les idées maçonniques a, depuis lors, déterminé la position de l'Église sur le sujet.

Cela ne signifie pas pour autant que les théologiens ne recherchaient pas eux aussi l'hérésie. La prochaine injonction anti-maçonnique, Providas Romanorum , promulguée par le successeur de Clément, Benoît XIV, en 1751, soulevait des objections philosophiques à l'encontre de la franc-maçonnerie, l'accusant implicitement d' indifférentisme religieux. Benoît cherchait à comprendre pourquoi de nombreux athées, inspirés par la philosophie libérale anthropocentrique de Rousseau, commençaient à se rassembler dans les loges maçonniques. Il supposait que la franc-maçonnerie propageait des idées anti-religieuses. Les événements lui ont donné raison, mais jusqu'alors, aucune véritable analyse des implications théologiques du rituel maçonnique n'avait été menée. Une partie du problème pour l'Église résidait dans le fait que la franc-maçonnerie n'affirme pratiquement rien quant à ses croyances. Elle se décrit avec justesse comme "un système moral particulier, voilé d'allégories et illustré par des symboles". Les implications des allégories et du symbolisme maçonniques sont laissées à l'interprétation de chacun. Cela n’est pourtant pas difficile à faire, et étant donné que l’Église a toujours compris que le rituel véhicule des idées, il est surprenant qu’elle n’ait jamais analysé en détail le rituel maçonnique.

L'histoire se poursuivit donc.

Aucune des condamnations papales de la franc-maçonnerie au XIXe siècle ne faisait allusion aux détails concrets du rituel maçonnique.

Pie IX, qui semble avoir lui-même appartenu à une loge en Amérique du Sud dans sa jeunesse avant de renier la franc-maçonnerie, condamna "les sectes, qu'on les appelle maçons ou autrement", et ajouta : "C'est de là que se forme la synagogue de Satan." Mais même lui ne fit aucune référence concrète à un quelconque détail du rituel maçonnique.

C'est fort surprenant. L'implication la plus évidente du rituel maçonnique est que l'homme est responsable de son propre salut, une position qui nie inévitablement l'Incarnation et [la Rédemption offerte par le Fils de Dieu], par conséquent, la Trinité. Cette conception est clairement illustrée par la présence, dans chaque loge, de deux pierres de taille, l'une brute, l'autre parfaitement cubique, représentant respectivement l'âme non éclairée et l'âme après l'illumination maçonnique. Elle est également mise en scène de façon saisissante lors de la reconstitution, au troisième degré, du meurtre d'Hiram Abiff, l'architecte fictif du Temple de Salomon, qui symbolise l'âme éclairée, éliminée par des scélérats non éclairés désireux de s'emparer du secret maçonnique. Les tentatives pour ressusciter Hiram par l'application maçonnique de l'amour fraternel, du savoir et de la raison échouent ; mais l'âme est alors ranimée par la lumière qui réside au cœur du franc-maçon accompli.

En réalité, les papes de l'époque étaient distraits de la théologie par la politique. Le Vatican était indifférent aux rouages ​​de la franc-maçonnerie et cherchait simplement à l'interdire. L'Église craignait peut-être qu'en étant trop explicite, les francs-maçons n'adaptent leurs rituels sans en altérer le caractère révolutionnaire. En Italie, les révolutionnaires du Risorgimento étaient presque tous francs-maçons, et nombre d'entre eux appartenaient également à des groupes paramilitaires comme la Camorra et les Carbonari, qui n'avaient guère de prétentions philosophiques. L'Église utilisa donc le terme "maçon" au sens large pour désigner tout groupe philosophique secret, sans se soucier des différentes définitions et des luttes intestines au sein de la franc-maçonnerie.

Un développement maçonnique important restait donc hors de portée des papes. Dès ses débuts au début du XVIIIe siècle, la franc-maçonnerie se divisait en deux branches : la première, dite "moderne", ne reconnaissait que trois degrés, à l’instar des guildes de tailleurs de pierre, et la seconde, appelée de manière confuse "antique", en reconnaissait trente autres. Les modernes prônaient la croyance en Dieu, tandis que les anciens étaient plutôt athées. Dans le monde anglophone, ces deux systèmes parvinrent à un compromis et les deux grandes loges rivales fusionnèrent en 1813 (d’où le nom de Grande Loge "Unie" d’Angleterre). Les trois degrés de la franc-maçonnerie moderne, dite "de métier", étaient alors considérés comme suffisants pour qu’un franc-maçon puisse achever son parcours, les trente degrés supplémentaires du rite ancien et du rite accepté étant des options. La dérive des Anciens vers l'athéisme fut, formellement parlant, bloquée par la Grande Loge d'Angleterre, qui exigeait que les membres soient à la fois chrétiens et trinitaires pour accéder aux hauts grades, une condition récemment levée. Cependant, l'accusation initiale d'indifférentisme formulée par Benoît XIV demeurait valable. En Europe, c'est la franc-maçonnerie ancienne qui était dominante, gouvernée par les Grands Orients de France et d'Italie et rejetant toute religion. Léon XIII, dans Humanum Genus, identifia alors le naturalisme comme la principale hérésie maçonnique.

Le naturalisme équivaut à l'athéisme, ce qui est tout à fait différent de l'indifférentisme qui prévalait dans la franc-maçonnerie à l'époque de Benoît XIV. Léon XIII manifeste sa conscience de cette incohérence au sein du système maçonnique plus loin dans la même encyclique :

Alors que la franc-maçonnerie traditionnelle exige qu'une Bible, ou un autre texte sacré, soit toujours ouverte en loge, le Grand Orient a retiré le "Volume de la Loi sacrée" de toutes ses loges. La Grande Loge Unie d'Angleterre a réagi en lui retirant sa reconnaissance, et ses membres n'ont toujours pas le droit de fréquenter les loges du Grand Orient. 

La franc-maçonnerie traditionnelle donne accès à divers degrés et grades annexes, dont certains exigent que l'initié foule aux pieds une effigie du pape en criant "À bas l'imposture !". Rares sont les francs-maçons traditionnels qui s'aventurent jusqu'à ces degrés ésotériques sans jamais y réfléchir. Malgré l'apparence anodine des trois premiers degrés de la franc-maçonnerie traditionnelle et le trinitarisme apparent des trente degrés supérieurs du Rite Ancien et Accepté, il est difficile de concevoir comment un catholique pourrait s'associer sereinement à un tel système. Nous avons déjà constaté le mélange hétéroclite de naturalisme et d'indifférentisme qui imprègne le rituel maçonnique, et d'autres hérésies spécifiques méritent d'être examinées.

Le plus évident de ces courants est le pélagianisme. Pélage était un avocat britannique typique de la vieille école, réputé pour son esprit critique et son souci du détail, un héritier philosophique du pharisaïsme, qui vécut au Ve siècle. En Grande-Bretagne, c'était l'époque du roi Arthur, quelle que soit la forme que prit cette ère, aujourd'hui plongée dans la brume historique. Contemporain et opposant de saint Augustin, il fut témoin du sac de Rome par les Wisigoths. Il était consterné par la basse moralité de son temps. Il soutenait que l'homme devait être tenu pleinement responsable de ses actes, non seulement des mauvais, pour lesquels il devait être puni, mais aussi des bons, pour lesquels il devait espérer une récompense. Il en déduisait qu'un homme pouvait accéder au paradis par ses propres efforts, ce qui impliquait que sa nature n'était pas déchue [Selon Pélage, le Christ n'était donc pas le Rédempteur offrant sa propre vie au Père en sacrifice expiatoire pour guérir la nature humaine blessée par le péché originel, mais plutôt un maître moral et un modèle de vertu.]. Il serait jugé uniquement selon le bien et le mal qu'il avait faits à son prochain. L'idée de la bonté innée de l'homme est un élément clé de la théorie marxiste ; Pélage mérite donc d'être considéré comme l'un des premiers héros de la gauche.

C’est le Synode général de l’Église d’Angleterre qui, en 1987, publia le premier document accusant explicitement la franc-maçonnerie de pélagianisme après avoir examiné en détail le rituel maçonnique. J’ai déjà évoqué les pierres de taille brutes et lisses, mais l’expression la plus flagrante du pélagianisme se trouve peut-être dans le rituel d’initiation d’un candidat au troisième degré, lorsqu’il est expliqué que les francs-maçons travaillant au Temple recevaient leur salaire en fonction précisément de la qualité de leur travail, ni plus ni moins. Le dialogue entre le Maître et le candidat est touchant, et d’autant plus dangereux spirituellement. 

Maître : Puisque c'est l'espoir d'une récompense qui adoucit le travail, où allaient donc nos anciens frères recevoir leur salaire ?

Candidat : ​​Dans la chambre centrale du temple du roi Salomon.

Maître : Comment les ont-ils reçus ?

Candidat : ​​Sans scrupules ni timidité.

Maître : Pourquoi de cette manière si particulière ?

Candidat : Sans scrupules, sachant pertinemment qu’ils y avaient légitimement droit, et sans aucune hésitation, forts de la grande confiance qu’ils accordaient à l’intégrité de leurs employeurs à cette époque.

Les dix premiers mots du Maître pourraient servir de titre à un manifeste pélagien. Comparons cela à l'Acte de Contrition catholique, qui cite deux motifs de regret du péché : la crainte du châtiment et le chagrin d'avoir offensé Dieu. Le franc-maçon, quant à lui, apprend ici que ses bonnes œuvres lui donnent "justement droit" à sa récompense céleste. S'il demande pourquoi l'Église n'enseigne pas cela, on lui répond qu'à l'époque préchrétienne, les autorités religieuses étaient plus dignes de confiance qu'elles ne le sont aujourd'hui. Ce bref échange catéchétique suffit à lui seul à condamner d'emblée la franc-maçonnerie, la jugeant irréconciliable avec les doctrines du péché originel, de la grâce et de la rédemption sacrificielle.

On pourrait percevoir une idée similaire lors de la cérémonie d'initiation, où le candidat, les yeux bandés, se trouve, à son insu, confronté au double danger d'être poignardé ou étranglé. Symboliquement, il s'est placé de son plein gré dans une situation où sa sécurité, c'est-à-dire son salut, dépend de sa volonté de se conformer aux vertus maçonniques de courage et de prudence. 

À la fin de la cérémonie, le candidat est conduit dans un coin de la loge, près du Vénérable Maître, qui s'adresse à lui : 

Il est de coutume, lors de l'érection de tout édifice majestueux et remarquable, de poser la première pierre, ou pierre de fondation, à l'angle nord-est du bâtiment. Vous, nouvellement admis en franc-maçonnerie, êtes placé à l'angle nord-est de la Loge, symbolisant ainsi cette pierre. Puisse cette fondation, posée ce soir, vous permettre d'édifier une construction parfaite et digne de son bâtisseur. Vous apparaissez désormais, en apparence, comme un franc-maçon juste et intègre, et je vous recommande vivement de toujours continuer ainsi.

Le sens est clair : en rejoignant la Loge, la perfection personnelle et le salut spirituel sont à portée de main.

Nous en venons maintenant à l'hérésie du manichéisme. Une fois encore, une incohérence apparaît dans la pensée maçonnique, cette fois-ci avec l'hérésie du pélagianisme que nous venons d'évoquer. En effet, lors de leur grand différend, Pélage accusa Augustin de manichéisme, et la franc-maçonnerie se trouve ainsi potentiellement à cheval sur deux camps. Les manichéens originaux pratiquaient une religion dualiste perse, dont l'héritage a refait surface depuis lors. Il est aisé de comprendre cette religion, car elle naît de l'amour du Dieu bon et de l'horreur face à l'état de la création. Elle propose, pour expliquer la cruauté et la souffrance de ce monde, l'idée que le monde n'est pas l'œuvre de Dieu, mais qu'il s'oppose à sa volonté. Les pavés, conçus avec les meilleures intentions pour protéger la réputation de Dieu, tracent littéralement un chemin vers l'enfer, car la conclusion de cette logique est que le monde est le domaine de Satan et que la Création n’a rien de bon... Quel rapport avec la franc-maçonnerie ? On en revient au gnosticisme, qui considérait le monde comme impur, à purifier par un savoir secret. Par des signes, des symboles et des mots de passe, les francs-maçons se distinguent des non-initiés, qu’ils considèrent comme des êtres ignorants, persuadés de vivre dans la lumière, laquelle, comme le précise le rituel, est toujours à son apogée en franc-maçonnerie.

Ce dualisme est assurément symbolisé même par le sol à damier sur lequel se déroule le rituel maçonnique. 

Ceci est tout à fait différent de la sainteté qui, étymologiquement parlant, renferme également l'idée de séparation. On trouve (ou du moins, jusqu'au concile Vatican II) une illustration éloquente de ce concept lors de la messe : le sanctuaire délimité par une balustrade d'autel, les vêtements liturgiques du prêtre, sa confession séparée de celle des fidèles, l'emploi d'un langage sacré. Mais toutes ces expressions de séparation reflètent la sainteté du Créateur par rapport à la Créée, et non la prétendue supériorité intellectuelle de l'initié par rapport aux gens ordinaires, que la franc-maçonnerie qualifie de "profanes". Dans la pensée catholique, la sanctification est accessible à tous par la foi et la grâce, à travers les sacrements ; en franc-maçonnerie, une poignée d'initiés peuvent l'obtenir par leurs propres efforts personnels – à condition, bien sûr, d'avoir acquitté leur cotisation annuelle.

Il est on ne peut plus clair que le rituel maçonnique propose un programme spirituel et théologique qui contredit frontalement les fondements du christianisme. Il est d'autant plus inquiétant, dès lors, que le Vatican, sous ce pontificat, semble enclin à accepter la franc-maçonnerie sans exiger de renonciation à sa croyance en la perfectibilité de l'homme par lui-même. En effet, il semblerait que les papes actuels souhaitent que l'Église se rapproche de la vision du monde maçonnique. Dans l'encyclique Fratelli Tutti de 2020 , le pape François appelle à :

Une aspiration universelle à la fraternité. La fraternité entre tous les hommes et toutes les femmes. Voilà un secret précieux qui nous révèle comment rêver et faire de notre vie une merveilleuse aventure. Les différentes religions contribuent de manière significative à l'édification de la fraternité. Le dialogue entre les fidèles des différentes religions ne se limite pas à la diplomatie, à la considération ou à la tolérance. Son but est d'établir l'amitié, la paix et l'harmonie. Un droit fondamental de la personne humaine ne doit pas être oublié sur le chemin de la fraternité et de la paix : la liberté de religion pour les croyants de toutes confessions. Cette liberté affirme que nous pouvons bâtir l'harmonie et la compréhension entre les différentes cultures et religions.

Les paragraphes de Fratelli Tutti sont intitulés "Liberté, égalité et fraternité ", "Un amour universel qui promeut les personnes" et "Les religions au service de la fraternité dans notre monde".

En février 2024, le cardinal Coccopalmieri a appelé à un dialogue permanent avec le Grand Orient, la Grande Loge et la Grande Loge Régulière d'Italie. Trois mois plus tard, le 8 avril, paraissait l'encyclique Dignitas Infinita, affirmant que la dignité humaine est sans limites, plaçant ainsi implicitement tous les hommes sur un pied d'égalité avec Jésus-Christ et la Vierge Marie. Le document précisait également : 

Pour Jésus, le bien fait à chaque être humain, indépendamment des liens du sang ou de la religion, est le seul critère de jugement.

En fin de compte, il n'existe que deux conceptions possibles de l'univers : soit l'on croit, à l'instar des habitants de Babel, que l'on peut construire son propre chemin vers Dieu, soit l'on croit que Dieu, dans sa grâce et sa miséricorde, vient à nous. On croit soit aux valeurs relatives, soit aux valeurs absolues. Ce sont les deux cités décrites par saint Augustin. Toutes les visions du monde, même chez les athées, se situent d'un côté ou de l'autre de cette distinction.

La grande accusation que l'Église catholique a toujours portée contre la franc-maçonnerie tient toujours : la superstructure que tous les francs-maçons sont tenus d'ériger, parfaite en tous points, n'est rien de plus qu'une ziggourat babylonienne.

Source:

>European conservative https://europeanconservative.com/articles/essay/the-heresies-of-masonic-ritual/

Autres considérations 

Deux hérésies maçonniques

1. Le pélagianisme maçonnique et  l’absence de référence explicite à la grâce :

Le pélagianisme est une hérésie du Ve siècle qui nie la doctrine du péché originel, affirmant que les humains naissent moralement neutres et capables d'atteindre le salut sans la grâce sanctifiante ou l'assistance divine. Fondée par Pélage, elle prétend que le péché d'Adam n'a affecté que lui-même, permettant aux individus de choisir librement le bien ou le mal. En outre, le pélagianisme postule que le péché est un acte volontaire plutôt qu'une condition héritée d'Adam, rejetant ainsi la nécessité du baptême. Ce point de vue a été condamné par plusieurs conciles œcuméniques, notamment sous l'influence de saint Augustin, car il contredit les enseignements de l'Église sur la grâce et la nature humaine.

Les sacrements, dont celui de l'Eucharistie accroissent la grâce sanctifiante en nous (moyen d'union à Dieu par les moyens divins). "Chaque réception digne (de l'Eucharistie ) accroît la grâce sanctifiante, vie surnaturelle de Dieu dans l’âme, nous rendant plus saints et plus agréables à Dieu. Cela élève notre dignité et nous prépare à la vie éternelle (cf. Catéchisme de l’Église catholique, n° 1392 ; Thomas d’Aquin).

Léon XIII (Humanum Genus, 1884) associe la franc-maçonnerie à un "naturalisme" proche du pélagianisme, où l’homme se prend pour son propre sauveur, niant le besoin de la grâce pour s'unir à Dieu.

Dans La Franc-maçonnerie selon l’Église, 2010, Yves Maris, théologien catholique, nuance les accusations, mais souligne que la franc-maçonnerie peut conduire à une forme de pélagianisme pratique.

Pour René Guénon (La Franc-maçonnerie et le pélagianisme, in Études sur la franc-maçonnerie et l’ésotérisme), la franc-maçonnerie moderne a perdu son caractère traditionnel et est devenue une "contre-initiation" proche du pélagianisme par son humanisme rationaliste.

Le pélagianisme est une doctrine attribuée à Pélage (IVe-Ve siècle), moine britannique, qui nia la nécessité de la grâce divine pour le salut, affirmant que l’homme pouvait, par sa seule volonté et ses efforts, atteindre la perfection morale et spirituelle. L’Église (notamment par saint Augustin et les conciles de Carthage en 418 et d’Éphèse en 431) a condamné le pélagianisme comme hérésie, car il minimise le rôle de la grâce et du péché originel, et exalte la capacité humaine à se sauver par elle-même.

En franc-maçonnerie, l’homme s’autosauve par le travail sur soi, la perfection morale, la construction de son propre temple intérieur. Pour certains théologiens, cela ressemble à une forme de pélagianisme, où l’homme se perfectionne par ses propres forces, sans recourir à la grâce divine.

Dans les rituels maçonniques, le salut ou l’élévation spirituelle ne passent pas par la médiation du Christ ou des sacrements, ni par la grâce, mais par l’"initiation", la réflexion et l’action vertueuse. La raison ne vient plus de Dieu mais de l’homme, qui progresserait par la "science" de l'arbre... et la philosophie, un rationalisme optimiste, proche du pélagianisme.

Exemples rituels

- Le grade d’Apprenti : Le néophyte reçoit la lumière de la raison et est invité à travailler sur lui-même pour "tailler sa pierre brute". Ce symbolisme peut être lu comme une métaphore de l’autoperfectionnement, sans référence à une aide divine extérieure.
- Le serment maçonnique : Le travail sur soi, l’engagement à se perfectionner, à aider ses frères, à chercher la vérité, repose sur la volonté individuelle, sans invocation explicite de la grâce.

En franc-maçonnerie le travail sur soi est un moyen de s’élever spirituellement, ce qui peut être compatible avec une foi en Dieu (y compris pour un chrétien).

Chaque franc-maçon est libre d’intégrer sa propre vision de la grâce ou de la providence dans son travail initiatique, ainsi que le "GADLU" comme principe transcendant : Le Grand Architecte de l’Univers pourrait être interprété comme une source de grâce ou d’inspiration divine, mais son rôle n’est pas clair :

"Le  Grand Architecte de l'Univers des francs-maçons n'est pas le Dieu chrétien parce qu'il n'est pas 'transcendant' au sens chrétien, mais est un démiurge 'interne' au Cosmos. Le Grand Maître Oscar Wirth, entre autres, l'a reconnu.

Le déisme mécanique de Newton, un suprême moteur interne à la matière, annonce le déisme maçonnique et la croyance en l'existence d'un démiurge, esprit moteur, horloger ou Grand Architecte d'une Nature divinisée (panthéisme), Or le théisme, au contraire, affirme un Dieu transcendant à la matière, un Dieu surnaturel, personnel et providentiel. (Cf. Alain PASCAL, Le Siècle des Roses-Croix, Pascal contre Descartes, La Conspiration des philosophes, tome II, éd. Des Cimes, Paris 2018, p. 431.)

"Les maçons font référence à un Grand architecte de l'univers qui n'est pas le Dieu chrétien, mais un Esprit cosmique, donc qui n'a pas d'Être. Or on ne peut pas s'unir ou contempler un Dieu qui n'a pas d'Être (c'est la mystique), ni atteindre à la raison sans la Révélation chrétienne (vrai rationalisme). " (Alain PASCAL, La Révolution des Illuminés, Les droits de l'homme contre Dieu, La Conspiration des philosophes tome IV, éd. Cimes, Paris 2023, p. 34.)

La vraie mystique et le vrai rationalisme ne sont possibles que dans un dualisme métaphysique (une différentiation entre l'Être créateur et l'être créé (la Nature), qui se trouve dans le christianisme, mais ne se trouve plus dans le panthéisme du démiurge GADLU.

Suite logique:

>le collectif sombre dans la folie

>suicides...

"La grâce divine est source du SALUT de l'humanité; c'est par grâce que Dieu nous sauve." ("Grâce" dans Pascal-Raphaël AMBROGI, Dictionnaire culturel du christianisme, Le sens chrétien des mots, Honoré Champion éd., Paris 2021, p. 431.) 

La perte de la grâce est la vraie cause de nos malheurs publics. En prétendant que la cause de nos malheurs publics se trouve dans "l’oubli ou le mépris des droits de l'homme" et non dans la perte de la grâce, notre monde moderne nous détourne du seul moyen du bonheur public et est donc tout entier orienté vers le contraire de ce qu'il dit.

Croire que le monde est créé par un démiurge est en refus de la Création gratuite et par amour ex nihilo, refus qui a plusieurs conséquences, dont

>le puritanisme (ou son inverse...) 

>la croyance erronée que la création est mauvaise, qu'il convient de s'en détacher. Dans le gnosticisme et dans le manichéisme (cathares par exemple) l'univers et le corps humain sont mauvais (la chair considérée comme mauvaise), comme dans la tradition indienne.

>le rejet de l'amour infini et gratuit de Dieu (désespérance)

>le rejet de la grâce

>la perte de la grâce dans notre monde.

Suite logique: Jésus n'est pas le Fils de Dieu, le Messie qui offre le salut gratuit et personnel, mais chacun doit au contraire par ses propres efforts espérer et construire un royaume terrestre matérialiste (messianismes, millénarismes, sectes apocalyptiques). 

Le salut d'individuel et libre devient collectif et obligatoire, la soumission aux "initiés".

Il n'y a plus de destinée individuelle mais collective.

C'est ce qui arrive.

L'homme moderne a cru se libérer du Dieu de la tradition chrétienne, en se prétendant son égal (auto-sauveur), l'homme a perdu sa liberté en se soumettant à la dictature mondialiste... (Cf. Alain PASCAL, La Guerre des Gnoses, Les ésotérismes contre la tradition chrétienne, La Pré-kabbale, Éd. de l'Æncre, Paris 1999, pages 78, 80 et 277.)

"Les faits sont là: la Démocratie fondée sur l'Humanisme prétendait offrir la liberté à l'individu, or elle a inexorablement dévié ... en dictature.

Les forces occultes monopolisent la Démocratie et nous vivons les 'fascismes des Droits de l'Homme' ... avec le mondialisme. Désormais, c'est la liberté de s'exprimer qui est condamnée et bientôt celle de penser." (Alain PASCAL, La Renaissance, cette imposture, La Guerre des Gnoses, tome III, éd. Des Cimes, Paris 2021, p. 335.)

 
2. Le manichéisme et la franc-maçonnerie

Julius Evola (La Tradition hermétique) voit dans la franc-maçonnerie une déviation manichéenne, notamment dans ses formes "profanes" et laïcisées.

Oswald Wirth (La Franc-maçonnerie rendue intelligible à ses adeptes) : Franc-maçon lui-même, il explique que le dualisme maçonnique est un outil pour l’initié, non une métaphysique.

Éliphas Lévi (Dogme et Rituel de la Haute Magie), autre "initié" voit dans la franc-maçonnerie une voie de réconciliation des opposés.

- Le manichéisme : Le rituel maçonnique utilise un langage dualiste, mais il s’agit d’un dualisme méthodologique (pour stimuler la réflexion), non d’un dualisme métaphysique. La franc-maçonnerie ne pose pas l’existence de deux principes divins opposés.
 

a. Qu’est-ce que le manichéisme ?

- Origine : Doctrine fondée par Mani (IIIe siècle), qui repose sur un dualisme radical entre le bien (esprit, lumière) et le mal (matière, ténèbres). Le monde est le théâtre d’un combat cosmique entre ces deux principes.
- Condamnation : Le manichéisme a été condamné par l’Église comme hérésie, car il nie l’unité de la création (Dieu a créé un monde bon) et introduit un principe du mal aussi puissant que Dieu.

b. Accusation de manichéisme contre la franc-maçonnerie

- Le dualisme symbolique : La franc-maçonnerie utilise abondamment des symboles dualistes :
- Lumière vs Ténèbres (le passage de l’obscurité à la lumière lors de l’initiation).
- Bien vs Mal (la lutte contre les passions, les vices, l’ignorance).
- Esprit vs Matière (la recherche de la connaissance spirituelle au-delà du monde matériel).
- Le combat initiatique : Le rituel maçonnique met en scène une lutte intérieure (contre ses propres défauts, ses passions), qui peut être interprétée comme un combat entre le bien et le mal en l’homme, à l’image du dualisme manichéen.

L’influence gnostique : Certains auteurs (comme René Guénon) ont souligné des similitudes entre la franc-maçonnerie et le gnosticisme (qui partage avec le manichéisme une vision dualiste du monde). Les rituels maçonniques, avec leurs références à la connaissance secrète (gnose), à l’initiation comme libération de l’ignorance, rappellent en effet certains thèmes gnostiques.

Exemples rituels

- Le voyage initiatique : Dans certains hauts grades (notamment du Rite Écossais Ancien et Accepté), le candidat est confronté à des épreuves symbolisant la lutte entre la lumière et les ténèbres, la vie et la mort.
- Le mythe d’Hiram : La légende du maître architecte assassiné par trois mauvais compagnons (symbolisant l’ignorance, la passion et la tyrannie) peut être lue comme une allégorie du combat entre le bien et le mal.
- Les couleurs noir et blanc : Le damier du temple maçonnique, alternant cases noires et blanches, est parfois interprété comme une représentation du dualisme cosmique.

Le dualisme maçonnique serait "pédagogique", non métaphysique, nous dit-on : La franc-maçonnerie utiliserait le dualisme comme outil symbolique pour "stimuler la réflexion", mais ne poserait pas l’existence de deux principes divins opposés. Le mal n’est pas une entité autonome, mais le résultat de l’ignorance ou de la méchanceté humaine.

- L’unité du principe créateur : Le GADLU est unique et bon ; les ténèbres ou le mal ne sont que des absences de lumière ou de connaissance, non des réalités substantielles.

En franc-maçonnerie il n’y a donc pas de bien et de mal objectifs, tout est relatif.

Mais les symboles maçonniques montrent un manichéisme métaphysique et une cosmologie dualiste. Serge Abad-Gallardo l'explique dans une video en 2017 : 

Le Rite écossais rectifié est le rite qui va nous intéresser le plus parce qu'il se base sur la tradition chrétienne originelle, nourri des enseignements des Pères de l'Eglise. Donc cela, ca nous plaît, sauf que ce n'est pas le Magistère de l'Eglise, ce n'est pas un enseignement de l'Eglise, c'est une interprétation à partir des écritures des Pères. Cela veut dire que quiconque peut s'intituler interprète des Écritures. (Une des sources) de ce rite est l'enseignement de Martinès de Pasqually (1727-1774), un occultiste, magicien et hermétiste qui a vécu au XVIIIe siècle, qui a écrit un ouvrage "Traité de la Réintégration des Êtres" (1754-1772), qui développe une cosmologie théurgique et réintégratrice qui a profondément marqué la franc-maçonnerie à travers le Rite écossais rectifié et le martinisme, une doctrine manichéiste en son dualisme métaphysique radical, où le mal y est décrit comme le résultat "réparable" d'une chute et d'une corruption de la création originelle. Parfaitement gnostique également (dans la suite de Valentin et Basilide), cette doctrine sépare la matière et l'esprit; nous serions aujourd'hui prisonnier de la matière décrite comme négative (prison), alors que pour nous chrétiens, et catholiques en particulier, le corps et l'esprit font un, même si l'âme est une troisième entité. La matière y a été corrompue par la chute des êtres spirituels (par orgueil et désir de s'égaler à Dieu), ce qui a introduit le mal dans la création, la matière elle-même qui n'y est pas décrite comme une création de Dieu mais comme la conséquence de la chute, une création en quelque sorte "à réparer", "à réintégrer", comme si Dieu avait fait une création "mauvaise" à réparer !... Notons à ce sujet que dans les premiers siècles les démons chez les païens étaient terrifiés par les reliques des saints. (Source: Peter Brown, Le culte des saints, Essor et fonction dans la chrétienté latine, 1971.) On est supérieur aux anges déchus parce qu’en notre chair/matière, on les vainc par la grâce qu'ils ont rejetée et qu’ils enseignent à rejeter. Martines de Pasqually enseigne ainsi que l'homme par des "rites théurgiques" (rituels) peut purifier la matière en lui redonnant sa "dimension spirituelle" (sans la grâce), "libérer les esprits prisonniers de la matière", "accélérer la réintégration universelle" (sic). L'initié doit agir sur le monde pour le "réintégrer" en Dieu. C'est tout le baratin maçonnique courant que nous entendons chaque jour dans les programmes politiques, le contraire même de la laïcité présentée comme séparation du spirituel et du temporel..., via les slogans du type "changer l'homme", "refaire le monde", "recréer le monde", etc., etc.

Sur la chute des êtres, Martines de Pasqually a dit : "La matière n'est pas une création directe de Dieu, mais le résultat de la corruption des esprits. Elle est une limite, une prison, mais aussi un moyen de réintégration."

Martines de Pasqually (1727-1774) a eu une influence majeure sur la franc-maçonnerie notamment à travers:

>le rite écossais rectifié (RER), rectifié par son disciple Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824) entre 1778-1782 et d'autres francs-maçons lyonnais.

Une réforme du ''Rite écossais Ancien Et Accepté (REAA), inspirée directement des principes de Martines de Pasqually.

Le RER inclut des pratiques théurgiques telles que prières, invocations au "Christ" "Médiateur" et "réintégrateur"..., méditations, visant à purifier l'''initié'' de ses passions et de ses ignorances, agir sur le monde pour "accélérer la réintégration universelle"  (sic) (!) avec "le Principe" (qui est le Grand Architecte de l'Univers, qui n'est PAS le Dieu chrétien), qui résultera de l'"illumination" par la seule "initiation maçonnique", une croyance purement ésotérique dénommée "illuminisme" : l'homme n'y est en rien sauvé par la Grâce divine ou par la Croix, mais par son propre mérite sur le chemin initiatique... (Cf. Serge ABAD-GALLARDO, Secret maçonnique ou vérité catholique, Artège, Monaco 2019, p. 27.)

Dieu n'est pas le Grand Architecte. Il faut insister sur ce point, tant la franc-maçonnerie joue sur un double langage afin d'attirer dans ses filets les fidèles chrétiens: un auteur franc-maçon de référence et occultiste de haut niveau le confirme : 'Gardons-nous de céder à cette paresse d'esprit qui confond le Grand Architecte des Initiés [le GADLU] avec le Dieu des croyants." (Oswald WIRTH, La Franc-maçonnerie rendu intelligible à ses adeptes, t. III, Le Maître, éd. Dervy 1977, p. 148 in Serge ABAD-GALLARDO, Secret maçonnique ou vérité catholique, Artège, Monaco 2019, p. 309.)

Pour ce rite, "Adam a été le précurseur de la quête initiatique, puisque sa transgression visait à obtenir la Connaissance, et à vouloir devenir 'comme des dieux' (Gn 3,5). Cette interprétation de la Chute se retrouve dans de nombreux rites maçonniques, tels que le Rite Écossais rectifié par Jean-Baptiste Willermoz, et qui est privilégié en tant qu'il se veut le support rituel des obédiences maçonniques prétendument 'chrétiennes'. Or, le secret des Élus Cohen est une théurgie emprunte de magie et de consultations d'esprits par des somnambules extralucides censés recevoir des messages de l'Au-delà. Gnose, kabbale, théurgie, magie, consultations d'esprits, une véritable panoplie de pratiques hétérodoxes dangereuses qui s'opposent au christianisme depuis les origines. (Cf. Alain PASCAL, La Révolution des Illuminés, Les droits de l'homme contre Dieu, La Conspiration des philosophes tome IV, éd. Cimes, Paris 2023, p. 85)

Le rite Écossais Rectifié (RER) fondé par Willermoz prétend être 'antidogmatique'... Cf. Karl Van der Eyken, ''L'Imposture de la maçonnerie chrétienne et traditionnaliste''. (Serge ABAD-GALLARDO, Secret maçonnique ou vérité catholique, Artège, Monaco 2019, p. 26.)

La quête de la Connaissance, telle que la poursuit l'"initié" est donc bien la poursuite d'une tentative de s'approprier ''le fruit de l'Arbre qui est au milieu du Jardin... (Gn 3,3)'' C'est-à-dire celui qui permet ''la connaissance du bien et du mal...'' (Gn 2,9), et dont la consommation aura pour conséquence que vos ''yeux s'ouvriront et vous serez comme des dieux, qui connaissent le bien et le mal.'' (Gn 3,5).  Il se confirme que le secret de l'initiation est donc un procédé luciférien, une tentation adressé par le Malin à l'homme désirant se diviniser lui-même par l'appropriation du Secret et de la Connaissance.'' (Serge ABAD-GALLARDO, Secret maçonnique ou vérité catholique, ibid., p. 328- 329.)

>le mouvement ésotérique dit "martiniste" (martinisme)

Un autre disciple de Martines de Pasqually au 18e siècle, Louis-Claude de Saint Martin (1743-1803) qui a fondé le "martinisme", mouvement ésotérique qui reprend et développe la doctrine de la "réintégration".

>la franc-maçonnerie dite "chrétienne" (loges qui intègrent une dimension théurgique et "réintégratrice") où l'"Homme-Dieu" (sic) est appelé à devenir un être divin non pas par la grâce et les sacrements de Dieu dans son Eglise, mais par les moyens maçonniques de la "Réintégration"...

''En observant mon parcours, je constate finalement qu'il y a près d'un quart de siècle, j'avais frappé à la porte d'un Temple qui abritait un système métaphysique spécifique : la franc-maçonnerie, déiste ou athée, confesse en effet, parmi les nombreux dogmes qui lui sont spécifiques, une métaphysique dualiste, omniprésente depuis le symbolisme du Pavé mosaïque, que l'apprenti découvre à son initiation, jusqu'à celui du 30e degré du haut grade de Chevalier Kadosh, Chevalier de l'aigle blanc et noir. Cette dualité, en tant que système de conception de l'Univers, repose sur ces deux forces antinomiques, de valeur égale, blanche et noire. C'est ainsi que, bien et mal s'équilibrant parfaitement, rien ne saurait, selon son enseignement initiatique, être totalement vrai ou faux : 'L'initié se tient debout et avance dans la vie sur ce damier qui proportionne exactement les satisfactions et les peines, les joies et les douleurs des vivants.' (Oswald WIRTH, Le Symbolisme occulte de la franc-maçonnerie, Dervy 1993, p. 87) Le dualisme maçonnique devient alors la clef de voûte du relativisme : 'Les manières de voir divergentes qui se font jour […] expriment la vérité sous les différents aspects.' (Oswald WIRTH, La franc-maçonnerie rendue intelligible à ses adeptes, t. I : L'apprenti, Dervy 2003, p. 123 in Serge ABAD-GALLARDO, Je servais Lucifer sans le savoir, Pierre Téqui éditeur, Préface de Maurice Caillet, Paris 2016, p. 138.)

Lisez Oswald Wirth (1860-1943). Lisez Jules Boucher également, des planches maçonnique sur le "pavé mosaïque" en tapant l''édifice.net' sur internet. Et alors vous verrez que la franc-maçonnerie a une croyance. Il y a un livre qui a été écrit par Richard DUPUIS, qui a été "Grand Maître" de la "Grande Loge de France" et qui s'appelle "La Foi d'un franc-maçon". Ils ont une croyance... Et cette croyance est que l'univers est régi par deux puissances également fortes. Cette croyance veut dire que le bien et le mal sont équivalents. Cela veut dire que si le bien et le mal sont équivalents, Dieu n'est pas Tout-Puissant. On est dans la doctrine manichéenne. Et cela veut dire également que le mal peut être utile au bien. Je ne l'invente pas, je le tire de planches que je cite dans mon deuxième ouvrage. Et donc quelque part, le mal est nécessaire à l'humanité. Or, l'enseignement du Christ, et de l'Eglise, ce n'est pas cela. Le Christ nous dit qu'il a vaincu définitivement le monde, il a vaincu le mal, en mourant sur la Croix. Saint Michel, aussi, écrase Satan et l'a vaincu.

Donc vous voyez ce pavé mosaïque est important parce qu'il va amener au relativisme, à la dualité, ensuite à l'inversion entre le bien et le mal... Et à une glorification de la transgression. Là non plus je n'invente pas :

"Le mal est l'ombre du bien. Il en est inséparable. Donc, le mal est nécessaire à l'humanité comme le sel est indispensable à l'eau des mers. Là aussi, l'harmonie ne peut seulement dériver que de l'équilibre des contraires." (Albert Pike, Morals and Dogma, volume 6, p. 212 et 213) pour les personnes qui auraient des doutes sur la réalité de la citation.

Cette inversion des valeurs amènera à la transgression.

Je cite une planche maçonnique : "N'a-t-on pas prétendu que le Serpent tentateur était le diable, alors que de tout temps, le Serpent primordial a symbolisé le savoir, la connaissance".

Vous voyez, lorsqu'on est catholique, on aurait du mal à dire que le Serpent représente la connaissance ! [Au contraire, c'est Dieu qui est Connaissance qui nous donne par son Esprit-Saint le don d'intelligence (raison spéculative) et le don de conseil (raison pratique) pour saisir la vérité, ainsi que le don de sagesse et le don de science pour bien juger (Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, Seconde partie, La foi q. 8 et 9). Cf. Les sept dons du Saint-Esprit.]

Que fait le Serpent ? Il pousse Eve et Adam à consommer le fruit défendu par Dieu et il dit -comme le fait et le dit la franc-maçonnerie d'ailleurs - Vous serez comme des dieux, connaissant le bien et le mal. Dieu vous a menti. (Genèse III, 5). La franc-maçonnerie dit exactement la même chose que le Serpent de la Genèse. D'où il ressort que la franc-maçonnerie considère que l'homme doit devenir un dieu et dieu lui-même en désobéissant aux commandements de Dieu... 

Cette divinisation de l'individu commence donc par une glorification personnelle de l'homme. Cela est précisé au 4e degré des hauts grades, c'est le grade qui s'appelle "maître secret" :

- Voici le Rituel. "Êtes-vous Maître secret ?"

- Réponse : "Je m'en glorifie".

A contrario, voilà ce que nous dit Saint Paul : " Où est donc le sujet de se glorifier ? Il est exclu... par la loi de la foi" (Romains, III:5) Il poursuit dans Colossiens, chapitre 12, verset 7 : "Et pour que je ne sois pas enflé d'orgueil, il m'a été mis une écharde dans la chair. Un ange de Satan pour me souffleter et m'en empêcher de m'enorgueillir. Trois fois j'ai prié Seigneur de l'éloigner de moi et Il m'a dit: Ma grâce te suffit, car ma puissance s'accomplit dans la faiblesse. Je me glorifierai donc bien plus volontiers de mes faiblesses afin que la puissance du Christ repose sur moi."

Il n'y a pas cela en franc-maçonnerie : la grâce de Dieu n'y existe pas, c'est l'autonomie du maître qui s'impose. Oswald Wirth dit : "Un maître maçon ne peut être contesté. Il est libre dans une loge libre".

"Le signe luciférien du 18e degré des hauts grades. Au 18e degré, 'le signe du grade se fait en élevant la main droite fermée, l'index levé verticalement montrant le ciel. Le contre-signe s'exécute en descendant la main et en montrant la terre avec l'index. Signe et contre-signe [...] évoquent la maxime hermétique : 'Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, et ce qui est en bas est comme ce qui est en haut', comme l'indique loe rituel maçonnique. Or ce geste est repris dans l'arcane XV du tarot, qui représente le diable, lequel pointe une main vers le haut et une autre vers le bas, afin de signifier également que le haut et le bas sont de même nature...

On retrouve la dualité du pavé maçonnique. Et là on est au 18e degré quand même, on n'est plus au grade d'apprenti. Le 18e degré, c'est un petit peu au-delà de la moitié des grades.

Et bien le Christ au contraire nous dit, je cite : "Jésus leur dit : 'Vous, c'est d'en bas que vous êtes, moi c'est d'en haut que je suis. Vous, vous êtes de ce monde ; moi, je ne suis pas de ce monde." (Jn 8:23) Ce qui est en haut n'est pas comme ce qui est en bas.

"Ce signe se retrouve aussi, tout comme sa signification et son symbolisme maçonnique dans une illustration d'Oswald WIRTH, représentant Ishtar, la déesse des polarités. Ishtar était également nommée, tout comme Lucifer, 'Étoile du matin'!

Enfin, on retrouve ce signe du diable sur une représentation de Baphomet, tel que dessiné par Éliphas Lévi et reprise (aujourd'hui. Ndlr.) sous forme de statue dans le Temple satanique de Détroit (États-Unis). [...] Cette croyance, ce dogme, car c'est bien de cela qu'il s'agit, de l'égalité entre ce qui vient d'en haut et ce qui vient d'en bas, sont d'inspiration dualiste, manichéenne. À l'inverse, la Parole de Dieu nous apprend que seul ce qui vient d'en haut est revêtu de la puissance divine. Jésus [...] leur disait : 'Vous c'est d'en bas que vous êtes; moi, c'est d'en haut que je suis. Vous, c'est de ce monde que vous êtes; moi, je ne suis pas de ce monde.' (Jn 8,23) [...] Il sera même précisé plus loin que toute philosophie qui vient d'en bas vient du démon: 'Pareille sagesse ne descend pas d'en haut: elle est terrestre, animale, démoniaque [...]. Tandis que la sagesse d'en haut est tout d'abord pure, puis pacifique, indulgente, bienveillante, pleine de pitié et de bons fruits.'' (Jc 3,15-17.)

(Serge ABAD-GALLARDO, Je servais Lucifer sans le savoir, Pierre Téqui éditeur, Préface de Maurice Caillet, Paris 2016, p. 128.)

Lire aussi :  Le Temple Satanique organisait à Détroit une cérémonie de « débauche » pour dévoiler la statue de Baphomet, Reinformation.Tv, 27 juillet 2015

"Pour l'Église catholique, la clef de la nature n'est absolument pas une analogie de cet ordre. C'est l'amour infini de Dieu auquel nous devons offrir notre cœur. Et cette clef, le chrétien ne cherche pas à se la procurer par le chemin initiatique vers la Connaissance. Il adore et loue simplement Celui qui la détient: Dieu Tout-Puissant, créateur du Ciel et de la terre. Par ailleurs, il n'existe pour l'Église catholique aucune analogie entre le créé et le Créateur, mais une création par laquelle la créature est créée (gratuitement) par l'amour de Dieu." (Serge ABAD-GALLARDO, Secret maçonnique ou vérité catholique, Artège, Monaco 2019, p. 243.)

Une initiation luciférienne pour "libérer l'humanité de Dieu le Père"

Au cœur du mythe du "Fils de la Veuve", Max HEINDEL, fondateur de la Rosicrucian Fellowship (Association rosicrucienne) propose une réécriture du livre de la Genèse, ancrée dans une cosmologie différente de la version biblique classique. Dans ce récit alternatif, un ange déchu nommé Samaël apparaît dès le deuxième chapitre de cette genèse gnostico-rosicrucienne.

Samaël donne à Ève son premier enfant, "Caïn" (avant donc que celle-ci s'unisse à Adam dans la Bible pour engendrer Abel.) Caïn est alors décrit comme un hybride "ange de feu" / humain, et comme un "Fils de la Veuve". Les textes rosicruciens s'appuient souvent, directement ou indirectement, sur des traditions juives mystiques où l'on trouve des idées similaires: Zohar (kabbale) affirme que Samaël "monta Ève et injecta l'impureté"; de cette union naît Caïn "du côté de l'impureté", tandis qu'Abel vient du côté de la sainteté via Adam. Pirque de-Rabbi Eliezer (midrash) suggère que la serpente/Samaël séduit Ève et qu'elle conçoit Caïn de cette "mauvaise semence", Adam engendrant ensuite Abel. Le Targum Pseudo-Jonathan et certains passages du Talmud laissent entendre une relation surnaturelle entre Ève et le serpent/Samaël, d'où la naissance de Caïn. Ces sources juives kabbalistiques forment le fonds textuel que les rosicruciens (et d'autres courants ésotériques) réinterprétèrent. (Sources: Max HEINDEL, La Cosmogonie des Rose-Croix, éd. ENSRO. C'est dans cet ouvrage que se trouve l'essentiel de son interprétation alternative de la Genèse (Adam, Ève, Caïn, Abel, Samaël, etc.)

Serpent tentateur dans la tradition kabbalistique et gnostique, Samaël offre à Ève le fruit de l'arbre de la connaissance. Dans certains courants ésotériques, Lucifer est vu comme un prométhéen qui apporte la lumière (savoir) à l'humanité, même si cela implique une rupture avec l'ordre divin. Certaines interprétations gnostiques et rosicruciennes suggèrent que Ève aurait été fécondée par Samaël (ou l'esprit luciférien) avant sa relation avec Adam, donnant ainsi naissance à Caïn. Cette union symbolise: la dualité en l'humain; l'union du spirituel (Ève, liée à la lumière) et du matériel (Samaël, lié aux ténèbres). Caïn représente la descendance caïnite de ceux qui cherchent le savoir au-delà des limites imposées par Dieu... (Yahvé vu souvent dans la tradition gnostique comme un démiurge ignorant), c'est-à-dire que les Cainites sont la descendance de ceux qui s'opposent à Dieu pour, prétendument, acquérir la "Connaissance" (sic). Dans la Bible, Caïn, premier-né d'Adam et Ève, tue son frère cadet Abel par jalousie; il est maudit, marqué par Dieu, condamné à errer sur terre. Dans la réinterprétation rosicrucienne, Caïn est le symbole de la libération par la connaissance..., comme Prométhée volant le feux aux dieux. Les Caïnites, lignée de Caïn incarne ceux qui défient l'ordre établi. Dans la symbolique rosicrucienne, Caïn représente l'alchimiste: celui qui travaille avec les forces obscures (la matière, le plomb) pour les transfigurer en lumière (l'or "spirituel"), le chercheur de vérité qui explore les mystères interdits pour soit-disant accéder à la "sagesse'. Les Caïnites symbolisent les initiés. La Rose-Croix voit en Caïn l'équilibre des opposés, un dualisme moyen de comprendre la soit disant "unité sous-jacente du tout"... Or il n’y a évidemment rien de commun entre la vérité et l'erreur, le bien et le mal, la lumière et les ténèbres, le Christ et Satan (2 Co 6,14-15)... Dans la théosophie, Helena Blavatsky mentionne Caïn comme un symbole de la révolte contre l'autorité aveugle. Dans le satanisme (LaVey, Temple of Set), Caïn est parfois vénéré comme un archétype du 'libre penseur'... (sic)

Dans le gnosticisme, Dieu le Père y est présenté comme responsable du malheur originel et le principal obstacle à la régénération, donc il faut l'évincer pour que la Nature soit purifiée. "Comme la théosophie, la légende Rose-Croix créée ainsi une culpabilité de Dieu, mais aussi un irrationalisme divin. [...] Dieu le Père est à la fois contre le Bien, contre la Nature, contre l'Humain; il est obscur, jaloux, haineux et il convient donc de lui apporter la lumière contre sa volonté. Ce sera le 'grand oeuvre' du Fils.

Pour les Rose-Croix, le Père n'offre pas le Fils en sacrifice pour la Rédemption de l'humanité, c'est le Fils qui va débarrasser l'humanité de ce Dieu obscur qui a transmis le Mal à l'homme en l'obligeant à la corporéité et qui l'empêche de faire le Bien ! Comment ? En forçant le Père à céder à l'Humain la Connaissance. Un modèle existe, Lucifer, le chef des anges révoltés contre Jéhovah. [...] L'humanité doit donc se tourner vers Lucifer pour obtenir la Connaissance, la Gnose suprême (c'est la Kabbale). Lucifer est le diable, mais, comme sa lumière peut permettre à l'homme de se libérer de Dieu, le Mal devient bénéfique, ''positif''. [...] En d'autres termes, l'initiation rosicrucienne est une invitation à prendre le Diable pour Maître, c'est-à-dire à soumettre l'humain à l'Adversaire, que la Genèse représente sous la forme du Serpent, qui est aussi le symbole de l'initiation égyptienne. 

Rappelons ici que certains Pères de l'Église comme Saint Basile le Grand (Homélie sur le Saint-Esprit) voient dans l'attribution du mal à Dieu une forme de blasphème ou de désespoir.

>Le Saint-Esprit est la source de toute sainteté et nier sa bonté ou lui attribuer le mal revient à renier la nature même de Dieu qui est amour (Jn 1,4,8.)

>St Grégoire de Nysse, dans Contre Eunome, condamne l'idée que Dieu pourrait être l'auteur du mal, car cela contredit Sa perfection absolue.

>St Thomas d'Aquin, synthétisant les Pères dans la Somme théologique (II-II, q. 14), classe le péché contre le St-Esprit parmi les péchés irremissibles par leur nature (non par limitation divine, mais par le refus humain de se repentir et d'accepter la Rédemption du Christ via désespoir, obstination, impénitence finale, présomption d'être sauvé sans mérite ou par ses propres forces, résistance à la vérité (refus de la lumière ou du St-Esprit), l'envie de la grâce d'autrui (tristesse face au bien spirituel des autres). L'attribution du mal à Dieu pourrait relever de la résistance à la vérité connue car Dieu est bon par essence, ou du blasphème, mais St Thomas ne l'énumère pas explicitement comme une catégorie distincte. Cependant, il souligne que toute pensée qui contredit la bonté divine est une offense contre l'Esprit de vérité (Cf. Somme théologique, II-II, q. 13, a.2)

Dans le Catéchisme de l'Église catholique (1992), le sujet est abordé aux n° 1864 et 2091.

>1864 "Tout péché et blasphème sera remis aux hommes, mais le blasphème contre l’Esprit ne sera pas remis " (Mt 12, 31 ; cf. Mc 3, 29 ; Lc 12, 10). Il n’y a pas de limites à la miséricorde de Dieu, mais qui refuse délibérément d’accueillir la miséricorde de Dieu par le repentir rejette le pardon de ses péchés et le salut offert par l’Esprit Saint (cf. DeV 46). Un tel endurcissement peut conduire à l’impénitence finale et à la perte éternelle." 

>2091 "Par le désespoir, l’homme cesse d’espérer de Dieu son salut personnel, les secours pour y parvenir ou le pardon de ses péchés. Il s’oppose à la Bonté de Dieu, à sa Justice – car le Seigneur est fidèle à ses promesses -, et à sa Miséricorde." 

Le refus délibéré de Dieu implique une fausse image de Dieu (comme dire qu'il est un juge cruel plutôt qu'un Père miséricordieux).

Pour le cardinal Journet (Le Mal, 1948), le mal n'est pas une création positive de Dieu, c'est une absence de bien, une absence de l'Être de Dieu, qui seul est. Attribuer le mal à Dieu revient à confondre l'ordre naturel (où le mal se répand comme conséquence du péché originel) avec la volonté divine, qui ne veut que le Bien. Cela confine à une erreur intellectuelle ou à un péché de volonté (si fait avec malice).

L'attribution du mal à Dieu peut être une erreur intellectuelle par ignorance (ex : Pourquoi Dieu permet-il la souffrance?). Cela n'est pas un péché si c'est une question honnête. Mais l'attribution du mal à Dieu devient un péché quand cette attribution devient volontaire, systématique, obstinée, ou malveillante (ex: Dieu est cruel, je Le hais).

La tradition catholique distingue : Dieu permet le mal pour en tirer un bien plus grand, cf. Rm 8,28, mais ne le veut pas positivement (car Il est bon). Attribuer à Dieu la volonté positive du mal est une hérésie (close du manichéisme) et peut relever du péché contre le Saint-Esprit, si obstination et impénitence finale.

Lien avec le désespoir: si l'attribution du mal à Dieu conduit à perdre l'espérance en Sa miséricorde, cela rejoint directement le péché contre le Saint-Esprit (cf. Catéchisme, 1864 )

[...] Les Fils de la Veuve et le Temple d'Hiram

Comment Caïn est le premier "Fils de la Veuve" : 

Les francs-maçons se nomment eux-mêmes ''Fils de la Veuve''. Reprenons donc le récit de la légende Rose-Croix pour comprendre d'où vient cette expression.

Dans la Genèse, l'Humanité se perpétue sur terre après la Chute. Adam et Ève enfantent Abel et Caïn, puis, après le meurtre d'Abel par Caïn (meurtre de l'aîné par le cadet), Seth. La légende Rose-Croix est très différente, puisque Ève est créée la première et qu'elle est séduite avant l'existence d'Adam par un esprit luciférien, Samaël, qui, s'unissant à elle, lui engendre Caïn. Caïn est donc l'aîné d'Abel et il n'est plus un fils d'Adam, mais du diable; il n'est donc pas un fils d'homme, mais ''semi-divin'', écrit Max HEINDEL, dans  ''Franc-maçonnerie et catholicisme", éd. Maison rosicrucienne, 1983 (qui dévoile quel est son camp, car il devrait dire semi-diabolique). Si le diable envoie Samaël féconder Ève, c'est parce qu'il faut ''libérer l'esprit captif de la lumière''. Par Samaël, Caïn hérite du feu de Lucifer, dont il est ainsi le Fils spirituel.

Dans la kabbale juive (Zohar), Samaël est le chef des forces du mal, parfois décrit comme l'époux de Lilith (figure démoniaque liée à la sexualité et à la rébellion).

Lien avec le serpent de la Genèse. Dans la gnose valentinienne, le serpent de la Genèse est interprété comme un libérateur (il révèle à Adam et Eve la Connaissance qui leur permet de s'affranchir du démiurge, créateur de la matière mauvaise. 

Quand Jéhovah chasse Samaël du Paradis, Ève et Caïn sont abandonnés sur terre, où Cain devient le premier ''Fils de la veuve'', la veuve du Diable !

Jéhovah crée alors, et alors seulement, Adam - qui n'a donc pas connu le Paradis -, et qui est un simple être humain. Adam s'unit à son tour à Ève, laquelle enfante Abel, qui est donc un simple enfant d'humains, c'est-à-dire inférieurs à Caïn. [...] Le premier fils de la veuve possède le secret de la 'science', l'alchimie, mais aussi la 'sagesse', qui n'est pas de Dieu, mais du Serpent.... Après la mort d'Abel, Adam et Ève ont un autre enfant, Seth, lequel, comme Abel, est un simple fils d'humains. Il y a dès lors dans le monde deux races d'hommes, la race de Caïn et la race de Seth. Et non plus d'Abel. Cette division .... remonte pour le moins à Satornil... Pour les Rose-Croix, la race de Caïn est semi-divine (sic). Et, étant engendrée par l'esprit luciférien, elle est douée de l'"énergie dynamique" du Feu, ce qui lui donne l'initiative du progrès. Par contre la race de Seth [...] est ignorante et docile comme l'était Abel, ce qui "plaît à Jéhovah", car le Père est ''jaloux'' de ses prérogatives de créateur. Rien ne peut venir de cette race soumise et crédule, et qui est exploitée par les pires des fils de Seth, les serviteurs de Jéhovah sur terre, le clergé. L'humanité dont donc être libérée de Jéhovah et de son clergé par les Fils de Caïn, qui détiennent le feu de Lucifer, le porteur de lumière.... Le "grand oeuvre" assigné par le Diable aux Fils de Caïn est d'achever la construction du Temple qu'avait commencé Hiram....

Dans la Bible, Salomon, fils de David a recours à Hiram, le roi de Tyr pour accomplir le voeu de David, mais il n'a pas la vertu de son père. Il tolère l'idolâtrie et Dieu lui pardonne uniquement parce qu'il est le Fils de David. Hiram fournit à Salomon les matériaux et les ouvriers. (1 Rois 6-7; 2 Chroniques 3-4)

Les Rose-Croix reprennent cet épisode en créant une légende du Grand Architecte Hiram, qui nous intéresse, car les francs-maçons ont fait d'Hiram l'ancêtre de leur Grand Architecte de l'Univers - Hiram est une personnage central de l'initiation maçonnique -, alors que pour les Rose-Croix, Hiram est un fils de Caïn, c'est-à-dire un représentant de l'esprit de Lucifer. Le grand ancêtre maçonnique n'est donc pas le roi de Tyr, mais un des noms secrets du Diable.

[...] Il y a donc deux Hiram, et celui des Rose-Croix n'est pas le roi de Tyr auquel (dans la Bible) Salomon s'adresse pour construire le Temple, mais Hiram Abiff, un phénicien envoyé par le roi. Or, si le premier Hiram est dans la Bible, le second n'y est pas. C'est donc par subterfuge que les maçons prétendent faire revivre un personnage biblique au 3e Degré, celui de Maître. Dans le Rite Ecossais, le Hiram qui est invoqué lors du rituel du 3e grade, celui de Maître, est en effet ''Hiram Abiff'', en d'autres termes le Diable.

Et il y a des catholiques initiés dans ce rite...

Par conséquent, le Temple d'Hiram Abiff construit n'est pas celui que Salomon veut édifier selon la volonté et à la gloire de Dieu, mais un Temple symbolique au service d'une autre volonté, celle du Diable, dont les Fils de Caïn doivent réaliser le désir de soumettre les fils de Seth. (Cf. Alain PASCAL, Les Sources occultes de la philosophie moderne, De la Gnose à la théosophie, tome 1 de La Conspiration des philosophes, éd. des Cimes, Paris 2017, p. 253-266.)

Ces deux temples, bien que distincts dans leur origine historique et légendaire, sont volontairement confondus dans la tradition Rose-Croix et maçonniques, dans les rituels et les enseignements ésotériques. La légende d'Hiram Abiff, dans la légende maçonnique apparaît dans les textes maçonniques du XVIIIe siècle, notamment dans le grade de Maître du Rite Ecossais Ancien et Accepté (REAA) et du Rite de York. Le récit est le suivant : trois mauvais compagnons (Jubéla, Jubélo et Jubélum) tentent d'extorquer les secrets à Hiram, celui-ci refuse de les révéler et ils l'assassine et cachent son corps sous un acacia. Son corps est retrouvé par Salomon, qui le fait inhumer dans le Saint des Saints du Temple. La légende se termine par la résurrection symbolique d'Hiram, qui devient un symbole de l'immortalité de l'âme et de la transmission des secrets sacrés.

Les hauts grades maçonniques du 4e au 33e développent la légende d'Hiram en y ajoutant des éléments kabbalistiques et rose-croix.

Exemple: dans le rituel du grade de Chevalier Rose-Croix (18e degré du REAA), le candidat est invité à reconstruire le Temple spirituel lui-même. Le Temple d'Hiram Abiff devient alors une métaphore du Temple intérieur que chaque Rose-Croix et franc-maçon doit construire en lui-même. La mort et la résurrection d'Hiram symbolisent le processus alchimique et la transformation de l'initié, sans aucun rapport avec le Hiram Ier, roi biblique de Tyr, fils d'une veuve de la tribu de Nephtali, lui-même fils d'un artisan de bronze tyrien (1 Rois 7 :13-14), et son temple matériel historique...

La tradition Rose-Croix au 17e siècle, telle qu'elle apparaît dans les Manifestes (Fama Fraternitatis, Confessio Fraternitatis) et dans les enseignements ultérieurs de Robert Fludd, Elias Ashmole, ou Stanislas de Guaita, intègre des éléments du gnosticisme. Samaël est alors présenté comme une force nécessaire dans le processus de réintégration (influence de Martines de Pasqually), un ange déchu, mais aussi un agent de la purification par le feu, un symbole de l'ombre qui doit être transmué en lumière.

Stanislas de Guaita, fondateur de l'ordre kabbalistique de la Rose-Croix (1888), dans son ouvrage Au Seuil du Mystère, décrit Samaël comme un ange déchu, une force nécessaire dans l'équilibre cosmique... Il le lie à Lith et à une révolte contre Dieu qui peut être transcendée par l'"initié".

Eliphas Levi, occultiste du 19e siècle, dans Dogme et Rituel de la Haute Magie, associe ouvertement Samaël à Satan, mais aussi à Lucifer, le "porteur de lumière", soulignant son rôle de tentateur poussant l'homme à la chute, et de "libérateur" par la délivrance de la "Connaissance" (sic). Lévi écrit: "Samaël est l'ange de la mort, mais aussi celui qui en tuant l'homme ancien, permet la naissance de l'homme nouveau." Et voilà notre "homme nouveau" maçonnique.

Caïn a eu une influence sur l'occultisme moderne:

>Théosophie d'Helena Blavatsky, reprend l'idée que Lucifer est un "porteur de lumière", nécessaire à l'évolution humaine.

>Satanisme (LaVey, Temple de Set): Caïn et Lucifer sont célébrés comme symboles de l'individualisme et de la "libération" des dogmes.

>Néopaganisme: certains courants voient en lui le premier "sorcier" ou chamane, maître des forces cachées de la nature.

La franc-maçonnerie, descendante directe de Caïn, inspiré par Lucifer

Le grade de Grand Maître Architecte du 12e degré des hauts grade était perçu de la sorte: 'Ce degré, en effet achève la formation du maître et annonce déjà l'Élu que façonneront les 13e et 14e degrés. (Claude LLORENS, Planche maçonnique 'Grand Maître Architecte: un thème du 12e degré', in Serge ABAD-GALLARDO, Je servais Lucifer sans le savoir, Pierre Téqui éditeur, Préface de Maurice Caillet, Paris 2016, p.131- 132.)

"[...] Ainsi que l'avoue un franc-maçon dans l'une de ses planches : 'Tubal-Caïn [...], mot de passe des maîtres qui donne à réfléchir, car il comporte une telle ambiguïté qu'il ne peut nous laisser indifférent...' (Planche maçonnique 'Tubal-Caïn' https://ledifice.net/maitre/tubalcain/7076-2 )

L'institution maçonnique met Tubal-Caïn en relation avec le secret du feu et des métaux. [...] Elle l'assimile à un alchimiste: 'Tubal-Caïn, le forgeron, travaille les métaux et s'inscrit spirituellement comme continuateur de LA LIGNEE CAÏNITE [...]'. Mais il est aussi considéré par les obédiences comme un artisan de guerre et de violence : 'Tubal fut, d'après la légende, le premier qui conquit l'art de forger le bronze, donnant à ses alliés un avantage militaire inévitable sur ceux qui ne connaissaient alors que le cuivre pour la fabrication de leurs armes.' (Planche maçonnique 'Tubal-Caïn' https://ledifice.net/maitre/tubalcain/7076-2 ) 'C'est la raison pour laquelle Caïn et ses descendants gagnèrent une réputation de tyrans, de voleurs brutaux et d'assassins, et acquirent des biens matériels de toutes sortes.' (ibid.)

"Tubal-Caïn! On aurait rêvé mieux comme référence pour un maître franc-maçon et bienfaiteur de l'humanité!", écrit Serge-Abad Gallardo dans Je servais Lucifer sans le savoir, ibid., p.133.

Or, précisément, "le mardi 5 avril 1785 [...] Jean-Baptiste Willermoz [...] reçut onze cahiers rédigés par Marie-Louise de Monspey, dite Mme de Vallière' (SAPPIA ART, Planche maçonnique 'De Tubal-Caïn à Phaleg', 20 mai 2012 ) Dans certains de ses écrits, il était alors question de "substituer le mot de passe [...], à savoir 'Tubal-Caïn'".

Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824), adepte de Martines de Pasqually qui le reçuthttps://christroi.over-blog.com/article-l-illuminisme-philosophique-maconnique-au-xviiie-siecle-39283401.html dans l'ordre des 'Élus Cohens', organisa en juillet 1782 le convent de Wilhelmsbad (où les "Illuminés" tiennent un rôle actif et où sera décidé de la Révolution en France... Cf. Alain PASCAL, La Révolution des Illuminés, Les droits de l'homme contre Dieu, La Conspiration des philosophes tome IV, éd. Cimes, Paris 2023, p. 85-177.)

Il fut à l'origine de la création du Rite écossais rectifié (RER). C'est la raison pour laquelle, 'le 5 mai 1785, Jean-Baptiste Willermoz remplace le nom de Tubal-Caïn par Phaleg, sur décision de la Régence écossaise de Lyon et du directoire d'Auvergne.' Le fondateur de ce rite prit conscience grâce aux cahiers de Madame de Vallière, de la portée satanique de la référence à Tubal-Caïn. De l'aveu même d'une certaine franc-maçonnerie déiste, 'Tubal-Caïn [...] est qualifié d'''agent diabolique' et portant les 'vices charnels', 'c'est un nom d'abomination' [...], 'il n'apprit l'art du travail des métaux et la maîtrise du feu que par des voies profanatrices et sataniques'.

Depuis, le RER ne comporte plus de référence à Tubal-Caïn au grade de maître. Le RER est le rite privilégié de la Grande Loge nationale de France, même s'il n'est pas le seul. (Serge-Abad Gallardo dans Je servais Lucifer sans le savoir, ibid., p.135-136.)

Mais 'Tubal-Caïn' est toujours le mot dans d'autres rites maçonniques .... :

"Au Rite Émulation, Tubalcaïn est le mot de passage donnant accès du 2ème au 3ème grade.

"Au Rite York, Tubalcaïn est le nom de la griffe de passage de compagnon à maître, servant de mot de passe au 2ème degré, tel que cela apparaît dans l’échange entre le 1er surveillant et le 1er expert dans les instructions du degré : «- A-t-elle un nom? -Oui – Voulez-vous me le donner ? – Ce n’est pas ainsi que je l’ai reçu et je ne le communiquerai jamais ainsi.- Comment en disposez-vous ? – En l’épelant ou par syllabe. – Donnez-le par syllabe et commencez. – Commencez vous-même. – C’est à vous de commencer.». Le mot Tubalcaïn est donné par syllabe entre le premier expert et le V\ M\ Puis complètement par le 1er expert. Cette griffe est un en-deçà de la griffe véritable du maître.

"Au REAA, c’est le mot de passe du Maître. 'Ce mot est TULBAKAIN, que nous avons adopté en raison de l’intimité qui doit exister entre nous et le premier Vulcain dans l’univers. Nous appelons cela un mot de veille, car nous exigeons qu’il soit prononcé avant ce qui était jadis connu, à savoir JAKIN' (Solomon in All His Glory or the Master-mason, traduction du Franc-maçon démasqué ou le vrai secret des Frans maçons de 1751)." ( Cf. https://450.fm/2023/02/07/tubalcain-un-personnage-sulfureux-en-franc-maconnerie/)

Exemples de rituels caïnites

Voici quelques exemples reconstruits à partir de textes gnostiques, occultes et rosicruciens :

Dangers

Un symbole comme Baphomet peut représenter

>pour un rosicrucien: l'équilibre des forces.

>pour un sataniste : l'adoration du mal.

L'ambivalence des rituels maçonniques, l'union des opposés, l'ambiguïté "pour stimuler la réflexion" et outil dit "de transformation", est un moyen occultiste puissant (hermétisme, rosicrucianisme, maçonnerie) reposant sur le principe "Comme en haut, ainsi en bas" (Hermès Trimégiste), reflétant la dualité du monde (bien/mal; lumière/ténèbres; esprit/matière; homme/femme) utilisant des symboles ambivalents (serpent, androgyne, Baphomet, étoile flamboyante) intégrant les opposés en soi-même, permettant un passage facile vers la magie, le satanisme, porte grande ouverte à la possession diabolique.

Les expériences de l'O.T.O. d'Aleister Crowley : Crowley a pratiqué des rituels d'invocation (Comme ceux du Livre de la Loi) et a raconté des rencontres avec des entités. Certains de ses disciples ont :

>perdu la raison (folie, irrationalisme); dire tout et son contraire "en même temps" (ce qui nous rappelle un certain président de la république)

>ou sont tombés dans la dépravation (magie noire sexuelle)

>ont développé orgueil et isolement. L'occultiste développe un sentiment de supériorité ("je saisis des choses que les autres ignorent"), il peut rejeter toute morale, sombrer dans le nihilisme ou le cynisme.

Des cauchemars récurrents, des hallucinations ou des voix intérieures, sont un signe d'infestation d'entités. Que faire ? Consulter un thérapeute spécialisé (approche psychologique d'abord), un exorciste si le thérapeute est "dépassé".

L'ambiguïté est donc dangereuse :

>elle peut conduire à des dérives psychologiques graves (folie, possession).

>elle expose à des manipulations (sectes, gourous)

>elle ouvre des portes à des forces obscures incontrôlables.

Que répondre à un proche qui s'intéresse à l'occultisme ?

Qu'il pratique une tendre dévotion à la Vierge Marie "gratia plena", Pleine de grâce, qui ouvre à la grâce, s'intéresse plutôt à la douceur et à la collaboration avec Dieu de la Mère de Dieu (Notre-Dame de Guadalupe, Vierge des Amériques portant en elle les deux continents).

Cette voie est une Protection puissante: la Vierge Marie est une Protectrice et une Mère

Notre-Dame de Guadalupe est un symbole universel de miséricorde, de compassion et de protection. Son apparition au Mexique en 1531 à Juan Diego montre qu'elle se révèle aux humbles et intercède pour eux. Son manteau étoilé montre le Ciel enveloppant la terre, image de protection divine. Les roses de Castille rappellent que:

>la beauté et la grâce viennent de Dieu. Pas de nos propres forces.

>la Vierge Marie intercède puissamment. Elle dissout la peur et l'angoisse.

C'est déjà la prière que faisaient les premiers Chrétiens au IIIe siècle à la Vierge Marie : 

Sub Tuum Praesidium

Sous l'abri de ta miséricorde, nous nous réfugions, Sainte Mère de Dieu.

Ne méprise pas nos prières dans nos nécessités, mais délivre-nous toiujours de tous les dangers,

Ô Vierge glorieuse et bénie.

Qu'il apprenne à prier en aimant d'abord la Création, en la voyant belle et bonne, car elle est une image du Créateur.

Qu'il apprenne à croire en la bonté gratuite et l'amour infini de Dieu. "Père, que ta volonté soit faite" et non pas la mienne.

La prière humble et confiante "Que ta volonté soit faite" (Mt 6,10) détache de l'ego (on ne cherche plus à imposer sa chair, sa volonté, on cherche à l'aligner sur la volonté de Dieu). C'est un antidote puissant contre l'orgueil, la manipulation et les forces obscures. Cette prière apporte la paix, elle apaise l'âme : la confiance en Dieu chasse la peur et l'anxiété.. Elle protège des tentations.

En acceptant la volonté divine, on évite de tomber dans l'orgueil ou la rébellion (comme Lucifer / Caïn)

L'amour de la création (nature, humanité, vie) est un chemin de lumière qui éloigne des tentations de pouvoir, de domination ou de contrôle humain.

Prier en aimant la Création c'est:

>passer du temps dans la nature (marcher en forêt, contempler un lever ou un coucher de soleil, la mer, la montagne, écouter le chant des oiseaux : tout cela est une prière)

>reconnaître que tout vient de Dieu (la nature, les autres, nous-mêmes),

>voir le monde avec des yeux de gratitude (comme S. François d'Assise qui appelait le Soleil ''frère" et la lune ''soeur''),

>devenir pour soi-même et les autres un canal de bonté: En aimant ce que Dieu a créé, on participe à Son amour.

Pratiquer la gratitude quotidienne :

Remercier.

Chaque soir, noter 2 choses pour lesquelles on est reconnaissant

Ex: "Merci Seigneur,

>pour ce repas,

>pour cette personne rencontrée qui m'a souri

>pour la beauté des fleurs.

"Loué sois-Tu, mon Seigneur, pour toutes Tes créatures, et spécialement pour notre frère le Soleil, qui nous donne le jour et nous éclaire de sa lumière." (Cantique des créatures)

Vivre dans la confiance

"S'abandonner". Lâcher prise: accepter que tout ne dépend pas de nous, mais de Dieu

Demander la volonté de Dieu: avant de prendre une décision, prier; "Seigneur, Que ta volonté soit faite, pas la mienne''.

Se détacher des résultats. "Faire notre devoir et laisser faire à Dieu".

Se protéger spirituellement

>fréquenter les sacrements pour vivre dans la grâce

>Porter une médaille de la Vierge Marie (comme la Médaille miraculeuse)

>Bénir sa maison avec de l'eau bénite ou de l'encens. Faire bénir sa maison par un prêtre

>Exposer une image du Coeur-Sacré de Jésus dans sa maison

>Lire et méditer les Ecritures

"Celui qui s'abrite sous l'ombre du Très-Haut repose à l'ombre du Très-Haut"

(Psaume 91,1)

>S'entourer de Bonnes présences - influences

Lire des vies de saints pour s'inspirer de leur foi et de leur amour.

Ecouter de la musique sacrée (chants grégoriens ou hymnes à Marie)

Rejoindre une communauté de prière (paroisse, groupe de prière) pour se soutenir mutuellement.

Aspect: Voie de la Vierge et amour divin (prière quotidienne du chapelet)

Méthode: Prière, humilité, confiance

But: Union avec Dieu, déification par les moyens de Dieu (et non ceux du serpent / Caïn), amour du prochain

Énergie: Lumière, grâce, paix

Les fruits: rejet clair du mal, protection divine, joie, paix, amour.

Lire: 

>Déification: la doctrine catholique dont vous n'avez probablement jamais entendu parler

Prière à Notre-Dame de Guadalupe

Ô Vierge de Guadalupe, Mère des Amériques et Protectrice des affligés,

Nous venons à toi avec confiance et amour

Tu as choisi de te révéler à un humble indigène pour nous montrer ta tendresse,

Intercède pour nous auprès de ton Fils Jésus.

Aide-nous à aimer comme toi, avec un coeur pur et généreux.

Protège-nous des pièges du mal et des tentations de l'orgueil.

Apprends-nous à prier avec simplicité et à vivre dans la confiance.

Que notre vie soit un chant d'amour à Dieu.

Et que, comme Saint Juan Diego, nous portions Ta Lumière au monde.

Notre-Dame de Guadalupe, Prie pour nous.

Amen.

Conclusion 

Le pélagianisme, le dualisme manichéen, la réinterprétation symbolique du temple d'Hiram, reposent sur des analogies entre certains aspects du rituel maçonnique et ces hérésies...

Sans nier ouvertement la possibilité d’une aide divine, la franc-maçonnerie promeut un autosauvetage humain directement inspiré du luciférisme, le devoir de "réintégration" du monde - comme si Dieu avait créé un monde mauvais - n'étant alors que la construction du royaume de Satan et des ennemis de Dieu sur terre. 

Il n'existe pas de vérité absolue accessible à l'homme. Sa quête réside dans le secret et dans la transgression. 

A travers Tubal-Caïn, Caïn et Samaël le serpent, Lucifer est glorifié comme un dieu. L'obéissance à Dieu est considéré comme servile, l'obéissance au serpent comme libératrice !

La tradition rosicrucienne et maçonnique est donc :

>une inversion du dogme chrétien et son remplacement par ses propres dogmes maçonniques

>un renversement du bien et du mal qui fait incontestablement du Diable, du Serpent, son propre dieu, "un bienfaiteur." "Rien n'est complètement mauvais, rien n'est entièrement bon". Pas même le Dieu de la Bible et de la Révélation chrétienne. Chacun décidant de ses propres critères moraux, le pavé mosaïque étant parfois présenté comme le ying et le yang de la cosmologie manichéenne extrême-orientale.

Or, attribuer le mal à Dieu peut être considéré comme un aspect du péché contre le Saint-Esprit, seul péché irrémissible, à condition que ce soit:

>un acte libre et conscient (pas une simple erreur ou doute)

>une persistance dans cette croyance malgré la lumière de la foi (obstination et impénitence finale)

>un rejet de la bonté divine (ex: haïr Dieu à cause du mal)

Pourquoi ? Parce que:

>cela nie la nature même de Dieu (Amour et Vérité)

>rejette l'action du Saint-Esprit (qui relève Dieu comme Père miséricordieux)

>bloque la grâce en fermant le cœur à la conversion.

Et lorsque la morale n'existe plus, les tyrans font ce qu'ils veulent.

 Lydie de Thyatire (ville de Mysie, actuelle Turquie) ou Lydie de la Pourpre (Ier s.)

D'après Saint Luc, elle serait la première Européenne à s'être convertie au Christ.

Saint Paul l'aurait rencontrée alors qu'il arrivait en Macédoine orientale. Elle était une non-juive et venait de la Grèce d'Asie (Lydie, d'où son nom) et s'était installée à Philippes, port de la mer Egée pour son commerce de tissu et de pourpre. Philippes était une ville qui avait été fondée en 356 av. J.-C. par Philippe II de Macédoine, le père d'Alexandre le Grand. C'est là qu'elle rencontra saint Paul et saint Luc (Actes des Apôtres 16. 11). 

Elle crut ce que Paul lui disait du Christ et lui offrit l'hospitalité : 

"Si vous voulez bien me considérer comme une servante de Dieu, descendez chez moi." On ne sait ce qu'elle devint.

Paul écrira plus tard :

«Vous le savez vous-mêmes, Philippiens : dans les débuts de l’Évangile, quand je quittai la Macédoine, aucune Église ne m’assista par mode de contributions pécuniaires; vous fûtes les seuls, vous qui, dès mon séjour à Thessalonique, m’avez envoyé, et par deux fois, ce dont j’avais besoin.» (Philippiens. 4, 15-16).

Elle dut mourir vers 50-55, puisque Paul écrivant aux chrétiens de Philippes ne la mentionne pas dans sa lettre.

Sources : 1, 2, 3, 4

Évêque, fondateur de la “Congregatio Sanctissimi Redemptoris”

Docteur de l'Église

Alfonso Maria de Liguori naît à Marianella, près de Naples, le 27 septembre 1696, dans une famille noble.

Après de fort brillantes études, docteur en droit civil et canonique à seize ans, il embrassa la carrière d'avocat. Pendant les dix années qu'il remplit cette charge, il fut le modèle du parfait chrétien.

Dévoué aux plus humbles, il est visiteur des malades dans les hôpitaux. Il entre dans la congrégation de la Misericordia, une oeuvre de laïcs chargée de pourvoir aux besoins des clercs emprisonnés dans la ville.

Il commençait à se relâcher, quand il échoua dans un plaidoyer superbe où il avait déployé tous ses talents ; "Ô monde ! s'écria-t-il, désormais je te connais; tu ne m'auras plus."

Peu après, le 28 août 1723, il visite les malades de l'hospice des incurables de Naples quand soudain une lumière mystérieuse l'entoure et il entend une voix lui disant : "Abandonne le monde et livre-toi à moi tout entier !" Aussitôt il répondit, fondant en larmes : "Ô Dieu ! Me voici, faites de moi ce qu'il Vous plaira." Aussitôt, Alphonse va déposer à l'église de la Sainte Vierge son épée de gentilhomme, prend bientôt l'habit ecclésiastique, fait ses études de théologie, et au bout de trois ans reçoit le sacerdoce. Désormais le voilà embrasé du zèle des âmes ; il se mêle au peuple des campagnes et s'éprend d'un amour spécial pour lui.

C'est alors que l'idée lui vint de fonder, pour exercer l'apostolat parmi cette classe si intéressante de la société, la "Congrégation des Rédemptoristes". Traité d'insensé par son père, ses proches et ses amis, persécuté et abandonné bientôt par plusieurs de ses premiers collaborateurs, délaissé et méprisé par son directeur lui-même, Alphonse endura toutes les souffrances morales qui peuvent tomber sur un homme : rien ne put l'abattre ni le décourager.

Dès sa jeunesse, Alphonse est thaumaturge; ses guérisons sont nombreuses : un enfant muet se met à parler, un autre en train d'agoniser se rétablit après que le futur saint eut tracé sur le signe de croix; le 27 juillet 1729, Michele Monichino Brancia retrouve l'usage de la vue à Nole.

Le 3 octobre 1731, soeur Marie-Céleste (+1755) voit le Christ accompagné de saint François d'Assise et d'un prêtre inconnu qu'elle identifiera plus tard comme étant Alphonse. Elle entend : "C'est lui [le prêtre] que j'ai voulu pour être la tête de mon Institut." Cette religieuse, [...] attesta observer à plusieurs reprises la silhouette de Jésus dans une hostie consacrée. Le 22 mars 1732, à Foggia, la Vierge lui apparaît ainsi qu'Alphonse.

Selon de tels témoignages, la fondation de l'ordre des Rédemptoristes (congrégation du Très-Saint Rédempteur) aurait donc eu une origine surnaturelle, comme nombre de congrégations ou de lieux de culte. [4]

Il eut plusieurs visions de la très Sainte Vierge ; une fois, pendant un sermon sur les gloires de Marie, il fut ravi, et environné d'une éblouissante lumière.

Un jour, son pauvre accoutrement le fit prendre pour le cocher des autres missionnaires, et, à son premier sermon, son éloquence fit dire au peuple : "Si le cocher prêche si bien, que sera-t-il des autres !" Aux travaux apostoliques, Alphonse joignait les travaux intellectuels, et il composa un grand nombre d'ouvrages de piété et de morale qui l'ont fait élever au rang des docteurs.

 Sacré évêque, Alphonse égala par ses vertus les plus saints pontifes.

Mais au cours des trois dernières années de sa vie, il traversa une "nuit de l'esprit" sans pareil. Il se sentit envahi de multiples tentations et se sentit rejeté par Dieu. 

Il eut le temps d'écrire 111 ouvrages dont les fameuses Gloires de Marie. Les miracles ont jalonné son existence; mais il note dans l'Art d'aimer Jésus-Christ qu'ils deviennent dangereux à partir de l'instant où on les désire, rejoignant en cela toute la tradition de l'Église catholique et, en particulier, les conseils de saint Benoît et de tous ses fils spirituels à travers les siècles : "... De tels désirs doivent être repoussés, parce qu'ils sont contraires à l'humilité."

Alphonse passa de la terre au ciel, à l'âge de quatre-vingt-onze ans, le Ier août 1787, à Pagani, en Campanie.

Il a été déclaré saint en 1839 par Grégoire XVI puis Docteur de l'Église en 1871 par Pie IX. [5]

Sources: (1) ; (2) ; (3) ; Le Petit Livre des Saints, Éditions du Chêne, tome 1, 2011, p. 12-13; (4) Patrick SBALCHIERO, Enquête sur les miracles dans l'Église catholique, Artège, Paris 2019, p. 267-268 ; (5) Frédérick M. JONES, Alphonse de Liguori, 1696-1787, fondateur des Rédemptoristes, Gill and Macmillan Ltd 2012.

Julitte de Tarse ou Juliette de Césarée est une riche veuve de Césarée (aujourd'hui Kayseri en Turquie), dépouillée par un homme d'affaires qu'elle voulut poursuivre en justice ; mais les chrétiens du début du ive siècle ne pouvaient témoigner à un procès qu'en reniant leur foi. La persécution qu'elle voulut éviter la força à venir à Tarse en Cilicie, avec son fils, Cyr, âgé de trois ou quatre ans. Elle refusa d'abjurer sa foi et elle fut condamnée au bûcher sous le règne de Dioclétien ; elle est fêtée le 16 juin1 en Occident et le 30 juillet en Orient2,3 Son jeune fils Cyr, dit aussi parfois saint Quirice, est l'un des plus jeunes martyrs de la chrétienté à la suite des saints Innocents.

Nous la connaissons par l'un des sermons d'un de ses contemporains, saint Basile de Césarée.

À Césarée de Cappadoce, en 303, sainte Julitte, martyre. Ayant refusé sans relâche d'offrir de l'encens sur un autel, comme le juge le lui ordonnait, elle fut jetée dans le feu.

Martyrologe romain

Sources : 1, 2 

Sainte Marthe était soeur de Lazare. C'est elle qui dirigeait la maison de Béthanie et s'en montrait digne par sa douceur et son amabilité envers les siens, par sa charité envers les pauvres et par l'hospitalité si dévouée qu'elle offrait au Sauveur et à Ses disciples. Un jour, Marthe était absorbée par les soins domestiques, tandis que Madeleine se tenait aux pieds de Jésus. Marthe se plaignit:

 

"Seigneur, dites donc à Marie de venir m'aider, ne voyez-Vous pas qu'elle me laisse toute la charge?

– Marthe, Marthe, lui dit le Maître, vous vous agitez trop. Une seule chose est nécessaire; Marie a choisi la meilleure part, et elle ne lui sera point enlevée."

 

C'est Marthe qui fit prévenir Jésus de la maladie, puis de la mort de son frère Lazare: "Seigneur, Lui dit-elle, dès qu'elle L'aperçut, si Vous eussiez été ici, mon frère ne serait pas mort." Et Jésus lui donnant des paroles d'espérance: "Votre frère ressuscitera". "Seigneur, ajouta-t-elle, je crois que Vous êtes le Christ, Fils du Dieu Vivant."

 

Après la mort de la Très Sainte Vierge, Marthe subit le sort de Lazare et de Madeleine: exposée par les Juifs endurcis sur une frêle barque, à la merci des flots irrités, elle est portée avec les siens vers les beaux rivages de la Provence. Là elle participe à l'apostolat de son frère Lazare, qui devint évêque de Marseille, et à la sainte vie de Madeleine. Après un passage à Avignon, elle va se fixer à Tarascon, en Provence, où la tradition lui attribue la mort de la Tarasque.

 

''Qui sont ces premiers missionnaires qui ont foulé le sol de notre pays'' ?, demande Francine BAY dans ''Au Matin de la France chrétienne, Les Premiers évangélisateurs de la Gaule'' (Transmettre, La Courneuve 2021, p. 14)

''D'abord la barque qui partit de l'Orient, vers l'an 42, avec à son bord Lazare et ses sœurs Marthe et Marie-Madeleine, Maximin, qui était sans doute l'intendant de Béthanie, et Sidoine, l'aveugle-né guéri par Jésus. Il y avait aussi Marthe-Jacobé et Marie-Salomé, cousines déjà âgées de la Vierge Marie. La barque accosta en Provence, qui fut la première région de la Gaule touchée par la lumière de l'Évangile. Vers la même époque, sept missionnaires furent envoyés vers notre pays par Saint Pierre : Trophime, Martial, Austremoine, Paul-Serge, Saturnin, Gatien et Valère. D'autres encore, compagnons de Saint Paul pendant ses voyages, seront dirigés par lui vers telle, ou telle ville. Plus tard, ce sera au tour de Saint Denis, escorté de quelques compagnons. Après le départ de ces groupes, le mouvement amorcé s'amplifie et de nouveaux missionnaires se mettent encore en route; parmi eux : Crescent, Bénigne, Savinien, Sixte, Clément, Front, Eutrope, Pothin et Irénée. Il est temps de rendre justice à ces grands oubliés qui, dès les deux premiers siècles, et au risque de leur vie – car la plupart sont morts martyrs – ont foulé au sol notre pays pour lui apporter la Bonne nouvelle. La plupart d'entre eux faisaient probablement partie des 72 disciples qui avaient été désignés par Jésus et qui le suivaient. (Luc 10,1)"

Marthe est devenue célèbre par l'enchaînement d'un dragon. Au moment où elle commençait à prêcher la foi sur les rives du Rhône, un monstre effroyable, connu sous le nom de Tarasque, jetait la terreur dans toute la contrée. Un jour que Marthe annonçait la parole divine dans la ville de Tarascon, la foule s'écria: "Si vous détruisez le dragon, nous embrasserons votre foi."

– Si vous êtes disposés à croire, répondit Marthe, tout est possible à celui qui croit." Et seule, elle s'avance vers la caverne du monstre. Pour combattre cet ennemi, Marthe se munit du signe de la Croix ; le monstre baisse la tête et tremble. Elle s'avance, l'enlace avec sa ceinture et l'amène comme un trophée de victoire aux habitants, et bientôt la Tarasque tombe écrasée sous les coups vengeurs de tout le peuple. En triomphant de ce monstre, Marthe avait triomphé du dragon infernal.
 

Marthe s'établit dans la ville, devenue chrétienne, se fit la servante des pauvres, et fonda une communauté de vierges.

Elle affectionnait sa retraite où elle préparait son apostolat par une ascèse des plus rudes : elle était vêtue de toile grossière, pratiquait un jeûne continuel, couchait sur un amis de branches d'arbres et de sarments...; malgré son attrait pour la solitude, elle consacrait tout le temps nécessaire à la propagation de la doctrine du Christ, qui confortait son zèle en lui faisant multiplier les miracles. Ainsi elle guérissait les lépreux, les paralytiques, ressuscitait les morts; elle rendait l'usage de leurs organes aux aveugles, aux muets, aux sourds et à toutes sortes de malades. Voilà qui illustre fort bien la prophétie de l'Évangéliste : "Ceux qui croiront en lui chasseront en son nom les démons, parleront plusieurs langues, rendront aux malades la santé, détruiront les monstres." (Mc, 16, 17-18).

Voici la narration par Françoise Bouchard, d'un de ses plus grands miracles (in Marthe, L'hôtesse du Seigneur, Résiac, 2° éditon, Montsûrs, 2005). Un jour aux portes d'Avignon, elle haranguait une foule immense rassemblée sur le bord du Rhône. Sur l'autre rive, une jeune homme, gêné par le tumulte des flots ne parvenait pas à l'entendre; il se jeta donc à l'eau pour rejoindre l'auditoire à la nage. Emporté par le courant, il disparut dans un tourbillon d'écume. Ce fut aussitôt la consternation générale. Malgré l'intervention rapide de quelques pécheurs, il resta introuvable. Au grand désespoir de ses parents, on se résigna donc à abandonner les recherches à la tombée de la nuit. Le lendemain - trois jours plus tard affirment certains -, vers la neuvième heure, le fleuve rejeta son corps inerte sur le rivage. On accourut de toutes parts auprès de Marthe et on lui apporta le cadavre tuméfié, en la suppliant de le ramener à la vie. Celui qui avait fait sortir son frère du tombeau au bout de trois jours ne devait-il pas, en l'occurence, prouver qu'il était le seul vrai Dieu en le ressuscitant aussi ? Réalisant que la conversion de son auditoire était en jeu, elle se mit en prière; et, en s'avançant tout près du jeune homme, elle lui dit d'une voix ferme, en serrant sa main raide et glacée dans la sienne : "Au nom du Seigneur, Sauveur, Fils de Dieu, levez-vous et soyez témoin de la puissance et de la bonté du Dieu que j'annonce." L'enfant se leva, le visage aussi frais que s'il se réveillait d'un long sommeil. Un tel événement eut ses effets retentissants : tout d'abord, le baptême immédiat du jeune homme et de toute l'assistance, et ensuite le ralliement au christianisme de tous ceux qui en furent informés. Pour commémorer ce miracle, on érigea sur cet emplacement, une petite chapelle (c'est tout près de cette chapelle que S. Dominique eut à coeur de faire bâtir un couvent de son ordre) qui disparut, comme tant d'autres, sous les pics et les pioches des Révolutionnaires de 1789.

 

Après sa mort, Sainte Marthe fit encore de nombreux miracles; au V° siècle, elle obtint la guérison de Clovis venu la prier sur son tombeau à Tarascon en 500. À peine eut-il touché le tombeau de la bienheureuse qu'il fut délivré d'une maladie de reins dont il avait été jusqu'alors tourmenté. En reconnaissance, Clovis donna à Dieu par une charte scellée de son sceau la terre située autour de l'église de Sainte-Marthe, jusqu'à trois lieues de l'un et l'autre côté du Rhône.

Le tombeau de sainte Marthe, qui contient encore ses reliques, est un sarcophage, en marbre blanc, ayant des sujets sculptés sur l'une de ses faces, comme on en voit beaucoup dans les catacombes. Il représente Moïse faisant jaillir l'eau du rocher pour désaltérer le peuple hébreu dans le désert; Notre-Seigneur multipliant les pains et les poissons pour nourrir une grande foule dans le désert; Suzanne entre les deux vieillards figurant l'Église persécutée par les Juifs et par les païens; Notre-Seigneur changeant l'eau en vin aux noces de Cana; puis prédisant le reniement de S. Pierre, en enfin ressuscitant Lazare.

Dans ses Biographies évangéliques publiées en 1881, Mgr Jean-Joseph Gaume indique :

"depuis deux siècles le tombeau de la sainte n'est plus visible aux pélerins; ... on en a fait mouler les bas-reliefs, il y a une trentaine d'années (soit vers 1850, sans doute au moment de la Seconde république. Ndlr.) et on les a reproduits en fonte dans l'église supérieure.

... En 1793, les impies qui avaient mutilé le portail de l'église, brisé les statues des saints et les pierres sépulcrales, voulurent aussi détruire le tombeau de sainte Marthe et profaner ses reliques. Trois fois ils descendirent dans la crypte, et trois fois la puissance divine les arrêta. C'est alors qu'un ancien magistrat fit murer l'entrée de la crypte, qui fut rouverte quelques années après, et où Notre-Seigneur glorifie encore sa sainte hôtesse par des guérisons miraculeuses.

L'église de Sainte-Marthe perdit à la Révolution une croix de cuivre à deux branches superposées, celle d'en haut plus étroite que celle d'en bas, dont on croit que sainte Marthe se servit quand elle prit la Tarasque. C'est ainsi qu'elle est mentionnée dans un inventaire de 1487. Elle était représentée dans les sculptures du portail qui date du douzième siècle. Cette croix servit de modèle à celle que portaient les chevaliers, les religieux et les religieuses de l'Ordre du Saint-Esprit."

(Mgr Gaume, Biographies évangéliques, 1881-1893, tome I, Nouvelle édition ESR, 2007, p. 317-318.)

Ci-dessous, image de la Croix de l'Ordre du Saint-Esprit, "croix de cuivre à deux branches superposées, celle d'en haut plus étroite que celle d'en bas, dont on croit que sainte Marthe se servit quand elle prit la Tarasque" (Mgr Gaume) :

Sources : (1); (2); (3) Françoise Bouchard, Marthe l'hôtesse du Seigneur, Résiac, 2° édition, Montsûrs, 2005, p. 45-46; (4) Mgr Gaume, Biographies évangéliques, 1881-1893, tome I, Nouvelle édition ESR, Cadillac 2007, p. 317-318 ; (5) Le Petit Livre des Saints, Éditions du Chêne, tome 2, 2011, p. 140.

Moine gallois, il partit prêcher en Irlande puis en Cornouailles avant de se rendre en Bretagne.

Né en 490, Samson est l'un des nombreux saints bretons que les traditions font venir des pays celtiques d'outre-Manche. Il est l'un des sept saints fondateurs de Bretagne. († v. 565). La ville de Dol-de-Bretagne est une étape du pèlerinage médiéval des sept saints de Bretagne continentale appelé Tro Breizh (Tour de Bretagne).

Il fonda un monastère et une ville, Dol, se créa autour. Lorsque le suzerain se fit renverser, Samson alla voir Childéric Ier pour qu'il rétablisse son suzerain qui l'avait aidé dans ses projets missionnaires. Il évangélisa la basse Seine avant de revenir mourir à Dol.

Son arrivée se signala par un miracle : la guérison de deux femmes, l'une lèpreuse et l'autre possédée du démon. D'après la légende, le mari de la lèpreuse fit don à saint Samson d'un terrain sur lequel s'élèvera le monastère de Dol.

Samson aurait reçu sa formation dans le monastère de saint Iltud (Llantwitt). Il est consacré évêque du Pays de Galles par Dubric et décide de s’exiler en Armorique où il débarque à l’embouchure du Guioul avant de fonder le monastère de Dol. On le retrouve lors des tractations entre le roi franc Childebert Ier (511-588) et le chef breton Judual (Judikaël), qui grâce à son intervention, est rétabli dans ses droits sur la Domnonée.

Sources : (1); (2); (3)

Lorsqu'il s'agit d'évoquer les origines de l'attirance pour les personnes du même sexe chez les hommes, seules deux possibilités sont envisagées publiquement : "c'est la nature" ​​et "c'est l'éducation". Mais que se passerait-il si nous négligions une troisième source : l'influence démoniaque ?

( LifeSiteNews ) – Le célèbre exorciste, le père Chad Ripperger, a déclaré sans équivoque à l'animateur de podcast Shawn Ryan qu'"Asmodée est le démon de l'homosexualité chez les hommes".

"L’archange Raphaël est l’un des ennemis d’Asmodée, le démon de l’homosexualité masculine. Il est aussi un démon de l’impureté", a déclaré Ripperger.

Le père Ripperger a expliqué que Raphaël, dans l'Ancien Testament, avait "séquestré" Asmodée dans le désert, en référence au Livre de Tobit. [Tobie 8,3] 

Asmodée assassina chacun des sept maris de Sarah, la belle fille de Raguel d'Ecbatane, la nuit de leurs noces, avant même que leurs mariages ne soient consommés. Saint Raphaël vint en aide à Sarah et à son nouvel époux, Tobie, en chassant Asmodée dans le désert d'Égypte, loin des jeunes mariés.

"Et donc, si vous êtes aux prises avec ce démon particulier (l'homosexualité), vous pouvez demander à saint Raphaël de vous aider", a déclaré Ripperger.

Les discussions sur l'homosexualité ont longtemps masqué la réalité.

Lorsqu'il s'agit de débattre des origines de l'attirance pour les personnes du même sexe, seules deux possibilités sont envisagées publiquement : "c'est la nature" ​​et "c'est l'éducation". Les homosexuels sont soit "nés comme ça", "c'est inné", soit ils le sont à cause d'une anomalie dans leur éducation.

L'establishment LGBTQ désormais solidement installé s'est rallié à l'idée d'"orientation sexuelle innée" car elle a permis aux militants gays de revendiquer des protections constitutionnelles fondées sur une caractéristique immuable, même si celle-ci est artificielle. Elle permet aux homosexuels de se présenter comme d'éternelles victimes. Elle leur a également permis de revendiquer un droit à la parentalité par gestation pour autrui ou adoption, car, par nature, leurs relations seraient stériles.

"Né comme ça" est une tactique, pas une vérité, même si elle donne cette impression à force d'être répétée à l'envi. La plupart des jeunes d'aujourd'hui n'ont jamais entendu un point de vue contraire, et de ce fait, les deux idées reçues – "né comme ça" et "les homosexuels sont des victimes de la société hétéronormative" – sont largement acceptées comme des faits. Remettre en question l'une ou l'autre est considéré comme antisocial, voire criminel.

Or, ce débat est malvenu. Il ne s'agit que d'une diversion visant à masquer une importante réalité spirituelle.

Source, suite, et prières de délivrances :

Doug Mainwaring, journaliste pour LifeSiteNews, auteur et militant pour les droits du mariage, de la famille et des enfants. Il a témoigné devant le Congrès américain et les assemblées législatives des États, a rédigé et co-rédigé des mémoires d'amicus curiae pour la Cour suprême des États-Unis et a été invité à de nombreuses émissions de télévision et de radio.

Voici 10 choses que le Concile Vatican II n’a jamais demandées :

1. La célébration de la messe versus populum (prêtre faisant face au peuple)

2. La distribution de la communion dans la main

3. L'utilisation habituelle de ministres extraordinaires de la sainte communion

4. Des Servantes de messe féminines

5. La réception de la communion debout

6. La suppression des bancs de communion

7. L'utilisation exclusive de la langue vernaculaire sans latin

8. La musique contemporaine ou populaire remplaçant le chant grégorien

9. Des laïcs lecteurs ordinaires des lectures scripturaires

10. Le déplacement du tabernacle à l’écart du maître-autel

Cf. Shane Schaetzel sur X

Saint Jacques le Majeur, fils de Zébédée et de Salomé, était frère de saint Jean l'Évangéliste.

On le surnomma le Majeur, pour le distinguer de l'Apôtre du même nom surnommé le Mineur (fête le 3 mai), qui fut évêque de Jérusalem.

Jacques était de Galilée et vint au monde douze ans avant Jésus-Christ. Il exerçait la profession de pêcheur, ainsi que son père et Jean, son frère. Un jour qu'ils nettoyaient leurs filets dans une barque sur les bords du lac de Génésareth, Jésus appela les deux frères; à l'instant, quittant leur barque et leur père, ils se mirent à Sa suite et furent bientôt agrégés au collège des Apôtres.

Le choix que Jésus fit des deux frères pour être, avec Pierre, témoins de Sa Transfiguration, et plus tard de Sa prière au Jardin des Oliviers, montre assez l'affection dont Il les honorait. Après la dispersion des Apôtres, Jacques le Majeur vint en Espagne, dont Dieu le destinait à faire la conquête. Il la parcourut en tous sens et la féconda de ses sueurs; mais il ne put convertir que neuf disciples. N'est-ce pas un sujet de consolation pour les prédicateurs dont les efforts ne sont pas toujours couronnés de succès? Dieu Se plaît ainsi à éprouver Ses envoyés; ils sèment, d'autres recueilleront la moisson.

Du reste, Jacques eut une grande consolation: la Sainte Vierge, vivante encore, lui apparut et lui demanda de construire, en Son honneur, une chapelle qui serait une protection pour l'Espagne. La Sainte Vierge a maintes fois prouvé depuis aux Espagnols qu'ils étaient sous Sa sauvegarde.

Saint Jacques revint à Jérusalem, y prêcha la foi de Jésus-Christ et convertit beaucoup de personnes. L'Apôtre gagna à Jésus-Christ deux magiciens qui avaient cherché à le confondre par leur art diabolique.

Un jour qu'il prêchait, une émeute, préparée à l'avance, se souleva contre lui; on le conduisit au gouverneur Hérode, en disant: "Il séduit le peuple, il mérite la mort." Hérode Agrippa Ier, homme sans conscience, visant avant tout à plaire, commanda de trancher la tête au saint Apôtre.

Eusèbe, d'après Clément d'Alexandrie, raconte que ce martyre fut l'occasion de la conversion du dénonciateur de Jacques, qui soutenant l'accusation devant le tribunal, fut bouleversé par le courage de l'apôtre, se convertit sur l'heure et se déclara chrétien. Conduit au supplice avec sa victime, il le supplia de lui pardonner. Jacques réfléchit un instant. "La paix soit avec toi, dit-il. Et il l'embrassa." (1) Le dénonciateur s'appelait Josias. (Source: Clément d'Alexandrie cité par Eusèbe, Historia Ecclesiastica)

Le privilège de l'épithète "majeur" lui vient de sa plus grande ancienneté parmi les appelés du Christ. (2) Ayant repéré Jacques et Jean, son frère, qui rangeaient leurs filets dans leur barque, Jésus leur dit : "Venez à ma suite, et je vous ferai pêcheurs d'hommes." (Mt, IV, 18-19;)

 Une tradition fit de Jacques l'évangélisateur de l'Espagne, avant sa mort ou par ses reliques. Sa dépouille mortelle y fut conduite par quelques disciples. Il n'est peut-être pas au monde un ancien pèlerinage plus célèbre que celui de Saint-Jacques de Compostelle.

St Jacques a été souvent le défenseur de l'Espagne contre les Sarrasins. Il y est particulièrement vénéré sous le nom de Santiago.

Son corps aurait été découvert en 813 grâce à une étoile dans un champ, d’où le nom de "Compostelle".

"C'est alors que St Jacques devient le patron de la Reconquête sur l'islam.

On l'a vu apparaître, en 844, au fort de la bataille de Clavijo, pour conduire l'épée à la main, les armées de la chrétienté contre celle de l'Infidèle. St Jacques est le Matamore, celui qui vainc les Maures."(3)

"L'an 844 est, ... selon la tradition, l'année de la bataille de Clavijo où l'apôtre saint Jacques apparaît pour aider les chrétiens à battre les musulmans."(4)

Mais dès 776, on trouvait déjà cette idée que St Jacques devait défendre les chrétiens contre les musulmans dans les Commentaires de l'Apocalypse de Beatus, un personnage influent de la cour des Asturies.(5)

Le pèlerinage vers St Jacques de Compostelle a été le grand pèlerinage depuis le Moyen Age, et les "jacquets" marchent toujours vers le champ de l’étoile.

Au lendemain de l'invasion de la péninsule Ibérique par les troupes arabo-imazighennes musulmanes, des nobles chrétiens wisigoths refusèrent la domination musulmane et fondèrent le royaume des Asturies en 718.

En 844, alors que Ramire Ier, Roi des Asturies, dixième descendant de Pelayo, venait de subir une sévère défaite à Albelda, face à l'armée d'Abd al-Rahman II, il remporta une victoire sur son opposant. S'étant retiré sur la proche colline de Clavijo pour passer la nuit, saint Jacques lui apparut en songe, l'encouragea à reprendre les armes le lendemain et l'assura de sa protection. Au cours de ce nouveau combat, monté sur un destrier étincelant de blancheur, l'apôtre prêta main forte à ses protégés, qu'il mena à la victoire, et libéra du tribut les cent vierges que l'émir percevait chaque année depuis le règne de Mauregat des Asturies (783-788) pour les harems de Cordoue, et qui devait comprendre un certain nombre d'esclaves.(6). 

Le 25 mai 844, en signe de gratitude, le roi Ramire Ier institua la Voto de Santiago, un tribut dû à la cathédrale de Compostelle, renouvelable chaque année, sur les céréales, par les agriculteurs du Nord de la péninsule Ibérique. Ce tribut ne fut aboli qu'en 1812 par les Cortès de Cadix. Il s'agit de la première manifestation historique de saint Jacques en matamore.

Vers 1130, dans le miracle XIX du Livre des miracles de saint Jacques, saint Jacques lui-même se présente, annonçant la victoire de Coïmbra au Portugal (1064), à l'embouchure du Mondego, lorsque le roi Ferdinand Ier de Léon (1029-1065) prendra la ville aux musulmans : "Je suis chevalier du Christ, secoureur de chrétiens. (…) je marche en tête des armées chrétiennes contre les Sarrasins."

En 1175, les statuts de l’Ordre de Santiago montrent le saint patron comme un pourfendeur d’Infidèles, selon les paroles du pape Alexandre III (1159-1181) demandant aux chevaliers "qu’ils participent à la défense de la chrétienté et fassent la guerre aux Sarrasin." La bannière des chevaliers porte le saint cavalier brandissant son épée.(7)

Des routes de pèlerinage s'inscrivent sur la carte de l'Europe

Ce sont les routes que les pèlerins se conseillent mutuellement, celles que leur indiquent les monastères. Ce sont aussi les routes où les pèlerins sont assurés de trouver gîte, soins et assistance en des hospices conçus pour eux et financés à cette fin par la charité publique. Les hôtels-Dieu sont des lieux sacrés, des maisons de Dieu, qui procurent le réconfort aux pèlerins, le repos aux indigents, la consolation aux malades, le salut aux morts et l'aide aux vivants.

Les plus célèbres de ces "chemins" sont ceux de Compostelle, dont le réseau étendu sur toute l'Europe organise la convergence et facilite les aménagements logistiques.

Il y a le "Chemin" par excellence, le Camino, dont le tronçon final atteint Compostelle depuis Saint-Jean-Pied-de-Port et le Val de Cize par le col de Roncevaux, Pampelune, Logrono, Burgos et Leon.

https://www.senderismoenasturias.es/caminsa.htm

Une route littorale par Bayonne, Bilbao, Santander et Oviedo double le "Chemin".

Vers ces passages des Pyrénées convergent en France quatre grandes routes.

1- L'une vient de la Loire et de l'Aquitaine. C'est celle des pélerins regroupés à Paris, où le départ se donne traditionnement à Saint-Jacques-de-la-Boucherie et où les premiers soins sont donnés en haut de la rue St Jacques, à l'établissement tenu par les frères Hospitaliers de Saint-Jacques-du-Haut-Pas.

Par Orléans, Tours, Poitiers, Saint-Jean-d'Angély, Saintes et Bordeaux, elle gagne Ostabat et la montée vers le Col.

Quelques-uns préfèrent à Poitiers, abandonner la route traditionnelle et passer par Charroux et Angoulême. Pour l'essentiel, cette "route de Tours" est celle qui permet de prier sur la tombe de l'Apôtre des Gaules : saint Martin est à peu près aussi célèbre que saint Jacques. En 732, devant l'invasion des Arabes, le monde franc eut peur pour son sanctuaire de Tours où est le tombeau de St Martin. Pouvoir conjuguer les deux pélerinages ne laisse personne indifférent.

D'autres, les Normands et les Bretons, partent du Mont-Saint-Michel; par Nantes ou par Angers, ceux-là rejoignent le gros des pélerins à Poitiers ou à Saint-Jean-d'Angély.

2- L'autre part de Vézelay. Elle en tire une grande renommée. Ste Marie-Madeleine va protéger le pélerin au long de sa route (en 882 le moine Badilon apporta de Saint-Maximin-la-Sainte-Baume à Vézelay, des reliques de Marie-Madeleine.) C'est la "route limousine", celle des pélerins venus de Champagne et de Lorraine; voire d'Allemagne. Dès le départ, elle offre une "option" : on peut, avant de prendre la route du sud-ouest, faire une excursion à Avallon et Cluny, voir Autun ou Tournus. De Vézelay, on gagne Neuvy-Saint-Sépulcre, soit par le nord, c'est-à-dire par La Charité, Bourges et Châteauroux, où l'on se repose à l'abbaye de Déols, soit par le sud, c'est-à-dire parNevers, Saint-Amand et La Châtre. Les deux cheminements de la route limousine se joignent à Neuvy-Saint-Sépulcre, d'où la plupart des pélerins gagnent Saint-Léonard-de-Nobat, Limoges, Périgueux. On prie Saint Léonard de Noblat, contemporain de Clovis, célèbre pour avoir fait libérer des prisonniers, saint Martial, évêques des Gaules, et saint Front, et l'on admire par la même occasion, les trésors de reliquaires qui font la réputation de l'émail limousin aussi bien que les extraordinaires coupoles des églises périgourdines. On fait la provision de médailles. Le Musée de Cluny conserve de ces médailles de plomb, comme celle où, sur une silhouette de château crénelé, on voit Léonard briser en levant la main les chaînes d'un prisonnier. La médaille protégera des mauvaises rencontres.

3- La troisième route vient du Puy. Elle passe par Figeac et Cahors. Elle offre la possibilité de vénérer à Conques les reliques de sainte Foy, l'une des martyres les plus renommées de la France médiévale, morte cuite sur un lit d’airain et décapitée à l’âge de douze ans, à Agen en Gaule, en 303. On peut aussi trouver à l'abbaye de Moissac l'occasion de prier et de se faire panser. Sur cette route cheminent les pélerins venus de Lyon, de Vienne et de l'au-delà, du Dauphiné comme de la comté de Bourgogne et de tout l'Empire. C'est la "route des Teutons". Elle comporte une variante par Brioude, Aurillac et Souillac. Mais le pélerin peut aussi rejoindre à Clermont la route de Tulle et de Souillac.

4- Une quatrième route ne rejoint le "Chemin" qu'au-delà des Pyrénées: c'est la "route de Saint-Gilles" qui, de Provence, atteint l'hospice d'Oloron-Sainte-Marie et le col du Somport en visitant Arles, Saint Gilles-du-Gard, Saint-Guilhem-le-Désert et Toulouse. Les pélerins venus d'Italie, voire d'Orient, l'empruntent avec les Provençaux et les languedociens.

Par cette route, ils peuvent prier devant les restes de Saint Trophime, fondateur de l'église d'Arles au IIIe siècle, Saint-Gilles, moine ermite du VIIe siècle, et Saint-Sernin, martyr du IIIe siècle, mais on peut aussi flâner aux Alicamps et rêver là aux héros des chansons de geste, puis faire le détour par les Saintes-Maries-de-la-Mer.

Au Mexique, dans une petite ville du Michoacán, Santiago est le saint patron. Il est représenté avec son cortège de Maures défaits. De nombreux indigènes portent le nom de Santiago.  Il y a toujours des processions de Maures et de Chrétiens.

À Santiago de Gualaceo, une ville de la province d'Azuay en Équateur, la procession de motos et de chrétiens se poursuit encore aujourd'hui.

En Colombie, à Santiago de Cali, ville fondée le 25 juillet 1536, il y avait dans l'une des nefs de la cathédrale une statue équestre de Santiago avec le Maure tombé au combat, qui a été enlevée il y a plusieurs années.

Le combat était de sauvegarder la foi chrétienne, qui aurait été anéantie dans le monde entier. Mais alors que tout était contre elle, elle a été sauvée.

Sources
 

(1) DANIEL-ROPS, Histoire de l'Eglise du Christ, tome II Les Apôtres et les Martyrs, Librairie Arthème Fayard, Paris 1965;

(2) Xavier BARRAL I ALTET, Compostelle, Le Grand chemin, Découvertes Gallimard, p. 14;

(3) Jean FAVIER, Les Grandes découvertes, d'Alexandre à Magellan, Fayard, Paris 1991, p. 122;

(4) Serafin FANJUL, Al-Andalus, L'Invention d'un mythe, La réalité historique de l'Espagne des trois cultures, L'Artilleur, Condé-sur-Noireau 2017, p. 35;

(5) Xavier BARRAL I ALTET, Compostelle, Le Grand chemin, Découvertes Gallimard, p. 19-20;

(6) Adeline RUCQUOI, Histoire médiévale de la Péninsule ibérique, éditions du Seuil, coll. Points histoire, Paris, 1993, p. 163.

(7) https://www.citoyens-et-francais.fr/2019/07/25-juillet-saint-jacques.mais-pourquoi-matamore.html

(8); (9); (10); (11) ; (12) Le Petit Livre des Saints, Éditions du Chêne, tome 1, 2011, p. 68-69.

Fille de parents nobles, sainte Brigitte fut éducatrice à la cour royale de Suède, épouse, mère de famille, veuve et fondatrice d'une congrégation religieuse. Favorisée de révélations célestes, elle fut appelée à jouer un rôle éminent aussi bien auprès des papes qu'auprès des dirigeants politiques de Suède et d'Europe, comme put en faire autant Ste Catherine de Sienne (1347-1380).


Sainte Brigitte naquit en Suède vers l'an 1302, dans le Roslagen à une cinquantaine de kilomètres au nord de Stockholm. Elle était fille de Birgier Magnusson, prince du sang royal de Suède. Sa mère avait été sauvée d'un naufrage en considération de l'enfant qu'elle portait dans son sein. Bien qu'à sa naissance un saint personnage eût reçu de la Sainte Vierge l'assurance que cette enfant ferait entendre sa voix dans tout l'univers, Brigitte fut muette, jusqu'à l'âge de trois ans; mais, ce temps écoulé, elle parla tout à coup aussi bien qu'une grande personne.
 

Dès son enfance, elle ne prenait plaisir qu'à des discours sérieux. La grâce agissait si puissamment dans son coeur, qu'elle n'avait d'attrait que pour les exercices de piété. A l'âge de dix ans, elle fut singulièrement touchée d'un sermon sur la Passion du Sauveur. La nuit suivante, elle vit le divin Crucifié tout couvert de plaies et de sang, et L'entendit dire: "Regarde, Ma fille, comme J'ai été traité. – Et qui Vous a traité si cruellement? dit-elle. – Ce sont ceux qui Me méprisent et sont insensibles à Mon amour pour eux." À partir de cette époque, la seule pensée des mystères de la Passion lui faisait couler ses larmes. Horrifiée par l’état physique dans lequel Il se trouvait, elle fut prise de dévotion pour les Saintes Plaies du Christ, à qui elle en demanda le nombre précis.

Une nuit que Brigitte était en prière, sa tante, chargée de son éducation après la mort de sa mère, la surprit et voulut la frapper; mais la verge se rompit entre ses mains. Brigitte, tout enfant, était souvent assaillie par le démon qui prévoyait en elle une grande ennemie; mais elle trouvait un secours assuré en courant dans sa chambre se jeter aux pieds du crucifix qui lui avait parlé.

Malgré son goût pour la virginité, Brigitte accepta le mariage par obéissance; elle et le prince Ulf, son mari, se préparèrent par un an de prières et de bonnes oeuvres aux obligations de leur état. Dieu donna à ces pieux époux huit enfants, dont sainte Catherine de Suède. Brigitte fut le modèle des mères par sa sollicitude envers sa famille; elle éloignait de sa maison tout ce qui n'y aurait pas apporté l'édification et la vertu:

"Après la lecture de la Bible, répétait-elle à ses enfants, n'ayez rien de plus cher que la Vie des Saints."

Elle fut appelée en 1335 à la Cour de Suède  pour être la gouvernante de la jeune épouse du roi Magnus Eriksson, Blanche de Namur.

Après avoir accompli son premier pèlerinage au sanctuaire de Saint Olav, à Nidaros (Trondheim), Brigitte et Ulf entreprirent en 1341 le pèlerinage de Compostelle. Ce fut à cette occasion qu'elle prit conscience de ce qui fut toujours pour elle le plus grand scandale, le séjour du pape à Avignon. Au retour, Ulf tomba malade à Arras, et les époux auraient fait voeu d'entrer en religion. Ulf n'eut pas le temps de le réaliser, puisqu'il mourut le 12 février 1344 au monastère cistercien d'Alvastra. Commença alors pour Brigitte la seconde partie de sa vie.
 

À la mort de son mari, elle s'adonna aux saintes oeuvres avec plus de liberté que jamais, apprenant à ses enfants à laver les pieds des pauvres, à soigner les plaies des malades, à soulager toutes les misères.

Jusqu'en 1349, s'étant dépouillée de ses biens, elle mena dans une dépendance d'Alvastra une vie de pénitence et de prière. Là se manifestèrent les premières révélations, dont ses confesseurs lui affirmèrent l'authenticité et l'origine divine. Elle prit alors conscience de la mission dont Dieu l'avait investie : travailler au salut du peuple chrétien. Son premier champ d'action fut la cour de Suède, mais les avertissements divins qu'elle transmit à Magnus Eriksson et à son entourage ne reçurent pas l'accueil favorable qu'elle espérait.

Ses révélations étonnantes ont fait d'elle la merveille de son siècle. Ainsi, eut-elle la vision d'un saint martyr qui lui dit: "Moi et d'autres saints, nous avons obtenu pour toi, de Dieu, la grâce d'entendre, voir et connaître les choses spirituelles, et l'Esprit de Dieu enflammera ton âme." Ce qui l'amènera à révéler la présence au purgatoire de son mari décédé peu de temps auparavant.

En 1349, accompagnée de ses confesseurs et de sa fille Catherine, Brigitte partit pour Rome dans un triple but : assister au jubilé proclamé pour 1350 par Clément VI; obtenir l'approbation de la maison religieuse qu'une révélation lui avait commandée de fonder; engager, par ordre du Christ, le pape à regagner la ville des Apôtres. Elle y mena une vie de prière, de pénitence et d'oeuvres charitables, entrecoupée de visites aux différents sanctuaires de la ville et de la campagne romaine. Cette ascèse, sainte Brigitte l'a poussée à l'extrême. Elle s'adonnait quotidiennement à une mortification volontaire: refus de dormir dans un lit,  jeûnes prolongés, flagellation, port de cordes nouées sur la chair.

La souffrance appliquée à son propre corps exprimait non seulement une volonté exacerbée de pénitence, mais aussi le désir de s'identifier au Christ souffrant. La vision de la Passion du Christ, qu'elle eut dès son enfance, a été toute sa vie l'objet particulier de ses méditations, et dans les Révélations, elle la décrit avec insistance et avec un réalisme extrême. Elle y ajoutait une dévotion à la maternité douloureuse de Marie, intermédiaire privilégiée entre l'homme et la justice divine, dévotion qui transparaît dans la place essentielle que Brigitte accorde à la Vierge dans ses Révélations. Elle attribuait plus de vertu à l'humilité et à la simplicité de l'âme qu'au savoir intellectuel: cette opinion, ni nouvelle ni originale, allait à l'encontre de l'idée répandue depuis le XIIIe siècle que la science pouvait être source de sainteté.

À Rome, il y a un crucifix qui, selon la tradition, a changé de position une seule fois. En 1350. Et depuis, il est resté ainsi. Ce n’est pas une légende urbaine. C’est un crucifix en bois grandeur nature que vous pouvez encore voir aujourd’hui dans la basilique Saint Paul Hors-les-Murs. Regardez-le bien, quand vous y allez. Il y a quelque chose qui ne va pas. La tête. Elle est tournée. De manière anormale. Vers la droite. Comme si quelqu’un ou quelque chose l’avait appelée. Brigitte de Suède, arrive à Rome pour le Jubilé de 1350. Elle est veuve, mère, mystique. Elle dit avoir des visions depuis l’enfance. Elle veut fonder un nouvel ordre religieux. Et pour cela, elle s’arrête dans la ville éternelle. Rome, à ce moment-là, est très différente d’aujourd’hui. Le Pape n’est pas là. Les basiliques hors les murs sont isolées. Mais Brigitte les atteint toutes. Et elle arrive devant ce crucifix. Elle s’agenouille. Elle prie. Selon la tradition, elle entre en extase. Et le Christ en bois tourne la tête vers elle. Il lui parle.

De cet épisode naîtront les célèbres Quinze Oraisons de la Passion, une dévotion qui se propagera dans toute l’Europe au cours des siècles suivants. Aujourd’hui, ce crucifix est encore là. Dans la Basilique Saint-Paul-hors-les-Murs. Et la tête est encore inclinée. Vers un point précis. Le point où, selon la tradition, Brigitte était agenouillée. Au fil du temps, sont nées des inscriptions, des peintures et des récits qui rappellent cet épisode. La scène a été représentée plusieurs fois : la sainte en prière, le Christ qui la regarde. En 1823, un incendie a presque entièrement dévasté la basilique. Mais le crucifix a été sauvé.

Pendant toute ces années, Brigitte envoya aussi quantité de messages de reproches, de menaces et d'exhortation au repentir et à la réforme, que le Christ lui commandait de transmettre aux abbés, aux cardinaux, aux souverains (l'empereur Charles IV, le roi de France, la reine de Naples...), aux papes surtout, à Clément VI, puis à Innocent VI, à Urbain V et à Grégoire XI. Tous ces grands personnages de la scène politique ne s'en émurent guère, et si Urbain V fit son entrée à Rome le 16 octobre 1367, il semble bien que les objurgations de Brigitte n'aient pas joué de rôle dans ce retour. Le pape repartit d'ailleurs en 1370, non sans avoir approuvé la fondation du monastère de Vadstena.

La fondation de Vadstena et aussi l'organisation de sa vie, à Alvastra puis à Rome, montrent la fascination qu'exerçait sur elle la vie monastique, bien qu'elle fût demeurée laïque. Son assiduité à la prière et à la méditation quotidienne ainsi qu'au sacrement de l'eucharistie dépassait largement ce qui était demandé à une simple laïque.

C'est à Rome, où elle aimait à séjourner près des tombeaux des Saints, que le Sauveur lui fit connaître l'heure de sa mort prochaine; elle rendit le dernier soupir en 1373 en prononçant avec amour les dernières paroles de Jésus expirant:

"Mon Père, je remets mon âme entre Vos mains."

Sa contemporaine, sainte Catherine de Sienne, liée aux Dominicains, meurt en 1380. Ces deux saintes ont en commun de ne n'avoir pas hésité à prendre à partie les puissants de leur temps, jusqu'aux papes; toutes les deux soutinrent avec fermeté l'idée d'un retour pontifical à Rome. (Thomas TANASE, Histoire de la papauté d'Occident, Gallimard, Folio Inédit Histoire 2019, p. 219.)

S'agissant des Quinze oraisons attribuées à sainte Brigitte, oraisons à réciter 365 fois pendant un an, qu'elle aurait reçues par la bouche du crucifix, il faut préciser qu'il faut les prendre avec prudence compte tenu du fait qu'elles seraient fausses. En Suède, elles n'ont ainsi jamais été attribuées à sainte Brigitte et ne figurent pas dans son livre des Révélations Célestes et ne sont pas même éditées avec ce livre en supplément sinon à partir du XIXe siècle : certains esprits critiques les pensent donc apocryphes, par exemple réalisées par une religieuse brigittine du nom de Mary Oestrewyk, pourtant elles sont toujours répandues et popularisées sous le nom de Sainte Brigitte : elles ne furent très répandues qu'à partir du XVe siècle.

Une édition fut mise à l'Index en 1661, et elles furent condamnées par l'autorité épiscopale au XIXe siècle (Sainte Brigitte de Suède : sa vie, ses révélations et son œuvre par Madame de Flavigny) puis interdites par Rome en janvier 1954 pendant la période de "crise de l'Église" (soit quatre ans près l'interdiction faite à Henri de Lubac d'enseigner à la suite de son livre Surnaturel.)

« AVERTISSEMENT DU SAINT-OFFICE CONCERNANT LES RÉVÉLATIONS DE SAINTE BRIGITTE (28 janvier 1954)

On répand en diverses régions un opuscule traduit en plusieurs langues qui a pour titre : "Le secret du bonheur. Les quinze oraisons révélées par Notre-Seigneur à sainte Brigitte dans l'église Saint-Paul à Rome", et est édité à Nice et ailleurs. Comme cette brochure affirme que Dieu aurait fait à sainte Brigitte certaines promesses dont l'origine surnaturelle n'est nullement prouvée, les Ordinaires des lieux doivent veiller à ce que ne soit pas accordé le permis d'éditer les opuscules qui contiendraient ces promesses ». (Avertissement du Saint-Office concernant les révélations de sainte Brigitte, Acta Apostolicae Sedis, 1954, p. 64.)

Les Quinze oraisons furent cependant approuvées par un très grand nombre de prélats, de Papes (Urbain VI , Pie IX, le 31 mai 1862), et de religieux ("Ces Oraisons et ces Promesses ont été copiées sur un livre imprimé à Toulouse en 1740 et publié par le P. Adrien Parvilliers, de la Compagnie de Jésus, missionnaire apostolique de la Terre Sainte, avec approbation, permission et recommandation de les répandre"), de souverains (elles furent éditées sous Mary Tudor en Angleterre où elles jouèrent également un très grand rôle. The Medieval mystical tradition in England: Exeter Symposium VII : papers Edward Alexander Jone, Annette Grisé Pages 83-85), et furent manuscrites puis imprimées et enfin enregistrées et numérisées de siècles en siècles jusque de nos jours.

Sainte Brigitte de Suède, aux côtés de saint Benoît, a été déclarée par Jean-Paul II co-patronne de l'Europe avec sainte Catherine de Sienne et sainte Thérèse-Bénédicte de la Croix. (Lettre apostolique « Spes aedificandi » 02/10/1999)

Le 4 octobre 2002 à l'occasion du jubilé de sainte Brigitte de Suède, de nombreux évêques luthériens étaient présents à Rome, ainsi que la princesse Victoria de Suède et la princesse Bénédicte de Danemark. 

Le 27 octobre 2010, Benoît XVI a consacré sa catéchèse à sainte Brigitte de Suède. (Audience générale, Place Saint-Pierre, Mercredi 27 octobre 2010)

Le site Abbaye-saint-benoit.ch a publié une Vie de Sainte Brigitte écrite d'après les documents authentiques par une religieuse de l'Adoration perpétuelle avec approbation épiscopale (tome second, Paris Librairie Saint-JOSEPH, Libraire éditeur, 1879)

Sources

(1) Vie des Saints pour tous les jours de l'année avec une pratique de piété pour chaque jour et des instructions sur les fêtes mobiles, Alfred Mame et Fils éditeurs, Tours 1867, p. 283; (2), (3); (4); (5); (6); (7); (8) ; (9) Le Petit Livre des Saints, Éditions du Chêne, tome 2, 2011, p. 28 ; (10) Dictionnaire des saints et Grands témoins du christianisme, Sous la direction de Jean-Robert ARMOGATHE et André VAUCHEZ, CNRS Éditions, Paris 2019, pp. 194-199.