Sources : (1); (2); (3); (4)

Saint Jacques le Majeur, fils de Zébédée et de Salomé, était frère de saint Jean l'Évangéliste.

On le surnomma le Majeur, pour le distinguer de l'Apôtre du même nom surnommé le Mineur (fête le 3 mai), qui fut évêque de Jérusalem.

Jacques était de Galilée et vint au monde douze ans avant Jésus-Christ. Il exerçait la profession de pêcheur, ainsi que son père et Jean, son frère. Un jour qu'ils nettoyaient leurs filets dans une barque sur les bords du lac de Génésareth, Jésus appela les deux frères; à l'instant, quittant leur barque et leur père, ils se mirent à Sa suite et furent bientôt agrégés au collège des Apôtres.

Le choix que Jésus fit des deux frères pour être, avec Pierre, témoins de Sa Transfiguration, et plus tard de Sa prière au Jardin des Oliviers, montre assez l'affection dont Il les honorait. Après la dispersion des Apôtres, Jacques le Majeur vint en Espagne, dont Dieu le destinait à faire la conquête. Il la parcourut en tous sens et la féconda de ses sueurs; mais il ne put convertir que neuf disciples. N'est-ce pas un sujet de consolation pour les prédicateurs dont les efforts ne sont pas toujours couronnés de succès? Dieu Se plaît ainsi à éprouver Ses envoyés; ils sèment, d'autres recueilleront la moisson.

Du reste, Jacques eut une grande consolation: la Sainte Vierge, vivante encore, lui apparut et lui demanda de construire, en Son honneur, une chapelle qui serait une protection pour l'Espagne. La Sainte Vierge a maintes fois prouvé depuis aux Espagnols qu'ils étaient sous Sa sauvegarde.

Saint Jacques revint à Jérusalem, y prêcha la foi de Jésus-Christ et convertit beaucoup de personnes. L'Apôtre gagna à Jésus-Christ deux magiciens qui avaient cherché à le confondre par leur art diabolique.

Un jour qu'il prêchait, une émeute, préparée à l'avance, se souleva contre lui; on le conduisit au gouverneur Hérode, en disant: "Il séduit le peuple, il mérite la mort." Hérode Agrippa Ier, homme sans conscience, visant avant tout à plaire, commanda de trancher la tête au saint Apôtre.

Eusèbe, d'après Clément d'Alexandrie, raconte que ce martyre fut l'occasion de la conversion du dénonciateur de Jacques, qui soutenant l'accusation devant le tribunal, fut bouleversé par le courage de l'apôtre, se convertit sur l'heure et se déclara chrétien. Conduit au supplice avec sa victime, il le supplia de lui pardonner. Jacques réfléchit un instant. "La paix soit avec toi, dit-il. Et il l'embrassa." (1) Le dénonciateur s'appelait Josias. (Source: Clément d'Alexandrie cité par Eusèbe, Historia Ecclesiastica)

Le privilège de l'épithète "majeur" lui vient de sa plus grande ancienneté parmi les appelés du Christ. (2) Ayant repéré Jacques et Jean, son frère, qui rangeaient leurs filets dans leur barque, Jésus leur dit : "Venez à ma suite, et je vous ferai pêcheurs d'hommes." (Mt, IV, 18-19;)

 Une tradition fit de Jacques l'évangélisateur de l'Espagne, avant sa mort ou par ses reliques. Sa dépouille mortelle y fut conduite par quelques disciples. Il n'est peut-être pas au monde un ancien pèlerinage plus célèbre que celui de Saint-Jacques de Compostelle.

St Jacques a été souvent le défenseur de l'Espagne contre les Sarrasins. Il y est particulièrement vénéré sous le nom de Santiago. Son corps aurait été découvert en 813 grâce à une étoile dans un champ, d’où le nom de "Compostelle". "C'est alors que St Jacques devient le patron de la Reconquête sur l'islam. On l'a vu apparaître, en 844, au fort de la bataille de Clavijo, pour conduire l'épée à la main, les armées de la chrétienté contre celle de l'Infidèle. St Jacques est le Matamore, celui qui vainc les Maures." (3)

"L'an 844 est, ... selon la tradition, l'année de la bataille de Clavijo où l'apôtre saint Jacques apparaît pour aider les chrétiens à battre les musulmans." (4)

Mais dès 776, on trouvait déjà cette idée que St Jacques devait défendre les chrétiens contre les musulmans dans les Commentaires de l'Apocalypse de Beatus, un personnage influent de la cour des Asturies. (5)

Le pèlerinage vers St Jacques de Compostelle a été le grand pèlerinage depuis le Moyen Age, et les "jacquets" marchent toujours vers le champ de l’étoile.

En 844, alors que Ramire Ier, dixième descendant de Pelayo, venait de subir une sévère défaite à Albelda, face à l'armée d'Abd al-Rahman II, il remporta une victoire sur son opposant. S'étant retiré sur la proche colline de Clavijo pour passer la nuit, saint Jacques lui apparut en songe, l'encouragea à reprendre les armes le lendemain et l'assura de sa protection. Au cours de ce nouveau combat, monté sur un destrier étincelant de blancheur, l'apôtre prêta main forte à ses protégés, qu'il mena à la victoire, et libéra du tribut les cent vierges que l'émir percevait chaque année depuis le règne de Mauregat des Asturies. Le 25 mai 844, en signe de gratitude, le roi Ramire Ier institua la Voto de Santiago, un tribut dû à la cathédrale de Compostelle, renouvelable chaque année, sur les céréales, par les agriculteurs du Nord de la péninsule Ibérique. Ce tribut ne fut aboli qu'en 1812 par les Cortès de Cadix. Il s'agit de la première manifestation historique de saint Jacques en matamore.

Des routes de pélerinage s'inscrivent sur la carte de l'Europe. Ce sont les routes que les pélerins se conseillent mutuellement, celles que leur indiquent les monastères. Ce sont aussi les routes où les pélerins sont assurés de trouver gîte, soins et assistance en des hospices conçus pour eux et financés à cette fin par la charité publique. Les hôpitaux sont des lieux sacrés, des maisons de Dieu, qui procurent le réconfort aux pélerins, le repos aux indigents, la consolation aux malades, le salut aux morts et l'aide aux vivants.

Les plus célèbres de ces "chemins" sont ceux de Compostelle, dont le réseau étendu sur toute l'Europe organise la convergence et facilite les aménagements logistiques.

Il y a le "Chemin" par excellence, le Camino, dont le tronçon final atteint Compostelle depuis Saint-Jean-Pied-de-Port et le Val de Cize par le col de Roncevaux, Pampelune, Logrono, Burgos et Leon.

Une route littorale par Bayonne, Bilbao, Santander et Oviedo double le "Chemin".

Vers ces passages des Pyrénées convergent en France quatre grandes routes.

L'une vient de la Loire et de l'Aquitaine. C'est celle des pélerins regroupés à Paris, où le départ se donne traditionnement à Saint-Jacques-de-la-Boucherie et où les premiers soins sont donnés en haut de la rue St Jacques, à l'établissement tenu par les frères Hospitaliers de Saint-Jacques-du-Haut-Pas. Par Orléans, Tours, Poitiers, Saint-Jean-d'Angély, Saintes et Bordeaux, elle gagne Ostabat et la montée vers le Col. Quelques-uns préfèrent à Poitiers, abandonner la route traditionnelle et passer par Charroux et Angoulême. Pour l'essentiel, cette "route de Tours" est celle qui permet de prier sur la tombe de l'Apôtre des Gaules : saint Martin est à peu près aussi célèbre que saint Jacques. En 732, devant l'invasion des Arabes, le monde franc eut peur pour son sanctuaire de Tours où est le tombeau de St Martin. Pouvoir conjuguer les deux pélerinages ne laisse personne indifférent. D'autres, les Normands et les Bretons, partent du Mont-Saint-Michel; par Nantes ou par Angers, ceux-là rejoignent le gros des pélerins à Poitiers ou à Saint-Jean-d'Angély.

L'autre part de Vézelay. Elle en tire une grande renommée. Ste Marie-Madeleine va protéger le pélerin au long de sa route (en 882 le moine Badilon apporta de Saint-Maximin-la-Sainte-Baume à Vézelay, des reliques de Marie-Madeleine.) C'est la "route limousine", celle des pélerins venus de Champagne et de Lorraine; voire d'Allemagne. Dès le départ, elle offre une "option" : on peut, avant de prendre la route du sud-ouest, faire une excursion à Avallon et Cluny, voir Autun ou Tournus. De Vézelay, on gagne Neuvy-Saint-Sépulcre, soit par le nord, c'est-à-dire par La Charité, Bourges et Châteauroux, où l'on se repose à l'abbaye de Déols, soit par le sud, c'est-à-dire parNevers, Saint-Amand et La Châtre. Les deux cheminements de la route limousine se joignent à Neuvy-Saint-Sépulcre, d'où la plupart des pélerins gagnent Saint-Léonard-de-Nobat, Limoges, Périgueux. On prie Saint Léonard de Noblat, contemporain de Clovis, célèbre pour avoir fait libérer des prisonniers, saint Martial, évêques des Gaules, et saint Front, et l'on admire par la même occasion, les trésors de reliquaires qui font la réputation de l'émail limousin aussi bien que les extraordinaires coupoles des églises périgourdines. On fait la provision de médailles. Le Musée de Cluny conserve de ces médailles de plomb, comme celle où, sur une silhouette de château crénelé, on voit Léonard briser en levant la main les chaînes d'un prisonnier. La médaille protégera des mauvaises rencontres.

La troisième route vient du Puy. Elle passe par Figeac et Cahors. Elle offre la possibilité de vénérer à Conques les reliques de sainte Foy, l'une des martyres les plus renommées de la France médiévale, morte cuite sur un lit d’airain et décapitée à l’âge de douze ans, à Agen en Gaule, en 303. On peut aussi trouver à l'abbaye de Moissac l'occasion de prier et de se faire panser. Sur cette route cheminent les pélerins venus de Lyon, de Vienne et de l'au-delà, du Dauphiné comme de la comté de Bourgogne et de tout l'Empire. C'est la "route des Teutons". Elle comporte une variante par Brioude, Aurillac et Souillac. Mais le pélerin peut aussi rejoindre à Clermont la route de Tulle et de Souillac.

Une quatrième route ne rejoint le "Chemin" qu'au-delà des Pyrénées: c'est la "route de Saint-Gilles" qui, de Provence, atteint l'hospice d'Oloron-Sainte-Marie et le col du Somport en visitant Arles, Saint Gilles-du-Gard, Saint-Guilhem-le-Désert et Toulouse. Les pélerins venus d'Italie, voire d'Orient, l'empruntent avec les Provençaux et les languedociens. Par cette route, ils peuvent prier devant les restes de Saint Trophime, fondateur de l'église d'Arles au IIIe siècle, Saint-Gilles, moine ermite du VIIe siècle, et Saint-Sernin, martyr du IIIe siècle, mais on peut aussi flâner aux Alicamps et rêver là aux héros des chansons de geste, puis faire le détour par les Saintes-Maries-de-la-Mer.

Sources
 

(1) DANIEL-ROPS, Histoire de l'Eglise du Christ, tome II Les Apôtres et les Martyrs, Librairie Arthème Fayard, Paris 1965; (2) Xavier BARRAL I ALTET, Compostelle, Le Grand chemin, Découvertes Gallimard, p. 14; (3) Jean FAVIER, Les Grandes découvertes, d'Alexandre à Magellan, Fayard, Paris 1991, p. 122; (4) Serafin FANJUL, Al-Andalus, L'Invention d'un mythe, La réalité historique de l'Espagne des trois cultures, L'Artilleur, Condé-sur-Noireau 2017, p. 35; (5) Xavier BARRAL I ALTET, Compostelle, Le Grand chemin, Découvertes Gallimard, p. 19-20; (6); (7); (8); (9) ; (10) Le Petit Livre des Saints, Éditions du Chêne, tome 1, 2011, p. 68-69.

Fille de parents nobles, sainte Brigitte fut éducatrice à la cour royale de Suède, épouse, mère de famille, veuve et fondatrice d'une congrégation religieuse. Favorisée de révélations célestes, elle fut appelée à jouer un rôle éminent aussi bien auprès des papes qu'auprès des dirigeants politiques de Suède et d'Europe, comme put en faire autant Ste Catherine de Sienne (1347-1380).


Sainte Brigitte naquit en Suède vers l'an 1302, dans le Roslagen à une cinquantaine de kilomètres au nord de Stockholm. Elle était fille de Birgier Magnusson, prince du sang royal de Suède. Sa mère avait été sauvée d'un naufrage en considération de l'enfant qu'elle portait dans son sein. Bien qu'à sa naissance un saint personnage eût reçu de la Sainte Vierge l'assurance que cette enfant ferait entendre sa voix dans tout l'univers, Brigitte fut muette, jusqu'à l'âge de trois ans; mais, ce temps écoulé, elle parla tout à coup aussi bien qu'une grande personne.
 

Dès son enfance, elle ne prenait plaisir qu'à des discours sérieux. La grâce agissait si puissamment dans son coeur, qu'elle n'avait d'attrait que pour les exercices de piété. A l'âge de dix ans, elle fut singulièrement touchée d'un sermon sur la Passion du Sauveur. La nuit suivante, elle vit le divin Crucifié tout couvert de plaies et de sang, et L'entendit dire: "Regarde, Ma fille, comme J'ai été traité. – Et qui Vous a traité si cruellement? dit-elle. – Ce sont ceux qui Me méprisent et sont insensibles à Mon amour pour eux." À partir de cette époque, la seule pensée des mystères de la Passion lui faisait couler ses larmes. Horrifiée par l’état physique dans lequel Il se trouvait, elle fut prise de dévotion pour les Saintes Plaies du Christ, à qui elle en demanda le nombre précis.

Une nuit que Brigitte était en prière, sa tante, chargée de son éducation après la mort de sa mère, la surprit et voulut la frapper; mais la verge se rompit entre ses mains. Brigitte, tout enfant, était souvent assaillie par le démon qui prévoyait en elle une grande ennemie; mais elle trouvait un secours assuré en courant dans sa chambre se jeter aux pieds du crucifix qui lui avait parlé.

Malgré son goût pour la virginité, Brigitte accepta le mariage par obéissance; elle et le prince Ulf, son mari, se préparèrent par un an de prières et de bonnes oeuvres aux obligations de leur état. Dieu donna à ces pieux époux huit enfants, dont sainte Catherine de Suède. Brigitte fut le modèle des mères par sa sollicitude envers sa famille; elle éloignait de sa maison tout ce qui n'y aurait pas apporté l'édification et la vertu:

"Après la lecture de la Bible, répétait-elle à ses enfants, n'ayez rien de plus cher que la Vie des Saints."

Elle fut appelée en 1335 à la Cour de Suède  pour être la gouvernante de la jeune épouse du roi Magnus Eriksson, Blanche de Namur.

Après avoir accompli son premier pèlerinage au sanctuaire de Saint Olav, à Nidaros (Trondheim), Brigitte et Ulf entreprirent en 1341 le pèlerinage de Compostelle. Ce fut à cette occasion qu'elle prit conscience de ce qui fut toujours pour elle le plus grand scandale, le séjour du pape à Avignon. Au retour, Ulf tomba malade à Arras, et les époux auraient fait voeu d'entrer en religion. Ulf n'eut pas le temps de le réaliser, puisqu'il mourut le 12 février 1344 au monastère cistercien d'Alvastra. Commença alors pour Brigitte la seconde partie de sa vie.
 

À la mort de son mari, elle s'adonna aux saintes oeuvres avec plus de liberté que jamais, apprenant à ses enfants à laver les pieds des pauvres, à soigner les plaies des malades, à soulager toutes les misères.

Jusqu'en 1349, s'étant dépouillée de ses biens, elle mena dans une dépendance d'Alvastra une vie de pénitence et de prière. Là se manifestèrent les premières révélations, dont ses confesseurs lui affirmèrent l'authenticité et l'origine divine. Elle prit alors conscience de la mission dont Dieu l'avait investie : travailler au salut du peuple chrétien. Son premier champ d'action fut la cour de Suède, mais les avertissements divins qu'elle transmit à Magnus Eriksson et à son entourage ne reçurent pas l'accueil favorable qu'elle espérait.

Ses révélations étonnantes ont fait d'elle la merveille de son siècle. Ainsi, eut-elle la vision d'un saint martyr qui lui dit: "Moi et d'autres saints, nous avons obtenu pour toi, de Dieu, la grâce d'entendre, voir et connaître les choses spirituelles, et l'Esprit de Dieu enflammera ton âme." Ce qui l'amènera à révéler la présence au purgatoire de son mari décédé peu de temps auparavant.

En 1349, accompagnée de ses confesseurs et de sa fille Catherine, Brigitte partit pour Rome dans un triple but : assister au jubilé proclamé pour 1350 par Clément VI; obtenir l'approbation de la maison religieuse qu'une révélation lui avait commandée de fonder; engager, par ordre du Christ, le pape à regagner la ville des Apôtres. Elle y mena une vie de prière, de pénitence et d'oeuvres charitables, entrecoupée de visites aux différents sanctuaires de la ville et de la campagne romaine.

Cette ascèse, sainte Brigitte l'a poussée à l'extrême. Elle s'adonnait quotidiennement à une mortification volontaire: refus de dormir dans un lit,  jeûnes prolongés, flagellation, port de cordes nouées sur la chair. La souffrance appliquée à son propre corps exprimait non seulement une volonté exacerbée de pénitence, mais aussi le désir de s'identifier au Christ souffrant. La vision de la Passion du Christ, qu'elle eut dès son enfance, a été toute sa vie l'objet particulier de ses méditations, et dans les Révélations, elle la décrit avec insistance et avec un réalisme extrême. Elle y ajoutait une dévotion à la maternité douloureuse de Marie, intermédiaire privilégiée entre l'homme et la justice divine, dévotion qui transparaît dans la place essentielle que Brigitte accorde à la Vierge dans ses Révélations. Elle attribuait plus de vertu à l'humilité et à la simplicité de l'âme qu'au savoir intellectuel: cette opinion, ni nouvelle ni originale, allait à l'encontre de l'idée répandue depuis le XIIIe siècle que la science pouvait être source de sainteté.

Pendant toute ces années elle envoya aussi quantité de messages de reproches, de menaces et d'exhortation au repentir et à la réforme, que le Christ lui commandait de transmettre aux abbés, aux cardinaux, aux souverains (l'empereur Charles IV, le roi de France, la reine de Naples...), aux papes surtout, à Clément VI, puis à Innocent VI, à Urbain V et à Grégoire XI. Tous ces grands personnages de la scène politique ne s'en émurent guère, et si Urbain V fit son entrée à Rome le 16 octobre 1367, il semble bien que les objurgations de Brigitte n'aient pas joué de rôle dans ce retour. Le pape repartit d'ailleurs en 1370, non sans avoir approuvé la fondation du monastère de Vadstena.

La fondation de Vadstena et aussi l'organisation de sa vie, à Alvastra puis à Rome, montrent la fascination qu'exerçait sur elle la vie monastique, bien qu'elle fût demeurée laïque. Son assiduité à la prière et à la méditation quotidienne ainsi qu'au sacrement de l'eucharistie dépassait largement ce qui était demandé à une simple laïque.

C'est à Rome, où elle aimait à séjourner près des tombeaux des Saints, que le Sauveur lui fit connaître l'heure de sa mort prochaine; elle rendit le dernier soupir en 1373 en prononçant avec amour les dernières paroles de Jésus expirant:

"Mon Père, je remets mon âme entre Vos mains."

Sa contemporaine, sainte Catherine de Sienne, liée aux Dominicains, meurt en 1380. Ces deux saintes ont en commun de ne n'avoir pas hésité à prendre à partie les puissants de leur temps, jusqu'aux papes; toutes les deux soutinrent avec fermeté l'idée d'un retour pontifical à Rome. (Thomas TANASE, Histoire de la papauté d'Occident, Gallimard, Folio Inédit Histoire 2019

p. 219.)

Le crucifix qui a parlé à sainte Brigitte se trouve dans la basilique Saint Paul Hors les Murs au sud de Rome.

S'agissant des Quinze oraisons attribuées à sainte Brigitte, oraisons à réciter 365 fois pendant un an, qu'elle aurait reçues par la bouche du crucifix, il faut préciser qu'il faut les prendre avec prudence compte tenu du fait qu'elles seraient fausses. En Suède, elles n'ont ainsi jamais été attribuées à sainte Brigitte et ne figurent pas dans son livre des Révélations Célestes et ne sont pas même éditées avec ce livre en supplément sinon à partir du XIXe siècle : certains esprits critiques les pensent donc apocryphes, par exemple réalisées par une religieuse brigittine du nom de Mary Oestrewyk, pourtant elles sont toujours répandues et popularisées sous le nom de Sainte Brigitte : elles ne furent très répandues qu'à partir du XVe siècle.

Une édition fut mise à l'Index en 1661, et elles furent condamnées par l'autorité épiscopale au XIXe siècle (Sainte Brigitte de Suède : sa vie, ses révélations et son œuvre par Madame de Flavigny) puis interdites par Rome en janvier 1954 pendant la période de "crise de l'Église" (soit quatre ans près l'interdiction faite à Henri de Lubac d'enseigner à la suite de son livre Surnaturel.)

« AVERTISSEMENT DU SAINT-OFFICE CONCERNANT LES RÉVÉLATIONS DE SAINTE BRIGITTE (28 janvier 1954)

On répand en diverses régions un opuscule traduit en plusieurs langues qui a pour titre : "Le secret du bonheur. Les quinze oraisons révélées par Notre-Seigneur à sainte Brigitte dans l'église Saint-Paul à Rome", et est édité à Nice et ailleurs. Comme cette brochure affirme que Dieu aurait fait à sainte Brigitte certaines promesses dont l'origine surnaturelle n'est nullement prouvée, les Ordinaires des lieux doivent veiller à ce que ne soit pas accordé le permis d'éditer les opuscules qui contiendraient ces promesses ». (Avertissement du Saint-Office concernant les révélations de sainte Brigitte, Acta Apostolicae Sedis, 1954, p. 64.)

Les Quinze oraisons furent cependant approuvées par un très grand nombre de prélats, de Papes (Urbain VI , Pie IX, le 31 mai 1862), et de religieux ("Ces Oraisons et ces Promesses ont été copiées sur un livre imprimé à Toulouse en 1740 et publié par le P. Adrien Parvilliers, de la Compagnie de Jésus, missionnaire apostolique de la Terre Sainte, avec approbation, permission et recommandation de les répandre"), de souverains (elles furent éditées sous Mary Tudor en Angleterre où elles jouèrent également un très grand rôle. The Medieval mystical tradition in England: Exeter Symposium VII : papers Edward Alexander Jone, Annette Grisé Pages 83-85), et furent manuscrites puis imprimées et enfin enregistrées et numérisées de siècles en siècles jusque de nos jours.

Sainte Brigitte de Suède, aux côtés de saint Benoît, a été déclarée par Jean-Paul II co-patronne de l'Europe avec sainte Catherine de Sienne et sainte Thérèse-Bénédicte de la Croix. (Lettre apostolique « Spes aedificandi » 02/10/1999)

Le 4 octobre 2002 à l'occasion du jubilé de sainte Brigitte de Suède, de nombreux évêques luthériens étaient présents à Rome, ainsi que la princesse Victoria de Suède et la princesse Bénédicte de Danemark. 

Le 27 octobre 2010, Benoît XVI a consacré sa catéchèse à sainte Brigitte de Suède. (Audience générale, Place Saint-Pierre, Mercredi 27 octobre 2010)

Le site Abbaye-saint-benoit.ch a publié une Vie de Sainte Brigitte écrite d'après les documents authentiques par une religieuse de l'Adoration perpétuelle avec approbation épiscopale (tome second, Paris Librairie Saint-JOSEPH, Libraire éditeur, 1879)

Sources

(1) Vie des Saints pour tous les jours de l'année avec une pratique de piété pour chaque jour et des instructions sur les fêtes mobiles, Alfred Mame et Fils éditeurs, Tours 1867, p. 283; (2), (3); (4); (5); (6); (7); (8) ; (9) Le Petit Livre des Saints, Éditions du Chêne, tome 2, 2011, p. 28 ; (10) Dictionnaire des saints et Grands témoins du christianisme, Sous la direction de Jean-Robert ARMOGATHE et André VAUCHEZ, CNRS Éditions, Paris 2019, pp. 194-199.

Le culte de ce militaire romain est très ancien puisqu'on construisit en 415, à Marseille, un monastère portant son nom. Il aurait été un brillant officier, mais il refusa de trahir le Christ. Saint Victor naquit vers le milieu du IIIè siècle, d'une noble famille de Marseille. Ses parents en firent un chrétien, et quand il fut en âge de choisir une profession, il choisit le métier des armes, où il servit les empereurs avec honneur et vaillance. Le co-empereur Maximien, les mains encore fumantes du sang de la légion thébaine, et de celui de plusieurs autres martyrs qu'il avait répandu en divers provinces des Gaules, vint à Marseille, où il y avait une église florissante. Victor ayant appris l'arrivée de l'empereur à Marseille pour persécuter les chrétiens, au lieu de cacher sa foi, il sentit s'accroître en lui son zèle pour la défendre. Il parcourait hardiment les rangs de ses compagnons chrétiens pour les encourager à ne pas faiblir. Jour et nuit il se rendait de maison en maison, exhorter les fidèles à souffrir généreusement pour Jésus-Christ; il allait même accompagner les martyrs jusque dans leurs supplices, pour les fortifier dans le combat suprême.

​​​​​​Trahi par son zèle, il fut chargé de chaînes et conduit à l'empereur lui-même. Maximien employa successivement les promesses et les menaces pour l'engager à sacrifier aux dieux; le Saint, inébranlable, confondit le tyran en démontrant la vanité des idoles et la divinité de Jésus-Christ. On lui lia les bras dans le dos et on le traîna dans la cité. L'empereur crut qu'une grande humiliation pourrait triompher de Victor; il le fit poursuivre par les coups et les huées de la populace païenne. Après ce premier tourment, Victor répondit aux nouvelles questions: "Je ne sacrifierai pas ; cela est dû au Créateur, non à une créature." Frappé à coups de gourdin et suspendu pour être flagellé, il console les frères : "Refusez d'être tristes pour moi. [...] lorsque j'étais suspendu et flagellé au fouet de cuir, je vis près de moi un homme très beau, tenant en main une croix qui me disait d'une voix lente : 'C'est moi, Jésus, qui subit les outrages et les tourments, en la personne de mes confesseurs.'" À ces mots, on l'étendit sur un chevalet, on lui trancha son pied coupable, et son corps fut affreusement déchiré. Pendant ce supplice, Jésus-Christ lui apparut la Croix à la main, en lui promettant une immortelle couronne, et cette vision adoucit le sentiment de ses douleurs.

La nuit suivante, dans sa prison, il fut visité par les Anges. Trois gardiens, frappés de voir le cachot resplendir d'une miraculeuse clarté, se convertirent, furent baptisés et reçurent le martyre avant Victor lui-même.

Trois jours après, Maximien rappela Victor devant son tribunal et lui ordonna d'adorer une idole de Jupiter. Il donna un coup de pied à l'autel et le renversa : "Je suis chrétien, je méprise vos dieux et je confesse Jésus-Christ." Le tyran, pour venger son dieu, fit couper le pied au vaillant chrétien. Victor offrit ce membre à Jésus-Christ comme les prémices de son sacrifice. Ensuite, il fut placé sous la meule d'un moulin pour être broyé, mais la machine se brisa; il fallut, pour achever la victime, lui trancher la tête. En ce moment, une voix céleste fit entendre ces paroles: "Victor, Victor, tu as vaincu!"

Les chrétiens dérobèrent son corps et le cachèrent. Au XIVe siècle, Urbain V confiera le pied de Victor à l'abbaye parisienne qui l'avait pour saint Patron. 

Le saint est représenté auprès d'une meule, avec épée et palme, attributs du soldat martyr.

Victor figure au propre du diocèse de Marseille comme fête patronale de la ville.

PRATIQUE. Ayons constamment les yeux fixés sur Dieu, notre souverain bien.

Sources : (1) Vie des Saints pour tous les jours de l'année avec une pratique de piété pour chaque jour et des instructions sur les fêtes mobiles, Alfred Mame et Fils éditeurs, Tours 1867, p. 202; (2); (3); (4) ; Le Petit Livre des Saints, Éditions du Chêne, tome 2, 2011, p. 184.

Anachorète dans le désert de Scété († 449) 

Saint de l'Église catholique et de l'Église orthodoxe, il appartenait à une famille sénatoriale de Rome. Il fut ordonné diacre par saint Damase, puis choisi par Théodose Ier pour être précepteur de son fils Arcadius. Ne pouvant vaincre le caractère opiniâtre de son élève, et dégoûté de la cour, il se retira dans le désert de Scété, en Égypte. Il y donna l'exemple des vertus monastiques. Il mourut en 445 (ou 449), à 95 ans. (1) 

Gratifié du don des larmes, on lui attribue les grands principes de la vie "hésychaste."

Près de Scété, montagne d'Égypte, au IVe ou Ve siècle, saint Arsène. Diacre, dit-on, de l'Église romaine, il se retira dans la solitude au temps de l'empereur Théodose, s'y montra parfait en toutes les vertus et, les yeux baignés de larmes, rendit son âme à Dieu.

Martyrologe romain (2)

On le fête le 8 mai (antérieurement le 19 juillet en Occident).

Sources: (1) Wikipedia, (2) Nominis 

En 1790, il y avait 21 soeurs au Carmel de Compiègne dont la plus âgée avait 75 ans et la plus jeune 26 ans.

Chassées de leur Carmel en 1792, elles s'installèrent dans 3 maisons voisines.

Lors d'une perquisition des révolutionnaires, ceux-ci trouvèrent des images du Sacré-Coeur (emblème vendéen et royaliste) ainsi que des lettres destinées à des prêtres réfractaires. Arrêtées, elles furent escortées jusqu'à Paris et là, jugées sommairement et guillotinées sur la Place du Trône (aujourd'hui, Place de la Nation).
 

Arrivée à Paris la brutalité s'abat sur soeur Charlotte ; infirme, âgée, les mains ligotées derrière le dos depuis le début du voyage, harassée par ce trajet sous un soleil ardent, ballottée dans une mauvaise charrette, elle ne sait descendre. Deux sans-culottes montent alors dans la charrette et la projettent brutalement sur le pavé. Son visage est en sang. Elle se relève péniblement, sans une plainte, remerciant même ses bourreaux de ne pas l'avoir tuée, préférant s'offrir en martyre.
Le cachot où elle est jetée est répugnant et comble car chaque jour les exécutions laissent la place libre pour les nouveaux arrivants mais dans sa bonté, elle prodigue soins et courage à chacun et chacune. Elle suit plus que jamais la Règle, récite tous les offices et prie.
 

Le 17 juillet 1794, l'affaire, jugée grave, est portée devant le Tribunal révolutionnaire de Paris présidé ce jour-là par leur concitoyen Scellier, le frère du maire de Compiègne. (Mis en jugement le 28 mars 1795, ce dernier sera condamné à son tour le 6 mai et exécuté le lendemain, en même temps que Fouquier-Tinville !)

Le citoyen Fouquet-Tinville tient le siège d'accusateur. Après un semblant de procès factice et rapide, la condamnation est prononcée. Moins d'une heure après la levée de l'audience la sentence sera exécutée place de la Nation pour le seul motif de "machiner contre la République".

 
Lorsque les exécuteurs l’aident à monter les marches de l’échafaud, sœur Charlotte ne peut s’empêcher de leur dire d’une voix douce : « Mes amis, je vous pardonne de tout mon cœur ».

En montant sur l'échafaud, les religieuses chantaient le Veni Creator et la mère supérieure donna la bénédiction à chacune avant d'être elle-même guillotinée. Seule une soeur en réchappa, absente le jour de l'arrestation, et publia un récit en 1836, basé sur de nombreux témoignages. Elles furent béatifiées en 1905 par Pie X.

Ces morts tragiques ont alimenté au XXe siècle toute une œuvre tant littéraire avec la pièce de Georges Bernanos appelée « le dialogue des Carmélites », cinématographique avec le film du même nom du Père Bruckberger, que musicale avec l’opéra de Francis Poulenc ou artistique avec Molineri peignant en 1906 un tableau appelé « les Carmélites montant à l’échafaud » et qui se trouve au Carmel de Compiègne.

Hymne du Veni Creator et Séquence de la Pentecôte "Veni Sancte Spiritus", en grégorien.

Latin

Veni, creator, Spiritus,

Mentes tuorum visita,

Imple superna gratia

Quae tu creasti pectora.

Qui diceris Paraclitus,

Altissimi donum Dei.

Fons vivus, ignis, caritas

Et spiritalis unctio.

Tu septiformis munere,

Digitus paternae dexterae.

Tu rite promissum Patris,

Sermone ditans guttura.

Accende lumen sensibus

Infunde amorem cordibus,

Infirma nostri corporis

Virtute firmans perpeti.

Hostem repellas longius

Pacemque dones protinius;

Ductore sic te praevio

Vitemus omne noxium.

Per te sciamus da Patrem,

Noscamus atque Filium;

Teque utriusque Spiritum

Credamus omni tempore.

Deo Patri sit gloria,

Et Filio, qui a mortuis

Surrexit, ac Paraclito

In saeculorum saecula.

Amen.

Français

Viens, Esprit Créateur,

visite l'âme de tes fidèles,

emplis de la grâce d'En-Haut

les cœurs que tu as créés.

Toi qu'on nomme le Conseiller,

don du Dieu très-Haut,

source vive, feu, charité,

invisible consécration.

Tu es l'Esprit aux sept dons,

le doigt de la main du Père,

L'Esprit de vérité promis par le Père,

c'est toi qui inspires nos paroles.

Allume en nous ta lumière,

emplis d'amour nos cœurs,

affermis toujours de ta force

la faiblesse de notre corps.

Repousse l'ennemi loin de nous,

donne-nous ta paix sans retard,

pour que, sous ta conduite et ton conseil,

nous évitions tout mal et toute erreur.

Fais-nous connaître le Père,

révèle-nous le Fils,

et toi, leur commun Esprit,

fais-nous toujours croire en toi.

Gloire soit à Dieu le Père,

au Fils ressuscité des morts,

à l'Esprit Saint Consolateur,

maintenant et dans tous les siècles.

Amen.
 

Les 16 religieuses Carmélites guillotinées à Paris le 17 juillet 1794. 

Noms, dates et lieux de naissances : 

1 - Mère Thérèse de St. Augustin : Madeleine-Claudine Lidoine, 1752, Paris, St Sulpice  

2 - Sœur Saint Louis : Marie-Anne-Françoise Brideau, 1751, Belfort  

3 - Sœur de Jésus Crucifié : Marie-Amie Piedcourt,1715, Paris, St. Innocents  

4 - Sœur Charlotte de la Résurrection : Anne-Marie-Madeleine-Françoise Thouret, 1715, Mouy (Oise)  

5 - Sœur Euphrasie de l’Immaculée Conception : Marie-Claude-Cyprienne Brard, 1736, Bourth (Eure)  

6 - Mère Henriette de Jésus : Marie-Françoise de Croissy, 1745, Paris, St. Roch  

7 - Soeur Thérèse du Cœur de Marie : Marie-Anne Hanisset, 1742, Reims  

8 - Sœur Thérèse de St. Ignace : Marie-Gabrielle Trézel, 1743, Compiègne, St. Jacques  

9 - Sœur Julie-Louise de Jésus : Rose Crétien de Neuville, 1741, Évreux (Eure)  

10- Sœur Marie-Henriette de la Providence : Anne Pelras, 1760 Cajarc (Lot)  

11 - Sœur Constance de Jésus : Marie-Geneviêve Meunier, 1765, St. Denis  

12 - Sœur Marie du Saint-Ésprit : Angélique Roussel, 1742, Fresne-Mazancourt (Somme)  

13 - Sœur Ste Marthe : Marie Dufour, 1741, Bannes (Sarthe)  

14 - Sœur St. François-Xavier : Elisabeth-Juliue Verolot, 1764, Lignières (Aube)  

15 - Sœur Catherine : Marie-Anne Soiron, 1742, Compiègne, St. Jacques  

16 - Sœur Thérèse : Marie-Thérêse Soiron, 1748, Compiègne, St. Jacques

(source : site du Carmel)

Sources :  (1); (2); (3); (4) 

Autres martyrs de la Révolution dite "française" : Les martyrs des Pontons de Rochefort (1794-1795)

LECTURES AUTOUR DES CARMELITES DE COMPIEGNE

Gertrud von Le Fort: La dernière à l'échafaud
Adaptation de Jean-Dominique Hamel
Lu par Nathalie Hamel

1792, la révolution gronde. Les vœux monastiques sont supprimés. Au Carmel de Compiègne, les religieuses doivent se séparer.
Absente de Compiègne lors de l'arrestation de ses soeurs, Soeur Marie de l'Incarnation sera la seule rescapée de l'exécution des carmélites de Compiègne à la barrière du Trône renversé (actuellement place des Antilles à la Nation) le 24 juillet 1794. Vers 1830, peu de temps avant sa mort, elle écrit ses mémoires qui sont un témoignage unique sur la Terreur. Ces mémoires de l'unique survivante des Carmélites de Compiègne ont inspiré à Gertrud von Le Fort sa nouvelle: la dernière à l'échafaud.

"La crainte est quelque chose de plus profond que le courage". Écrite en 1931, cette nouvelle raconte l'histoire des seize carmélites de Compiègne guillotinées le 17 juillet 1794. C'est sur cette nouvelle que Georges Bernanos s’appuiera pour écrire ses "Dialogues de carmélites".

Citation : Chanson composée par sœur Julie-Louise, le jour de Notre-Dame du Mont-Carmel, à la Conciergerie sur l'air de La Marseillaise

Franck Ferrand raconte l'histoire des carmélites de Compiègne sur Radio Classique, avec un extrait de l'opéra Dialogues des Carmélites de Francis Poulenc. (GloriaTv)

Extrait :

« C'est donc au printemps 1794 que la liberté déjà relative des Carmélites de Compiègne est brusquement remise en cause. Et ce, pour des raisons qui ne sont pas claires. Je cite Jacques Bernet : "Croyant avoir à se dédouaner d'accusations bien imprécises de modération et de laxisme auprès des Comités de salut public et de sûreté générale, les autorités jacobines compiégnoises apeurées inventèrent de toute pièce un complot fanatique qui aurait été ourdi par les religieuses du Carmel." [...] Les forces de l'ordre sont là qui de nouveau vont frapper aux portes des Carmélites. Des perquisitions sont organisées et les 16 religieuses qui sont encore là ne peuvent rien faire, sinon regarder ces hommes armés qui sont en train de semer un désordre total dans leurs logements. On retourne leurs maisons de fond en comble. Et que vont trouver ces fins limiers ? Quelques lettres qui critiquent la révolution, une image de Louis XVI, qui a été guillotiné un an plus tôt, des représentations du Sacré-Coeur de Jésus, trop semblables leur dit-on aux fameux symboles des insurgés vendéens. Et cependant le 24 juin, les Carmélites sont arrêtées sans jugement. [...] Celui qui se charge de l'accusation est Fouquier-Tinville. "Elles auraient, relève Jacques Bernet, formé des conciliabules de contre-révolution." Peu importe, les preuves sont très faibles, mais toutes sont condamnées à mort, et toutes vont être exécutées.

[...] Elles sont conduites en charrettes à la barrière de Vincennes où les attend la machine, la guillotine. Et sur le chemin, les religieuses que l'on reconnaît avec leur grandes capes blanches, chantent, implorent le Seigneur, et prient la Vierge marie.

De façon inhabituelle, leur arrivée va imposer à la foule qui est là et qui attend, le plus grand calme, un silence qui répond à leurs psalmodies.

Et il faut le dire. Au moment de cette exécution, ils 'est passé quelque chose. Soeur Constance et ses soeurs mettent pieds à terre, sous les yeux de la foule, et s'installent près de la guillotine. Moment d'une intensité extraordinaire, elles décident à ce moment-là de réitérer leurs voeux ! Et pour soeur Constance qui à ce moment-là était novice, c'est le moment tant attendu, celui qui lui avait été interdit cinq ans plus tôt au moment où il aurait dû avoir lieu. Les Carmélites vont à Dieu. Leurs chants reprennent, la peur s'éloigne, la foule est complètement sonnée, stupéfaite. Même le bourreau Sanson est décontenance par cette fermeté mêlée d'allégresse, presque joyeuse. Et c'est à la plus jeune maintenant d'aller affronter son sort, puisque c'est elle qui va être exécuter en premier, soeur Constance salue la prieure. Elle chante encore le Laudate Dominum, Loué le Seigneur. le choeur des religieuses l'accompagne alors qu'elle monte à l'échafaud. Et la jeune fille ne faiblit pas ! Elle paraît nous rapporte-t-on une reine allant recevoir un diadème.  

Dix jours plus tard, nous dit Jacques Bernet, c'était la chute de Robespierre, qui devait ultérieurement être interprété par les catholiques comme le miracle accompli par les Carmélites compiégnoises qui auraient versé leur sang en holocauste pour arrêter la Terreur. Le spectacle de leur mort inique et de leur courage devant l'échafaud aurait en effet retourné l'opinion populaire parisienne contre le gouvernement révolutionnaire, lui faisant prendre conscience de l'horreur et de l'absurdité de la force coactive de la Révolution comme de la nécessité urgente d'en arrêter l'emballement sans contrôle. Je crois monsieur Bernet sur parole, on aimerait tellement que le grand sacrifice n'ait pas été vain. »

En 1792 la république du soupçon des "Argus, Surveillants, Dénonciateurs, Sentinelles et Aveugles clairvoyants" (Patrice Gueniffey, La Politique de la Terreur, Essai sur la violence révolutionnaire, Fayard 2000, réed. Tel Gallimard, Mesnil-sur-l'Estrée 2003, p. 70) repose tout entière et seulement dans l'exercice du soupçon ! « L'idéologie révolutionnaire est à la recherche d'auteurs, de responsables, d'un ou plusieurs "individus" à désigner. » (Lucien Jaume, Le Discours jacobin et la démocratie, Fayard, Saint-Amand-Montrond 1989, note 65, p. 170.) « La recherche et la dénonciation nominale des ennemis de la Nation ou du Peuple n'a pas été le propre des Jacobins; il s'agit d'une conduite généralisée dès le début de la Révolution... » (Lucien Jaume, Le Discours jacobin, ibid., p. 192.)

« L'imaginaire du complot remplit une autre fonction encore. La crainte du "complot aristocratique" est en effet le vecteur par lequel la nation se constitue. [...] La nation [révolutionnaire. Ndlr.] se définit par ce qu'elle rejette; elle prend forme forme matérielle, consistance et réalité, à travers la mobilisation qu'entraînent les rumeurs sur les complots qui le menacent. » (Patrice Gueniffey, La Politique de la Terreur, Essai sur la violence révolutionnaire, Fayard 2000, réed. Tel Gallimard, Mesnil-sur-l'Estrée 2003, p. 65.)

***

Le film de 1983 "Dialogues des Carmélites de Georges Bernanos", d'après la nouvelle de Gertrud von Lefort et le scenario du R.P. Bruckberger, dominicain (Source GLORIA.TV) :  

Alors même que François avait dit après son élection, "nous pouvons marcher comme nous voulons, nous pouvons édifier de nombreuses choses, mais si nous ne confessons pas Jésus Christ, cela ne va pas. Nous deviendrons une ONG humanitaire, mais non l’Église, Épouse du Seigneur… Quand on ne confesse pas Jésus Christ, me vient la phrase de Léon Bloy : ‘Celui qui ne prie pas le Seigneur, prie le diable’. Quand on ne confesse pas Jésus Christ, on confesse la mondanité du diable, la mondanité du démon", le respect de la christologie et des limites doctrinales établies par le canon scripturaire et la règle de la foi ne sont pas la méthode choisie par le nouveau synode de François dans l'Instrumentum laboris où il n'y a aucun critère pour discerner ce qui vient vraiment de l'Esprit Saint de ce qu'on lui fera dire, le mystère pascal et la Croix y étant quasi absents :

SYNODE : VA-T-ON FAIRE DIRE N'IMPORTE QUOI À L'ESPRIT SAINT ?

L’ « Instrumentum laboris », le fil conducteur du travail pour la prochaine session du synode, a pour mot d’ordre la « conversation dans l’Esprit ».

Mais malheureusement, il n'y aura aucun critère pour discerner ce qui vient vraiment de l'Esprit Saint de ce qu'on lui fera dire. Le mystère pascal et la Croix sont en effet quasi absents de ce document.

L’ « Instrumentum laboris », le fil conducteur du travail pour la prochaine session du synode, avec comme mot d’ordre la « conversation dans l’Esprit », constitue la preuve de ce processus aventureux de « reconfiguration pneumatologique de l’Église » promue par le Pape François. Un processus dans lequel on attribue à l’Esprit Saint un rôle tout aussi démesuré que vague et fumeux puisqu’il est dépourvu de tout critère susceptible d’attester de l’authenticité et de la validité de ce qu’on voudrait dire et faire en son nom.

[L]es références au Christ, au mystère pascal et à la croix sont particulièrement ténues dans l’ « Instrumentum laboris », alors qu’ils sont « pour le chrétien la mesure et le critère pour le discernement des esprits » comme l’écrivait Yves Congar (194-1995), le théologien dominicain qui fut l’un des protagonistes de l’ère conciliaire et qui a consacré de nombreuses études au lien essentiel qui existe entre pneumatologie et christologie.

La note qui suit est une lecture critique de l’ « Instrumentum laboris » justement à partir de ce vide christologique, dans les pas d’Yves Congar.

C’est l’abbé P. Imbelli, un prêtre de l’archidiocèse de New York et professeur de théologie pendant trente ans au Boston College qui l’a rédigée pour Settimo Cielo.

*

Pour le synode, la leçon du Père Congar

de Robert P. Imbelli

Le dominicain Yves Congar a fait partie des principaux protagonistes du retour aux sources et de l’ « aggiornamento » au Concile Vatican II. Il est intéressant de remarquer qu’après le Concile, et malgré de sérieux problèmes de santé, Congar a rédigé trois volumes magistériels sur l’Esprit Saint. Et, encore plus intéressant, qu’il ait rédigé ensuite un petit ouvrage ultérieur, « La Parole et le Souffle », rassemblant ses réflexions sur la pneumatologie. Et voici sa conclusion. « Si je n’avais qu’une conclusion à retenir de mes études sur le Saint-Esprit, je la formulerais ainsi : Pas de christologie sans pneumatologie, pas de pneumatologie sans christologie ».

Le Père Congar s’était inspiré de l’image de Saint Irénée pour qui Dieu travaille toujours, pour créer et pour sauver, en employant ses deux mains : la Parole et l’Esprit. Naturellement, toute la difficulté, aussi bien dans la vie chrétienne que dans la théologie, est de maintenir la christologie et la pneumatologie en tension créative. Si par le passé on a pu trop insister sur la christologie, la tendance actuelle semble mettre trop l‘accent sur l’œuvre de l’Esprit.

Congar touche cet équilibre nécessaire quand il écrit « l’Esprit montre quelque chose de nouveau, dans la nouveauté de l’histoire et dans la diversité des cultures, mais c’est une réalité nouvelle qui vient de la plénitude qui nous a été donnée une fois pour toutes par Dieu dans le Christ ».

Cependant, en lisant le long et touffu « Instrumentum laboris » censé guider les travaux du synode, on ne peut s’empêcher d’être frappé par la pâleur de la vision christologique contenue dans le document.

On peut certainement extraire des éléments importants de ces pages. Ainsi, on nous dit que « : le Christ nous envoie en mission et nous rassemble autour de lui pour rendre grâce et gloire au Père dans l’Esprit Saint » (n°34). On rappelle aussi aux participants que la communion que nous partageons n’est pas simplement un « rassemblement sociologique » mais « est avant tout un don du Dieu trinitaire » qui comporte « une mission jamais terminée de construction du “nous” du Peuple de Dieu. » Et le paragraphe 46 s’achève sur une citation pressante mais non développée d’Éphésiens 4, 13 : « Jusqu’à ce que nous parvenions tous ensemble à l’unité dans la foi et la pleine connaissance du Fils de Dieu, à l’état de l’Homme parfait, à la stature du Christ dans sa plénitude ». Enfin, on nous promet que « Dans une assemblée synodale, le Christ se rend présent et agit. Il transforme l’histoire et la vie quotidienne, envoie l’Esprit pour conduire l’Église à trouver un consensus sur la manière de marcher ensemble vers le Royaume et d’aider l’humanité à avancer vers l’unité. » (n°48).

Mais ces éléments ne sont jamais regroupés dans un ensemble cohérent et stimulant. À l’instar de l’exigence, souvent exprimée dans les récents textes magistériels, d’une « anthropologie intégrale », on regrette ici l’absence d’une « christologie intégrale ». En réalité, comme « Gaudium et spes » l’enseigne, une anthropologie intégrale doit se baser sur une christologie intégrale. Malheureusement, dans cet Instrumentum, plusieurs dimensions cruciales de la christologie font défaut. On peine à trouver une référence au « mystère pascal » du Christ – un concept si cher à Vatican II. En effet, il n’y a pas même une seule mention de la Croix, de sorte que l’on commence à craindre qu’elle ne figure parmi ces « marginalisés » que l’Instrumentum déplore.

En outre, on constate une autre omission flagrante, à la fois significative et peut-être symptomatique. Par deux fois, l’ « Instrumentum » cite (aux numéros 46 et 52) une affirmation centrale de « Lumen gentium » : « L’Église étant, dans le Christ, en quelque sorte le sacrement, c’est-à-dire à la fois le signe et le moyen de l’union intime avec Dieu et de l’unité de tout le genre humain » (LG 1). Mais chaque fois qu’elle est citée, le « en Christ » a été supprimé. Que ce soit délibérément ou par inadvertance, cette omission est révélatrice et réductrice. Car ce n’est que dans le Christ qu’une unité véritable et durable peut être réalisée.

Je reste persuadé qu’une vision christologique solide est absolument nécessaire si on ne veut pas vider les trois thèmes synodaux « communion, mission et participation » de leur contenu et de leur forme spécifique. C’est dans le Christ que ces trois thèmes doivent révéler et manifester leur profondeur christologique singulière. Pour le répéter avec Congar : « l’Esprit montre quelque chose de nouveau, dans la nouveauté de l’histoire et dans la diversité des cultures, mais c’est une réalité nouvelle qui vient de la plénitude qui nous a été donnée une fois pour toutes par Dieu dans le Christ ».

Seule une large conviction christologique est susceptible de fournir une orientation et une conduite fiables pour des « conversations dans l’Esprit ». En effet, de telles « conversations dans l’Esprit » requièrent des critères d’authenticité, des tests pour la validité de son discernement. Congar se fait l’écho du Nouveau Testament et des Pères quand il écrit : « Jésus Christ est pour les chrétiens la mesure et le critère pour le discernement des esprits ».

Par conséquent, la condition pour toute « reconfiguration pneumatologique » de l’Église est que l’Église soit « configurée » à sa tête et devienne toujours plus « transfigurée » en lui. Comme Congar insiste : « Il n’y a pas d’autonomie de l’expérience pneumatique par rapport à la Parole et donc par rapport au Christ ». La confession : ‘Jésus est Seigneur’ est un critère que l’Esprit est à l’œuvre. » Et il insiste en disant : « Il n’y a qu’un seul corps que l’Esprit édifie et vivifie, et c’est le corps du Christ ». Pour le dire autrement, il n’y a pas d’Esprit vagabond, pas de Corps décapité. L’Esprit est l’Esprit du Christ ; et le Christ est la seule Tête du Corps qui est l’Église.

Le Pape François, avec le caractère pragmatique qu’on lui connaît, avait exhorté de la sorte les cardinaux électeurs à la messe dans la Chapelle Sixtine après son élection : « Nous pouvons marcher comme nous voulons, nous pouvons édifier de nombreuses choses, mais si nous ne confessons pas Jésus Christ, cela ne va pas. Nous deviendrons une ONG humanitaire, mais non l’Église, Épouse du Seigneur… Quand on ne confesse pas Jésus Christ, me vient la phrase de Léon Bloy : ‘Celui qui ne prie pas le Seigneur, prie le diable’. Quand on ne confesse pas Jésus Christ, on confesse la mondanité du diable, la mondanité du démon ».

Et le Saint-Père avait conclut son homélie par des mots qui s’adressent certainement aussi aux participant du synode à venir : « Je voudrais que tous, après ces jours de grâce, nous ayons le courage, vraiment le courage, de marcher en présence du Seigneur, avec la Croix du Seigneur ; d’édifier l’Église sur le sang du Seigneur, qui est versé sur la Croix ; et de confesser l’unique gloire : le Christ crucifié. Et ainsi l’Église ira de l’avant ».

Dans ce cas, peut-être le processus et le chemin synodal ont-ils alors moins besoin de « facilitateurs » que de « mystagogues ».

Un article de Sandro Magister, vaticaniste à L’Espresso.

Source : Diakonos.be https://www.facebook.com/www.diakonos.be/posts/pfbid0mrni8J9GMt5F77zGsXPjjW1y9cBEnE4P1thcTyUuLesPKGfjbJ2wzNJ6DguNqbjjl?__cft__[0]=AZVu0tD2wOxb2ZTryydwG0Ff1KtM_p68JcdFDBYiuRl6M9HPEwz_RuqOFdqSUa8vwnDS7voKzzxTlpNjJ20iBfXzbRpSfoi9Lg14FrrqsOEFrHHPlBzRqQTg_Ft2Q5F_ZAaIlRUbixvHOVXpDgs3Pobkjrq_cqQ03i6ixE1dPuv9IlWoNn9in2LgTbqG5i9GG6Vro-YFH9iNCIZHuO_LmAMH&__tn__=%2CO%2CP-R

https://www.diakonos.be/settimo-cielo/eglise-en-fumee-une-critique-theologique-de-la-ligne-directrice-du-synode-sur-la-synodalite/

Il naquit à l'époque où le gouvernement royal d'Angleterre dépossédait les Irlandais de leurs terres pour les donner aux Anglais protestants qu'il installait dans l'île catholique. Il eut vingt ans au moment où Cromwell noya dans le sang la révolte de ses compatriotes.

Olivier partit d'Irlande à 16 ans faire ses études à l'Irish College à Rome. Il reçut la prêtrise là-bas puis revint dans son pays. En 1670, il est nommé archevêque d'Armagh et primat d'Irlande.

Allant dans les montagnes et les forêts à la recherche de son peuple, il confirma 10000 fidèles en trois mois. Mais, dans le contexte de querelles anglo-irlandaises, il est calomnié et accusé d'avoir préparé un débarquement de soldats français.

Transféré à Londres en 1678, il resta 3 ans en prison avant d'être condamné à être "pendu, vidé et démembré". 

Olivier eut à subir de nombreuses tortures mais ne cessa de rendre grâce à Dieu, pardonnant à ses dénonciateurs et à ses bourreaux.

Saint Olivier remercia le juge et dit à tous ceux qui l'avaient calomnié : Je suis heureux d'aller auprès du Christ dont je vous ai tant parlé.

Son corps repose à l'abbaye de Downside (Comté de Wilts, Angleterre) et sa tête à Drogheda (Comté de Meath, Irlande).

Lettre pastorale aux catholiques d'Irlande - Benoît XVI - le 19 mars 2010.

Au 1er juillet du martyrologe romain: à Londres, en 1681, la passion de saint Olivier Plunkett, évêque d’Armagh en Irlande et martyr. Faussement accusé de haute trahison, sous le roi Charles II, et condamné à mort, devant la potence, en présence d’une grande foule, il pardonna à ses ennemis et professa jusqu’au bout, avec courage, la foi catholique.

Martyrologe romain

Sources: 1; 2; 3

Né Thibaud de Marly, apparenté aux Montmorency, il reçut une éducation toute militaire, quoique chrétienne. L'enfant manifesta, dès son plus jeune âge, une grande dévotion à la sainte Vierge qu’il honorait comme "sa bonne Mère et sa chère Maîtresse."

Lorsqu’on lui reprocha d’avoir trop de dévotion à la Vierge Marie, il répondit : "Sachez que je n’aime la Sainte Vierge autant que je fais, que parce qu’elle est la Mère de mon Seigneur Jésus-Christ ; que si elle ne l’était point, je ne l'aimerais pas plus que les autres saintes vierges. Ainsi, c'est Jésus-Christ même que j’aime, que j'honore et que je révère en elle."

Son souhait de se faire moine le prit très tôt. En 1220, il abandonne donc la charge importante qu’il occupait à la Cour de Philippe-Auguste pour entrer au monastère des Cisterciens de Vaux-de-Cernay, au diocèse de Versailles. Il en fut nommé prieur quelques années plus tard.

Il vécut dans la pauvreté, conformément à ses vœux, et travailla à développer l'abbaye. Le roi Saint Louis eut recours à ses prières pour avoir des enfants de son mariage. Il attribuait à ses prières le bonheur d'avoir pu fonder une famille nombreuse.

En 1240 il composa un office pour la fête de la sainte Couronne d'épines (reliques de la Passion)qui, à la demande de Saint Louis, sera célébrée dans toutes les abbayes du royaume.

En 1247, il tombe gravement malade et décède rapidement. Les pèlerins accoururent en foule ; la reine douairière, Marguerite de Provence, et son fils, le roi Philippe III le Hardi, vinrent plusieurs fois visiter le tombeau. Comme ils ne pouvaient entrer au chapitre voir la tombe du saint, on transféra ses restes en 1261 dans la chapelle de l'infirmerie.

Le 8 juillet 1270, après sa canonisation, ses reliques furent portées dans l'église et placées dans un sarcophage de pierre porté sur quatre colonnes. À la Révolution, l'abbaye fut supprimée... et les reliques dispersées à l'exception d'une petite partie qui est actuellement conservée dans l'église de Cernay-la-Ville.

Saint-Thibaud de Marly est invoqué pour éviter d’être victime d’une indigestion. Il est particulièrement vénéré à Beuvron-en-Auge (canton de Cambremer) où il est réputé pour guérir les ulcères et les tremblements.

Thibaut ou Thibaud est un prénom masculin d'origine germanique, de "theud" (peuple) et "bald" (hardi).

Sources : 1, 2, 3, 4, 5

Antonio Maria Zaccaria naît en 1502 à Crémone (Italie), d'une famille d'opulents patriciens. Son père, enlevé par une mort soudaine alors qu'Antonio était encore au berceau, laissa sa mère veuve à l'âge de dix-huit ans. Elle se consacra tout entière à l'éducation de son fils. Chrétienne fervente, elle s'appliquait surtout à former le petit Antoine-Marie à la vertu. À son école, il apprit vite à soulager les pauvres avec une grande compassion. Cet enfant au bon cœur allait jusqu'à se priver volontairement de nourriture pour pouvoir nourrir et vêtir les indigents. Sa sincère charité lui attira d'abondantes bénédictions et des grâces de choix.

Le jeune Antoine-Marie Zaccaria étudia la philosophie à Pavie, puis à Padoue. Reçu docteur en médecine à l'âge de vingt-deux ans, il choisit sa ville natale pour exercer son art. Tout en soignant les corps, il cherchait à faire du bien aux âmes. Une inspiration intérieure le poussait à embrasser l'état ecclésiastique. Pour se préparer à l'apostolat des âmes, il se mit à étudier avec ardeur la théologie, les écrits des Pères de l'Église ; il reçut l'ordination sacerdotale le 20 février 1529. Pendant ses études, il ne perdit jamais de vue sa propre sanctification ni celle de son prochain. Il visitait les malades dans les hôpitaux, rassemblait les petits enfants abandonnés et leur enseignait le catéchisme.

Devenu prêtre, il œuvra à Crémone où sa parole simple et persuasive ramena beaucoup de chrétiens à la pratique de leurs devoirs. "Allons voir l'ange de Dieu !" disaient ses compatriotes. Bien qu'il passât des heures au confessionnal, il ne suffisait pas à la tâche. C'est alors qu’Antoine-Marie songea à réunir autour de lui un certain nombre de prêtres zélés, qui tout en s'appliquant à se sanctifier eux-mêmes, travailleraient en plus à la sanctification de leurs frères en combattant l'ignorance, la paresse et la corruption du siècle. Ces prêtres menaient une vie pauvre et frugale, prêchant surtout par l'exemple. "C'est le propre des grands cœurs, de vouloir servir sans récompense, combattre sans ravitaillement assuré", leur disait-il.

Le pape leur permit de constituer une nouvelle congrégation sous le nom de : "Clercs réguliers de St-Paul". On leur confia l'église St-Barnabé à Milan, d'où leur vint le nom de: "Barnabites". Le zélé fondateur institua encore des Conférences spirituelles pour les prêtres. Les personnes mariées eurent une Congrégation spéciale où elles s'exercèrent aux bonnes œuvres corporelles et spirituelles de Miséricorde. Il fonda en outre un ordre de religieuses, dites les "Angéliques de Saint-Paul" pour l'instruction des jeunes filles pauvres et l'entretien des linges des églises.

La dévotion à la Sainte Eucharistie fut son moyen de choix pour conquérir les cœurs à Dieu. En 1534, il commença à exposer publiquement le très Saint Sacrement durant quarante heures, en souvenir du temps que le corps du Sauveur demeura dans le tombeau. C'est à lui que l'on doit cette bienfaisante institution des Quarante-Heures. Devant ce renouveau chrétien, les médiocres traitèrent les fervents de fanatiques et de superstitieux.

Antoine-Marie Zaccaria fut critiqué, moqué, décrié, mais une grande paix et une grande sérénité ne cessaient d'envelopper son âme. En 1539, épuisé par une mission qu'il prêchait à Guastalla, sa santé fléchit soudainement. Le Saint se rendit à Crémone, chez sa mère; ses religieux vinrent l'y voir une dernière fois ; il leur annonça sa mort prochaine qu'il venait d'apprendre par révélation.

Après avoir reçu l'extrême-onction et le saint viatique, il s'endormit paisiblement dans le Seigneur, le 5 juillet 1539, à l'âge de trente-sept ans. (1)

Il fut enseveli dans le cimetière du couvent des Sœurs de Saint Paul, à Milan où il fut vite honoré comme un saint. Vingt-sept années plus tard, sa dépouille fut relevée, et son corps fut découvert incorrompu. Actuellement, ses restes reposent à Milan. (2)

Antonio Maria Zaccaria a été inscrit dans le livre des saints, le 27 mai 1897, par le pape Léon XIII.

Sources: (1) Tiré de: Frères des Écoles Chrétiennes, Vies des Saints, Edition 1932, p. 233-234 ; (2) ; (3) Le Petit Livre des Saints, Éditions du Chêne, tome 2, 2011, p. 15.

Il est resté le modèle des incrédules, de ceux qui veulent "voir" pour croire.

Appelé Didyme (le Jumeau), Thomas fait partie du petit groupe de ces disciples que Jésus a choisis, dès les premiers jours de sa vie publique pour en faire ses apôtres. Il est "l'un des Douze" comme le précise S. Jean (Jn 21). Le même Jean nous rapporte plusieurs interventions de Thomas, qui nous révèlent son caractère. Lorsque Jésus s'apprêta à partir pour Béthanie en Judée au moment de la mort de Lazare, il y avait danger et les disciples lui rappelèrent qu'on avait voulu le lapider là-bas : "Rabbi, tout récemment les Juifs cherchaient à te lapider." Jésus maintint sa décision et Thomas dit alors aux autres disciples: "Allons-y, nous aussi, pour mourir avec lui."

 

À la dernière Cène, quand Jésus dit à ses disciples : "Je vais vous préparer une place, et quand je serai allé et vous aurai préparé une place, à nouveau je viendrai et vous prendrai près de moi, afin que là où je suis, vous aussi vous soyez", Tomas fit celui qui ne comprenait pas : "Seigneur, nous ne savons pas où vous allez, comment saurions-nous le chemin ?" Il s'attira cette merveilleuse réponse du Maître : "Je suis le Chemin, la Vérité et la Vie, personne ne va à mon Père, si ce n'est par moi." (Jn, 14, 6.)

Thomas était absent lors d'une des apparitions de Jésus ressuscité. Quand on lui raconta cette apparition, Thomas fut si étonné d'une telle merveille, qu'il en douta et dit vivement: "Si je ne vois dans ses mains la marque des clous, et si je ne mets mon doigt à la place des clous et ma main dans son côté, je ne croirai point." (Jn 20, 25.) Voilà le second caractère de Thomas, esprit trop raisonneur. Mais son premier mouvement d'hésitation, en chose si grave, ne fut pas un crime et huit jours plus tard, Jésus apparut de nouveau et reprit les paroles même de l'Apôtre: "Mets ici ton doigt, et regarde mes mains; approche aussi ta main, et mets-la dans mon côté; et ne sois plus incrédule, mais croyant." (Jn, 20, 27.) Que fit alors Thomas? Nous le savons; il affirma alors sa foi : "Mon Seigneur et mon Dieu!"

Dieu permit l'hésitation de cet Apôtre pour donner aux esprits difficiles une preuve de plus en faveur de la résurrection de Jésus-Christ. Parmi les douze articles du Symbole, S. Augustin attribue à saint Thomas celui qui concerna la Résurrection.

On retrouvera Thomas dans le groupe de ceux qui verront Jésus ressuscité au bord du lac (Jn XXI,2.)

Thomas en Inde et en Chine

Quand les Apôtres se partagèrent le monde, les pays des Parthes et des Perses et les Indes furent le vaste lot de son apostolat.

 Les chrétiens de l'Inde attribuent à S. Thomas leur évangélisation et se donnent eux-mêmes le nom de "chrétiens de saint Thomas", et prétendent en garder la tombe.

"La parole portée par saint Thomas en Inde [...] ne fait aucun doute pour l'Eglise d'Orient; [...] elle est attestée par maints auteurs des premiers siècles de notre ère; [...] elle est soutenue par la communauté chrétienne de l'Inde. [...] Saint Ephrem, [...] mort en 373, le confirme. [...] Saint Jean Chrysostome, S. Grégoire de Naziance, S. Jérôme, l'historien Eusèbe, lequel disait le tenir d'Origène (185-254), attestaient la présence de Thomas en Inde." (Pierre PERRIER, Xavier WALTER, Thomas fonde l'Église en Chine (65-68 ap. J.-C.), Asie Éditions du Jubilé, Mercuès 2008, p. 149-150.)

Au chapitre IV de l'ouvrage publié en 2016, "Les Apôtres en Inde", Ilaria Ramelli observe que le christianisme indien, qu’il s’agisse de ses rites, ses titres, ses coutumes, ses légendes, est pétri d’archaïsmes reconductibles à ce même christianisme syro-araméen primitif qui faisait de l’Évangile de Matthieu son texte central. Elle montre comment Thomas est lui-même fortement lié au christianisme syro-araméen pour avoir été à l’origine (en personne, ou à travers son disciple Thaddée) de l’évangélisation de la ville d’Édesse, de l’Osroène dont elle est la capitale, et de la Mésopotamie.

Au chapitre V, du même ouvrage, Cristiano Dognini examine la présence d’échos chrétiens dans les mythes spécifiques à la naissance de Krishna, qui font leur apparition dans le panorama de la littérature sanscrite autour du IIe siècle ap. JC. L’auteur constate que les emprunts de motifs tirés des Évangiles (tels que le Massacre des Innocents, la Fuite en Égypte, ou l’Annonciation…) sont indubitables; il en déduit que les récits chrétiens étaient assez connus en Inde pour que l’hindouisme se les approprie et les intègre au service de ses propres cycles mythiques.

Le même phénomène d'appropriation des mystères chrétiens sera l'objet du bouddhisme en Chine.

"L'évangélisation de l'Empire du Milieu a commencé dès le Ier siècle de l'ère chrétienne, et [...] a été le fait de l'apôtre Thomas en personne." (P. PERRIER, Thomas fonde l'Église en Chine, ibid., p. 9).

La doctrine bouddhiste ne touchant significativement la Chine qu'aux IIe et IIIe siècles ap. J.-C. (P. PERRIER, Thomas fonde l'Église en Chine, ibid., p. 68), Pierre Perrier explique qu'il était "clair que la thèse bouddhiste avait situé au Ier siècle des évènements qui n'avaient pu avoir lieu que par la route de la soie au IIe siècle, et suite au préalable à la formulation du 'Grand Véhicule', postérieure à 135 dans la religion syncrétiste des Kouchans. [...] La récupération anachronique d'un évènement antérieur posait le problème du contenu originel qui avait permis au bouddhisme de passer du 'Petit véhicule' (école ancienne. Ndlr) au 'Grand véhicule'" (P. PERRIER, Thomas fonde l'Église en Chine, ibid., p. 53), dont le corpus d'écritures canoniques (les sūtra) le représentant est achevé autour du IIe siècle après J.-C. "'Grand véhicule', lui-même source directe du bouddhisme Fo ou chinois (P. PERRIER, Thomas fonde l'Église en Chine, ibid., p. 20.)

La découverte d'une tombe chrétienne (et non pas bouddhique) à Xuzhou, jadis Pengcheng et capitale de la province maritime de l'Empire, [...] d'une époque proche de la mission de Thomas, puisqu'elle n'en est postérieure que d'une vingtaine d'années [...], cette chambre funéraire, destinée à des dignitaires de l'Empire, affichait dans l'iconographie de ses bas-reliefs des thèmes déjà apparus comme spécifiquement chrétiens à un chercheur de la Chine ancienne Wang WEIFAN, auquel toutefois on s'était empressé d'opposer un argumentaire bouddhiste propre à refuser toute origine chrétienne à des motifs et des scènes qui, à l'évidence, appelaient une explication biblique. (Musée de Xuzhou, Xuzhou Han Stone Carving, The Han Dynasty Stone Relief in Buining County). Cette sépulture collective renfermait les restes de personnes de qualité, ayant de ce fait sans doute été de l'entourage du gouverneur de Pengcheng, Ying, le demi-frère de l'empereur Mingdi. A été montrée l'origine chrétienne des sculptures de 'Port-touche-nuage'. Le Pr. Wang se convainquit du substrat biblique permettant de mieux interpréter les scènes représentées. [...] Or, [...] force est de reconnaître plusieurs figurations de Vierge à l'Enfant, d'une part, et d'autre part, de la prédication de l'Apôtre. Son iconographie vient confirmer que la prédication apostolique était complète, détaillée, comprenant des références à l'Ancien Testament et aux Évangiles, dans leur forme encore de 'mémoires des apôtres'. [...] À ces pièces capitales, il faut joindre la coupe yi (un vase rituel) trouvée près de Xuzhou également, dans une tombe. Elle [...] porte deux poissons séparés, cinq pains ronds stylisés les accompagnent. [...] Certes, les poissons rappellent un motif chinois ancien présent dans des coupes, à deux poissons aussi, gage de bonheur. Mais ceux-ci figurent accolés et symétriques entre eux. On ne manquera pas, en revanche, de rapprocher le yi de Xuzhou des couples plates utilisées en Palestine pour les repas. De toute évidence, les poissons et les cinq pains ronds stylisés de ce yi trahissent une influence liturgique chrétienne. Peut-on ne pas penser aux cinq pains d'orge et aux deux poissons de la multiplication des pains (Mt 15, 32-39) ? [...] La figuration de deux poissons [...) dans la symbolique judéo-chrétienne, il s'agit de la mémoire des annonces du Messie par les rouleaux des psaumes et des prophètes qui complètent l'enseignement des cinq pains-volumes de la Torah. Ce signe est très spécifique à l'Église judéo-chrétienne, car il renvoie au début de l'enseignement par des enfants d'Israël du mystère de l'Eucharistie selon le Collier (aide-mémoire) du Pain de Vie, qui est le cœur de la première forme d'enseignement des apôtres selon les mémoires de Pierre et Jean." (P. PERRIER, Thomas fonde l'Église en Chine, ibid., p. 43 et 112; 115.)

"La découverte de porcelaines fines à décor judéo-chrétien des deux poissons et cinq pains, mémoire du début du 'collier' du Pain de Vie, donc à usage liturgique, montre que les communautés fondées étaient structurées autour de la célébration de la messe et des sacrements." (P. PERRIER, Thomas fonde l'Église en Chine, ibid., p. 144.)

"D'autres traces de cette prédication nous sont offertes dans les musées chinois, par divers objets provenant de gisements archéologiques différents : ce sont essentiellement des croix ou des figures incluant des croix. (voir dessin 19.1 in P. PERRIER, Thomas fonde l'Église en Chine, ibid., p. 114. Photo ci-dessous.) [...]

D'autres représentations existent, qui présentent notamment un fidèle priant au pied de la croix. Les nombreuses croix relevées recouvrent un espace qui, du nord au sud, s'étend sur près de mille kilomètres à partir du Fleuve jaune; de même d'Est en Ouest. Cela représente une bonne partie de l'Empire du Milieu et permet d'affirmer que, la plupart des croix étant datées du IIe siècle au début du IIIe, l'imprégnation chrétienne atteignit une grande partie de la Chine, avant la fin de la période Han (220). [...] On a même retrouvé une croix du début du IIIe siècle qui portait un très beau poème de lettré chrétien." (P. PERRIER, Thomas fonde l'Église en Chine, ibid., p. 114.) [...] L'église de Chine commencera à connaître la persécution [...] à la fin du IIe et durant le IIIe siècle." (P. PERRIER, Thomas fonde l'Église en Chine, ibid., p. 145.)

"[...] et des traces (archéologiques et littéraires) d'une église ! (P. PERRIER, Thomas fonde l'Église en Chine, ibid., p. 116.)

Thomas emprunta "la route de la mer et les ports de l'Inde méridionale. Son projet allait être couronné de succès : Lianyungang, Xuzhou, Luoyang en offrent des preuves archéologiques. [...] Thomas [...] partait à l'aventure, [...] mais sans doute avait-il déjà reçu, à Meilapoutram (Madras) quelques informations." (P. PERRIER, Thomas fonde l'Église en Chine, ibid., p. 53).

Thomas mena sa mission vers l'Est en compagnie de S. Barthélémy. "Ils prirent  part à la réunion de l'année 37, probablement à la Pentecôte, à Antioche, d'où les apôtres persécutés en Palestine décidèrent d'entreprendre l'évangélisation du monde extérieur. Ils partirent alors dans toutes les directions, par les routes maritimes ou terrestres." (P. PERRIER, Thomas fonde l'Église en Chine, ibid., p. 139).

Thomas "enseigna sur la côte orientale de l'Inde, en fondant les églises du Kérala qui, coupées du reste de la chrétienté par les invasions musulmanes, surent pendant des siècles conserver, méditer et surtout transmettre intactes les traditions léguées par les missionnaires judéo-chrétiens. C'est grâce à elles que nous avons connaissance du martyre de Saint Thomas et de la mission qu'il fit en Chine, et que vient aujourd'hui confirmer, avec une évidence éclatante, l'attribution au christianisme des bas-reliefs de la paroi de Kong Wang." (Pierre PERRIER, Thomas fonde l'Église en Chine, ibid., p. 10-11).

Les bas-reliefs "racontent (c'est notoire) l'histoire rapportée par la Chronique des Hans postérieurs, du songe qu'eut en 64 l'empereur Mingdi des Han. Il 'lui fit voir un homme blond, grand et dont le sommet de la tête était auréolé', à la suite de quoi l'empereur 'dépêcha un envoyé au pays de Tianzhu (l'Inde orientale) qui s'informa des préceptes de l'illuminé'." (P. PERRIER, Thomas fonde l'Église en Chine, ibid., p. 13).

Situés dans l’enceinte de l’ancienne ville portuaire de Lianyun (Est du pays) sur la mer de Chine, ces bas-reliefs s’étalent sur 20 mètres de roche; la frise se compose d’un ensemble de plus d’une centaine de sculptures, gravées entre l’an 58 et 75 de notre ère.

"Ces figures |...] sont identifiables comme représentant l'apôtre Thomas, son diacre interprète, et la Vierge Mère et l'Enfant. Elles partagent le pan rochaux avec une centaine de personnages. [...] Mingdi endormi (première figure importante) [...] face à une silhouette auréolée, est à quelques mètres de Thomas (image dominante à gauche)." (P. PERRIER, Thomas fonde l'Église en Chine, ibid., p. 13).

À l’occasion d’un colloque interdisciplinaire sur l’histoire des premiers siècles de l’Église organisé du 27 au 29 octobre 2021 à proximité du Vatican, intitulé "Enquête sur l’histoire des premiers siècles de l’Église", initié par le Comité pontifical des Sciences historiques en collaboration avec l’Université Catholique de Lyon, le scientifique Shueh-Ying Liao a fait part de ses recherches sur l’origine de la célèbre fresque de Kong Wang Shan. Les bas-reliefs chinois, considérés pendant des siècles comme d’origine bouddhiste [...] pourraient en réalité témoigner de la présence des tout premiers chrétiens en Chine, explique le chercheur de l’université Bordeaux-Montaigne. 

Véritable trésor archéologique, admirablement conservée, la frise sculptée aurait été commandée par le prince Liu Ying, demi-frère de l'empereur Han Mingdi.

Selon Shueh-Ying Liao, "c’est la plus ancienne frise conservée en Chine actuellement», qui "n’a pas son équivalent archéologique ou littéraire» aujourd’hui."

"Une origine bouddhiste 'peu probable'

"Les bas-reliefs de Kong Wang Shan ont fait l’objet d’études successives de la part d’archéologues et chercheurs depuis les années 1980. Si la majorité des chercheurs chinois pense toujours que cette frise signe l'arrivée du bouddhisme en Chine, une autre hypothèse est aujourd’hui avancée. C’est d’ailleurs "le vide laissé par la recherche dans ce domaine", qui a poussé Shueh-Ying Liao à approfondir l’hypothèse d’une origine chrétienne de la célèbre frise.

"Le chercheur Pierre Perrier, dans son ouvrage L'apôtre Thomas et le prince Ying, a été un des premiers à remettre en question l'attribution bouddhiste ou taoïste des bas-reliefs de Kong Wang Shan. La logique des figures gravées dans la pierre, avance-t-il, ne devient compréhensible que lorsque l'on prend en considération le judéo-christianisme et la culture parthe. 

"Pierre Perrier défend depuis la thèse suivante : le thème de la frise est la prédication évangélique initiale de l'apôtre Thomas. Arrivé dans l’Empire impérial par la mer de Chine, depuis le sud de l'Inde, il aurait été accueilli par le Prince Ying. Des propos que corrobore, de son côté, Shueh-Ying Liao." 

SOURCES: 

(1) https://www.vaticannews.va/fr/eglise/news/2021-10/frise-bas-relief-chine.html

(2) Shueh-Ying Liao - CNRS https://hal.science/hal-03409683

La représentation d'une Vierge à l'Enfant est "une trace associée à une miséricorde absente du Petit véhicule. [...] Le récit de la Nativité est d'abord une authentique glorification de l'Incarnation de Miséricorde, dont le grand mouvement, selon la terminologie des textes les plus chers aux judéo-chrétiens, culmine à la Croix de la Passion. Or, la Miséricorde, totalement absente du 'Petit véhicule' - appellation péjorative du bouddhisme initial par les tenants du Mahayana - est précisément l'un des points clés qu'introduira (en réaction à la Miséricorde chrétienne ? Ndrl.), à compter au IIe siècle, le 'Grand Véhicule', en la personne du bodhisattva Avalokitesvara, lequel prendra dans le bouddhisme chinois la figure féminine de Guanyin..." (P. PERRIER, Thomas fonde l'Église en Chine,  ibid., p. 57), "la Déesse de miséricorde [...] figurée souvent avec un enfant..." (P. PERRIER, Thomas fonde l'Église en Chine,  ibid., p. 105.)

Il s'agit de "la plus ancienne représentation iconographique de la Vierge à l'Enfant que nous ayons, et elle est chinoise. Gravée sur la falaise près du port où l'apôtre aborda la Chine." (P. PERRIER, Thomas fonde l'Église en Chine,  ibid., p. 147.)

Les bas-reliefs de la paroi intègrent une signature judéo-chrétienne. Ils figurent deux formes visibles de croix, l'une en haut du poteau vertical de la grande croix en X qui domine et réunit deux personnages, l'autre une croix en + taillée devant le premier personnage montre sans erreur possible des inscriptions grecques de l'art paléo-chrétien, un signe rho – le R grec – proche par sa forme du P latin, mais le X ( XP sont les deux premières lettres du mot XPistos, Christ) était absent. En fait, ce P, rho grec, il s'agit d'un qof et non d'un rho. Les distinguer est facile, grâce aux deux inflexions portée sur la demi-lune tracée en haut et à droite du trait vertical. Ce qof était une lettre-signe des judéo-chrétiens ; les multiples graffitis du Ier et du IIe siècle en Palestine le montrent. Les judéo-chrétiens l'emploient seule ou avec la barre horizontale, sous la demi-lune et formant croix. La barre fait de qof le serpent d'airain resplendissant au désert, lové sur son pilier et portant salut à ceux qu'ont mordus les reptiles. […] Jésus avait pris cette image de la tentation du peuple hébreu au désert pour montrer à ses disciples comment Lui-même aurait à être élevé aux yeux de tous sur la croix pour apporter le pardon des péchés. 

Les judéo-chrétiens voulaient aussi charger la croix de référence à la Trinité, afin de rappeler que c'était Dieu Lui-même en Son Fils qui avait souffert sur la croix : aussi ajoutaient-ils à l'extrémité des branches de la croix des triangles qui, chacun, rappelaient la présence de la Trinité dans le sacrifice divin. On peut noter que ces triangles des extrémités de la croix, ajustés deux à deux, forment l'étoile à six branches de David. D'autres signes s'y expriment, qui évoquent le tétragramme Yod – He – Vav – He, YHVH, pour Yaveh. Nous sommes ici en pleine symbolique judéo-chrétienne, incompréhensible à un non-hébreu.

La croix aux extrémités dotées de triangle et portant la signature, en haut de pilier vertical, du serpent d'airain brillant, les judéo-chrétiens l'appelaient ''croix glorieuse'' ou ''croix de la Résurrection''. (Pierre PERRIER, Thomas fonde l'Église en Chine,  ibid., p. 77-82).

"Il est significatif que, si les ouvrages sur l'histoire chinoise évoquent volontiers la première apparition du bouddhisme à la suite du songe de Mingdi, ils s'accordent tous pour ne parler d'apports iconographiques et plastiques qu'à compter de la fin du IIe siècle, au plus tôt, citant plus volontiers les siècles ultérieurs pour les créations significatives, la pénétration s'étant opérée par l'Ouest, c'est-à-dire la Route de la Soie. Cf Jacques GERNET, Le Monde chinois, Armand Colin, 1972; William WATSON, L'Art de l'ancienne Chine, Mazenod, 1979. Mais il y avait des sculptures de personnages à Xi'an et à Lianyungang avant le bouddhisme !" (Pierre PERRIER, Thomas fonde l'Église en Chine,  ibid., p. 89).

"Il est clair que les gravures bouddhistes sont bien postérieures, que ce soit les deux gravures gréco-bouddhistes de missionnaires (x61, x87), et surtout le grand bouddha placé le plus haut, donc en retrait mais en position dominante (x68). Elles sont contemporaines des premières représentations analogues datées du début du IVe siècle, quand les Wei du nord adoptent le bouddhisme comme religion officielle." (P. PERRIER, Thomas fonde l'Église en Chine,  ibid., p. 106).

La tradition prétend que Thomas rencontra les mages, les premiers adorateurs de Jésus parmi les Gentils, qu'il les instruisit, leur donna le Baptême et les associa à son ministère. Partout, sur son passage, l'Apôtre établissait des chrétientés, ordonnait des prêtres, consacrait des évêques.

Parmi les écrits apocryphes que les chrétiens n'ont pas retenus dans les livres saints, on rencontre les Actes de Thomas, une Apocalypse et un Évangile.

Les Actes, écrits au début du IIIe siècle en syriaque, à Édesse, portent la trace des croyances manichéennes. Plus tard, les artistes puiseront dans ces récits légendaires et imagés. Selon les Actes de Thomas, devant le refus de l'Apôtre de partir en Inde lorsque les Douze se partagèrent les régions du monde à évangéliser, Jésus le vendit comme esclave à un marchand qui cherchait un architecte pour le roi indien Gondaphorus. Pendant le voyage, Thomas prit part aux noces du fils du roi d'Andropolis. L'échanson le gifla et Thomas prédit alors qu'un chien déchirerait sa main. Ce qui ne manqua pas d'arriver, à la stupeur générale. L'apôtre fut invité à prier pour les nouveaux époux et il les exhorta à la chasteté. Thomas repartit avec le marchand et parvint enfin chez le roi Gondaphorus, qui lui confia la construction d'un palais. Mais Thomas distribuait l'argent aux pauvres, et Gondaphorus apprit que le chantier n'avait pas commencé. Gad, le frère du roi, en mourut alors de chagrin. Mais son âme, au ciel, vit un palais magnifique : c'était celui qu'avait construit Thomas. L'Apôtre ressuscita aussi un jeune homme, libéra une femme très belle de l'emprise du démon et guérit beaucoup de malades.

L'Évangile de Thomas, appelé parfois "Pseudo-Thomas", ou "Thomas l'Israélite", a été écrit, sans doute d'abord en syriaque au IIe ou IIIe siècle. Il raconte l'enfance de Jésus, ses miracles extraordinaires pour montrer sa puissance et comment il n'a pas besoin de fréquenter l'école pour disposer de la connaissance. Le récit s'achève au moment où ses parents le retrouvent au Temple avec les docteurs. Cet évangile n'a rien de commun avec le livre gnostique des Paroles cachées que Jésus le Vivant a dites et qu'a transcrites Didyme Jude Thomas, recueil appelé aussi souvent l'Évangile de Thomas écrit en Syrie durant le second siècle, en langue copte.

Quant à l'Apocalypse de Thomas, elle évoque la détresse du monde à l'approche de la fin des temps et décrit les signes qui précéderont durant sept jours l'événement ultime. Cet écrit est difficile à dater: on le situe généralement entre le IVe et le IXe siècle.

Quand au XVIe siècle, les Européens s'emparèrent des Indes orientales, ils trouvèrent dans les traditions des peuples de ce vaste pays des souvenirs chrétiens, et en particulier celui de saint Thomas.

Un miracle de l'Apôtre, traînant avec un faible lien une poutre énorme que les éléphants n'avaient pu remuer, fut l'occasion d'innombrables conversions.

Cependant les prêtres des faux dieux, jaloux de tant de succès, jurèrent la mort de l'Apôtre: il a été percé d'une lance par derrière alors qu'il priait dans une grotte devant une Croix, le 3 juillet de l'an 72 à Meliapouram, sur la côte méridionale est de l'Inde (aujourd'hui Madras). 

Près de Saint-Thomas de Mailapur à proximité de Madras, on peut voir une croix avec une inscription du VIIe siècle en ancien persan qui marquerait le lieu du martyre de Thomas.

Évangélisateur des Indes, c’est pour avoir construit un palais pour un roi que Thomas, patron des architectes, des maçons et des tailleurs de pierre, est représenté avec une équerre. Il est parfois également représenté avec la lance qui fut l’instrument de sa mise à mort.

Son tombeau ravagé par les musulmans, restauré par les Portugais, gardait encore quand on l'a ouvert au XXe siècle, des restes de ses os et le fer de la lance qui l'avait frappé, ainsi que des monnaies du règne de Néron. (P. PERRIER, Thomas fonde l'Église en Chine, ibid., p. 146.)

Au XVIe siècle, Jean III, roi de Portugal, fit chercher le corps de saint Thomas dans une chapelle ruinée qui était sur son tombeau, hors des murs de Méliapour (Inde). On creusa la terre en 1523 et on découvrit une voûte construite en forme de chapelle. On y trouva les ossements du saint apôtre, avec une partie de la lance qui avait servi à son martyre, et une fiole teinte de son sang. On les renferma dans un vase richement orné. Les Portugais bâtirent auprès de cet endroit la nouvelle ville qu'ils appelèrent Saint-Thomas ou San-Thomé.

L'incrédule entre les incrédules porta la Croix jusqu'au point du monde le plus éloigné du tombeau vide de Jérusalem. Tandis que S. Jacques allait jusqu'en Espagne à l'extrémité occidentale de l'Empire romain, il atteignait l'extrémité des terres orientales.

Sources générales : (1); (2); (3); (4) Vie des Saints pour tous les jours de l'année avec une pratique de piété pour chaque jour et des instructions sur les fêtes mobiles, Alfred Mame et Fils éditeurs, Tours 1867, p. 358 ; (5) Le Petit Livre des Saints, Éditions du Chêne, tome 1, 2011, 176 ; (6) Dictionnaire des saints et Grands témoins du christianisme, Sous la direction de Jean-Robert ARMOGATHE et André VAUCHEZ, CNRS Éditions, Paris 2019, pp. 1135-1136.

Fils du seigneur Marcard, célèbre bandit de grand chemin de la Marne, vivant de rapines et de vols, Thierry, voulait vivre autrement. Quand il fut en âge de se marier, ses parents l’obligèrent à épouser une jeune fille de leur connaissance. Mais tel n’était pas l’idée du jeune homme qui avait décidé de vivre dans la vie consacrée. Il demanda à sa jeune épouse de vivre comme frère et sœur, ce qu’elle refusa. Aussi décida-t-il, contre l'avis de sa femme, d'aller voir l'archevêque de Reims (S. Rémi, l'Apôtre des Francs) afin de défaire son mariage. Sur ses conseils, Thierry se fit moine puis se retira dans la solitude. Conduit, dit la tradition champenoise, par le vol d’un aigle au lieu-dit du Mont d'Hor près de Reims, il fonda le monastère et en fut le premier abbé. Là, de nombreux disciples vinrent à lui, dont son père qui se convertit.

Sa sainteté fut vite connue et de nombreux malades affluèrent. Il est même dit que Thierry guérit l'œil malade de Thierry Ier, fils de Clovis Ier. Il lui fit une onction d’huile sur l’œil que les médecins proposaient d’arracher. Menacé de devenir borgne, ce jeune roi se lamentait "Si je perds la moitié de mes yeux, je perds, du même coup, la moitié de mon autorité sur mes guerriers !". C'est pourquoi, pour rendre honneur à saint Thierry, les rois de France eurent pour coutume après leur sacre de se rendre à l'abbaye pour y manger. Ce rite se perpétua longtemps encore après la mort du saint, en 533.

Pendant treize siècles, des générations de moines se succèdent en ce lieu retiré. Le même appel les y a conduits : chercher Dieu, se laisser pénétrer et unifier par sa Parole.

Un village naît autour de l’abbaye.

Ses reliques sont toujours vénérées dans l’église paroissiale rémoise.

Autour de l’an 500, Thierry, disciple de Saint Remi, perçoit l’appel de Dieu: "Quitte tout pour suivre le Christ". Il part. A quelque distance de Reims se dresse la colline du Mont d’Hor; Thierry s’y établit au milieu des forêts. Il prie, il défriche la terre. Sa vie cachée, toute saisie par le mystère de Dieu, attire des frères autour de lui. Un monastère naît... (diocèse de Reims)

Martyrologe romain

La Parole de Dieu sera ma nourriture. Ce n’est pas de moi-même que je me promets une telle force. C’est vous, ô Jésus qui mettez ces paroles dans ma bouche et qui m’accordez la grâce de les accomplir.

Sources: 1; 2; 3; 4; Histoire de la commune de Saint-Thierry