Overblog
Suivre ce blog Administration + Créer mon blog

Christ Roi

  • : Christ Roi
  • : Blog d'informations royaliste, légitimiste, pour une France libre, indépendante et souveraine
  • Contact

Horloge

14 septembre 2024 6 14 /09 /septembre /2024 00:00
Fête de l'Exaltation de la Sainte Croix, ou fête de la Croix glorieuse

Alors Jésus dit à ses disciples : « Si quelqu’un veut marcher à ma suite, qu’il renonce à lui-même, qu’il prenne sa croix et qu’il me suive. »

Matthieu 16:24

La Fête de l'Exaltation de la Croix célébrée dans l'Église catholique romaine et dans l'Église orthodoxe remonte à la "dédicace de Constantinople", peu après la fondation de la ville par Constantin Ier.

 

La ville de Constantinople détenait une relique de la Vraie Croix qui avait été découverte à Jérusalem par Ste Hélène, la mère de l'empereur Constantin, lors de son pélerinage de 325 sur l'emplacement du Golgotha, le lieu où le Christ fut crucifié et mis au tombeau. L'habitude fut prise par la suite chaque année d'organiser une grande procession à travers la ville, avec ostension de la relique. 

Aujourd’hui encore, en Orient, on célèbre l’Exaltation de la Croix avec autant d’honneur que la fête de Pâques. Dans la mesure où "il n’y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ceux qu’on aime" (Jn 15, 13), la Croix est devenue un signe glorieux, car elle révèle la passion de Dieu pour l’humanité et parce qu’elle est salut pour le monde. 

 

Le signe de croix est présent dans la prière, les sacrements, les célébrations tout au long de la vie chrétienne. Lorsque au début de toute prière individuelle ou communautaire, le chrétien fait le "signe de croix",  rassemblant trois doigts (pouce, index, majeur), et les appose sur son front et sur son coeur, puis sur ses épaules, de droite à gauche chez les orthodoxes, ou de gauche à droite chez les catholiques romains, il proclame sa foi en la Trinité (un Dieu en trois personnes) ; il dit sa confiance dans la croix de Jésus ; il rappelle la "signation" de son baptême qui l’a introduit dans le mystère pascal. Tout entier, corps et esprit, le chrétien est sous le signe de la miséricorde de Dieu manifestée en Jésus-Christ. (La Croix.com)

 

Elle figure la divine Trinité (un Dieu en trois personnes) qui s'exprime par le signe de croix, par lequel le chrétien rassemble trois doigts (pouce, index, majeur), symbole de l'indissociabilité de la Trinité, et les appose sur son front et sur son coeur, puis sur ses épaules, de droite à gauche chez les orthodoxes, ou de gauche à droite chez les catholiques romains.

 

Au IVe siècle, Saint Éphrem le Syriaque (306-373) écrit : "Gravons au-dessus de nos portes, sur le front, sur la bouche, sur la poitrine et sur toutes les autres parties de notre corps, le signe vivifiant de la croix ; revêtons-nous de cette impénétrable armure des chrétiens : car la croix est la victoire de la mort, l’espérance des fidèles, la lumière du monde, la clef du paradis, le glaive qui extermine les hérésies, le secours des âmes religieuses, le soutien de la foi, la défense, la garde et la gloire des catholiques. Porte toujours avec toi, Ô chrétien ! Cette arme de jour et de nuit, en tous lieux et à toutes les heures ; n’entreprends jamais rien sans faire le signe de la croix. Quand, tu dors, quand tu veilles, quand tu marches, quand tu travailles, quand tu manges, quand tu bois et que tu es sur mer, que tu traverses les rivières, prends cette armure de la sainte Croix : car, tant que tu en seras armé, les esprits malins s’éloigneront de toi et n’oseront en approcher." ( https://www.laviedessaints.com/invention-de-la-sainte-croix/ )

 

"A tous les pas que nous faisons, écrit Tertullien (160-220), en entrant, en sortant, quand nous nous habillons, quand nous nous levons, quand nous nous mettons à table, quand nous nous asseyons, quand on nous apporte de la lumière, quand nous nous couchons, et généralement dans toutes nos actions, nous faisons le signe de la croix sur le front."

 

"Dextra manu in nomine Christe quos crucis signo obsignandi sunt obsignamus. Nous faisons le signe de la croix de la main droite sur les catéchumènes, parce que la main droite est censée plus noble que la gauche, bien qu'elle n'en diffère que par sa position, et non par nature; ainsi, nous prions vers l'Orient, comme étant la partie la plus noble de la création. De qui l'Eglise a-t-elle reçu cette manière de prier ? De ceux-là même qui lui ont appris à prier : les Apôtres." (Quæst, 18, Saint Justin, martyr 165)

 

Saint Jean Chrysostome (344-407) écrit : "La croix est l’espérance des chrétiens, la résurrection des morts, le bâton des aveugles, l’appui des boiteux, la consolation des pauvres, le frein des riches, la con­fusion des orgueilleux, le tourment des méchants, le trophée contre l’enfer, l’instruction des jeunes, le gouvernail des pilotes, le port de ceux qui font naufrage et le mur des assiégés. Elle est la mère des orphelins, la défense des veuves, le conseil des justes, le repos des affligés, la garde des petits, la lumière de ceux qui habitent dans les ténèbres, la magnificence des rois, le secours de ceux qui sont dans l’indigence, la sagesse des simples, la liberté des esclaves et la philosophie des empereurs. La croix est la prédiction des Prophètes, la prédication des Apôtres, la gloire des Martyrs, l’abstinence des Religieux, la chasteté des Vierges et la joie des Prêtres. Elle est le fon­dement de l’Église, la destruction des idoles, le scandale des Juifs, la ruine des impies, la force des faibles, la médecine des malades, le pain de ceux qui ont faim, la fontaine de ceux qui sont altérés et le refuge de ceux qui sont dépouillés." ( http://har22201.blogspot.com/2012/05/invention-de-la-sainte-croix.html )

 

Cet exemple des chrétiens des premiers siècles de­vrait faire impression sur nos esprits, et nous devrions, à leur imitation, faire continuellement le signe sacré de la croix, puisque nous apprenons qu’il n’est point de remède plus prompt ni plus assuré contre les traverses et les tentations de la vie.

 

Plus tard, en 613 les Parthes Sassanides s’emparèrent de tout le Moyen-Orient (Syrie, Palestine, Egypte). En 614, ils avaient pris Jérusalem et emporté la relique de la Croix à Jérusalem. Maintes églises avaient flambé, parmi lesquelles, celle de la Résurrection, bâtie par Constantin. D'innombrables couvents avaient été détruits, les moines et les moniales dispersés. Trésors sacrés, étoffes rares, vases d'or et d'argent, tout avait été expédié vers les capitales iraniennes. La Sainte Croix enlevée du Saint-Sépulcre avait été envoyée en trophée à Ctésiphon. On parlait de 60.000 morts, 37000 chrétiens emmenés en esclavage, parmi lesquels le patriarche Zacharie. Les Perses n'avaient rien respecté hormis à Bethléem, la basilique de la Nativité, à cause disait-on, de la mosaïque de l'"Adoration des Mages", où ils avaient reconnu leurs costumes nationaux. Peu après, arrivèrent à Constantinople deux reliques que le préfet d'Egypte avait pu sauver, la Sainte Lance et l'Eponge de la Passion. En 619, Alexandrie tomba et l'Egypte fut abandonnée.

 

Alors que le patriarche Serge de Constantinople déclarait la guerre sainte contre les Perses, l'empereur romain d'Orient Heraclius, "le premier croisé" (Daniel-Rops), lança alors une formidable contre-offensive en 622, en Palestine, d'où il parvint à chasser les Parthes, ainsi que de toute l'Asie Mineure (Turquie actuelle), de l'Égypte et de la Syrie. 

"C'est bien à une croisade que nous assistons ici, écrit René Grousset, croisade s'il en fut jamais, puisque les armées chrétiennes s'ébranlent à la voix du chef de l'Église (de Constantinople NdCR.) et qu'elles ont pour objectif la délivrance du Saint Sépulcre et la reconquête de la Vraie Croix." "Non, dit le patriarche, tu n'as pas le droit d'accepter que la Sainte Croix du Christ soit à Ctésiphon un objet de risée !" Au même moment, l'empereur perse Chosroès II écrivait à Héraclius une lettre insultante : "Tu prétends mettre en Dieu ta confiance; alors pourquoi donc n'a-t-il pas sauvé de mes mains Césarée, Jérusalem et Alexandrie ? S'il me plaisait, ne détruirais-je point aussi bien Constantinople ? Quant à ton Christ, ne te laisse donc pas abuser par un vain espoir en lui : il n'a même pas été capable de se sauver lui-même des main des Juifs qui le crucifiaient !" (Daniel-Rops, Histoire de l'Eglise du Christ, tome III L'Eglise des temps barbares, Librairie Arthème Fayard, Editions Bernard Grasset, Paris 1965, p. 267, 269.) À l'été 622, pendant que la flotte byzantine gardait le détroit du Bosphore contre les Sassanides, Héraclius commença par fondre sur la Galatie et la Cappadoce (Asie Mineure); là à Issos, près de la bataille où le grand Alexandre livra la bataille, il passa l'été en manœuvres avant de battre le général perse Shahrbaraz à l'automne. Il rejeta les Perses sur l'Euphrate, franchit d'un bond l'Arménie, se lança en plein pays perse, prit Erevan, vengea le sac de Jérusalem en incendiant le temple mazdéen de Tabriz. En 627, il prit Tiflis, traversa l'Arménie, envahit l'Assyrie, écrasa la meilleure armée perse près d'Arbèles, au lieu même où Alexandre avait vaincu le Grand Roi. Épuisée, la Perse demanda grâce. Partout des villes sacrées des Mazdéens flambaient. Enfin, le 25 février 628, la nouvelle éclata : détrôné par son propre fils Kavadh, le dernier Grand Roi, Chosroès II, venait d'être exécuté dans la "maison des ténèbres". Son fils Kavadh II, mourra de la peste six mois plus tard et son petit-fils, Yazdgard III, après avoir perdu Cstésiphon et la Perse devant les Arabes, sera assassiné à l'automne 651 par un meunier qui voulait lui voler ses bijoux (Kia, Mehrdad,, The Persian empire : a historical encyclopedia, 2016). Son corps, jeté dans une rivière sera repêché par des paysans, identifié et inhumé par Élie, l'évêque chrétien nestorien de Merv.

Heraclius ramène la Vraie Croix à Jérusalem

Heraclius ramène la Vraie Croix à Jérusalem

En 629, Héraclius ramena la relique de la Vraie Croix à Jérusalem. Avant de quitter Constantinople, il vint à l'église les pieds chaussés de noir, en esprit de pénitence ; il se prosterna devant l'autel et pria Dieu de seconder son courage ; enfin il emporta avec lui une image miraculeuse du Sauveur, bien décidé à combattre avec elle jusqu'à la mort. Le Ciel aida sensiblement le vaillant empereur : son armée courut de victoire en victoire ; une des conditions du traité de paix fut la reddition de la Croix de Notre-Seigneur dans le même état où elle avait été prise en 614. Reçu à Constantinople par les acclamations du peuple, on alla au-devant d'Heraclius avec des rameaux d'oliviers et des flambeaux. La vraie Croix fut honorée, à cette occasion, d'un magnifique triomphe. (630)

 

Pour donner plus d'éclat à cette marche triomphale, Dieu permit que plusieurs miracles fussent opérés par la vertu de ce bois sacré. À la suite de ces événements fut instituée la fête de l'"Exaltation de la Sainte Croix", pour en perpétuer le souvenir.

 

Cependant, la même année 630, Mahomet conquit La Mecque dont les habitants adoptèrent la doctrine. En 638, menés par le calife Omar, son successeur, les musulmans s'emparaient pour la première fois de Jérusalem. La cité sainte ne sera récupérée pour la Chrétienté qu'en 1099 lors de la première Croisade. Les Francs s'établiront dans ces vieilles terres chrétiennes qui avaient été enlevées aux chrétiens par les invasions armées arabes au VIIe siècle. La ville de Jérusalem sera de nouveau prise par les musulmans conduits par Saladin en 1187. Elle reviendra sous contrôle chrétien suite aux tractations de l'empereur Frédéric II de Hohenstaufen, mais le Lieu saint fut définitivement perdu en 1244 avec la prise de la ville par les musulmans Kharezmiens. Milieu XIIIe siècle, la cité sainte où le Christ fut crucifié et mis au tombeau devint définitivement musulmane et le resta jusqu'au XXe siècle, où les Juifs disputèrent aux musulmans la souveraineté sur la ville.

Entretemps, le bois de la Croix avait été partagé en trois grandes parts, elles-mêmes fractionnées, pour Jérusalem, Constantinople et Rome. Ce qui restait du morceau de Jérusalem fut caché pendant l'occupation musulmane et ne réapparut que lorsque la ville fut récupérée par les Croisés en 1099. Ceux-ci s'en servirent comme étendard, de sorte qu'il fut pris par Saladin à la bataille d'Hattin (1187) et ne fut rendu qu'après la prise de Damiette (1249) pour être partagé entre certains croisés dont Sigur de Norvège et Waldemar de Danemark.

 

Au VIIIe siècle, Saint Damascène (675-749) écrit : "La croix est notre bouclier, notre défense et notre trophée contre le prince des ténèbres. Elle est le signe dont nous sommes marqués, afin que l’ange exterminateur ne nous frappe point, et de crainte que nous ne tombions dans des filets où nous trouverions notre perte. Elle relève ceux qui sont tombés, elle soutient ceux qui sont debout, elle fortifie les faibles, elle gouverne les pasteurs ; elle est le guide de ceux qui commen­cent, et la perfection de ceux qui achèvent ; la santé de l’âme et le salut du corps, la destruction de tous les maux, la cause et l’origine de tous les biens, la mort du péché, l’arbre de la vie et la source de notre félicité."

En 1205, un crucifix (le crucifix de l'église Saint-Damien à quelques centaines de mètres d'Assise, sur le chemin de Spolète,) parla à S. François d'Assise et fut à l'origine de sa mission évangélisatrice. François, qui s'était arrêté pour prier devant le crucifix en bois peint dans la tradition byzantine, la tradition a conservé la prière que le jeune homme qui cherchait sa voie adressa à Dieu en s'agenouillant devant cette image :

 

"Ô Dieu haut et glorieux illumine les ténèbres de mon coeur. Donne-moi la foi droite, l'espérance certaine et la charité parfaite, le sens et la connaissance, Seigneur, pour que, moi, je fasse ton saint et véridique commandement. Amen.

 

Une voix l'interpella:

 

"François, va réparer ma maison, qui, tu le vois, se détruit tout entière." (Legenda major, de S. Bonaventure)

 

 

Sainte-Chapelle

Le 14 septembre 1241, le saint roi Louis IX alla solennellement au-devant des reliques de la Passion qu'il avait achetées à l'empereur de Constantinople : c'étaient un morceau de bois de la Vraie Croix, le fer de la lance, une partie de l'éponge, un morceau du roseau et un lambeau du manteau de pourpre. Elles furent déposées à la Sainte-Chapelle en 1248.

 

La Révolution de 1789 marque la disparition de la Sainte Relique. Le 25 avril 1794, la Vraie Croix était dépouillée des matières précieuses qui l’ornaient et sa trace se perd.

 

 

Au milieu des ruines de l'incendie de la cathédrale Notre-Dame de Paris du 15 avril 2019, le maître autel, la croix et la statue de la Vierge Marie ont été miraculeusement retrouvés intacts

Et du "trésor de Notre-Dame", la tunique du roi Saint-Louis, la Couronne d'épines du Christ, le clou de la crucifixion et un morceau de la vraie Croix, reliques de la Passion du Christ ont été sauvées, annonça lundi soir le recteur de la cathédrale, Mgr Patrick Chauvet. ( https://www.leparisien.fr/societe/incendie-a-notre-dame-que-reste-t-il-des-tresors-religieux-15-04-2019-8054091.php )

 

 

Alors Jésus dit à ses disciples: "Si quelqu'un veut venir à ma suite, qu'il renonce à soi-même, qu'il prenne sa croix et me suive.

Mt 16,24 BBC 1923

Fête de l'Exaltation de la Sainte Croix, ou fête de la Croix glorieuse

C’est à cause de nous-mêmes que nous endurons ces souffrances, pour avoir péché contre notre propre Dieu.

IIe Livre des Martyrs d'Israël 7,18

Aujourd'hui, la fête de l'Exaltation de la Sainte Croix revêt des significations plus spirituelles.

 

Elle symbolise la présence de la Croix à l'intérieur des chrétiens. Porter sa croix est d'abord en effet une démarche intérieure. Par-dessus tout, la leçon de la fête de la Croix glorieuse pourrait se résumer dans les mots suivants sous la forme d’un appel lancé à chaque chrétien : donner sa vie par amour pour les autres.

 

Dieu a donné les lois à son peuple pour la vie, elles sont données par Dieu au peuple comme des lois qui sauvent la vie et maintenant ceux qui veulent obéir à la loi de Dieu doivent mourir à eux par amour pour les autres parce qu'ils veulent obéir à Dieu et se conformer à Jésus. Ainsi, ils ne sont pas des esclaves, mais des Fils du Roi, libérés du péché.

Sources : [1] [2], [3], [4]; [5] Daniel-Rops, Histoire de l'Eglise du Christ, tome III L'Eglise des temps barbares, Librairie Arthème Fayard, Editions Bernard Grasset, Paris 1965, p. 267, 269.

Partager cet article
Repost0
13 septembre 2024 5 13 /09 /septembre /2024 19:01

François avait déjà exprimé une quasi apostasie dans la déclaration d’Abou Dhabi, en date du 4 février 2019 - déclaration qui fit couler beaucoup d'encre mais qui ne suscita aucune réaction d'évêques ou de cardinaux -, lorsqu'il déclara que "le pluralisme et les diversités de religion, de couleur, de sexe, de race et de langue sont une sage volonté divine, par laquelle Dieu a créé les êtres humains." Il renouvelle littéralement son apostasie en faisant une nouvelle déclaration qualifiée cette fois-ci d'"hérétique" par l'évêque américain Mgr Strickland. 

 

***

Nier que Jésus est le seul chemin vers Dieu le Père est une hérésie - Mgr Strickland

Cependant, d'après ce qui a été rappelé jusqu'ici sur la médiation de Jésus-Christ et sur la « relation singulière et unique »84 entre l'Église et le Royaume de Dieu parmi les hommes — qui est en substance le Royaume du Christ sauveur universel —, il serait clairement contraire à la foi catholique de considérer l'Église comme un chemin de salut parmi d'autres.

Déclaration Dominus Iesus, 21

"Le seul chemin vers Dieu le Père est par son Fils Jésus-Christ. Le nier, c'est nier la foi catholique, c'est une hérésie", a écrit l'évêque Strickland en réponse au pape François.

 

L’évêque Joseph Strickland a averti que nier le Christ comme "seul chemin vers Dieu" est un rejet du catholicisme et "est qualifié d’hérésie".

 

En publiant un court message sur X/Twitter vendredi, l'évêque émérite de Tyler, Joseph Strickland, a donné ce qui semble être une réponse publique aux commentaires controversés du pape François plus tôt dans la journée sur l'authenticité religieuse.

 

"C'est ce que l'Église catholique enseigne concernant l'unicité de Jésus-Christ", écrit Strickland, en faisant référence au document Dominus Iesus du Vatican d'août 2000 .

"Le seul chemin vers Dieu le Père est par son Fils Jésus-Christ", a poursuivi Strickland. "Le nier, c’est nier la foi catholique, c’est une hérésie."

"Priez pour que le pape François déclare clairement que Jésus-Christ est la seule Voie. Le nier, c’est le nier. Si nous renions le Christ, Il nous reniera, Il ne peut pas se renier lui-même", a écrit Strickland dans un autre message sur les réseaux sociaux.

Ses commentaires interviennent en réponse aux propos tenus par le pape François à Singapour quelques heures plus tôt, alors qu'il s'adressait à un groupe interreligieux de jeunes.

"Chaque religion est un moyen d'arriver à Dieu. Il y a différents langages pour arriver à Dieu, mais Dieu est Dieu pour tous. Mais mon Dieu est plus important que le vôtre, est-ce vrai ? Il n'y a qu'un seul Dieu et chacun a son propre langage pour arriver à Dieu. Sikh, musulman, hindou, chrétien, ce sont des chemins différents".

En mettant l’accent sur la culture religieuse très variée de Singapour, François a exhorté à ce qu’aucune religion ne soit prioritaire, mais que les individus se concentrent plutôt sur la parité entre les croyances :

François a déclaré que chaque religion est un moyen pour atteindre Dieu, affirmant :

 

"Chaque religion est un chemin pour arriver à Dieu. Il existe différentes langues pour arriver à Dieu, mais Dieu est Dieu pour tous. Et comment Dieu est-il Dieu pour tous ? Nous sommes tous fils et filles de Dieu. Mais mon Dieu est plus important que ton Dieu, est-ce vrai ? Il n'y a qu'un seul Dieu et chacun de nous a un langage pour arriver à Dieu. Sikh, musulman, hindou, chrétien, ce sont des chemins différents."

 

Ses propos ont provoqué une consternation immédiate et généralisée.

 

"C’est explicitement l’hérésie de l’indifférentisme religieux", a écrit le diacre Nick Donnelly, un commentateur et catéchiste catholique bien connu du Royaume-Uni. "Jorge Mario Bergoglio a si souvent répété cette hérésie qu’il est dans un état d’hérésie formelle", a-t-il ajouté.

 

"Comment cette déclaration n’est-elle pas une hérésie ?", a demandé le Dr Thomas Carr, tandis que son confrère dominicain, le père Lawrence Lew, a exhorté à prier pour François et "pour une conversion plus complète des âmes – à commencer par la mienne – à la Vérité qui est Jésus-Christ seul. Car, comme le dit saint Pierre : "Il n’y a de salut en aucun autre, car il n’y a sous le ciel aucun autre nom qui ait été donné parmi les hommes, par lequel nous devions être sauvés.'"

 

Les commentaires de François semblent contredire l’enseignement intemporel de l’Église catholique, qui affirme que "la seule véritable Église établie par le Christ est l’Église catholique." {Catéchisme de Baltimore, question 152}

 

La doctrine catholique enseigne que ce fait est connaissable puisque seule l’Église catholique possède les quatre caractéristiques de la véritable Église : une, sainte, catholique et apostolique. En conséquence, l’Église enseigne que toutes les âmes doivent "appartenir" à l’Église pour être sauvées : "Tous sont obligés d’appartenir à l’Église catholique pour être sauvés." (Catéchisme de Baltimore, Q 166.)

 

Dominus Jesus, comme le souligne Strickland, confirme cet enseignement et condamne l’idée qu’il existe un moyen officiel de salut en dehors de l’Église catholique :

 

"De plus, pour justifier l'universalité du salut chrétien ainsi que le fait du pluralisme religieux, on a avancé l'idée qu'il existe une économie du Verbe éternel, valable également en dehors de l'Eglise et sans rapport avec elle, en plus d'une économie du Verbe incarné. La première aurait une valeur universelle plus grande que la seconde, qui se limite aux chrétiens, bien que la présence de Dieu y soit plus pleine. Ces thèses sont en profond conflit avec la foi chrétienne. Il faut croire fermement à la doctrine de la foi qui proclame que Jésus de Nazareth, fils de Marie, et lui seul, est le Fils et le Verbe du Père."

 

Le pape Benoît XVI a également commenté la tendance croissante des cercles ecclésiaux modernes à minimiser la nécessité de convertir les âmes au catholicisme. En 2016, il a déclaré :

 

"S’il est vrai que les grands missionnaires du XVIe siècle étaient encore convaincus que ceux qui ne sont pas baptisés sont perdus à jamais — et cela explique leur engagement missionnaire — dans l’Église catholique, après le concile Vatican II, cette conviction a finalement été abandonnée. De là une double crise profonde. D'un côté, cela semble ôter toute motivation à un futur engagement missionnaire. Pourquoi essayer de convaincre les gens d'accepter la foi chrétienne alors qu'ils peuvent être sauvés même sans elle ? Mais pour les chrétiens aussi, un problème est apparu : le caractère obligatoire de la foi et de son mode de vie commençait à paraître incertain et problématique.''

 

Le regretté Benoît XVI a poursuivi en condamnant directement la théorie proposée aujourd'hui par François à Singapour : ''Encore moins acceptable est la solution proposée par les théories pluralistes de la religion, pour lesquelles toutes les religions, chacune à leur manière, seraient des voies de salut et en ce sens, dans leurs effets, doivent être considérées comme équivalentes.''

Add. 14 septembre 2024. Un commentateur allemand ironise sur la déclaration de François : 

 

Uwe Lay

 

Tout est également vrai !

 

Grâce aux nouvelles "découvertes" de ce Pape, il faut admettre que le missionnaire germanique Boniface, au lieu de nous apporter la foi chrétienne, aurait dû nous faire croire en Odin et Wotan, car Odin est aussi vrai que Jésus-Christ.

Mais le Pape ne s’intéresse pas du tout à la religion, mais au projet humaniste de paix mondiale éternelle, pour lequel toutes les religions devraient être considérées comme également vraies et indifférentes.

Uwe Lay Pro Théol Blogspot

 

 

 

Un autre écrit :

 

"Un pape qui ne connaît pas sa propre foi. Ou pire : qui nie sa foi et déclare que les idoles sont égales."

 

Un autre :

 

"Selon cette logique, si les missionnaires ont entrepris tous leurs efforts finalement en vain, si les martyrs eux-mêmes sont morts en vain, la liste des saints et des martyrs devrait être débarrassée de tous ces prosélytes malheureux et enrichie des fondateurs religieux de tous genres." (y compris des adeptes de sectes sataniques ? Cette "logique" n'a aucun sens si on y réfléchit bien. Ndt.)

 

Un autre encore : 

"Espérons que de nombreux Paul affronteront Pierre.

Espérons que de nombreux Paul s'opposeront à Pierre. Il représente ici son opinion privée, et non l'enseignement de l'Église.

Au cours de l'année sainte 2000, Rome a publié "Dominus Jesus. Sur l'unicité et l'universalité du salut de Jésus-Christ et de l'Église". Vous pouvez facilement le lire en ligne, notamment le chapitre I. La Révélation de Jésus-Christ complète et définitive + le chapitre. VI. L'Église et les religions face au salut."

 

Source : Kath.net, "Toutes les religions mènent-elles vraiment à Dieu ?"

Le Père Dwight Longenecker réagit sur X : 

 

"Toutes les religions sont des voies d'accès à Dieu aussi merveilleuses les unes que les autres. Euh........................"

 

 

Nier que Jésus est le seul chemin vers Dieu le Père est une hérésie - Mgr Strickland

"La religion vaudou ne mène pas à Dieu au paradis."

 

Un commentateur du Forum catholique demande :

 

"Les sacrifices humains ... des Incas sont-ils aussi un chemin vers Dieu ?"

Le Dr Taylor Marshall écrit sur X : Le pape François : "L'hindouisme mène à Dieu" Entre-temps, l'hindouisme : 

 

Nier que Jésus est le seul chemin vers Dieu le Père est une hérésie - Mgr Strickland

Dans un autre tweet, le Dr Taylor Marshall écrit :

 

"Les chrétiens prêchent contre l'hindouisme depuis 2000 ans. L'apôtre saint Thomas a été le premier à se rendre en Inde pour prêcher contre les idoles païennes de l'hindouisme. Les hindous ont assassiné saint Thomas."

 

Et encore : 

 

"François : "Toutes les religions arrivent à Dieu" François : "Restreindre la messe en latin". (ici)

Edward Feser sur X

 

"Si, comme le dit le pape François, nous devrions accepter toutes les religions comme des chemins vers Dieu et ne pas les condamner comme fausses, alors cela inclurait le catholicisme traditionaliste, la FSSPX, le sédévacantisme, etc. - Dans ce cas, pour être cohérents, les défenseurs du pape doivent cesser de critiquer ces points de vue."

Un autre commentateur du Forum catholique écrit :

 

"L'Islam se présente comme une correction du christianisme ; il nie la divinité du Christ et la Trinité..." Mène-t-il vers Dieu ?

Luisella Scrosati sur La Nouvelle Boussole quotidienne écrit :

 

"Parlant du dialogue interreligieux avec les jeunes de Singapour, le pape François met toutes les religions sur le même plan. En fait, c'est la négation de la prétention du Christ à être "le chemin, la vérité, la vie", l'élimination du sens de l'Incarnation et de la Rédemption. Un renversement de 180 degrés par rapport à son prédécesseur, un recul de plus de deux mille ans dans l'histoire des religions et - inacceptable de la bouche de tout chrétien - l'élimination du cœur de l'événement chrétien.

 

L'exhortation au dialogue interreligieux d'hier, 13 septembre, est en réalité la pierre tombale non seulement du dialogue interreligieux lui-même, tel que le conçoit l'Église catholique, mais du sens même du christianisme : « Une des choses qui m'a le plus frappé chez vous, les jeunes. , de vous ici, c'est la capacité de dialogue interreligieux. Et c'est très important, car si vous commencez à argumenter : "ma religion est plus importante que la vôtre...", "la mienne est la vraie, la vôtre n'est pas vraie...". Où tout cela mène-t-il ? Où? Quelqu'un répond, où ? [quelqu'un répond : 'Destruction']. C'est comme ça. Toutes les religions sont un chemin pour arriver à Dieu. Elles sont – je fais une comparaison – comme différentes langues, différents idiomes, pour y arriver. Mais Dieu est Dieu pour tous. Et puisque Dieu est Dieu pour tous, nous sommes tous enfants de Dieu. "Mais mon Dieu est plus important que le vôtre !". Est-ce vrai ? Il n’y a qu’un seul Dieu et nous, nos religions sont des langues, des chemins pour atteindre Dieu. Certains sont sikhs, certains sont musulmans, certains sont hindous, certains sont chrétiens, mais ce sont des chemins différents. Compris ? »

 

Des paroles qui sonneraient comme une banalité désarmante dans la bouche de chacun, mais qui laissent sans voix lorsqu'elles sont prononcées par le successeur de l'apôtre Pierre, dont le ministère existe pour confirmer ses frères dans la foi, non pour les désorienter. François le réinterprète à sa manière, presque comme si saint Pierre commençait à dialoguer avec les juifs et les païens en leur disant que la mort et la résurrection du Christ n'ont rien apporté de substantiellement décisif dans l'histoire de l'humanité, sauf un nouveau chemin alternatif pour arriver à Dieu, mais toujours facultatif et sans prétendre être le seul vrai. Comme la variante d’une autoroute.

 

Il n'y a aucune exagération à dire que nier que la religion chrétienne est la seule vraie, la seule capable de conduire à Dieu, en la plaçant au même niveau que tout autre chemin religieux des hommes, signifie simplement nier l'auto-révélation que le Christ fait de lui-même dans les Saints Évangiles, enseignés par l'Église depuis sa fondation; cela signifie rejeter que les hommes ne peuvent en aucune façon atteindre Dieu, bien qu'ils le cherchent, sinon par Jésus-Christ et son Église ; cela signifie n'avoir rien compris à la nécessité d'être racheté par le sang de Jésus-Christ par le baptême, et incorporé dans son Église. Cela signifie apostasier de toute la foi catholique et non se tromper sur quelques-uns de ses points.

 

Pendant des siècles, la principale préoccupation des Pères, des Docteurs et des théologiens a été de montrer comment le christianisme est l'accomplissement de la religio vera. Le cardinal Ratzinger, rappelant la comparaison entre saint Augustin et Varron, avait expliqué avec une extrême clarté que quelque chose d'"étonnant" s'était produit dans le christianisme : "les deux principes fondamentaux du christianisme apparemment en conflit, le lien à la métaphysique et le lien à l'histoire, conditionnent et se rapportent les uns aux autres ; ensemble, ils constituent l'apologie du christianisme comme religio vera" (La victoire de l'intelligence sur le monde des religions, 30 jours, janvier 2000). Traduit : la vérité - le Logos éternel et primordial - est entrée dans l'histoire, créant l'étreinte entre religion et philosophie ; la forme historique assumée par le Verbe constitue la révélation définitive de la vérité, établissant ainsi définitivement le christianisme comme la vraie religion, non seulement dans ses principes ou, comme on dit aujourd'hui, dans ses "valeurs", mais précisément dans sa forme historique qui est l'Église catholique. La bonne nouvelle est là : les hommes ne sont plus livrés à eux-mêmes dans leur recherche de vérité, ni dans leur aspiration au divin, aspiration systématiquement vouée à l’échec, jusqu’à ce que Dieu vienne à leur rencontre. Et Dieu est venu à la rencontre de l'homme dans la personne de Jésus-Christ, Dieu fait homme pour que les hommes puissent participer à la vie divine. [Cf. Prologue de Saint Jean 1. Ndt.]

Avec ses propos malheureux, François élimine le sens du christianisme, le sens de l'incarnation du Verbe et de sa Passion, réduisant le christianisme à une religion parmi d'autres et annulant même la recherche de la vérité sur Dieu par l'homme. Il s’agit de déclarations graves qui annulent le sens de l’Incarnation et de la Rédemption et qui ne peuvent donc passer inaperçues aux yeux du Collège des Cardinaux et de tous les évêques catholiques.

L'archevêque Mgr Carlo Maria Viganò a réagi sur X le 13 septembre : 

 

"Bergoglio, avec ses déclarations impies adressées aux jeunes de Singapour, selon lesquelles "toutes les religions sont un chemin vers Dieu", offense la Majesté de Dieu, trahit la Révélation divine, piétine les principaux Mystères de notre Foi et annule le Sacrifice rédempteur du Fils de Dieu, Notre Seigneur Jésus-Christ.

 

"Ses paroles mensongères sont particulièrement insidieuses car elles s'adressent aux nouvelles générations, que Bergoglio trompe en leur faisant croire qu'il est possible d'être sauvé sans reconnaître que Jésus-Christ est le Fils de Dieu, l'unique Sauveur, et que son Église est l'unique arche de salut. Moi je suis la porte (Jn. 10:9) dit Notre Seigneur de lui-même. Nier cette vérité, c'est apostasier de la foi et piétiner la croix. Le faire du haut du Seuil est un scandale d'une gravité sans précédent, qui n'est surpassé que par le silence craintif ou complice de la majorité de l'épiscopat."

 

Cf. https://www.marcotosatti.com/2024/09/16/bergoglio-todas-las-religiones-son-un-camino-para-llegar-a-dios-vigano-apostasia-inaudita-de-la-fe/

Dans son encyclique sur la franc-maçonnerie, Humanum genus (1884), paragraphe 16, le pape Léon XIII avertissait, condamnant le relativisme philosophique et moral : 

Ensuite, comme tous ceux qui se présentent sont reçus quelle que soit leur religion, ils enseignent par là la grande erreur de notre siècle, à savoir que la considération de la religion doit être considérée comme une chose indifférente, et que toutes les religions se valent. Cette manière de raisonner est propre à amener la ruine de toutes les religions, et spécialement de la religion catholique, qui, étant la seule vraie, ne peut, sans grande injustice, être considérée comme simplement égale aux autres religions.

Humanum genus § 16

Humanum genus (1884), § 16 https://www.vatican.va/content/leo-xiii/en/encyclicals/documents/hf_l-xiii_enc_18840420_humanum-genus.html

Humanum genus (1884), § 16 https://www.vatican.va/content/leo-xiii/en/encyclicals/documents/hf_l-xiii_enc_18840420_humanum-genus.html

Et Pie IX dans l'Encyclique Qui pluribus (1848), § 15 expliquait : 

Il est également pervers de croire que la religion à laquelle on appartient n’a aucune importance, et cette théorie est en contradiction flagrante avec la raison. Par cette théorie, ces hommes rusés effacent toute distinction entre la vertu et le vice, la vérité et l’erreur, l’honnête et la vile. Ils prétendent que l’homme peut obtenir le salut éternel par la pratique d’une religion quelconque, comme s’il pouvait y avoir une quelconque association entre la justice et l’iniquité, une quelconque collaboration entre la lumière et les ténèbres, ou une quelconque entente entre le Christ et Bélial.

Qui pluribus, § 15

Qui pluribus, § 15

Qui pluribus, § 15

Dans l’Ancien Testament. la tolérance de faux dieux par Israël était la raison la colère de Dieu contre son peuple. C’était le péché le plus grave qui entraînait divers châtiments.

***

Quiconque refuse le Fils n’a pas non plus le Père ; celui qui reconnaît le Fils a aussi le Père.

1 Jean 2,23

Jésus lui répond : "Moi, je suis le Chemin, la Vérité et la Vie ; personne ne va vers le Père sans passer par moi."

Jean 14,6

Alors Pierre, rempli de l’Esprit Saint, leur déclara : ''… Ce Jésus est la pierre méprisée de vous, les bâtisseurs, mais devenue la pierre d’angle. En nul autre que lui, il n’y a de salut, car, sous le ciel, aucun autre nom n’est donné aux hommes, qui puisse nous sauver.''

Actes des Apôtres 4,8-12

Celui qui croira et sera baptisé sera sauvé ; celui qui refusera de croire sera condamné.

Mc 16,16

C'est ainsi que Dieu agira dans son jugement final.

Partager cet article
Repost0
13 septembre 2024 5 13 /09 /septembre /2024 00:00
Saint Aimé ou Amé, à Remiremont - Premier Abbé du Saint-Mont († v. 629)

Saint Aimé ou Amé.

 

Dans les Vosges, au monastère de Remiremont, vers 629, saint Amé, prêtre et abbé. Célèbre par ses austérités, ses jeûnes et son amour de la solitude, il gouverna dignement le monastère qu’il avait construit à Habend avec saint Romaric.

 

Martyrologe romain

 

Né à Grenoble, il fut d'abord moine à Saint Maurice en Valais puis à Luxeuil. Il rencontra le comte Romaric lors d'une prédication à Metz. Celui-ci lui donna un grand domaine et, ensemble, ils y fondèrent deux abbayes, l'une d'hommes, l'autre de femmes (Remiremont - Romarici Mons) Il y établit l'office perpétuel.

 

Il passa ses dernières années dans une grotte, au fond d'une crevasse où on lui descendait la nourriture au bout d'une corde.

 

"Amé ou Aimé naît à Grenoble vers 570. Adolescent, il entre à l’abbaye de Saint-Maurice d’Agaune (Suisse). Il y vit pendant trente ans en moine exemplaire, puis se retire comme ermite dans une grotte. Saint Eustase le décide à l’accompagner à Luxeuil.

 

D’une mission prêchée à Metz, il ramène Romaric. Vers 620, Amé et Romaric gagnent le Mont Habend (futur Saint Mont). Sous la règle de Saint Colomban, ils y fondent deux monastères de moines et de moniales. 'La louange perpétuelle' est assurée par sept chœurs de religieuses. Amé en est le premier abbé.

 

Il meurt le 13 septembre 629. Romaric, devenu prêtre, lui succède. Il s’éteint à son tour le dimanche 8 décembre 653. S. Adelphe devient le 3e abbé. C’est le début de l’évangélisation du pays de Remiremont. Le 13 novembre 1049, le pape lorrain Saint Léon IX canonise les 'Corps Saints' par la translation de leurs reliques."

 

Une localité voisine conserve sa mémoire : 88120 Saint Ame.

Sources: 1, 2

Partager cet article
Repost0
Publié par Ingomer - dans Saints du jour
12 septembre 2024 4 12 /09 /septembre /2024 00:00
Tomás de Zumárraga, Zurbaran

Tomás de Zumárraga, Zurbaran

Martyrologe Romain : À Omura au Japon, en 1622, les bienheureux martyrs Apollinaire Franco, franciscain, Thomas Zumarraga, dominicain, tous deux prêtres, et quatre compagnons, qui furent jetés en prison en haine de la foi chrétienne, puis bientôt brûlés vifs.

 

Il fut brûlé vif à Omura au Japon en 1622 pour ne pas avoir obtempéré à l'ordre donné par les shogouns aux missionnaires catholiques de quitter le pays sous peine de mort en 1614.  Y vivaient alors 500.000 catholiques à qui l'on interdit de pratiquer leur religion.

Source: 1, 2, 3, 4

Partager cet article
Repost0
Publié par Ingomer - dans Saints du jour
11 septembre 2024 3 11 /09 /septembre /2024 00:00
Saint Adelphe, moine et abbé de Remiremont († 670)

Moine et abbé du monastère d'Habendum fondé à Remiremont par son oncle, saint Romaric, Adelphe avait reçu toute sa formation au monastère de Luxeuil, puis il entra à l'abbaye d'Habendum (Remiremont). Il se retira à l'abbaye de Luxeuil après avoir gouverné l'abbaye de Remiremont dans les Vosges.

 

"Amé ou Aimé naît à Grenoble vers 570. Adolescent, il entre à l’abbaye de Saint-Maurice d’Agaune (Suisse). Il y vit pendant trente ans en moine exemplaire, puis se retire comme ermite dans une grotte. Saint Eustase le décide à l’accompagner à Luxeuil.

 

D’une mission prêchée à Metz, il ramène Romaric. Vers 620, Amé et Romaric gagnent le Mont Habend (futur Saint Mont). Sous la règle de Saint Colomban, ils y fondent deux monastères de moines et de moniales. 'La louange perpétuelle' est assurée par sept chœurs de religieuses. Amé en est le premier abbé.

 

Il meurt le 13 septembre 629. Romaric, devenu prêtre, lui succède. Il s’éteint à son tour le dimanche 8 décembre 653. Adelphe devient le 3e abbé. C’est le début de l’évangélisation du pays de Remiremont. Le 13 novembre 1049, le pape lorrain Saint Léon IX canonise les 'Corps Saints' par la translation de leurs reliques." (site internet du diocèse de Saint-Dié) (1)

 

Une tapisserie du xvie siècle conservée à Saverne (Bas-Rhin) illustre sa vie. L'église de Neuwiller-lès-Saverne porte son nom.

 

Adelphe est canonisé avec saint Romaric et saint Aimé de Sion le 13 novembre 1049 par le pape lorrain Léon IX. (2)

 

Au monastère de Luxeuil en Bourgogne, vers 670, le trépas de saint Adelphe, abbé de Remiremont, qui racheta par une profusion de larmes un bref moment de discorde.

 

Martyrologe romain

 

Dieu ami des humbles

tu as appelé les saints Amé, Romaric et Adelphe

à mener une vie fraternelle

dans la prière et le partage ;

Fais-nous la grâce de vivre comme eux

attentifs les uns aux autres,

à l’écoute de l’Esprit que tu nous a donné.

Sources: 1, 2, 3 

Partager cet article
Repost0
Publié par Ingomer - dans Saints du jour
10 septembre 2024 2 10 /09 /septembre /2024 00:00
Bse Inès Takeya, martyre († 1626)

Bienheureuse Inès Takeya, martyre († 1626)

Née en 1587 dans le japon des shoguns, elle se convertit au catholicisme avec son mari le Bienheureux Côme Takeya. Elle habitait la ville côtière de Nagasaki. 

Veuve japonaise, elle fut arrêtée pour avoir hébergé des missionnaires chrétiens. Avec eux, elle mourut martyre à Nagasaki : elle fut décapitée avec 30 compagnons et compagnes alors que 25 autres étaient  brûlés vifs.

 

 

Sources : 1, 2, 3

Partager cet article
Repost0
Publié par Ingomer - dans Saints du jour
9 septembre 2024 1 09 /09 /septembre /2024 07:00
D'Athanase à Augustin, le Filioque chez les Pères

Il ne fait aucun doute que catholiques et orthodoxes ont discuté du Filioque non seulement à partir des Saintes Écritures, mais aussi à partir de l'interprétation que leur ont donnée les Saints Pères. Avant d'approfondir ce sujet, il peut être utile de rappeler que, dans une déclaration du concile œcuménique de Constantinople II (553), chaque père du concile a déclaré accepter ce qui avait été établi par les quatre conciles œcuméniques précédents (Nicée, Constantinople I, Éphèse, Chalcédoine) et ce qu'enseignaient les saints Pères et Docteurs, reconnus de tous, sur la foi. Nous sommes particulièrement intéressés par la liste de ces Pères, accueillis comme maîtres de la foi : Athanase, Hilaire de Poitiers, Basile le Grand, Grégoire de Nazianze, dit le Théologien, Grégoire de Nysse, Ambroise, Augustin, Théophile d'Antioche, Jean de Constantinople, Cyrille d'Alexandrie, Léon le Grand et Proclus de Constantinople.

 

Pourquoi cette prémisse est-elle importante ? Parce que tant les catholiques que les orthodoxes admettent que, même si les œuvres des Pères individuels peuvent contenir des erreurs et des inexactitudes, il n'est néanmoins pas possible qu'ils enseignent l'hérésie dans leur ensemble. Or, parmi ces Pères, il y en a un bon nombre qui ont enseigné explicitement, bien que dans une terminologie qui n'est pas toujours univoque, que l'Esprit Saint, dans son hypostase, vient aussi du Fils.

 

Saint Hilaire, par exemple, dans son De Trinitate (2, 29) affirme qu'"il n'est pas nécessaire de parler du Saint-Esprit, car il nous est demandé de le confesser comme celui qui procède du Père et du Fils". Saint Ambroise suit Hilaire lorsqu'il insiste, comme plusieurs Pères, sur le parallèle entre la "dérivation" du Fils du Père et celle de l'Esprit du Fils, montrant ainsi qu'il ne faisait pas simplement référence à la Trinité économique, mais à la Trinité immanente (pour cette distinction, voir l'article précédent). Chez Ambroise, il est clair que, même en ce qui concerne les hypostases trinitaires, le Fils reçoit tout du Père, tandis que l'Esprit reçoit tout du Fils : tout, depuis leurs opérations envers le monde jusqu'à l'ordre immanent de la Trinité. En effet, saint Ambroise explique que tout ce que l'Esprit a reçu du Fils, "il l'a reçu grâce à l'unité de la substance, comme le Fils l'a reçu du Père. (…) Quoi de plus évident alors que cette unité ? Ce que le Père a appartient au Fils et l'Esprit reçoit aussi ce que le Fils a" (De Spiritu Sancto 2, 11. 118). De même que le Fils reçoit tout ce qui dérive de la consubstantialité avec le Père parce qu'il est engendré par Lui, de même l'Esprit reçoit tout ce qui dérive de la consubstantialité avec le Fils, parce qu'il procède de Lui, principe unique de sa procession avec le Père.

 

La position de saint Athanase est également d'une grande importance, car il se distingue parmi tous les Pères comme le grand champion de la foi nicéenne contre les tendances ariennes. Lui aussi, comme Ambroise, enseigne la "méthode", chère aux Pères, d'une approche libérée de cette dichotomie rigide qui éloigne la vie trinitaire interne et les opérations externes. Dans les Lettres à Sérapion qu'Athanase adressa à l'évêque de Thmuis pour réfuter une nouvelle hérésie dangereuse qui niait la divinité du Saint-Esprit, il établit un parallèle convaincant entre Père/Fils et Fils/Saint-Esprit. L'objectif d'Athanase était d'affirmer la divinité du Saint-Esprit, certainement pas de résoudre la question du Filioque, qui ne se posait essentiellement qu'avec le patriarche Photius ; cependant, le cadre argumentatif, qui - nous le répétons - trace les relations de la Trinité immanente à partir de la Trinité économique, conduit à la conséquence rigoureuse de la procession du Saint-Esprit à partir du Fils.

 

Voici quelques passages de la première lettre d'Athanase à Sérapion : "De même que le Fils est un, de même l'Esprit, donné et envoyé par le Fils, est aussi un (...). En effet, si le Fils, Verbe vivant, est un, l'énergie vivante, sanctifiante et illuminante, parfaite et complète, qui est son don, doit l'être aussi. On dit qu'elle procède du Père parce qu'elle rayonne, elle est envoyée et donnée par le Verbe qui, comme nous le professons, vient du Père" (I, 20.7). On peut noter comment Athanase interprète Jean 15,26 : la procession de l'Esprit à partir du Père n'exclut pas du tout le Fils ; au contraire, c'est précisément la procession à partir du Père qui inclut dans la même procession ce Fils qui est toujours avec le Père, parce qu'il est issu du Père. Le parallèle Fils-Esprit se poursuit : "Le Fils est envoyé par le Père.... Le Fils envoie à son tour l'Esprit (...). Le Fils glorifie le Père.... À son tour, l'Esprit glorifie le Fils (...). Le Fils dit : 'Ce que j'ai entendu du Père, je le dis au monde'. L'Esprit, à son tour, prend du Fils, qui dit en effet : 'Il prendra de ce qui est à moi et vous l'annoncera'. Le Fils est venu au nom du Père ; du Saint-Esprit, le Fils dit : 'Le Père l'enverra en mon nom' " (I, 20.8). Athanase conclut que "cette relation de nature que l'Esprit a envers le Fils est identique à celle que le Fils a envers le Père" (I, 21. 1), montrant ainsi la fluidité du passage de la Trinité économique à la Trinité immanente.

 

Le filioquiste le plus explicite parmi les Pères de certaines doctrines répertoriées par le IIe Concile de Constantinople est saint Augustin. Dans son ouvrage consacré à la Trinité, il reprend le parallèle entre la génération du Fils et la spiration de l'Esprit, que nous avons déjà vu chez Ambroise et Athanase, le conduisant à une précision de grande importance : « Et qui peut comprendre (...) que le Père a donné la vie au Fils non pas comme à un être qui existait déjà sans avoir la vie, mais qui l'a engendré hors du temps de telle sorte que la vie que le Père a donnée au Fils en l'engendrant est coéternel à la vie du Père qui lui a donné la date ; qu'il comprenne, dis-je, que de même que le Père a aussi en lui la propriété d'être le principe de la procession du Saint-Esprit, il a également donné le Fils pour être le principe de la procession du même Saint-Esprit, un procession hors du temps dans l'un et dans l'autre cas, et comprenez qu'il a été dit que le Saint-Esprit procède du Père, pour qu'on comprenne que le Fils étant aussi le principe de la procession du Saint-Esprit, vient au Fils de la part du Père". Notez encore une fois comment le passage de Jean 15, 26 est interprété dans le sens inclusif de la procession également de la part du Fils : précisément parce que l'Esprit procède du Père, il ne procède pas seulement du Père , mais aussi du Père. Fils, qui a tout reçu du Père, y compris la puissance d'inspiration de l'Esprit : « Car si tout ce que le Fils a, il le reçoit du Père, il le reçoit aussi du Père comme principe d'où procède le Saint-Esprit. » C'est pourquoi l'Esprit « procède principalement du Père et, par le don que le Père fait au Fils sans intervalle de temps, du Père et du Fils ensemble » ( De Trinitate XV, 26. 47).

 

Le philioquiste le plus explicite parmi les Pères de la doctrine sûre énumérés par le deuxième concile constantinopolitain est saint Augustin. Dans son œuvre consacrée à la Trinité, il reprend le parallèle entre la génération du Fils et l'exhalaison de l'Esprit, que nous avons déjà vu chez Ambroise et Athanase, ce qui le conduit à une clarification de grande importance : "Qui peut comprendre (...) que le Père a donné la vie au Fils non pas comme à un être qui existait déjà sans avoir la vie, mais qu'il l'a engendré hors du temps, de sorte que la vie que le Père a donnée au Fils en l'engendrant est coéternelle à la vie du Père qui la lui a donnée ; Qu'il comprenne, dis-je, que de même que le Père a en lui la propriété d'être le commencement de la procession du Saint-Esprit, de même il a donné au Fils d'être le commencement de la procession du même Saint-Esprit, procession hors du temps dans l'un et dans l'autre cas, et qu'il comprenne qu'il a été dit que le Saint-Esprit procède du Père, de sorte que l'on puisse comprendre que le Fils étant aussi le principe de la procession du Saint-Esprit, vient au Fils du Père. Remarquez encore comment le passage de Jn 15,26 est interprété dans un sens inclusif de la procession également de la part du Fils : précisément parce que l'Esprit procède du Père, il ne procède pas du Père seul, mais aussi du Fils, qui a tout reçu du Père, y compris le pouvoir d'inspiration de l'Esprit : "Car si tout ce que le Fils a, il le reçoit du Père, il le reçoit aussi du Père comme principe d'où procède le Saint-Esprit." C'est pourquoi l'Esprit "procède principalement du Père et, par le don que le Père fait au Fils sans intervalle de temps, du Père et du Fils ensemble" (De Trinitate XV, 26. 47).

 

C'est sur la base de ces textes que de nombreux saints latins affirmeront plus tard la procession de l'Esprit depuis le Père et le Fils, depuis saint Fulgence de Ruspe jusqu'au pape saint Léon III, en passant par saint Césaire d'Arles, saint Grégoire le Grand et saint Isidore de Séville. Ce sont de saints Docteurs qui étaient estimés et vénérés par les Grecs et les Latins non seulement au premier millénaire, mais encore aujourd'hui. Le moins que l'on puisse conclure est que la doctrine filioquiste avait été enseignée pendant des siècles par de nombreux Pères et saints sans que cela conduise à une quelconque accusation d'hérésie du côté oriental. Ces mêmes Pères, qui n'avaient jamais lu Jean 15, 26 comme témoignage de la procession de l'Esprit venant du Père seul, avaient également entretenu une relation profonde entre la Trinité économique - notamment l'envoi du Fils au monde par le Père, et l'envoi du Saint-Esprit dans le monde par le Père et le Fils – et la Trinité immanente.

 

Source : La Nouvelle Boussole Quotidienne

D'Athanase à Augustin, le Filioque chez les Pères

Retenez bien et ne doutez jamais que le même Esprit Saint, qui est l'unique Esprit du Père et du Fils, procède du Père et du Fils. Car le Fils dit : "Quand viendra l'Esprit de vérité, qui vient du Père", où il enseigne que l'Esprit est sien, parce qu'il est la Vérité.

Saint Fulgence de Ruspe (462 ou 467 – 527 ou 533), Lettre à Pierre sur la foi II. 54.

*

Partager cet article
Repost0
9 septembre 2024 1 09 /09 /septembre /2024 00:00
Bx Alain de la Roche, dominicain (1428-1475)

Alain de la Roche, naît près de Plouër sur Rance (Bretagne) un 8 septembre vers 1428. Il entra très jeune chez les Dominicains à Dinan, fut étudiant puis, en 1459, professeur à Saint Jacques à Paris, 1460 à Lille, 1464 Douai, 1468 Gand, 1473 Rostock et aux Pays Bas. Il est à l’origine de la dévotion du rosaire, dont il attribuait la paternité à St Dominique lui-même. (1) 

La Vierge Marie lui serait apparue en 1473. (2)

Il parcourut la France, l'Allemagne et les Pays-Bas pour développer la dévotion du chapelet et fonder des confréries du Rosaire.

Rien de plus palpitant que l'histoire de ses combats et de ses travaux, où il fut soutenu par de nombreuses visions et par le don des miracles. (3)

Il meurt le 08 septembre 1475 à Zwolle (Pays-Bas). Béatifié par la voix populaire, il est traditionnellement vénéré comme Bienheureux dans toute l’Europe et dans l’Ordre Dominicain, il n’a jamais été officiellement béatifié. (4)

 

Il est célébré le 8 ou le 9 septembre selon les endroits.

Sources: (1), (2) Abbé L. Jaud, Vie des Saints pour tous les jours de l'année, Tours, Mame, , (3), (4)

Partager cet article
Repost0
Publié par Ingomer - dans Saints du jour
8 septembre 2024 7 08 /09 /septembre /2024 00:00
Nativité de la Bienheureuse Vierge Marie

L’année liturgique comporte trois cycles : celui des dimanches, des fêtes en l’honneur de Jésus-Christ et des fêtes des saints. La première grande fête du cycle des saints est celle de la Nativité de la Vierge Marie, mère de Jésus-Christ, célébrée le 8 septembre de chaque année.

 

La fête du 8 septembre est très ancienne. Si elle a été célébrée très tôt à Constantinople et à Jérusalem, elle a pris forme à Rome au VIIe siècle.

 

Au cours de cette fête, les fidèles sont mis en présence de la plus haute sainteté humaine reconnue et vénérée par l’Église, celle de la Vierge Marie. Les textes lus et les prières chantées à cette occasion éclairent au mieux le sens du culte que l’Église à cette occasion éclairent au mieux le sens du culte que l’Église rend à Marie.

 

Les évangélistes ne nous disent pas où est née Marie. On sait seulement qu’elle était parente d’Elisabeth qui habitait en Judée. Il n’est donc pas impossible qu’elle soit elle-même originaire de Jérusalem comme le veut une antique tradition dont on trouve trace dans l’évangile apocryphe de Jacques, qui nous parle des parents de la Vierge, Anne et Joachim. Il existait également et très anciennement, à Jérusalem, une maison appelée "la Maison d’Anne".

 

Près de cette maison fut érigée une église dont la dédicace eut lieu un 8 septembre. L’anniversaire de cette dédicace fut commémoré chaque année. La fête s’étendit à Constantinople au 5ème siècle puis en Occident. Plus tard, on lui adjoignit la fête de sa conception, neuf mois auparavant d’où le 8 décembre. La Nativité de Marie est une des grandes fêtes de l’année liturgique byzantine car elle inaugure l’économie du salut et l’inscription du Verbe de Dieu dans l’histoire des hommes.

Que peut dire cette fête ancienne à notre monde contemporain ?
Dans la Nativité de Marie est certainement préfigurée cette nouvelle humanité qui, en recevant l'Esprit du Christ avec ses dons, se libérera du cœur de pierre et recevra un cœur de chair capable d'accueillir avec docilité et joie les préceptes du Seigneur. L'Église considère Marie comme la Mère de Dieu, mais plus encore comme la disciple qui peut le mieux offrir l'exemple et le modèle de vie chrétienne. Dans sa foi, dans l'obéissance à son Fils, dans sa proximité avec sa cousine Elisabeth et lors des noces de Cana : Marie est une femme à imiter aussi pour sa confiance dans les moments les plus sombres de l'histoire de son Fils Jésus, et celle-ci bien plus, explique pourquoi le peuple de Dieu sait qu'il trouve en elle refuge et réconfort, aide et protection.

Aie pitié de moi, pécheur, et viens à mon aide, ô ma Dame. Ta glorieuse naissance de la race d’Abraham, de la tribu de Juda, de la souche de David, n’a-t-elle pas apporté la joie au monde entier ? Qu’elle me remplisse aussi de joie et me purifie de tout péché.

 

(Prière anonyme du Moyen Age)

Sources: (1), (2), (3

Partager cet article
Repost0
7 septembre 2024 6 07 /09 /septembre /2024 00:00
Sainte Reine (Régine), dans Le Petit Livre des Saints, Éditions du Chêne, tome 2, 2011, p. 167

Sainte Reine (Régine), dans Le Petit Livre des Saints, Éditions du Chêne, tome 2, 2011, p. 167

Son culte est ancien. Reine fut baptisée par sa nourrice. L'acte déplut fortement au père de Reine, un puissant gaulois des environs d'Alésia, qui décida de chasser sa fille.

En 252, devenue une jeune gauloise de seize, Reine, faisait paître ses moutons au pied du mont Auxois, site aujourd'hui présumé de l'oppidum d'Alésia. Le gouverneur romain des Gaules, Olibrius, voulut abuser d'elle mais elle résista et refusa le mariage pour ne pas abjurer sa foi. Le nom d'Olibrius est resté dans le langage courant pour désigner un bravache, un fanfaron cruel, un "occiseur d'innocents"(Molière). Reine fut martyrisée, puis décapitée.

Son corps fut tranféré hors de la ville d'Alésia où l'on bâtit une basilique sur son tombeau. Parmi les miracles qu'elle accomplit, on trouve la guérison d'un enfant nommé Hériboldus guéri d'une forte fièvre, la guérison d'un homme de Réome guéri par application d'un morceau de bois du brancard de la sainte, la guérison d'un frère atteint de la maladie de la pierre et celle partielle d'un aveugle.

Dès le siècle suivant, son culte se développa, et est attesté depuis le Ve siècle par la découverte en 1909 du "service eucharistique" d'Alésia, un ensemble comprenant un plat et trois coupes qu'on suppose utilisés pour la célébration de l'eucharistie. Le plat porte un poisson en gravure (l’ichtus comme à Autun), et le nom de "Regina". L'ensemble daté du IVe siècle ne met plus en doute l'existence de la jeune martyre.

En 628, elle est vénérée à Alise-Sainte-Reine en Côte d'Or, près d'Alésia, un village qui la prit pour Patronne. Et chaque année, les habitants organiseront la représentation d'un mystère à sa mémoire et en son honneur. Cette tradition est attestée depuis 866 et perdure encore aujourd'hui. On y trouve une basilique mérovingienne ainsi qu'un monastère qui lui sont consacrés. Ce serait le plus ancien mystère célébré sans interruption en France.

En 1271 il fut procédé à un ré-enchâssement dans un buste reliquaire en argent aux armes de France, de Castille et de l'ancienne Bourgogne.

La confrérie de Sainte-Reine date de 1544, créée par les religieux de Flavigny, et, en 1644, avec la réforme des bénédictins de Saint-Maur, le pèlerinage connut un regain de vitalité et les membres de la Confrérie furent dotés par Monseigneur Louis Doni d'Attichy évêque d'Autun, de 40 jours d'indulgence en 1659. Au XVIe siècle les moines passaient la chaîne de sainte Reine autour du cou des pèlerins. Aujourd'hui cette chaîne est conservée à l'église paroissiale de Flavigny-sur-Ozerain et exposée à la vénération des pèlerins le 7 septembre jour de sa fête.

Ses reliques ont été conservées dans l'abbaye de Flavigny-sur-Ozerain depuis le milieu du IXe siècle. La crypte fut aménagée pour recevoir le corps de la sainte. Crypte à nef centrale flanquée d'un déambulatoire qui se prolonge à l'Est par un couloir donnant sur une rotonde du même genre que celle de l'Abbaye Saint-Germain d'Auxerre. Les reliques de la sainte furent déposées au XVIIe siècle dans une armoire derrière le maître-autel et leur expositions sur un théâtre a lieu le jour de sa fête.

En plus de Flavigy-sur-Ozerain et Alise-Sainte-Reine on retrouve des lieux qui lui sont consacrés à Voisines dans l'Yonne où se trouve une chapelle Sainte-Reine, datant de 1827 et construite par deux habitant à la suite de la réalisation d'un vœu fait lors d'un pèlerinage à Alise-Sainte-Reine; à Drensteinfurt en Allemagne; et à Osnabrück en Westphalie.

Les similitudes existant avec la vie de sainte Marguerite d'Antioche conduisent des auteurs à considérer que le récit de l'histoire de sainte Reine est apocryphe, cette tradition pouvant toutefois être le souvenir d'un fait local. (Joël Le Gall, ALESIA Ed. Errance 1990)

Sainte Reine - Diva Regina à Drensteinfurt (Allemagne)

Sainte Reine - Diva Regina à Drensteinfurt (Allemagne)

Sources: (1) Calendrier Perpétuel, Les Saints en 365 jours, Chêne Edition; (2) Wikipedia; (3) L'Evangile au Quotidien ; (4) Le Petit Livre des Saints, Éditions du Chêne, tome 2, 2011, p. 166.

Partager cet article
Repost0
Publié par Ingomer - dans Saints du jour
6 septembre 2024 5 06 /09 /septembre /2024 00:00
Bx Bertrand de Garrigues, Prieur dominicain († 1230)

Bertrand naît à Garrigues (Gard). Il entra dans l’Ordre domibicain en 1215 et fut en 1216 le premier prieur du premier couvent dominicain : Saint-Romain de Toulouse. (1)

 

Il fut l'un des premiers compagnons de saint Dominique, séduit par la sainteté et le projet de saint Dominique de convertir les cathares par la prière et l'exemple d'une vie de pauvreté. (2)

 

Il a été dit de lui qu'il était « un véritable reflet de la sainteté de son maître ». (3)

 

St Dominique l’envoya à Paris en 1217, où il fonda avec le frère Mannès le couvent Saint-Jacques (aujourd'hui rue des Tanneries, dans le XIIIème) au cœur de l'Université qui était alors la première de l'Europe chrétienne. Il fonda plusieurs autres couvents à Montpellier, à Avignon et ailleurs.

 

De retour à Toulouse en 1219, il fut nommé, en 1221, premier Provincial de Provence. Âme de grande pénitence et de singulière innocence, dans sa profonde humilité il ne cessait de pleurer abondamment sur ses péchés, au point que St Dominique, jugeant ces pleurs excessifs, lui demanda de se contenter de pleurer pour la conversion des pécheurs. Jourdain de Saxe le décrit ainsi: « Compagnon de St Dominique dans les voyages, dans la sainteté et dans la ferveur ».

Beaucoup de ses attitudes reflétaient, jusque dans les traits extérieurs, le comportement de son maître Dominique qu’il s’était proposé d’imiter et qu’il avait suivi dans ses voyages. Après la mort de St Dominique, il veilla sur les sœurs de Prouille, ces anciennes cathares converties dont la prière soutenait la prédication des frères.

 

Il meurt le 18 avril 1230 au cours d'une retraite, qu'il prêchait aux cisterciennes de Bouchet, près d’Orange. Son tombeau y devint un lieu de pèlerinage.

 

Son corps est examiné post mortem à trois reprises, en 1253, 1398 et 1561. À trois siècles de distances, les témoins observent un "corps entier et sans corruption aucune." (4)

 

Son corps, enlevé par les Frères Prêcheurs d’Orange en 1414, fut vénéré dans leur église jusqu’en 1561, date à laquelle il fut jeté au feu lors des guerres de religion.

 

Au 18ème siècle, sa statue, placée dans l'église, était encore vénérée par les fidèles qui en avaient fait un saint.

 

Culte approuvé en 1881 par Léon XIII (1878-1903).

 

Sources: 1; 2; 3; (4) Patrick SBALCHIERO, Enquête sur les miracles dans l'Église catholique, Artège, Paris 2019, p. 158.

Partager cet article
Repost0
4 septembre 2024 3 04 /09 /septembre /2024 07:00
Les modèles mathématiques réfutent le mythe de l'évolution

SOURCE : Gloria.Tv

 

Dans son numéro d'août, le magazine Action familiale et scolaire consacre un article au mythe de l'évolution.

 

- La découverte du génome a permis d'effectuer une analyse mathématique pour estimer la probabilité de la prétendue apparition de la première cellule vivante.

 

- Lecomte de Noüy (1939) a calculé qu'il aurait fallu 10,243 milliards d'années pour que le hasard forme une seule macromolécule asymétrique.

 

- Pierre Perrier et Jean Staune, deux mathématiciens, sont arrivés à des conclusions similaires.

 

- L'une des études les plus complètes sur ce sujet a été réalisée par l'ingénieur et professeur français George Salet dans son livre Hasard et certitude (1972).

 

- Selon le mythe de l'évolution, les composants de base des différents éléments d'une cellule (acides nucléiques et aminés) sont apparus "par pur hasard" dans une "soupe primitive".

 

- La "soupe primitive", dont l'origine reste inexpliquée, aurait été constituée d'atomes libres d'hydrogène, de carbone, d'azote et d'oxygène.

 

- Les premières molécules élémentaires se sont assemblées "accidentellement" en molécules plus grandes pour former le premier brin d'ADN, quelques protéines et quelques organites.

 

- Un brin d'ADN est une série de molécules d'acide nucléique, ou nucléotides, composées d'une quarantaine d'atomes de quatre types : hydrogène, carbone, azote et oxygène, plus un atome de phosphore.

 

- On dit que tous ces éléments se sont finalement réunis pour former le premier organisme unicellulaire, comme une amibe ou une bactérie, qui a ensuite acquis par hasard la capacité de se reproduire.

 

- La composition atomique des différents composants de la cellule peut être représentée par des chiffres ou des lettres, et la probabilité d'apparition de chaque élément peut être calculée.

 

- Le nombre de combinaisons possibles de 40 éléments choisis parmi 4 est de 12 341.

 

- Cependant, seules 4 de ces combinaisons (adénine, thymine, guanine et cytosine) sont impliquées dans la construction d'une chaîne d'ADN.

 

- Ainsi, tout ensemble de 40 atomes a 4 chances sur 12 341 de produire l'un des 4 nucléotides, soit environ 1 chance sur 3 000 (≃ 3,2 × 10 puissance 4) puissance 6.

 

- Ensuite, un premier nucléotide doit se combiner avec un second. Pour que les deux nucléotides se combinent, ils doivent se trouver au même moment et au même endroit, au moins temporairement.

 

- Si seul le hasard intervient, la probabilité de trouver deux nucléotides au même endroit est égale au produit des probabilités d'existence de chaque nucléotide, soit (3,2×10 puissance 4) × (3,2×10 puissance 4) ≃ 10 puissance 7 (1 chance sur 10 millions).

 

- Pour 4 nucléotides, la probabilité passe à 10 puissance 14 (une chance sur cent mille milliards), et ainsi de suite.

 

- Pour 10 nucléotides, la probabilité est de 10 puissance 35.

 

- Et pour 100 nucléotides, la probabilité tombe à 10 puissance 349.

 

- Il est mathématiquement impossible qu'une seule chaîne d'un million de nucléotides se forme par pur hasard, même au cours de la durée de vie de l'univers. Il doit y avoir un phénomène autre que le hasard qui a favorisé la formation de la première chaîne, même si elle n'était constituée que de quelques centaines de nucléotides. Ce phénomène s'appelle le créateur.

 

- Ce n'est qu'un début, car il y a aussi la complexité des organes, l'impossibilité dans la plupart des cas de trouver une séquence transférable d'une espèce à l'autre, voire d'un organe à l'autre, l'extrême complexité de la cellule, la découverte de la distance génétique constante entre les espèces, qui conduit à la conclusion que tous les êtres vivants sont apparus en même temps.

 

- La conclusion : La parfaite stabilité des espèces depuis l'origine du monde est beaucoup plus probable que la théorie opposée.

 

- Les évolutionnistes ignorent le plus souvent ces arguments et renforcent leur idéologie, car l'alternative est d'admettre l'existence d'un Créateur.

 

- Comme le marxisme, le mythe de l'évolution est une idéologie à laquelle ses adeptes ne croient plus, mais dont ils ont besoin pour exclure Dieu de leur vie.

*

 

Add. 5 septembre 2024.

Professeur Raoult : "Cela fait longtemps que j'ai réalisé que les théories de l'évolution du 19e siècle tenaient plus du roman historique que de la réalité." 

Le Pr Raoult est dans le vrai : La théorie de l'évolution de Darwin est Un conte de fées moderne. Cette théorie, Souvent présentée comme un fait scientifique incontestable, est en réalité un récit qui ne tient pas la route face à l'analyse. 

chaque espèce est une création unique et intentionnelle de Dieu, non le produit d'une série de mutations aléatoires et de sélection naturelle.

Prenons l'exemple de l'œil humain, un organe d'une complexité telle que sa formation par étapes successives, comme le propose Darwin, semble improbable sans une direction intelligente. La précision et l'efficacité de l'œil défient l'idée que de simples mutations aléatoires auraient pu aboutir à un tel chef-d'œuvre de la biologie.

De plus, le fossé entre les espèces, souvent appelé "manque de maillons manquants", pose un problème majeur pour l'évolution darwinienne. Si l'évolution était vraie, on devrait trouver des fossiles montrant des transitions claires entre les espèces, mais ces preuves n'existent pas.

Le créationnisme propose une alternative : une intelligence supérieure a conçu la vie dans toute sa diversité. Cette perspective ne nie pas la science mais suggère que derrière les lois naturelles se trouve un créateur. L'évolution, dans ce cadre, devient un mythe moderne, une tentative de remplacer la création divine par un processus sans but ni direction.

 

La vie est trop complexe, trop ordonnée pour être le produit du hasard. Darwin n'a pas démontré comment la vie est apparue ni comment les espèces ont pu se transformer de manière aussi radicale. La théorie de l'évolution de Darwin, c'est un conte de fées scientifique, un récit qui cherche à expliquer l'inexplicable sans recourir à l'idée d'un créateur.

 

https://x.com/camille_moscow/status/1831354990654353784?t=QeeVvWmpw6dcOJL9z2MOwQ&s=19

Partager cet article
Repost0
4 septembre 2024 3 04 /09 /septembre /2024 06:50
L'avenir de l'Église catholique. Un symposium - Août 2024

SOURCE : FIRST THINGS.COM

 

Le Concile Vatican II est-il en train de disparaître dans le rétroviseur de l’Église ? Le pontificat de François a-t-il soulevé de nouvelles questions difficiles sur l’exercice de l’autorité papale ? L’Église romaine est-elle sur le point de devenir non occidentale ? Les papes et les évêques peuvent-ils enseigner efficacement à une époque d’individualisme rampant et de fragmentation sociale ? En bref : Quo vadis ?

 

Nous avons demandé à cinq théologiens catholiques de réfléchir aux défis auxquels l’Église catholique est confrontée dans ces premières décennies du XXIe siècle – et de tracer la voie à suivre.

 

La gouvernance

par Christopher Ruddy

 

Le pape François est à la fois une cause et un symptôme de la crise actuelle de gouvernance de l’Église catholique. Une ambiguïté doctrinale délibérée, une (in)action flagrante sur les abus sexuels commis par le clergé, une centralisation de l’autorité papale au nom de la synodalité, une conception problématique de la relation entre l’autorité ordonnée et l’autorité laïque, des signaux contradictoires envoyés à une Église allemande au bord de l’hérésie et du schisme – ces actions et d’autres ont poussé le catholicisme vers un territoire inexploré.

 

Nous sommes confrontés à la triste ironie d’une Église soi-disant synodale et décentralisée qui, pour ne citer qu’un exemple apparemment mineur, interdit à certains fidèles catholiques de célébrer leur culte dans leurs paroisses et dicte aux pasteurs ce qui peut être imprimé dans les bulletins paroissiaux et sur les sites Web des paroisses.

 

Et pourtant, François est aussi un symptôme d’un processus séculaire qui a centralisé à outrance l’autorité ecclésiale à Rome et a favorisé un culte de la personnalité papale – souvent à la demande des laïcs. Il en est résulté une conception du pape comme un monarque absolu intronisé au-dessus du reste de l’Église, oraculaire et isolé.

 

Le pape François n’est pas à l’origine de tous ces problèmes, et son successeur ne les résoudra pas tous. Comment un dirigeant d’Église peut-il, par exemple, exercer efficacement son autorité à une époque marquée par une modernité liquide et une crise de confiance ? Trois desiderata semblent particulièrement urgents : l’intégrité doctrinale, la responsabilité et la transparence juridiques, et une culture ecclésiale de participation et de responsabilité.

 

La doctrine peut sembler un point de départ étrange pour une discussion sur la gouvernance ecclésiale. Mais la première tâche de tout évêque – et surtout celle de l’évêque de Rome – est de prêcher et d’enseigner fidèlement. Le Seigneur a proclamé Pierre "roc" de l’Église seulement après qu’il eut professé que Jésus était "le Christ, le fils du Dieu vivant". L’Église de Rome, pour sa part, a toujours été connue pour la pureté de son enseignement apostolique. Saint John Henry Newman a parlé de la papauté, par exemple, comme d’une remora – un empêchement, un "obstacle" – aux innovations déformantes des hérétiques. Le travail de Rome, pour ainsi dire, a été de conserver, et non d’innover :

 

"On dit, et c'est vrai, que l'Église de Rome n'a pas eu de grande intelligence pendant toute la période de persécution. Par la suite, pendant longtemps, elle n'a pas eu un seul docteur à montrer ; saint Léon, son premier, est le maître d'un point de doctrine ; saint Grégoire, qui se trouve à l'extrémité même du premier âge de l'Église, n'a aucune place dans le dogme ou la philosophie."

 

La saine doctrine n’est pas seulement l’affaire des théologiens, mais elle permet une bonne gouvernance ecclésiale.

Lorsque le dépôt de la foi est sapé, les doctrines deviennent des "politiques" qu’un pape promeut et qu’un autre pape renverse. Le pape devient un président, et une exhortation apostolique, un décret exécutif. L’Église, fondée sur la foi apostolique, ne peut pas être gouvernée de cette façon.

 

Mais comme l’ont montré des chercheurs comme Hermann Pottmeyer et Klaus Schatz, cette instabilité constitue une menace constante en raison de la manière dont la papauté moderne s’est développée. Pottmeyer a soutenu que la Rome papale du XIXe siècle a été façonnée par "trois traumatismes" : le traumatisme ecclésial des mouvements (conciliarisme, gallicanisme) qui cherchaient à contrer la primauté papale ; le traumatisme politique des églises contrôlées par l’État en France et ailleurs ; et le traumatisme culturel et intellectuel du rationalisme et du libéralisme de l’époque des Lumières.

 

La réponse de Rome fut de réaffirmer la primauté et l’autorité du pape comme contrepoids à ces forces désintégratrices dans l’Église et dans le monde. Les catholiques devaient se tourner vers Rome, "au-delà des montagnes [les Alpes]" (d’où le terme "ultramontanisme"), pour trouver une orientation.

 

L’un des résultats de cette centralisation a été, comme le disait le regretté dominicain Jean-Marie Tillard, un pape qui est "plus qu’un pape". C’est-à-dire un pape qui, dans l’imaginaire ecclésial populaire, est quasi divin et la source de toute intuition et initiative ecclésiale. Par exemple, dans une certaine piété populaire, il est devenu l’un des "trois porteurs blancs du Christ", avec l’hostie eucharistique et Marie. Le revers de cette centralisation grandiose a été un manque croissant d’initiative ailleurs, une sorte d’impuissance acquise parmi le clergé et les laïcs.

 

Sur le plan doctrinal, les deux conciles du Vatican apportent un correctif aux conceptions ultramontaines de la gouvernance. Ils affirment que la papauté est une "source et un fondement permanents et visibles de l’unité de la foi et de la communion" dans l’Église. Le pape, en tant que successeur de Pierre, a la responsabilité unique et non transférable de garantir l’unité entre les évêques et, à travers eux, l’unité de l’Église tout entière. Les deux conciles ont également fait des déclarations fortes sur la primauté papale – elle est "pleine", "suprême" et "immédiate" – et sur l’infaillibilité.

 

Mais Vatican I, souvent considéré comme la charte de l’ultramontanisme, n’a pas donné carte blanche aux papes. D’abord, il a enseigné que la primauté papale ne porte pas atteinte à l’autorité des autres évêques, mais plutôt la "soutient et la défend". Vatican II a souligné cet enseignement en proclamant que les évêques ne sont pas "vicaires des pontifes romains", mais les véritables pasteurs de leurs diocèses.

 

Deuxièmement, Vatican I a soutenu que le Saint-Esprit ne donne pas aux papes l’inspiration divine pour élaborer de nouveaux enseignements, mais leur apporte plutôt une aide pour protéger et exposer le dépôt apostolique de la foi. Aucun pape ne peut se considérer comme un président mormon, recevant de nouvelles révélations et renversant les enseignements antérieurs. Vatican II a approfondi l’enseignement de Vatican I en affirmant que le pape et les autres évêques se tiennent sous la Parole de Dieu, et non au-dessus d’elle. Ils en sont les serviteurs, et non les maîtres.

 

Un exemple frappant de cette subordination s’est produit pendant le Concile Vatican II, lorsque Paul VI a suggéré – en raison des craintes qu’une affirmation de la collégialité épiscopale ne porte atteinte à la primauté papale – que le concile enseigne que le pape est "responsable devant le Seigneur seul". La Commission théologique conciliaire a poliment mais fermement rejeté sa proposition, notant que le pape est "lié à la révélation elle-même, à la structure fondamentale de l’Église, aux sacrements, aux définitions des conciles précédents et à d’autres obligations trop nombreuses pour être mentionnées".

 

Benoît XVI a fait écho aux propos de la Commission théologique lorsque, quelques semaines seulement après le début de son pontificat, il a pris possession de sa chaire épiscopale (cathedra) à Saint-Jean-de-Latran à Rome :

 

"Le Pape n'est pas un monarque absolu dont les pensées et les désirs feraient loi. Au contraire, son ministère est une garantie d'obéissance au Christ et à sa Parole. Il ne doit pas proclamer ses propres idées, mais s'engager constamment, lui et l'Église, à obéir à la Parole de Dieu, face à toute tentative de l'adapter ou de l'édulcorer, face à toute forme d'opportunisme."

 

Cette obéissance est paradoxalement une libération. Oui, la doctrine évolue, la tradition ne peut se réduire à une simple répétition. L’Église peut aller plus en profondeur, se souvenir de ce qui a été oublié, récupérer ce qui a été marginalisé.

 

Mais, pour reprendre les mots que Vatican I a empruntés à saint Vincent de Lérins, tout développement véritable doit toujours avoir "le même sens et la même signification" que l’enseignement précédent. À cet égard, les récentes déclarations de cardinaux de haut rang selon lesquelles "le fondement sociologique et scientifique de cet enseignement [sur l’homosexualité] n’est plus correct" et que "sur certaines questions, la compréhension de la nature humaine et de la réalité morale sur laquelle reposaient les déclarations doctrinales précédentes était en fait limitée ou défectueuse" sont profondément troublantes. De telles vues couperaient l’Église de la foi des apôtres. Elles la laisseraient dans une suspension et une provisoire perpétuelles, incapable d’enseigner avec une autorité contraignante. L’Église catholique ne peut pas fonctionner de cette façon.

 

Deuxièmement, une bonne gouvernance exige l’État de droit et une administration transparente et responsable de la justice. Le pape François a fait des progrès réels, quoique inégaux, dans le domaine des finances du Vatican, mais son bilan en matière d’abus sexuels est effroyable. On observe actuellement une combinaison presque incompréhensible d’inaction et de protection envers les évêques et les prêtres qui commettent des abus sexuels, par exemple l’évêque Gustavo Zanchetta et le père Marko Rupnik. De tels actes rendent le leadership du pape sur ce front littéralement incroyable.

 

La justice doit être perçue comme telle. Par exemple, Vos Estis Lux Mundi, le motu proprio du pape François de 2019, propose des normes utiles pour lutter contre les abus sexuels et leur dissimulation par les évêques et les supérieurs religieux. Sa mise en œuvre, cependant, traîne. Des évêques ont été démis de leurs fonctions à la suite d' enquêtes mandatées par Vos Estis, mais les résultats de ces enquêtes sont souvent cachés ou seulement partiellement révélés. Ce manque de responsabilité et de transparence porte atteinte à une gouvernance efficace et crédible.

 

Enfin, la restauration de la confiance passe par une culture de participation et de responsabilité. L’initiative phare du pape François est clairement la synodalité – que la Commission théologique internationale du Vatican a décrite comme "l’implication et la participation de tout le peuple de Dieu à la vie et à la mission de l’Église" – et il a déjà pris des mesures pour garantir que cette initiative survivra au-delà de son pontificat.

 

Lire : L'enquête retirée qui dit "non" à l'"Église synodale" et au pape Bergoglio. Par le Père Joachim Heimerl

 

Bien que controversée, la vision synodale du pape peut être considérée comme cohérente avec l’appel de Jean-Paul II dans Novo Millennio Ineunte (2001) pour que l’Église du troisième millénaire soit "la maison et l’école de la communion". Une spiritualité de la communion, a proposé Jean-Paul II, "nous rend capables de partager les joies et les souffrances [des autres croyants], de ressentir leurs désirs et de répondre à leurs besoins, de leur offrir une amitié profonde et authentique". Il a en outre suggéré qu’une telle spiritualité de la communion doit donner naissance à des structures de communion à tous les niveaux, de la paroisse à l’Église mondiale. Il est frappant, par exemple, de constater à quel point les prêtres diocésains ont peu de voix dans le choix des évêques, en comparaison avec le choix des dirigeants de la vie religieuse. La confiance grandit lorsque les gens sont entendus et respectés.

 

Pottmeyer a cependant noté que le catholicisme moderne, lui aussi, identifie souvent la communion à l’uniformité, de sorte qu’il se débat avec les désaccords publics. Les réunions du synode des évêques sous Jean-Paul II, par exemple, étaient souvent étroitement contrôlées. Les structures de communion sont essentielles, même si elles ne suffisent pas, pour exprimer et résoudre les différences. Le processus synodal actuel a été en partie une tentative de remédier à ces préoccupations, mais il a souvent été appauvri sur le plan théologique, rempli de jargon et autoréférentiel. De plus, la publication inattendue de Fiducia Supplicans, qui traitait d’une question sur laquelle le synode était encore en train de délibérer, a porté atteinte à l’intégrité de l’ensemble du projet synodal.

 

La confiance est l’élément qui rend possible une culture de participation et de responsabilité. C’est la condition fondamentale de l’exercice de l’autorité, surtout dans une communauté volontaire dont la loi est l’amour. La synodalité ne doit pas être le cheval de Troie de l’hétérodoxie et de la division ecclésiales. Mais en l’absence d’une gouvernance transparente, orthodoxe et véritablement collaborative, elle le sera.

 

Christophe Ruddy est professeur associé de théologie historique et systématique à l'Université catholique d'Amérique.

L'Église de l'Occident séculier

par Michael Hanby

 

Lors de la convocation du Concile Vatican II, le pape Jean XXIII a exhorté les participants à scruter les "signes des temps". À la conclusion du Concile, le document final, Gaudium et Spes, a fait exactement cela, en offrant une description vivifiante de l’époque moderne. Nous sommes entrés dans une "nouvelle étape de l’histoire", une étape "déclenchée par l’intelligence et les énergies créatrices de l’homme", qui est "frappé d’étonnement devant [ses] propres découvertes et sa puissance". "Des changements profonds et rapides se propagent peu à peu dans le monde entier", et pourtant "l’agitation spirituelle et les conditions de vie changeantes font partie d’une révolution plus vaste et plus profonde". Le document poursuit en décrivant la situation de l’homme dans le monde moderne en termes de tensions dramatiques : entre confiance et doute, pouvoir et sagesse, richesse et pauvreté, interdépendance et aliénation, fixité et changement évolutif, espoir et désespoir.

 

Cette caractérisation bipolaire de la modernité d’après-guerre a sans doute contribué à la réception bipolaire du concile lui-même.

Des interprétations divergentes des documents conciliaires, mais plus fondamentalement de l’"esprit" du concile et de sa signification en tant qu’"événement", ont couvé au cours du dernier demi-siècle, pour déborder au cours de la dernière décennie. Gaudium et Spes a eu raison d’identifier les conditions révolutionnaires de la modernité, dont nous savons maintenant qu’elles incluent une révolte technologique contre l’ordre de l’être et contre la nature humaine elle-même. Ces développements remettent en question l’avenir de l’humanité et rendent existentiellement urgente la question éternelle de "l’homme". Offrant la première reconnaissance magistérielle de la complicité chrétienne dans la montée de l’athéisme, le concile a affronté les différents types d’"humanisme athée" qui ont émergé au milieu du XIXe et au début du XXe siècle. Bien que l’"athéisme" soit un phénomène protéiforme, le concile a reconnu que l’athéisme moderne stipule que la réalisation de la liberté et du potentiel humains dépend de l’émancipation de Dieu. Ce projet d’émancipation suppose une conception finie de Dieu, encourage une conception tronquée de la liberté humaine et conduit à la réduction de l’être humain et de l’esprit humain, ce qui est inévitable lorsque l’homme est coupé de sa destinée transcendante.

 

La perspective d’un avenir déchristianisé et déshumanisé – une perspective qui est devenue notre présent – ​​constitue la toile de fond de l’accent christologique et anthropologique du document : un point qui a été souligné à maintes reprises dans les pontificats de Jean-Paul II et de Benoît XVI. Contre l’humanisme athée, le concile a soutenu que l’action divine et la liberté humaine sont proportionnelles et non inversement liées. Dieu nous libère pour devenir plus pleinement humains ; la vocation et la destinée humaines sont révélées et accomplies dans le Christ. Mais le concile a associé cette affirmation christologique de la liberté humaine, un enseignement pérenne de l’Église, à un nouvel accent mis sur "l’autonomie légitime" des activités laïques. Se déclarant championne des "droits de l’homme", l’Église a exprimé "une grande estime" pour "les mouvements dynamiques d’aujourd’hui par lesquels ces droits sont partout encouragés". Elle a renoncé à toute "mission propre dans l’ordre politique, économique ou social" et a déclaré qu’il ne devrait y avoir "aucune fausse opposition entre les activités professionnelles et sociales d’une part, et la vie religieuse d’autre part".

 

C’est juste et équitable, mais il est aussi facile de mal le comprendre. Si l’on interprète ce document en dehors de son centre christologique et anthropologique, de sa conception thomiste de la nature humaine, de l’insistance de Dignitatis Humanae sur la vérité comme source de liberté, ou de la doctrine de l’Église dans Lumen Gentium 1, on peut le lire – ou on peut le faire lire – comme une approbation sans réserve de la démocratie libérale ou même comme un programme de coopération "social-démocrate" chrétienne avec le marxisme pour faire avancer le progrès humain défini de manière laïque. Associé à cette mauvaise lecture optimiste de la tension dramatique de la modernité, ce tournant christologique vers le monde a alimenté l’espoir que notre "nouvelle étape de l’histoire" pourrait nous conduire à ce que Jacques Maritain a appelé "un nouvel âge de civilisation". Opposant farouche au fascisme et penseur influent d’une Église qui émergeait de l’inhumanité catastrophique de la Seconde Guerre mondiale, Maritain s’est permis de parler d’une "nouvelle chrétienté", caractérisée par "une prise de conscience croissante de la fonction temporelle du chrétien". Il envisageait "un nouveau style de sainteté, que l’on peut caractériser avant tout comme la sainteté et la sanctification de la vie séculière". On entend l’écho de cet espoir – la modernité se réalisant de l’intérieur, en quelque sorte – dans "l’optimisme de l’ère spatiale" qui colore Gaudium et Spes. Par exemple, on nous dit que "l’homme moderne est sur la voie d’un développement plus complet de sa propre personnalité, et d’une découverte et d’une revendication croissantes de ses propres droits". Nous avons des droits en abondance, et de plus en plus chaque jour, semble-t-il, bien que chacun d’eux élargisse ironiquement le pouvoir de l’État d’intervenir dans la vie des gens. Mais le développement complet de la "personnalité" de l’homme moderne n’a pas exactement abouti.

 

Les soi-disant alliés du pape François parlent souvent de Vatican II comme si les années entre la fin du concile et 2013 constituaient un obstacle à sa mise en œuvre. Ils proposent une interprétation progressiste qui effacerait de fait les deux pontificats précédents. L’effet ironique de ces efforts a été de discréditer le concile lui-même aux yeux de nombreux traditionalistes et de susciter un examen plus critique de la part de ceux qui l’avaient jusque-là défendu.

 

Bien que les ambiguïtés soient réelles, l’opposition à Vatican II est malavisée. Le concile n’est pas une capitulation face au monde moderne, comme le supposent certains traditionalistes. Au contraire, Gaudium et Spes reflétait le désir plus large de l’Église d’entrer dans une confrontation plus nuancée avec le monde moderne précisément sur la base de la descente du Christ dans l’histoire, et d’embrasser la tradition catholique de manière plus complète que ne le permettait le néo-thomisme précédent. Il y a ici de réels gains – en christologie, en anthropologie, en ecclésiologie et en analyse historique – qui doivent encore être défendus.

Pourtant, toute tentative de mettre en œuvre fidèlement le concile dans les années à venir doit tenir compte de l’échec spectaculaire de la "Nouvelle Chrétienté" à se concrétiser.

On ne peut guère reprocher au concile de ne pas avoir anticipé l’avenir, même si cet échec devrait servir de mise en garde contre l’idée préconçue selon laquelle nous pouvons facilement discerner le mouvement de l’Esprit dans l’histoire. (Il est presque certain que les méthodes des sciences sociales aveuglent notre vision au lieu de l’accroître.)

Mais seuls ceux qui avaient reçu le don de prophétie pouvaient prévoir l’effondrement stupéfiant du christianisme catholique dans tout le monde occidental au lendemain du concile.

Personne n’aurait pu prévoir l’effondrement du bloc communiste ou l’émergence d’un vaste nouvel ordre technocratique mondial doté de capacités de propagande et de surveillance qui auraient fait l’envie des régimes totalitaires précédents. Au milieu du XXe siècle, l’ampleur et la forme de la conquête technologique de la nature humaine sont restées cachées, même à la communauté scientifique qui en serait responsable, tout comme la révolution culturelle et ontologique que ce triomphe allait déclencher. Notre monde est substantiellement différent de celui de la génération d’après-guerre. Les "signes des temps" doivent être examinés à nouveau.

 

Le concile lui-même est en partie responsable de ces espoirs déçus. La bataille interminable sur la signification de ce concept, qui a commencé avant même que l’encre de ses déclarations ne soit sèche, indique que le concile n’a jamais vraiment réussi à réunir ces éléments salutaires et ces nombreuses voix en une synthèse intelligible. Son diagnostic du "séculier" dans la modernité posait également problème. Son approche n’était pas erronée, mais elle était incomplète. Le concile n’a pas su accorder plus qu’une attention superficielle à sa propre reconnaissance du fait que l’athéisme tend à prendre une "expression systématique".

Les études ultérieures et le passage du temps nous ont aidés à voir plus clairement que, dans la modernité, le séculier n’est pas simplement le lieu indifférent de l’épanouissement humain imaginé par l’ordre libéral dominant. C’est une construction métaphysique qui définit notre "imaginaire social", offrant une interprétation totale de la réalité qui exclut systématiquement l’appréhension de Dieu de nos notions opérationnelles de l’être, de la nature, de la connaissance et de la vérité. Dieu est banni de nos formes de connaissance les plus autorisées, de nos modes d’organisation sociale et des habitudes et modèles de vie fondamentaux. Le christianisme se trouve toujours dans la révolution permanente de la modernité. Il sert au régime séculier moderne de rappel visible d’un passé qu’il faut constamment dépasser – et en ce sens, nous pouvons même être reconnaissants de l’hostilité croissante envers le christianisme, signe, malgré tout, de sa vitalité durable.

Néanmoins, nous devons reconnaître que l’attitude dominante n’est plus celle de l’athéisme au sens du XIXe siècle. Le "séculier" n’est pas un argument contre la rationalité de la croyance. C’est une conception globale de la réalité dépourvue de Dieu. Cette conception de la réalité domine le monde moderne et nous influence donc tous à des degrés divers, non pas au niveau de l’argumentation, mais comme une hypothèse axiomatique, inconsciente et donc incontestée, qui imprègne notre appréhension de toute chose. Quelle que soit la foi que chacun de nous peut rassembler, elle doit être forgée à partir du contexte inertiel du séculier, qui encadre continuellement une foi désormais réduite à un "choix de vie" au sein de cette réalité sans Dieu.

 

Le triomphe du séculier met en œuvre et impose ce que Nietzsche a appelé dramatiquement la mort de Dieu et ce que Jean-Paul II et Benoît XVI ont appelé "l’éclipse du sens de Dieu et de l’homme". Augusto Del Noce qualifie cette attitude d’irréligion, une appréhension du monde et une conception de la raison dans lesquelles Dieu n’est même plus une question sérieuse. Cette irréligion ne fait pas obstacle à une invocation peu sérieuse de Dieu qui baptise le mouvement progressiste de l’histoire. La mort de Dieu et la mort du christianisme ne sont pas la même chose, comme l’a vu Nietzsche. L’Église et ses enseignements peuvent être utilisés de manière cynique au nom d’objectifs politiques séculiers. Ils peuvent même perdurer comme un pieux ajout à une appréhension essentiellement athée de la réalité ou à un plan d’action. Mais c’est un signe des temps que dans le monde irréligieux du séculier contemporain, "l’athéisme" au sens ancien ne semble guère valoir la peine. Dans l’ensemble, nos élites éduquées ne pensent pas à Dieu. Pour elles, il n’existe pas.

 

L’affirmation du monde proposée par Maritain et bien d’autres contient des vérités importantes, qui découlent d’une compréhension correcte de la création et de la descente de Dieu dans l’histoire par l’Incarnation. Bien comprise, la "réorientation de l’Église vers le monde" au Concile Vatican II a cherché à surmonter un extrinsèque du surnaturel, qui avait cherché à protéger la gratuité de la grâce en distinguant nettement grâce et nature, mais qui avait pour effet involontaire d’affirmer le séculier dans sa sécularité. Conformément à l’espoir de Maritain, le concile a adopté une conception positive des laïcs comme quelque chose de plus que simplement "non ordonnés", et a ainsi suscité une ligne salutaire de réflexion théologique sur le rôle spécifique des laïcs dans la mission de l’Église, qui a culminé dans Christifideles Laici de Jean-Paul II . Mais comme dans tant d’autres domaines, le passage étroit entre le Scylla d’un cléricalisme de prêtres descendant et le Charybde d’un cléricalisme d’experts laïcs descendant est la voie qui n’a pas été empruntée, comme le montre amplement le Synode sur la synodalité. Rétrospectivement, il est évident que le tournant de l’Église vers le monde n’a pas abouti à un "nouveau style de sainteté" et à "la sainteté et la sanctification de la vie séculière", mais à la sécularisation du sacré et même à la désacralisation du christianisme lui-même, le clergé et les théologiens étant souvent à l’origine de cette évolution.

 

Les signes visibles de ce christianisme sécularisé sont nombreux. Il ne faut bien sûr pas oublier de mentionner la puanteur de la pourriture et de la corruption – sexuelle, morale, financière, politique – qui s’échappent à chaque fois qu’on retourne une bêche dans l’Église. Les dommages infligés à l’autorité de l’Église et aux âmes des fidèles sont impossibles à surestimer. Quelles que soient les pathologies sous-jacentes à ces maux, il est évident que les auteurs d’abus et de corruption ne craignent ni Dieu ni les hommes. Les autres signes sont moins spectaculaires. La tentative de rapprochement avec le monde moderne a déclenché une guerre multigénérationnelle contre l’ineffable : les fidèles ont été témoins d’une vague d’iconoclasme jamais vue depuis la Réforme, laissant dans son sillage une liturgie parfaitement effaçable dont la mise en scène cache souvent plutôt qu’elle ne révèle le mystère, la gloire et la transcendance de Dieu – une célébration non mystique pour un monde démystifié. Avec la perte de forme et de finalité de ses conceptions de la nature et la disparition d’une imagination mystique et sacramentelle dans le culte, l’Église en vient de plus en plus à ressembler à une ONG dans sa manière de penser et d’agir. Le "catholicisme mondial", un nouveau terme utilisé par les catholiques progressistes, trahit une mentalité sociologique. Les sciences sociales supplantent la théologie et la philosophie comme forme prédominante de pensée et de parole de l’Église, la privant d’un mot convaincant pour parler au monde. Le patois thérapeutique des directeurs des ressources humaines supplante les anciens langages de l’âme.

 

Est-il vraiment surprenant que, hormis les actes de sainteté et d’héroïsme de prêtres individuels, l’Église "hôpital de campagne" se soit presque retirée du terrain pendant la pandémie, fermant volontairement ses lieux de culte alors que des activités plus "essentielles" se poursuivaient ?

 

Lire : Coronavirus / messes : n'est-il pas déjà trop tard pour les évêques ?

 

Ou que l’Église semble avoir peu à dire – sur la mort, le jugement, la souffrance, le courage, la vie éternelle ou même le pouvoir – au-delà des exhortations à suivre les diktats du CDC, du NIH et de l’OMS ?

 

En ce moment même, confrontés à des attaques sans précédent contre la nature humaine elle-même, nous entendons de Rome des récitations tièdes de formules classiques sur la dignité humaine, maladroitement associées à des appels à la Déclaration des droits de l’homme de l’ONU.

 

Pendant ce temps, les cardinaux de l’Église suggèrent avec empressement que la compréhension de la nature humaine par l’Église a été rendue obsolète par la sociologie et la "science". Ils semblent inconscients ou indifférents à la nature et aux limites de la connaissance scientifique, à ses présupposés et implications métaphysiques, à son histoire de contamination idéologique, au fait que de tels appels ont été utilisés pour justifier des atrocités dans le passé et à la possibilité qu’ils légitiment un nouveau totalitarisme technocratique dans le futur.

 

Quoi que l’on pense de la méthodologie, de la logique théologique ou des objectifs pas si cachés du processus synodal, il est tout simplement ahurissant qu’en cette période de révolution ontologique et culturelle, l’Église consacre son temps, son argent et ses énergies à un exercice qui ne captive personne en dehors de la classe des ecclésiocrates progressistes.

C’est comme si l’Église était en proie à l’entropie (en physique, "action de se retourner". Ndt.). Est-il surprenant que de très nombreuses personnes, privées de l’Église pendant un an, en viennent à croire qu’elles peuvent vivre assez facilement sans elle ?

 

L’impression, parfois accablante, est celle d’un christianisme épuisé et, pour beaucoup de ceux qui aiment l’Église et n’ont pas perdu espoir, épuisant.

 

Dans les années à venir, l’Église devra faire face à un certain nombre de "désordres" qui ont désespérément besoin d’être nettoyés.

Le monde moderne est hostile à l’autorité, car l’autorité présuppose un ordre de réalité donné qui a une signification intrinsèque. La crise moderne de l’autorité a été exacerbée par le sacrifice involontaire de l’autorité qui lui a été conférée et par sa renonciation volontaire à l’autorité qui est sa responsabilité. Le premier est né du scandale, le second de "conversions pastorales", de "changements de paradigme" et d’interminables processus de "dialogue" qui semblent ne jamais rien dire.

Il semble parfois que la vérité ait suivi la beauté en exil.

La désintégration de l’autorité a eu des conséquences désastreuses pour l’unité de l’Église, créant inutilement un schisme de facto qui pourrait devenir un schisme de jure si la glissade de l’Église vers l’entropie n’est pas arrêtée. Elle a porté un coup à l’affection naturelle que les catholiques ont pour leur pape et leur Église. Et elle a porté atteinte au témoignage de l’Église.

 

Il est impossible de témoigner de ce que l’on ne voit plus.

L’Église ne peut pas retrouver son autorité perdue sans retrouver la vue.

Cela ne peut se faire simplement par l’exercice du pouvoir ecclésiastique, ni par des programmes et des "processus", mais seulement par une profonde conversion du cœur, de l’esprit et de la vision.

Nous ne pouvons vivre une telle conversion ni espérer le renouveau d’une imagination authentiquement chrétienne si nous ne reconnaissons pas que l’éclipse du sens de Dieu et de l’homme n’est pas un événement extérieur à l’Église.

 

L’Église ne pourra pas guérir ses blessures propres, et encore moins celles du monde séculier, tant que les catholiques, eux-mêmes, n’auront pas pris conscience de l’ampleur et de la profondeur de notre athéisme anonyme.

 

Michael Hanby est professeur associé de religion et de philosophie des sciences à l'Institut pontifical Jean-Paul II d'études sur le mariage et la famille de l'Université catholique d'Amérique.

L'Église mondiale

par Anthony Akinwale, OP

 

"Sommes-nous les derniers chrétiens ?", a demandé mon confrère et professeur dominicain, le père Jean-Marie Roger Tillard, dans une poignante conférence publique en 1996. Vingt-huit ans plus tard, les signes du déclin du christianisme dans les pays du Nord n’ont pas disparu. Pourtant, le tableau est plus nuancé. Plusieurs diocèses des États-Unis et d’Europe ont signalé un nombre record de baptêmes lors de la veillée pascale de cette année. Dans un article du Catholic Herald, Philip Campbell a résumé les rapports : 82 adultes reçus dans l’Église dans une seule paroisse de l’Alabama ; 50 baptêmes et 30 confirmations dans une église de Floride ; 7 135 adultes baptisés en France ; et à la cathédrale de Westminster, une participation record au Triduum, au point que le personnel de sécurité a dû refouler des gens. Les photos de Tammy Peterson, podcasteuse et épouse de Jordan, reçue dans l’Église à Toronto ont fait le tour du monde.

 

Il est peut-être trop tôt pour affirmer que la tendance a changé. Selon les mots de Jimmy Cliff, la star jamaïcaine du reggae, "il reste encore beaucoup de rivières à traverser". Certes, le cœur humain est agité tant qu’il ne repose pas en Dieu ; et Tillard a répondu à sa "question piquante" en affirmant que tant que les êtres humains chercheront des réponses à la question du sens de l’existence, nous n’aurons pas encore vu la dernière génération de chrétiens. Mais tous ceux qui sont agités n’en sont pas conscients. Les personnes qui ignorent la vocation humaine – la vocation à chercher des réponses à la question du sens – peuvent ne pas être intéressées à répondre à l’appel chrétien. De plus, si le taux de natalité est bas, le nombre de baptêmes le sera aussi. Les baptêmes d’adultes sont un motif de réjouissance, mais ce sont les bébés qui font l’avenir d’une communauté.

 

Comme chacun le sait, la situation démographique des pays du Sud, et notamment de l’Afrique, est très différente. L’année dernière, le Centre de recherche appliquée sur l’apostolat de l’Université de Georgetown a publié un classement international de la fréquentation des messes par les catholiques. 94 % des catholiques nigérians assistent à la messe chaque semaine, suivis par le Kenya, avec 72 %. Le pourcentage le plus bas, 7 %, est celui des Pays-Bas. Mais en Afrique aussi, il est peut-être trop tôt pour sonner la trompette.

 

Que ce soit au Nord ou au Sud, dans l’Antiquité ou dans la modernité, l’Église a toujours dû faire face à des acteurs et à des facteurs qui menacent d’éroder sa capacité et sa volonté de prêcher l’Évangile. Aujourd’hui, elle est entourée d’un culte de la science, de la technologie, du rationalisme, du scepticisme, du nihilisme, de l’hédonisme et de la dépendance au pouvoir, ainsi que – aussi paradoxal que cela puisse paraître – d’un culte de la religion sans doctrine. Au Nord, elle n’a pas résisté à l’effet corrosif de la religion laïque : une religion de la raison sans foi, qui marginalise le Dieu chrétien. Au Sud, les nouvelles semblent positives : une démographie saine, des paroisses vivantes, des liturgies vibrantes et des laïcs engagés prêts à témoigner de la foi même face à la persécution et à l’oppression, comme dans l’extrême nord du Nigéria. Mais alors que Dieu est marginalisé au Nord, il existe un danger réel et présent de le dénaturer au Sud.

 

Il est tentant d’attribuer la religiosité africaine à la pauvreté économique – tentation et ignorance. Les Africains prennent le monde spirituel au sérieux et l’Église en Afrique est une assemblée de riches et de pauvres. Le mythe de l’Africain sans instruction, vivant sur un continent où une grande partie des enfants non scolarisés, ignore la population tout aussi nombreuse des professionnels, des intellectuels et des étudiants à tous les niveaux d’éducation – maternelle, primaire, secondaire et tertiaire. L’Église en Afrique comprend des hommes, des femmes et des enfants de diverses couches de la société et de l’éducation. Son extraordinaire croissance est moins liée à la pauvreté qu’à une vision du monde métaphysique et religieuse à l’échelle du continent, une véritable praeparatio evangelica, qui offre une opportunité à l’Église dans son projet inachevé mais en cours de présenter le Christ à l’esprit africain.

 

Il y a néanmoins des défis à relever. Sur le plan religieux, il y a le pentecôtisme, avec sa tendance particulière à la sola fide, à la sola scriptura, à la sola gratia et à la révélation privée, une religion de l'esprit sans discernement, une pneumatologie sans ecclésiologie. Sur le plan politique, il y a une tendance militante et intolérante de l'islam instrumentalisé, dont le centre se situe dans la région du Sahel, qui s'étend jusqu'à l'extrême nord du Nigéria. La constitution faible du Nigéria a établi des institutions faibles, incapables de protéger les droits humains fondamentaux, en particulier le droit de culte, contre les forces de persécution.

 

L’avenir du catholicisme ne sera pas une question de démographie mais de fidélité à l’Évangile du Christ crucifié, reçu, préservé et transmis par les apôtres. Si l’Église du Nord a décliné à cause de la raison sans la foi, l’Église en Afrique doit éviter la tentation de la foi sans raison qui se manifeste dans la bifurcation entre religion et vie quotidienne. Contrairement à ce que dit Hegel, l’Africain n’est pas dépourvu de facultés rationnelles. Et la tendance à séparer la foi et la raison, présente dans les deux hémisphères, est étrangère au catholicisme. La raison sans la foi engendre l’athéisme et l’agnosticisme, tandis que la foi sans la raison engendre le fanatisme et le fondamentalisme, le blasphème et l’hérésie. Concrètement, le catholicisme doit rester fidèle à l’Évangile et s’engager intelligemment dans la réalité sociale – non pas par une capitulation populiste face aux idéologies locales, mais par un discernement de ce qui peut et ne peut pas être accepté dans la culture environnante.

 

L’avenir dépend avant tout de la providence divine, de la sagesse avec laquelle Dieu dirige les affaires de l’univers selon sa bonté. Mais nous devons éviter une lecture monophysite de l’histoire, qui minimise l’action humaine : nos actions ou inactions dans le présent auront des conséquences pour l’avenir. En évitant un divorce entre la foi et la raison, nous devrions aussi éviter une dichotomie entre l’intellectuel-prêtre et le pasteur-prêtre. Les pasteurs ne doivent pas nécessairement être des intellectuels. Mais ils doivent être intelligents dans leur réception, leur préservation et leur transmission de la tradition apostolique [le souci de garder le dépôt de la foi (1Tm 6,20 ; 2 Tm 1,14) et de le transmettre à d'autres générations (2Tm 2), la transmission de la charge ecclésiastique - office - par les apôtres eux-mêmes (Ac 1,20-24). Ndt.] avec une connaissance approfondie de leurs ouailles et des courants idéologiques qui balayent le village planétaire d’aujourd’hui.

 

Le clergé doit aussi préserver la triple identité de prêtre-prophète-roi. La sainteté personnelle sera nécessaire mais insuffisante, l’intelligence prophétique nécessaire mais insuffisante, la compétence pastorale nécessaire mais insuffisante. La fonction sacerdotale implique d’offrir la totalité de notre être et de notre monde à Dieu, en s’efforçant de répondre à l’appel universel à la sainteté de vie. La fonction prophétique exige d’être prêt à témoigner de la Parole de Dieu devant un monde qui est souvent peu disposé à écouter, un monde qui traite les prophètes avec dédain, indifférence ou persécution. Et la fonction royale du Christ exige de gérer les affaires du monde en accord avec la volonté aimante de Dieu.

 

En bref, l’Église future doit être dirigée par des prêtres et des évêques qui aspirent à la sainteté, à l’intelligence et à la compétence, et non l’un sans l’autre. Et l’Église doit chercher à former des laïcs éclairés, capables et désireux de vivre les engagements de leur baptême.

 

La fonction prophétique mérite particulièrement qu’on s’y arrête. Elle exige une acceptation différenciée – et parfois un refus catégorique – de l’esprit du temps. L’Esprit Saint est trahi par un simple éloge des signes des temps, surtout quand dire oui à ces derniers revient à dire non à l’Évangile. Car capituler, c’est répudier le martyre, et une Église qui répudie le martyre mourra à coup sûr. L’Église de l’avenir sera une Église de martyrs qui témoigneront ensemble de l’Évangile du Christ crucifié, tout en parcourant la route de l’histoire avec ses bosses, ses nids-de-poule et ses cratères.

 

L'Eglise a une mission qui lui a été confiée par le Christ ressuscité, qui a demandé à ses disciples d'enseigner au monde tout ce qu'il leur avait enseigné. En bon pédagogue, elle doit faire preuve de sagesse et de courage pour montrer le point de rencontre entre la doctrine et la vie, entre la Parole de Dieu et le cœur de l'homme.

 

En Afrique, où l’élite politique est experte dans la manipulation de la diversité ethnique pour contrôler l’accès aux fonctions publiques, l’Église, par son clergé, ses fidèles laïcs et ses personnes consacrées, doit résister prophétiquement aux tentations de l’ethnocentrisme et du racisme. Elle doit être une assemblée prophétique d’hommes et de femmes de communautés ethniques divergentes. Au-delà du fanatisme ethnique et de la xénophobie, elle doit être, comme l’enseigne Vatican II, un signe et un instrument de communion avec Dieu et d’unité entre les hommes.

 

Mais l’Église doit aussi rejeter un inclusivisme facile qui occulterait la nature fondamentale du discipulat, au point de se passer de la repentance. On devient disciple quand on se convertit, et on se convertit quand on devient disciple. C’est peut-être quelque chose que l’Église du Nord global est particulièrement susceptible d’oublier. Et une Église véritablement synodale reconnaîtrait et écouterait l’Église du Sud global.

 

Le Sud global peut apporter une autre contribution au processus synodal : une prise de conscience de la réalité de la pauvreté matérielle et une reconnaissance du fait que la pauvreté du sens de Dieu conduit certains à appauvrir les autres. Dans les sociétés du Sud global, l’Église est signe et instrument du règne de Dieu au milieu de la détresse humaine.

 

Dans la conférence à laquelle j’ai fait référence, Tillard a fait une observation similaire. Inspiré par Chrysostome, Basile, Ambroise, Augustin et Léon le Grand, il a noté une conséquence d’une Église plus méridionale : "L’Église est allée dans le monde des plus pauvres. Là, elle peut s’incarner dans la détresse humaine et témoigner de l’amour de Dieu pour les créatures les plus démunies."

 

Anthony Akinwale, OP, est vice-chancelier adjoint de l'Université Augustine, Ilara-Epe, Nigeria.

Le Magistère

par Edward Feser

 

Ce qu’Aristote disait de la vertu – qu’elle se situe entre les extrêmes – est également vrai de l’orthodoxie. Par exemple, la doctrine de la Trinité exige d’éviter de mettre l’accent sur l’unité de la nature divine au point de nier la distinction du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Mais elle exige aussi d’éviter de mettre l’accent sur la distinction des trois Personnes au point de nier l’unité de la nature divine. L’orthodoxie trinitaire se situe à mi-chemin entre les extrêmes que sont la confusion des Personnes divines (l’hérésie du modalisme) et la division de la substance divine (l’erreur du polythéisme).

 

La doctrine catholique sur l’autorité doctrinale du pape est, de la même manière, un milieu entre deux extrêmes, l’un attribuant trop peu de pouvoir au pape et l’autre trop. Historiquement, l’Église a mis l’accent sur la réfutation du premier extrême et sur la vaste portée de l’autorité doctrinale du pape. Le premier concile du Vatican déclare qu’un pape enseigne infailliblement lorsqu’il parle ex cathedra – lorsque, usant de sa pleine autorité apostolique de pasteur universel et suprême de l’Église, il se prononce solennellement sur une question de foi ou de morale d’une manière absolument contraignante destinée à la régler pour tous les temps. Le deuxième concile du Vatican déclare que, même lorsque les papes ne parlent pas infailliblement, leur enseignement sur la foi et la morale doit normalement être reçu avec un assentiment ferme, même s’il n’est pas absolu.

 

Cependant, l'Église a également insisté sur le fait qu'un pape ne peut pas enseigner ce qu'il veut. Vatican I affirme que les papes n'ont d'autorité que pour "garder religieusement et exposer fidèlement la révélation ou le dépôt de la foi transmise par les apôtres", et "non pas pour qu’ils puissent… faire connaître une nouvelle doctrine". Vatican II affirme que le pouvoir magistériel de l'Église "n'est pas au-dessus de la parole de Dieu, mais la sert, en enseignant seulement ce qui a été transmis, en l'écoutant avec dévotion, en le gardant scrupuleusement et en l'expliquant fidèlement". Dans une homélie de 2005, le pape Benoît XVI a souligné que le pape "est lié à la grande communauté de foi de tous les temps, aux interprétations contraignantes qui se sont développées tout au long du pèlerinage de l'Église. Ainsi, son pouvoir n'est pas au-dessus, mais au service de la Parole de Dieu". Le pape a le devoir de transmettre l'héritage apostolique dans sa totalité et de manière intacte. "Il lui incombe de veiller à ce que cette Parole continue d'être présente dans sa grandeur et de résonner dans sa pureté, afin qu'elle ne soit pas déchirée par les changements continuels d'usage."

 

La portée et les limites de l’autorité doctrinale sont compréhensibles si l’on garde à l’esprit que cette autorité n’est pas une fin en soi, mais qu’elle existe pour préserver le dépôt de la foi. Parce que les fidèles ont besoin d’être assurés que ce qu’ils reçoivent de l’Église n’est ni plus ni moins que la même doctrine infaillible transmise par le Christ aux apôtres, les papes eux-mêmes doivent être infaillibles lorsqu’ils énoncent définitivement cette doctrine. Mais pour la même raison, les papes ne doivent ni ajouter ni infirmer ce dépôt. Cela ne signifie pas que le développement de la doctrine n’est pas possible. Mais comme l’ont clairement montré saint Vincent de Lérins et saint John Henry Newman, un véritable développement ne fait que tirer les implications de l’enseignement apostolique, et ne l’inverse jamais ni ne fabrique un nouvel enseignement de toutes pièces. [Dans le "Commonitorium" de saint Vincent de Lérins, rédigé vers 434 après J.-C., trois critères sont explicités pour distinguer la vérité de l'erreur. Le premier consiste dans l'unité de la foi à travers le temps et l'espace : "Tenir pour vérité de foi ce qui a été cru partout, toujours et par tous", "Quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est". Le deuxième consiste à vérifier cohérence du progrès dans la foi, ce que l’on peut résumer par l’expression ‘’l'évolution homogène du dogme’’ : "Il faut donc que croissent et progressent beaucoup l'intelligence, la connaissance, la sagesse de chacun des chrétiens et de tous, celle de l'individu comme celle de l’Église entière, au cours des siècles et des générations, pourvu qu'elles croissent selon leur genre propre, c'est-à-dire dans le même sens, selon le même dogme et la même pensée". Le troisième consiste à lire les Écritures dans la Tradition : "Le Canon divin doit être interprété selon les traditions de l'Église universelle et les règles du dogme catholique." Ndt.]

 

L’Église ne prétend pas que les papes sont en général infaillibles en dehors des déclarations ex cathedra ; une poignée de papes ont en fait commis des erreurs en enseignant en dehors de ce contexte (c’est pourquoi Vatican I a limité l’infaillibilité aux déclarations ex cathedra). Le cas le plus spectaculaire est celui du pape Honorius I, dont l’enseignement ambigu sur la nature de la volonté du Christ a aidé et réconforté l’hérésie monothélite. Pour cela, il a été condamné par un pape ultérieur, saint Léon II, qui a écrit : "Nous anathématisons… Honorius, qui n’a pas tenté de sanctifier cette Église apostolique avec l’enseignement de la tradition apostolique, mais a permis par une trahison profane que sa pureté soit polluée." Trois conciles approuvés par le pape ont également condamné Honorius. Le pape Jean XXII a prêché publiquement une doctrine erronée sur le statut de l’âme après la mort. Pour cela, il a été vivement critiqué par de nombreux théologiens de l’époque, ce qui l’a conduit à se rétracter sur son lit de mort.

 

Ces théologiens n’ont pas non plus fait exception en osant accuser un pape d’erreur doctrinale. Bien que cela n’ait pas été beaucoup souligné, l’Église a toujours reconnu que les papes peuvent être respectueusement réprimandés par les fidèles lorsqu’ils semblent contredire le dépôt de la foi. Dans son commentaire sur la lettre de saint Paul aux Galates, saint Thomas d’Aquin enseigne que la réprimande de saint Pierre, le premier pape, par laquelle Paul a réprimandé saint Pierre, a donné l’exemple aux sujets de ne pas craindre de corriger les prélats lorsqu’ils commettent une erreur qui constitue "un danger pour l’enseignement de l’Évangile" – et un exemple pour les prélats d’accepter humblement la correction. Une telle correction, dit saint Thomas d’Aquin, n’est pas une rébellion mais plutôt une "aide" et un "bénéfice" pour ceux dont le devoir est de sauvegarder la foi. Et il enseigne que cette critique peut même être faite publiquement lorsque l’offense du prélat est elle-même publique et menace d’induire beaucoup de gens en erreur.

 

De même, le pape Innocent III enseignait que "je ne peux être jugé par l’Église que pour les péchés commis contre la foi". Saint Robert Bellarmin déclarait qu’"il est légitime de résister au pape… s’il agresse les âmes ou trouble l’État, et encore plus s’il s’efforce de détruire l’Église". Newman cita avec approbation la remarque du cardinal Jean de Torquemada selon laquelle "si le pape ordonnait quoi que ce soit contre la Sainte Écriture, ou les articles de la foi, ou la vérité des sacrements, ou les commandements de la loi naturelle ou divine, il ne fallait pas lui obéir".

 

L’instruction Donum Veritatis, publiée sous le pontificat de saint Jean-Paul II, admettait qu’"il puisse arriver que certains documents du Magistère ne soient pas exempts de toute déficience", de sorte que "le théologien peut, selon le cas, soulever des questions sur l’opportunité, la forme ou même le contenu des interventions du Magistère". L’instruction distingue explicitement une telle critique respectueuse de la "dissidence" par rapport à l’enseignement permanent de l’Église.

 

Cependant, tout en reconnaissant la possibilité d’erreurs en dehors des contextes ex cathedra et la légitimité d’une critique respectueuse de ces erreurs par les fidèles, l’Église n’a pas accordé beaucoup d’importance à ces thèmes. De plus, l’immense majorité des papes, même la plupart des mauvais, ont été scrupuleux en ce qui concerne la doctrine. La perspective d’une erreur papale et les questions relatives à son remède ont donc été, pendant la majeure partie de l’histoire de l’Église, des questions d’intérêt purement académique.

 

Aujourd’hui, ces problèmes sont devenus plus pressants encore en raison des nombreuses déclarations, politiques et actions doctrinales problématiques émises par Rome pendant le pontificat du pape François. On pourrait citer de nombreux exemples, mais trois sont particulièrement graves. La révision du Catéchisme de 2018 du pape stipule que "la peine de mort […] est une atteinte à l’inviolabilité et à la dignité de la personne". Cela semble impliquer que la peine capitale est intrinsèquement mauvaise, et pas seulement mauvaise dans certaines circonstances. Une telle doctrine contredirait les Écritures, les Pères et les Docteurs de l’Église et deux mille ans d’enseignement pontifical cohérent.

 

(La déclaration) Amoris Laetitia est ambiguë dans la mesure où elle pourrait être interprétée comme autorisant, dans certains cas, l'absolution et la communion pour les personnes mariées d'une façon invalide ou pour les personnes adultères, qui sont sexuellement actives et n'ont pas la ferme intention de se corriger. Cela contredirait l'enseignement du Christ sur le divorce, l'enseignement de saint Paul sur la dignité de recevoir la communion et ce que l'Église considère depuis deux millénaires comme les implications de ces enseignements.

 

Pire encore, malgré des appels répétés, le pape a refusé de réaffirmer les doctrines traditionnelles que ces documents semblent contredire. Il y a ensuite (le document) Fiducia Supplicans, qui permet la bénédiction des couples homosexuels et adultères (et pas seulement des individus qui composent les couples). Il est vrai que le document nie que l’"union" d’un tel couple puisse elle-même être bénie, mais la déclaration de l’Église de 2021 sur la question avait exclu toute bénédiction qui "tendrait même à reconnaître leurs unions", et encore moins à bénir les unions. Et bénir un couple en tant que couple revient précisément à reconnaître l’union. De plus, la distinction entre bénir un couple et bénir une union est une distinction que même les défenseurs du document ont eu du mal à expliquer, et qui, pour le commun des mortels, apparaît comme un sophisme ardu.

 

Certes, tous ces documents problématiques peuvent, avec un peu d’effort et si l’on est intelligent et théologiquement compétent, être interprétés de manière orthodoxe. Mais l’Église n’a jamais considéré que franchir cette barre basse suffisait en matière de doctrine. Elle a souvent condamné non seulement des hérésies pures et simples, mais aussi des propositions "mal formulées", "ambiguës", "susceptibles de provoquer un scandale" ou qui "sentent l’hérésie" même sans être strictement hérétiques (pour citer certaines des "censures théologiques" traditionnellement reconnues dans la théologie catholique). Les déclarations erronées d’Honorius pourraient, avec un peu de créativité, être interprétées de manière orthodoxe, et sont sans doute moins manifestement problématiques que les trois cas cités ci-dessus dans le pontificat de François. Pourtant, il a tout de même été condamné.

 

Les défenseurs du pape François ont tendance à rejeter avec désinvolture comme "dissidence" même la critique la plus respectueuse, la plus mesurée et la plus argumentée de ces documents problématiques, bien que Donum Veritatis reconnaisse que toute critique des actes du magistère ne constitue pas une dissidence. Ils insistent aussi parfois dogmatiquement sur le fait que si un pape fait ou approuve une déclaration doctrinale, alors celle-ci doit, par le fait même, être cohérente avec le dépôt de la foi, malgré les apparences.

 

Cela ne tient pas compte du fait que l’Église ne prétend pas en premier lieu que les papes sont infaillibles lorsqu’ils ne parlent pas ex cathedra, et qu’une poignée de papes ont en fait commis des erreurs. Cela réduit également à néant la thèse selon laquelle tout enseignement papal est conforme à la tradition. En logique, l’erreur du "vrai Écossais" est commise lorsque l’on élimine des preuves gênantes au moyen de stipulations arbitraires. (Par exemple : "Aucun vrai Écossais ne serait un empiriste !" "Mais David Hume était un empiriste !" "Oh ? Alors il ne doit pas vraiment avoir été un Écossais !") Les défenseurs du pape François commettent cette erreur lorsqu’ils suggèrent que s’il contredit une doctrine de longue date, celle-ci après tout ne doit pas avoir réellement fait partie du dépôt de la foi.

 

L'exagération du pouvoir papal en matière de doctrine a été qualifiée de diverses façons : par exemple, "hyperpapalisme", "positivisme papal" et "mottramisme" (d'après un personnage de Brideshead Revisited d'Evelyn Waugh).) – mais aucune n’est devenue la norme. Quel que soit le nom que nous lui donnons, il est impératif qu’un futur pape la répudie, car elle porte un grave préjudice aux âmes et à la crédibilité du Magistère. À la suite des controverses doctrinales fomentées par le pape François, de nombreux catholiques fidèles à l’enseignement traditionnel de l’Église ont été démoralisés. Certains ont quitté l’Église, jugeant que sa prétention à préserver le dépôt de la foi a été falsifiée. De nombreux critiques protestants et orthodoxes orientaux de la papauté considèrent que leurs objections ont été justifiées. Les hétérodoxes se sont enhardis, convaincus que la doctrine a changé et qu’elle peut encore changer dans la direction que l’on souhaite, tant qu’un pape disposé à effectuer ce changement est élu.

 

En plus de condamner l’hyperpapalisme, le Magistère devrait répudier plusieurs tendances qui ont facilité cette erreur et qui sont antérieures au pontificat de François, même si elles se sont intensifiées sous lui. La première est l’abandon de la philosophie et de la théologie scolastiques, dont l’accent mis sur un raisonnement clair et logique conférait autrefois de la rigueur aux documents du Magistère. La deuxième est un minimalisme doctrinal légaliste qui suppose que tant que l’on évite de contredire explicitement un enseignement impopulaire – par exemple sur la contraception, la damnation éternelle ou la nécessité de se convertir – on a fait son devoir, même si cet enseignement est ignoré et donc réduit à l’état de lettre morte. La troisième est le culte de la personnalité qui entoure la papauté, donnant la fausse impression que le catholicisme n’est que ce que le pape actuel dit qu’il est.

 

Les futurs papes devraient se consacrer à nouveau à la proposition selon laquelle le pontife romain est le serviteur du dépôt de la foi, et non son maître. Ils devraient proclamer avec audace l’intégralité de ce dépôt, en particulier les parties que la civilisation moderne refuse le plus d’entendre. Ils devraient revenir au projet avorté de Benoît XVI d’une "herméneutique de la continuité", et le mettre en avant. Et ils devraient réfléchir dans la prière au cas et au sort du pape Honorius.

 

Edward Feser est professeur de philosophie au Pasadena City College.

La liturgie

par Jarosław Kupczak, OP

 

En de nombreux endroits, les catholiques les plus sérieux, les plus conscients et les plus actifs sont ceux qui se réunissent chaque semaine à la messe tridentine la plus proche. Ils peuvent s’attendre à une célébration solennelle et même belle de la liturgie – souvent avec chant grégorien – et à une homélie théologiquement sérieuse, pleine de respect pour l’enseignement traditionnel de l’Église. Au milieu de la confusion et du chaos du monde moderne, qui se font sentir dans nos paroisses, nos couvents et d’autres communautés catholiques, les petites communautés de la messe tridentine offrent à leurs membres un soutien et une formation intellectuelle, ainsi que des relations et des amitiés. Malgré les critiques valables à l’égard de ces groupes – sur lesquelles je reviendrai – il y a certainement quelque chose à apprendre d’eux.

 

L’esprit de ces groupes a en effet quelque chose en commun avec les groupes d’étudiants dirigés par le jeune Karol Wojtyła dans les années 1950 à Cracovie. Lors des excursions estivales en kayak, qui sont entrées dans la légende, Wojtyła offrait à chacun un petit missel bilingue dans lequel il était possible de suivre le texte intégral de la messe tridentine en polonais. La messe était célébrée chaque matin là où le groupe passait la nuit : dans les forêts, dans les prés, au bord d’un lac. L’autel était construit chaque jour par les étudiants avec ce qu’ils avaient sous la main : des branches de la forêt, voire les kayaks eux-mêmes. Wojtyła célébrait généralement la messe face aux étudiants, lisant les textes liturgiques en latin et prêchant en polonais.

 

Dans l’un de ses premiers ouvrages publiés, écrit pour la revue pastorale polonaise Homo Dei en 1957, Wojtyła soulignait que les vacances actives au sein de la nature – dans la forêt, au bord du lac ou de la mer – sont une manière idéale d’initier les jeunes aux mystères de la foi. "Un autel sur des rames, un autel sur la neige, un autel sur des sacs à dos – la nature vivante (et pas seulement le produit de l’art humain) participe au sacrifice du Fils de Dieu. La Sainte Messe devient une prière du matin et la première chose que nous faisons ensemble après le réveil. Quelques mots : une pensée pour toute la journée."

 

L’objectif n’était pas de surprendre les gens avec une célébration non conventionnelle ou ostentatoire de la Sainte Messe. L’objectif était de faire comprendre aux campeurs que la célébration eucharistique pouvait et devait faire partie intégrante de leur vie quotidienne – "la source et le sommet de toute la vie chrétienne", comme le soulignerait Vatican II une décennie plus tard dans sa constitution sur l’Église, Lumen Gentium.

 

Les convictions du jeune Karol Wojtyła sur la forme de la liturgie ont été au cœur du mouvement de renouveau liturgique dans l'Église au début du XXe siècle, avant le Concile Vatican II et sa constitution sur la liturgie, Sacrosanctum Concilium. Tous les principaux représentants du mouvement liturgique – Dom Prosper Guéranger, Odo Casel, Dom Lambert Beauduin, Romano Guardini, Louis Bouyer – ont souligné la nécessité d'une participation plus consciente des fidèles à la liturgie. La liturgie devait être comprise comme la célébration de tout le peuple, et non comme une performance technique particulière d'un seul professionnel.

 

La constitution du Concile Vatican II sur la liturgie est un très bon document. Enracinée dans une profonde théologie christologique, trinitaire et ecclésiale de la liturgie, elle propose une liturgie renouvelée comme essentielle à la solide formation du peuple de Dieu et à son introduction au mystère chrétien et à la vie chrétienne.

 

Mais comme c'est souvent le cas avec Vatican II, on se retrouve confronté à la question suivante : si ses documents étaient si bons, qu'est-ce qui a causé les ravages, la confusion et la déformation de la période postconciliaire ? La réponse se trouve dans les interprétations erronées de l'aggiornamento conciliaire qui ont déterminé la direction et la vitesse des changements postconciliaires. L'idée de Vatican II comme d'un nouveau départ a provoqué une rupture avec l'héritage catholique : l'Église semblait avoir honte de son passé, alors que l'avenir était perçu comme nécessitant une adaptation au séculier. Le ressourcement, destiné à enrichir et à renforcer l'enseignement de l'Église, a conduit à un pluralisme théologique qui semblait remettre en question et saper toute vérité catholique traditionnelle. Le caractère unique de la foi chrétienne et de l'Église catholique a disparu dans un processus souvent nébuleux, superficiel et hâtif de dialogue œcuménique et interreligieux. La liste des étranges mésaventures postconciliaires est sans fin.

 

Le lieu où la plupart des fidèles entrèrent en contact direct avec la théologie de Vatican II fut la liturgie. De nombreux changements furent accueillis avec enthousiasme : le remplacement du latin par la langue vernaculaire, l'élargissement des lectures bibliques, une plus grande participation des fidèles laïcs. Mais la mise en œuvre ascendante des réformes du concile eut aussi son côté sombre. De nombreuses traductions des textes liturgiques latins étaient inexactes ; les nouveaux textes liturgiques en langues vernaculaires reflétaient la théologie postconciliaire douteuse, en dévalorisant notamment le caractère sacrificiel de la messe ; la nouvelle musique composée après le concile et chantée dans les langues nationales était banale et sentimentale et ne correspondait pas à la solennité du chant grégorien. Les prêtres comprirent souvent la réforme liturgique comme une invitation à l'improvisation spontanée et à l'expérimentation constante, et parmi les laïcs, l'attention se déplaça de Dieu vers la communauté elle-même.

 

Il est impossible de comprendre l’essor du mouvement de la messe tridentine au cours des dernières décennies sans y voir une réaction à la crise théologique et liturgique postconciliaire. Ce mouvement présente cependant de graves problèmes. Dans de nombreux cercles de la messe tridentine, la recherche d’identité s’est concentrée non pas sur la rectification des abus théologiques postconciliaires, décrits par Benoît XVI comme témoignant d’une herméneutique de rupture, mais sur la critique et le rejet du concile lui-même. Surtout chez les catholiques qui ne se souviennent pas de l’époque préconciliaire, la nostalgie du pontificat de Pie XII et la critique de ce qui s’est passé par la suite servent de cadre simpliste pour comprendre l’histoire contemporaine complexe de l’Église.

 

La réponse de l’Église à ce mouvement traditionaliste a varié au fil du temps. L’intention du Concile Vatican II n’était pas de créer une nouvelle messe alternative, mais de réformer la messe romaine, qui devait être utilisée universellement dans l’Église de rite latin. La permission de célébrer la messe tridentine n’a donc été accordée que pour des motifs très limités. Puis Jean-Paul II, en réponse à la demande constante de la messe tridentine, a permis aux évêques diocésains d’accorder cette permission – à condition qu’il "soit rendu public, sans ambiguïté aucune, que ces prêtres et leurs fidèles respectifs ne partagent en aucune façon les positions de ceux qui remettent en question la légitimité et l’exactitude doctrinale du Missel romain promulgué par le pape Paul VI en 1970".

 

Benoît XVI est allé beaucoup plus loin. Dans son motu proprio Summorum Pontificum de 2007, il a défini la liturgie tridentine comme une forme extraordinaire du rite romain. Depuis lors, tout prêtre était libre, sans autorisation de l'évêque, d'utiliser soit le Missel romain de 1962, soit celui de 1970 ; les fidèles étaient libres de choisir l'une ou l'autre liturgie. De plus, ils pouvaient demander dans leurs paroisses que la messe tridentine leur soit proposée.

 

Il n’est pas étonnant que la publication de Traditionis Custodes, le motu proprio du pape François de 2021, ait été un choc pour beaucoup. Conformément à l’enseignement de Vatican II, Traditionis Custodes souligne que le Novus Ordo est "l’expression unique de la lex orandi du rite romain". Par conséquent, il restreint sévèrement l’utilisation de la messe tridentine, en veillant notamment à ce qu’elle ne soit pas perçue comme faisant partie de la vie et du culte paroissiaux réguliers. L’exigence importante énoncée plus tôt par Jean-Paul II est maintenue : ceux qui participent à la messe tridentine "ne nient pas la validité et la légitimité de la réforme liturgique" décrétée par Vatican II. Cependant, même ceux qui sont d’accord avec le contenu théologique de Traditionis Custodes critiquent son manque de sensibilité pastorale envers ceux qui, depuis une décennie, sont assurés par Benoît XVI – et souvent par leurs évêques et leurs pasteurs – de la légitimité de leur pratique liturgique.

 

Malheureusement, la portée de l'exhortation Traditionis Custodes du pape François est également affaiblie par ses propres déclarations à propos de Vatican II et de l'enseignement des papes précédents. L'exhortation Amoris Laetitia est souvent perçue comme un renversement de la position théologique de Jean-Paul II ; elle a été accompagnée par la quasi-liquidation de l'Institut Jean-Paul II à Rome et par des changements importants dans l'enseignement de l'Académie pontificale pour la vie. Des documents tels que Fiducia Supplicans, sur la bénédiction des couples homosexuels, ainsi que les remarques critiques du chef doctrinal de François concernant l'un des documents les plus importants du pontificat de Jean-Paul II, l'encyclique Veritatis Splendor, ajoutent de l'huile sur le feu. Parfois, en regardant les références bibliographiques et les notes de bas de page des textes du pape François, on peut avoir l'impression que dans son enseignement, il veut mettre entre parenthèses les réalisations des deux papes précédents et proposer sa propre interprétation de Vatican II, différente de celle proposée par Jean-Paul II et Benoît XVI. Certes, ces controverses sur l'interprétation correcte du dernier concile rendent difficile la résolution du conflit sur le contenu approprié de la réforme liturgique et sur la validité de la messe tridentine. Aux yeux des simples fidèles, elles portent également atteinte à l'autorité du Magistère de l'Église. Malheureusement, ces controverses sont loin d'être terminées.

 

Avant de résoudre les controverses, il y a des choses urgentes à faire. Il faut d’abord une catéchèse sur Vatican II, qui risque de devenir, surtout parmi les jeunes catholiques engagés, la "légende noire" de l’histoire ecclésiastique moderne. Cette catéchèse doit expliquer les principales réalisations et les espoirs du dernier concile dans les domaines les plus controversés : l’ecclésiologie, la liberté religieuse, la liberté de conscience, le dialogue œcuménique et religieux. C’est seulement dans ce contexte théologique que les principes de la réforme liturgique peuvent devenir clairs. Ensuite, dans les diocèses, les paroisses, les séminaires, les monastères et les différentes communautés, une catéchèse solide sur la théologie de l’Eucharistie est nécessaire. Cette catéchèse doit porter sur les sources bibliques de l’Eucharistie, son histoire et sa théologie, ainsi que sur les règles pratiques pour la célébrer et y participer. Troisièmement, à la lumière de ce qui a été dit ci-dessus sur la théologie de l’Eucharistie, il faut veiller de manière intégrale et complète à la qualité de la célébration de la Sainte Messe. Cela comprend la beauté des décorations de l’église et des vêtements liturgiques ; le comportement du prêtre et de toutes les personnes participant à la liturgie ; et le contenu, la qualité et la beauté de la musique.

 

La liturgie du futur doit retrouver son caractère sacramentel, priant et digne, qui doit servir en premier lieu à la rencontre verticale entre les croyants et Dieu. Comme l’a enseigné Benoît XVI, toute la liturgie doit évoquer la beauté du monde futur, matériel et spirituel, transformé par la grâce du Christ. La beauté de la liturgie doit donc englober la beauté de l’architecture extérieure et intérieure des églises et des chapelles, la beauté de la musique liturgique et de ses textes, ainsi que l’ensemble de la célébration et de la prédication. De ce point de vue, le débat actuel entre les partisans de l’ancienne et de la nouvelle liturgie est secondaire. Chacun des rites peut être banalisé et rendu superficiel. Et chacun peut être célébré d’une manière qui serve la rencontre sacramentelle et transformatrice avec Dieu.

 

Jarosław Kupczak, OP, est professeur d'anthropologie théologique à l'Université pontificale Jean-Paul II de Cracovie.

Partager cet article
Repost0
4 septembre 2024 3 04 /09 /septembre /2024 00:00
Sainte Rosalie de Palerme

Rosalie (en italien Santa Rosalia) - (1130-1160) est la patronne de la ville de Palerme en Italie et de la ville de El Hatillo au Venezuela.

 

Rosalie est née en 1130 à Palerme, au sein d'une noble famille sicilienne. Elle était la fille de Sinibald, seigneur de Quisquina et de Rosa, parente de Roger II de Sicile, roi de Sicile, et descendante de la famille de Charlemagne.

 

Statue de Sainte Rosalie

      

C'était une jeune fille très pieuse. La Sainte Vierge lui apparut et lui conseilla de se retirer du monde. À l'âge de 14 ans, Rosalie, quitta le palais de son père sans avertir personne, n'emportant qu'un crucifix et des instruments de pénitence. Deux anges la conduisirent sur une montagne voisine de la ville. Dans une grotte inconnue et enveloppée de neige pendant plusieurs mois, Rosalie passa quelques années, partageant son temps entre l'oraison, la prière et la pénitence. Des racines crues faisaient sa nourriture ; l'eau du rocher lui servait de boisson. Souvent elle recevait la visite des anges, et le Sauveur lui-même venait parfois s'entretenir avec elle. On voit encore dans cette grotte une petite fontaine qu'elle creusa pour réunir les eaux qui suintaient à travers les fissures de la roche ; on voit aussi une sorte d'autel grossier et un long morceau de marbre où elle prenait son repas, un siège taillé dans le roc.

Sainte Rosalie de Palerme

Aussitôt après sa disparition, sa famille la fit rechercher dans toute la Sicile. Les anges avertirent Rosalie qu'elle serait bientôt découverte, si elle ne changeait de demeure; elle prit aussitôt son crucifix et le peu d'objets qu'elle avait avec elle et suivit ses guides célestes; ils la conduisirent sur le mont Pellegrino (Palerme, Sicile) où ils lui indiquèrent une grotte obscure et humide qui lui servit de retraite pendant les dix-huit dernières années de sa vie. »

 

En 1624, la peste se déclara à Palerme, et Sainte Rosalie apparut d'abord à une femme malade, puis à un chasseur auquel elle indiqua où se trouvaient ses reliques. Elle lui ordonna de transporter ses restes à Palerme et d'organiser une grande procession en les transportant dans les rues de la cité (Michel Signoli, D. Chevé, A. Pascal, Peste: entre épidemies et sociétés, p360).

Le chasseur gravit la montagne, et retrouva les restes de la sainte là où elle le lui avait dit. Il fit ce qu'elle lui avait recommandé, et dès la fin de la procession, la peste cessa. Après ce miracle, Sainte Rosalie fut vénérée comme la sainte patronne de Palerme et un sanctuaire fut érigé à l'endroit où ses restes avaient été retrouvés.

 

                 La procession de Sainte Rosalie à Palerme

 

 

                Grotte de sainte Rosalie 

 

Citation de Gérard de Nerval dans Les Chimères:

Sainte napolitaine aux mains pleines de feux,
Rose au cœur violet, fleur de sainte Gudule,
As-tu trouvé ta croix dans le désert des cieux ?

 

Sources : (1) ; (2); (3) ; (4) Le Petit Livre des Saints, Éditions du Chêne, tome 2, 2011, p. 174.

Partager cet article
Repost0
Publié par Ingomer - dans Saints du jour
3 septembre 2024 2 03 /09 /septembre /2024 16:34
Le suaire de Turin date de l'époque du Christ, révèlent les scientifiques

SOURCE: CATHOLIC HERALD

 

Des chercheurs italiens ont utilisé une nouvelle technique de rayons X pour démontrer que le Suaire de Turin date de l'époque de Jésus-Christ.

 

Les scientifiques de l'Institut de Cristallographie, chercheurs du Conseil national de la recherche (Consiglio Nazionale delle Ricerche, CNR) ont étudié huit minuscules échantillons de tissu du linceul, un vêtement funéraire qui porte l'empreinte d'un homme tué par crucifixion, en utilisant une méthode appelée diffusion des rayons X à grand angle (WAXS).

 

Ils ont pu vieillir la cellulose de lin – de longues chaînes de molécules de sucre qui se détériorent lentement au fil du temps – pour montrer que le linceul a 2 000 ans, en se basant sur les conditions dans lesquelles il a été conservé.

 

Ils en ont déduit que le linceul avait été conservé dans des conditions de température autour de 22,5 degrés Celsius et d'humidité relative d'environ 55 pour cent pendant 13 siècles avant d'être transporté à Chambéry, en France, dans les années 1350, ramenant ainsi la chronologie du linceul jusqu'à l'époque du Christ.

 

S'il avait été conservé dans des conditions de température et d'humidité relativement différentes, le vieillissement de la cellulose de lin et la datation qui en aurait résulté auraient également été différents.

 

"Les profils de données étaient entièrement compatibles avec des mesures analogues obtenues sur un échantillon de lin dont la datation, selon les archives historiques, est de 55 à 74 après J.-C., trouvé à Massada, en Israël", indique l'étude publiée dans la revue Heritage.

 

Les échantillons ont également été comparés avec des linges similaires des XIIIe et XIVe siècles, mais aucun ne correspondait.

 

Le Dr Liberato De Caro, l'un des scientifiques impliqués dans l'étude, a rejeté un test de 1988 qui avait conclu que le linceul était probablement un faux médiéval et vieux de seulement sept siècles, car "les échantillons de tissu sont généralement sujets à toutes sortes de contaminations, qui ne peuvent pas être complètement éliminées du spécimen daté".

 

"Si la procédure de nettoyage de l’échantillon n’est pas effectuée avec soin, la datation au carbone 14 n’est pas fiable. Cela a peut-être été le cas en 1988, comme le confirment des preuves expérimentales montrant qu’en se déplaçant de la périphérie vers le centre de la feuille, le long du côté le plus long, on observe une augmentation significative du carbone 14", a-t-il ajouté.

 

L’étude a également noté : "Pour que le résultat actuel soit compatible avec celui du test au radiocarbone de 1988, le Suaire de Turin aurait dû être conservé pendant ses sept siècles hypothétiques de vie à une température ambiante séculaire très proche des valeurs maximales enregistrées sur terre", donc différente des niveaux de température et d’humidité découverts par les chercheurs italiens.

 

Cette étude est la deuxième publiée cette année qui date le Suaire de Turin de l’époque de Jésus – et la quatrième à parvenir à la même conclusion en un peu plus d’une décennie.

 

Dans l’autre étude publiée plus tôt cette année, des tests isotopiques ont révélé que le lin utilisé pour fabriquer le linge était cultivé au Moyen-Orient.

 

Des fragments de tissu prélevés sur le linceul montrent que le lin provenait du Levant occidental, une bande de terre occupée aujourd'hui par Israël, le Liban et les régions occidentales de la Jordanie et de la Syrie.

 

William Meacham, l'archéologue américain qui a commandé cette étude, a déclaré : "Avec une origine proche-orientale probable, de nouveaux doutes doivent être soulevés quant à l'interprétation du linceul comme une simple fausse relique fabriquée dans l'Europe médiévale, et de nouvelles questions se posent sur ce que signifie l'image sur le tissu. La possibilité que ce tissu soit en réalité le linceul funéraire de Jésus est renforcée par ces nouvelles preuves. À mon avis, cela reste la meilleure explication pour le linceul."

 

En tant que membre du conseil d'administration de l'Association d'éducation et de recherche du Suaire de Turin (STERA), M. Meacham a obtenu la permission de tester cinq des sept fils en possession du groupe.

 

Les fils proviennent d’un échantillon connu sous le nom de "pièce Raes" qui a été retiré du Suaire en 1973 pour des recherches textiles.

 

Quatorze fils ont été fournis par l'archidiocèse de Turin au physicien Ray Rogers, membre de l'équipe scientifique américaine qui avait mené une étude sur le Suaire en 1978, et qui ont ensuite été transmis à STERA.

 

Les tests ont été réalisés au Laboratoire des isotopes stables de l'Université de Hong Kong, qui est capable de tester de très petits échantillons, même inférieurs à 1 mg.

 

M. Meacham a déclaré que l’origine orientale du linceul est importante car "elle renforce d’autres caractéristiques qui pointent dans cette direction".

 

Il a déclaré : "Le pollen était particulièrement remarquable. Même si de nombreuses identifications ont depuis été écartées, certaines espèces prises ensemble indiquent toujours une présence en Méditerranée orientale. De même, la couronne d’épines [sur le linceul] en forme de casque plutôt que de cercle romain est une caractéristique de l’Asie Mineure et du Levant."

 

"Une autre affirmation est que des pièces de monnaie se trouvaient sur les yeux de l’image du linceul, ce qui correspond à un exemple documenté d’une sépulture du deuxième siècle en Judée."

 

"Il s’agit d’une confirmation impressionnante d’une hypothèse générée par analyse informatique 3D en 1977, à une époque où il n’existait aucun exemple connu (en dehors d’Israël) d’une telle pratique dans l’Antiquité."

 

Le linceul est conservé à Turin, en Italie, depuis 1578, mais il a fait une entrée spectaculaire sur la scène intellectuelle européenne en 1898, lorsque les premières photographies ont été publiées, montrant une image faciale réaliste en négatif.

 

Le linceul a été étudié au milieu du XXe siècle par le chirurgien français Pierre Barbet, qui a ensuite écrit un livre sur les blessures de la passion du Christ intitulé Un docteur au Calvaire.

 

En 1988, un échantillon a été prélevé, divisé en morceaux et daté par trois laboratoires de renom de 1260 à 1390, ce qui jette un sérieux doute sur son authenticité. L'archidiocèse de Turin n'a pas autorisé d'autres études.

 

Des études menées en 2012 et 2015 sur des échantillons prélevés antérieurement ont cependant révélé que le drap de lin datait probablement de l'époque de Jésus.

 

En 2017, une équipe de l'hôpital universitaire de Padoue, en Italie, dirigée par Matteo Bevilacqua, a mené une étude médico-légale de l'empreinte et a découvert qu'elle appartenait à une personne qui avait souffert et était morte exactement de la même manière que le Christ, comme le rapportent les Évangiles.

 

Dans un article publié dans l'Open Journal of Trauma, cette équipe a émis l'hypothèse que la cause du décès était une crise cardiaque compliquée par une rupture cardiaque avec hémopéricarde chez un sujet crucifié avec clouage des mains et des pieds.

 

Ils ont également observé des signes de stress émotionnel sévère et de dépression ; un choc hypovolémique-traumatique sévère, une insuffisance respiratoire aiguë au premier stade par crucifixion et une causalgie [douleur chronique dans un membre] ; un traumatisme contondant suite à la chute avec paralysie de tout le plexus brachial droit [nerfs de l'épaule], une luxation de l'épaule droite, une contusion pulmonaire avec hémothorax [blessure pulmonaire], une contusion cardiaque [blessure cardiaque] ; une probable paralysie proximale ulnaire gauche et une luxation du pied droit due à l'étirement lors de la crucifixion.

 

L'étude a inspiré un article de 2022 du révérend professeur Patrick Pullicino, prêtre de Southwark et ancien neurologue consultant du NHS, qui a suggéré que la blessure à l'épaule avait provoqué une énorme hémorragie interne qui a entraîné l'effondrement du système circulatoire de l'homme crucifié.

 

Jusqu'à trois litres de sang se sont écoulés de la cavité où le sang s'était accumulé, a-t-il écrit dans le Catholic Medical Quarterly , ce qui correspond au moment où le côté de Jésus a été transpercé par une lance romaine, comme le rapporte l'Évangile de saint Jean. La dernière découverte en date, qui permet de dater le linceul grâce à la nouvelle technique des rayons X, intervient très peu de temps après l'enquête montrant que le linceul avait été cultivé au Moyen-Orient, et s'ajoute à la masse croissante de preuves scientifiques qui penchent en faveur d'un événement très peu scientifique et miraculeux, dont l'occurrence a alimenté le débat pendant des siècles.

Partager cet article
Repost0
3 septembre 2024 2 03 /09 /septembre /2024 12:48
Sondage twitter X du Vatican sur la synodalité : "Croyez-vous que la synodalité comme chemin de conversion et de réforme peut améliorer la mission et la participation de tous les baptisés ?" "Non" à 88%

Sondage twitter X du Vatican sur la synodalité : "Croyez-vous que la synodalité comme chemin de conversion et de réforme peut améliorer la mission et la participation de tous les baptisés ?" "Non" à 88%

Nous disons "Non, Saint-Père" !

 

Par le Père Joachim Heimerl

 

Source: Marco Tosatti

 

Fin juillet, le Vatican a lancé une enquête en ligne. Les quelque 9 000 participants ont été interrogés sur leur attitude à l'égard de la "synodalité" et environ 90 % ont voté négativement. En conséquence, le secrétariat synodal responsable a clôturé l’enquête prématurément et a mis les résultats hors ligne.

 

Lire : L'ex-synode n'intéresse que ceux qui veulent remplacer l'enseignement catholique par l'hérésie

 

En dehors du Vatican, des "principes" de sondage similaires ne peuvent probablement être trouvés aujourd’hui qu’en Russie ou en Chine (ou en France ! Ndt. ...)

 

Ce processus resterait une anecdote insignifiante si la dernière partie du soi-disant "Synode mondial", qui aborde la question de savoir comment l’Église catholique peut devenir une "Église synodale", ne commençait pas dans moins d’un mois.

Dans ce contexte, les sondages en ligne sont extrêmement explosifs. Mais que cela dit-il concrètement ?

 

Une conclusion importante est que personne dans le monde catholique n’est manifestement intéressé par une "Église synodale".

 

Le nombre de participants aux sondages internationaux est généralement beaucoup plus élevé, surtout lorsqu’il s’agit de sujets relativement polarisés.

 

En d’autres termes : pour la majorité des catholiques, la "synodalité" n’est pas seulement un cheval boiteux, mais un cheval mort.

 

Un résultat encore plus important est le suivant : personne au Vatican ne se serait attendu à un tel vote négatif.

 

Ils comptaient sur une grande approbation et auraient voulu l'exploiter en conséquence lors du "Synode mondial", qui nous ramène d'ailleurs à la Russie et à la Chine.

Il s'agit en fait d'une approche surprenante si l'on considère que les organisateurs du Synode - le Pape et les cardinaux Hollerich et Grech - soulignent toujours que la "synodalité" ne doit pas être un instrument politique mais spirituel.

Toutefois, si cela était vrai, il serait difficile de recourir à une enquête. Et encore moins de tentatives de saboter cette enquête et de la passer sous silence après qu’elle n’ait pas produit les résultats escomptés.

 

Pour faire court : l'enquête en ligne a révélé le projet du pape comme un gigantesque mensonge.

 

Et il a embarrassé Francesco, Hollerich et Grech aux yeux de l’opinion publique mondiale.

 

Non, la "synodalité" n'est pas un processus "spirituel", mais un programme politique ecclésial.

 

De plus, ce programme n’a pas pour but de "réformer" l’Église, mais de la détruire sur le long terme.

Les participants à l'enquête l'ont reconnu et ont donc clairement répondu "non".

 

Cependant, la véritable explosivité de l’enquête vient d’un constat indirect. Et curieusement, elle est adressée au Pape.

 

Comme on le sait, François a étroitement lié son pontificat au thème de la "synodalité" ; il est donc heureux de souligner que l'Église doit se "convertir" à la "synodalité".

 

Il est clair que c’est absurde : l’Église ne doit jamais se convertir aux idées personnelles d’un Pape et encore moins à son programme ecclésiastique.

 

La seule conversion est celle à Jésus-Christ.

 

Mais le Synode Mondial en est très loin.

 

Le "non" de l’enquête en ligne contient donc un "non" plus grand qu’un simple "non" à la "synodalité" ; il contient un "non" à François et donc un "non" à un pontificat qui a profondément divisé et ébranlé l'Église.

 

Les avis sont donc partagés sur l'attitude à avoir à l'égard de la "synodalité" : quiconque veut maintenir la foi de l'Église catholique doit inévitablement rejeter le projet du Pape.

 

Il n'est pas possible de rester catholique et en même temps de soutenir les objectifs réformateurs du Pape et du "Synode mondial".

 

Je voudrais donc recommander ceci à mes lecteurs : rejoignez les participants à l'enquête en ligne et dites fermement : "Non, Saint-Père !"

***

Partager cet article
Repost0
3 septembre 2024 2 03 /09 /septembre /2024 10:25
"Rerum Novarum" (1891) : l'Encyclique du pape Léon XIII promouvant le travail et condamnant le socialisme

Alors que la société européenne était aux prises avec l’impact de la révolution industrielle et la montée de l’idéologie socialiste à la fin des années 1800, le pape Léon XIII publia une encyclique exprimant son empathie pour le mécontentement des travailleurs mais condamnant catégoriquement les mouvements socialistes de l’époque.

 

L'encyclique papale, intitulée Rerum Novarum et publiée en mai 1891, souligne la nécessité de réformes pour protéger la dignité de la classe ouvrière tout en maintenant une relation avec le capital et l'existence de la propriété privée.

 

Le message a été promulgué moins de 50 ans après que Karl Marx et Friedrich Engels aient publié "Le Manifeste communiste" en 1848 et après que le pape Pie IX ait dénoncé à la fois le socialisme et le communisme dans son encyclique Nostis et Nobiscum de 1849.

 

Alors que (l'on. Ndt.) célèbre la Fête du Travail en 2024, les enseignements du pape Léon XIII peuvent encore aider à informer les lecteurs sur la relation appropriée entre le travail et le capital.

 

Léon écrit à propos d’une "grande erreur"" adoptée par les mouvements ouvriers à tendance socialiste, à savoir l’idée selon laquelle "la classe est naturellement hostile à la classes" et que "les riches et les travailleurs sont destinés par nature à vivre en conflit mutuel".

 

Cette opinion, affirme-t-il, est "tellement fausse… que c’est le contraire qui est la vérité".

 

"Il est ordonné par la nature que ces deux classes vivent en harmonie et en accord, afin de maintenir l’équilibre du corps politique" enseigne Léon XIII. "Chacune a besoin de l’autre : le capital ne peut se passer du travail, ni le travail du capital."

 

Le pontife, qui régna de 1878 jusqu’à sa mort en 1903, vit la nécessité de "rapprocher les riches et la classe ouvrière" au milieu des conflits qui se préparaient entre ces groupes à travers le continent.

 

Cela peut se faire, a-t-il dit, en "rappelant à chacun ses devoirs envers l’autre" et "les obligations de justice".

 

Pour le travailleur, cela inclut le devoir "d’accomplir pleinement et fidèlement le travail qui a été librement et équitablement convenu" et de ne jamais détruire de biens, recourir à la violence ou à l’émeute pour atteindre un objectif.

 

Pour le riche propriétaire, cela inclut le devoir de "respecter en chaque homme sa dignité de personne ennoblie par le caractère chrétien" et de ne jamais "abuser des hommes comme s’ils étaient des choses dans la poursuite du gain ou de les valoriser uniquement pour leurs capacités physiques".

 

"L’employeur est tenu de veiller à ce que le travailleur ait du temps pour ses devoirs religieux, à ce qu’il ne soit pas exposé à des influences corruptrices et à des occasions dangereuses, et à ce qu’il ne soit pas amené à négliger son foyer et sa famille ou à gaspiller ses gains", dit Léon.

 

Léon soutient que les employeurs doivent verser aux travailleurs la totalité de leur salaire et que les travailleurs doivent effectuer tout le travail pour lequel ils ont accepté de travailler. Mais, dans le contexte des salaires, il ajoute que cela "n’est pas complet" car les travailleurs doivent être en mesure de subvenir à leurs besoins et à ceux de leur famille.

 

"Le salaire ne doit pas être insuffisant pour subvenir aux besoins d’un salarié frugal et sage", écrit Léon. "Si le salaire d’un ouvrier lui permet de subvenir confortablement à ses besoins, à ceux de sa femme et de ses enfants, il lui sera facile, s’il est un homme sensé, de pratiquer l’économie, et il ne manquera pas, en réduisant ses dépenses, de mettre de côté quelques petites économies et de s’assurer ainsi une source modeste de revenus."

 

Dans certains cas, Léon XIII encourage l’intervention du gouvernement, par exemple lorsque "les employeurs imposent à leurs ouvriers des charges injustes", lorsque "les conditions de travail sont contraires à leur dignité d’êtres humains" et lorsque "la santé est mise en danger par un travail excessif". Il ajoute que de telles interventions ne doivent pas "aller au-delà de ce qui est nécessaire pour remédier au mal".

 

Léon XIII exprime également son soutien aux "sociétés d'entraide" et aux "syndicats ouvriers", mais met en garde contre toute association qui promeut des valeurs contraires à l'enseignement catholique. Il encourage la création d'associations ancrées dans l'enseignement catholique.

 

Le pape affirme qu'il existe un large consensus sur le fait qu'il faut "trouver rapidement un remède opportun à la misère et à la misère qui pèsent si injustement sur la majorité de la classe ouvrière". Il accuse cependant les socialistes de "jouer sur l'envie des pauvres envers les riches" pour "supprimer la propriété privée" et transformer les "biens individuels" en "propriété commune de tous, administrée par l'État ou par les municipalités".

 

"Leurs arguments sont si manifestement impuissants à mettre fin à la controverse que, s’ils étaient appliqués, le travailleur lui-même serait l’un des premiers à en souffrir", déclare Léon. "De plus, ils sont tout à fait injustes, car ils voleraient le propriétaire légitime, déformeraient les fonctions de l’État et créeraient une confusion totale dans la communauté."

 

Le pontife soutient que l’utilisation de ce remède pour remédier aux mauvaises conditions de travail des ouvriers "est manifestement contraire à la justice" car "tout homme a par nature le droit de posséder des biens en propre". Il soutient en outre que l’intrusion du gouvernement dans le droit de propriété et le droit de subvenir aux besoins de sa famille est "une pernicieuse et grave erreur".

 

"Ce droit de propriété […] appartient à l’homme en sa qualité de chef de famille ; et ce droit est d’autant plus fort que la personne humaine reçoit une plus large extension dans le groupe familial", dit Léon XIII. ""C’est une loi naturelle des plus sacrées qu’un père fournisse la nourriture et tous les biens nécessaires à ceux qu’il a engendrés ; et, de même, il est naturel qu’il veuille que ses enfants, qui perpétuent, pour ainsi dire, sa personnalité, reçoivent de lui tout ce qui est nécessaire pour leur permettre de se préserver décemment du besoin et de la misère au milieu des incertitudes de cette vie mortelle."

 

L'encyclique Rerum Novarum a posé les bases de l'enseignement social catholique sur le travail. D'autres papes ont depuis lors développé les enseignements énoncés dans l'encyclique, notamment l'encyclique Quadragesimo Anno du pape Pie XI de 1931 , à l'occasion du 40e anniversaire de la rédaction de l'encyclique de Léon XIII, et l'encyclique Laborem Exercens du pape Jean-Paul II de 1981 , à l'occasion du 90e anniversaire de la rédaction de l'encyclique.

 

SOURCE: Catholic News Agency 

 

***

Partager cet article
Repost0
3 septembre 2024 2 03 /09 /septembre /2024 00:00
Saint Grégoire le Grand (Grégoire Ier) pape et docteur de l'Eglise († 604)

Né à Rome, vers 540, Grégoire était le fils d'un sénateur et le neveu d'une sainte, la vierge Tarsille. Il en occupa quelques temps la première magistrature, mais bientôt la cité, qui avait vu cet opulent patricien traverser ses rues en habits de soie, étincelants de pierreries, le vit avec bien plus d'admiration, couvert d'un grossier vêtement, servir les mendiants, mendiant lui-même, dans son palais devenu monastère et hôpital. 

Saint Grégoire le Grand (Grégoire Ier) pape et docteur de l'Eglise († 604)

Grégoire fut l'auteur d'une ample activité monastique, particulièrement en assurant l'extension de la règle de Saint-Benoît († 547) à l'abbaye Saint-André de Rome qu'il fonda (Yvan GOBRY, Dictionnaire des Papes, Pygmalion, Paris 2013, p. 191.)

Grégoire n'avait conservé qu'un seul reste de son ancienne splendeur, une écuelle d'argent dans laquelle sa mère lui envoyait tous les jours de pauvres légumes pour sa nourriture ; encore ne tarda-t-il pas de la donner à un pauvre marchand qui, après avoir tout perdu dans un naufrage, était venu solliciter sa charité si connue. 

Grégoire se livra avec ardeur à la lecture des Livres Saints ; ses veilles, ses mortifications étaient telles, que sa santé y succomba et que sa vie fut compromise.

 

Saint-Gregoire-le-Grand--par-Domenico-Fetti--Palais-des-be.jpg

Saint Grégoire le Grand, par Domenico Fetti, Palais des beaux-arts de Lille.

Passant un jour sur le marché, Grégoire vit de jeunes enfants d'une ravissante beauté que l'on exposait en vente. Apprenant qu'ils étaient d'Angles, c'est-à-dire du pays, encore païen, d'Angleterre : « Dites plutôt des Anges, s'écria-t-il, s'ils n'étaient pas sous l'empire du démon. » Il alla voir le Pape, et obtint d'aller prêcher l'Évangile à ce peuple ; mais les murmures de Rome forcèrent le Pape à le retenir.

 

Le Souverain Pontife Pélage II (579-590) étant venu à mourir, Grégoire dut courber ses épaules sous la charge spirituelle de tout l'univers.

Voici la narration de son accès au pontificat :

"En janvier 590, la peste s'abattit sur Rome. Pélage en mourut le 7 février. Aussitôt le peuple acclama pour pape l'abbé Grégoire, et le clergé l'élut à l'unanimité. Il refusa, prétextant d'abord que son élection n'avait pas été ratifiée par l'empereur Maurice. Tandis que les employés de Rome se rendaient auprès de l'empereur, Grégoire s'employa à secourir les pestiférés. Il adressa lui-même à Maurice une lettre suppliante pour lui demander de ne pas ratifier son élection. L'empereur la déchira. Grégoire, persistant à refuser, s'enfuit. Mais, en prévision de cette fuite, toutes les portes de Rome étaient gardées. Il parvint à se blottir au fond d'un panier d'osier qu'un marchand monta innocemment sur son chariot en quittant à Rome. Les habitants se jetèrent dans les églises pour supplier Dieu de leur rendre leur pape, puis parcoururent la campagne à sa recherche. Enfin, le 2 septembre, un groupe de chercheurs le trouva au fond d'une grotte. Il fut ramené à Rome triomphalement et sacré le lendemain, le 3 septembre 590.

"[...] Au moment de sa consécration, l'Italie se trouvait dans une situation déplorable : la peste et la famine avaient exterminé les populations. Les paysans, pressurés par le fisc et violentés par les Barbares, abandonnaient la terre. Grégoire créa une administration agricole et fiscale capable de secourir les paysans et de les maintenir sur la terre, et, soucieux de ne pas voir se renouveler les abus, institua une inspection de cette administration." (Yvan GOBRY, Dictionnaire des Papes, Pygmalion, Paris 2013, pp. 187, 190-191.)

À l'occasion de cette épidémie de peste à Rome, le saint Pontife s'illustra par sa foi comme le rapporte Grégoire de Tours (538-594), contemporain de ces événements et qui en fut le chroniqueur. Dans un sermon mémorable prononcé dans l'église de Santa Sabina, il invita le peuple romain à suivre — contrit et pénitent — l'exemple des habitants de Ninive :

 

"Puis le Pape exhorta [tout le peuple] à lever les yeux vers Dieu, Qui permet de si terribles châtiments dans le but de corriger Ses enfants. Pour apaiser le courroux divin, le Pape ordonna une « litanie en sept Chœurs », c'est-à-dire une procession de toute la population romaine, divisée en sept cortèges, selon le sexe, l'âge et la condition. La procession se déplaça depuis les différentes églises romaines en direction de la basilique Saint-Pierre au Vatican, chantant des litanies en chemin. C'est l'origine de ce que l'on appelle aujourd'hui les grandes Litanies de l'Église, ou Rogations, que nous prions pour que Dieu nous protège contre les adversités. Les sept cortèges traversèrent les bâtiments de la Rome antique, pieds nus, à pas lent, la tête couverte de cendres. Tandis que la multitude traversait la ville, dans un silence sépulcral, la peste atteignit un tel point de fureur qu'en l'espace d'une heure, quatre-vingts personnes tombèrent mortes au sol. Cependant, Grégoire ne cessa pas une seconde d'exhorter le peuple à continuer de prier et insista pour que l'image de la Vierge peinte par saint Luc et conservée à Santa Maria Maggiore soit portée en tête de procession. (Gregorio di Tours, Historiae Francorum, liber X, 1, in Opera omnia, a cura di J.P. Migne, Parigi 1849 p. 528)"

(Source: LifeSiteNews / Le forum catholique )

 

L'un des faits remarquables de son pontificat, c'est l'évangélisation de ce peuple anglo-saxon dont il eût voulu lui-même être l'apôtre.

 

Grégoire le Grand décida d'envoyer de Rome (en Grande-Bretagne) des moines sous la direction d'Augustin, qui deviendra premier évêque de Cantorbéry.

 

"Ayant fait escale en juin dans l'île de Lérins, au monastère de Saint-Honorat, ils furent terrifiés par la mise en garde de leurs confrères : l'île de Bretagne était occupée par des Barbares féroces qui s'empresseraient de les occire dès leur débarquement. Les compagnons d'Augustin refusèrent d'aller plus loin. Le prieur retourna à Rome pour rendre compte de la situation au pape, qui se fit sévère : un moine était voué à l'obéissance; Augustin et ses quarante compagnons n'avaient plus qu'à obéir, c'est-à-dire à poursuivre leur route vers les rivages de la Bretagne. [...] [L]es missionnaires décidèrent de passer par la Gaule. Ils remontèrent la vallée du Rhône et durent évidemment rendre visite à la terrible reine Brunhilde (Brunehaut), régente des deux royaumes d'Austrasie et de Bourgogne. Augustin lui remit une lettre de recommandation signée du pape Grégoire. Ce fut efficace : elle leur donna pour compagnons des interprètes, qui parlaient latin, germanique et anglo-saxon. Embarqués à Boulogne, les voyageurs accostèrent l'Angleterre sur l'île de Thanet, à l'embouchure de la Tamise, là où le Jute Hengist avait constitué le premier royaume barbare de Bretagne, le Kent (sud-est de l'Angleterre). Le roi, arrière-petit-fils du fondateur, en était Éthelbert. Il avait épousé Berthe, fille de Charibert, roi de Paris, et nièce de Brunhilde. Le contact fut donc facilité. Il donna à ses frères la liberté de prêcher le christianisme. Un certain nombre d'eorls (nobles) se convertirent. Bientôt Éthelbert († 616) les imita : il fut baptisé durant la nuit de la Pentecôte, 5 juin 597. [...] Augustin [...] devenait archevêque de Cantorbéry. Le pape créa ensuite les évêchés de Londres et de Rochester. En 604, Séberct, roi d'Essex, demana à son tour le baptême. Ce serait le tour, après la mort de Grégoire, d'Edwin, roi de Northumbrie, avec la fondation de l'évêché d'York." (Yvan GOBRY, Dictionnaire des Papes, Pygmalion, Paris 2013, pp. 189-190.)

 

Les moines fondirent des écoles où les Saxons apprirent l'écriture. (Yvan GOBRY, Dictionnaire des Papes, Pygmalion, Paris 2013, p. 190.)

 

La conversion des Anglo-saxons fut l'une des grandes entreprises de Grégoire le Grand. L'Angleterre, l'Irlande deviendront des foyers d'où les missionnaires partiront christianiser l'Europe du Nord. Willibrord (+ 739) et Boniface (+ 754) évangélisent la Frise et l'Allemagne après avoir été sacrés évêques à Rome." (Yves BRULEY, Histoire du Catholicisme, Que Sais-je ?, 4e édition, Paris 2018, p. 35-36.)

 

Le roi Éthelbert († 616) sous l'influence d'Augustin de Cantorbéry, fera rédiger et adopter par l'assemblée de la noblesse saxonne le nouveau code administratif pénal intitulé les Jugements d'Éthelbert, qui opéreront la synthèse entre le droit barbare et le droit romain. Il fut entendu en outre que les moines romains fonderaient des écoles où les Saxons apprendraient l'écriture, le catéchisme et la liturgie romaine. (Yvan GOBRY, Dictionnaire des Papes, Pygmalion, Paris 2013, p. 190.)

 

Grégoire s'est également rendu célèbre par la réforme de la liturgie et le perfectionnement du chant ecclésiastique. C'est à lui que l'on doit le nom de chants grégoriens. (Wikipedia) "Il rassembla dans son Antiphonaire le chant sacré en honneur à Rome, en l'ordonnant, en l'ornant, et en y ajoutant des mélodies remarquables par leur élan et leur élégance; il veilla à la publication, à l'application, à l'extension et à la transmission de cette liturgie." (Yvan GOBRY, Dictionnaire des Papes, Pygmalion, Paris 2013, p. 192.)

 

Il prêchait souvent au peuple de Rome, et lorsque la maladie lui ôtait cette consolation, il composait des sermons et des homélies qui comptent parmi les chefs-d'œuvre de ce grand docteur. Son pontificat fut l'un des plus féconds dont s'honore l'Église.

 

"Grégoire en signe d'humilité, authentifie ses lettres d'une formule qui deviendra rituelle : Servus servorum Dei, le pape est [...] le serviteur des serviteurs de Dieu." (Thomas TANASE, Histoire de la papauté d'Occident, Gallimard, Folio Inédit Histoire 2019, p. 93-94.)

 

Il combat l'esclavage et la simonie. "L'argent est le moteur de la simonie, mais Grégoire le Grand, dans son Homelia quarta in Evangelio, faisait aussi entrer en ligne de compte (pour les condamner comme simonie) d'autres procédés comme les services rendus, la flatterie ou toute autre considération humaine. Il considérait la simonie comme une hérésie, tout comme à sa suite Isidore de Séville (Etymologiae, VIII,5) et les réformateurs grégoriens." L'expression simonie étant tirée des Actes des Apôtres 8, 18-24, où Simon le magicien essaya d'acheter à Pierre et à Jean leur pouvoir de conférer l'Esprit Saint par l'imposition des mains. (Dictionnaire du Moyen-Âge, sous la direction de Claude GAUVARD, Alain de LIBERA, Michel ZINK, Quadrige Puf, Paris 2002, p. 1335.)

Comme notre Rédempteur a pris notre chair afin de nous délivrer de l’esclavage du péché, nous devons rendre à la liberté ceux qui en ont été privés par la loi des nations.

S. Grégoire cité dans le Dictionnaire encyclopédique d'histoire, de biographie, de mythologie et de géographie, par Louis Grégoire, Garnier Frères éditeurs, Paris 1871, p. 695-697

Lui-même donnant l’exemple, affranchit tous ses esclaves.

Libres des biens terrestres : "il faut que votre esprit domine ce que vous avez"

 

"Je veux vous inviter à tout abandonner, sans vous y obliger. Si vous ne pouvez pas abandonner entièrement le monde, retenez les biens de ce monde, mais de telles façon qu'ils ne vous retiennent pas dans le monde. Possédez, mais ne vous laissez pas posséder. Il faut que votre esprit domine ce que vous avez; autrement, si votre esprit est vaincu par l'amour des biens terrestres, c'est plutôt lui qui sera possédé par les biens qui lui appartiennent. [...]

"Tout ce qui se passe dans ce monde, regardez-le comme à la dérobée. Que votre regard intérieur se dirige en avant et considère avant tout les réalités qui sont votre but. [...]

"Ceux qui agissent ainsi, ont tous les biens du monde à leur disposition pour en user, non pour les désirer. De la sorte, qu'il n'y ait rien pour freiner le désir de votre esprit, aucune jouissance pour vous lier aux embarras du monde." (Grégoire le Grand, Homélies sur l'Evangile, livre II, homélie XXXVI, Sources chrétiennes n°22, Cerf 2008, p. 415.)

"Le pape Grégoire s'habitue également à remplacer le latin Gallia par l'expression de gens Francorum, peuple des Francs, voire même, dans au moins un cas, par un néologisme venu de l'autre côté des Alpes : 'Francia'." (Thomas TANASE, Histoire de la papauté d'Occident, Gallimard, Folio Inédit Histoire 2019, p. 99.)

 

Grégoire mourut le 12 mars 604.

 

On le représente écoutant une colombe qui lui parle à l'oreille. Il est regardé comme le patron des chantres.

 

Depuis le concile Vatican II, l'Église le célèbre le 3 septembre (auparavant le 12 mars).

 

"Il est compté parmi les Docteurs de l'Église, titre que celle-ci décerne parcimonieusement aux théologiens qui ont d'une part énoncé d'une façon importante les vérités de la foi et d'autre part mérité la canonisation.  [...] Le traité le plus considérable de ce Docteur est les Morales sur Job (Moralia in Job) en trente-cinq livres, titre quelque peu étroit pour désigner un ensemble de commentaires qui ne ressortissent pas seulement à la morale,  mais au dogme et à la spiritualité. Ces textes composés de 579 à 585, c'est-à-dire durant les années où l'auteur fut apocrisiaire, puis abbé, sont en fait une série de conférences monastiques. [...] Grégoire a aussi rédigé d'abondants commentaires de l'Écriture, [...] vingt-deux Homélies sur le prophète Ézéchiel, soixante Homélies sur les Évangiles, recueil de prédications sur les Évangiles dimanches et fêtes. Enfin, une Exposition sur le Cantiques des cantiques" (Yvan GOBRY, Dictionnaire des Papes, Pygmalion, Paris 2013, p. 192.)

 

Sources : (1) ; (2) ; (3) Le Petit Livre des Saints, Éditions du Chêne, tome 2, 2011, p. 86 ; Yvan GOBRY, Dictionnaire des Papes, Pygmalion, Paris 2013, p. 190

Partager cet article
Repost0
Publié par Ingomer - dans Saints du jour
2 septembre 2024 1 02 /09 /septembre /2024 00:00
Sainte Ingrid de Skänninge († 1282)
Princesse suédoise, religieuse dominicaine ( 1282)Sainte Ingrid de Skänninge était, par sa mère, petite fille du roi Knut de Suède.
 
Devenue veuve, Ingrid fit un pèlerinage aux Lieux Saints. Au retour, passant par Rome, elle obtint du pape l'autorisation de fonder un couvent de religieuses cloîtrées dans son pays, qui furent des tertiaires dominicaines (moniales de l’Ordre des Prêcheurs). Elle donna tous ses biens pour la gloire de Dieu.

 

Son frère Jean Elovson, chevalier teutonique, l'aida de son argent et le couvent fut inauguré à Skänninge en Suède en 1281.

 

Sainte Ingrid mourut un an après, à Skänninge en Suède, l'an 1282.

 

 

Sources: 1, 2

Partager cet article
Repost0
Publié par Ingomer - dans Saints du jour
2 septembre 2024 1 02 /09 /septembre /2024 00:00
Bienheureux Martyrs de Septembre 1792

Groupe de 191 martyrs mis à mort pendant la Révolution. Ils furent emprisonnés sous l'Assemblée législative, pour avoir refusé le serment constitutionnel condamné par le Saint-Siège. Le 2 et 3 septembre, ils furent massacrés par la populace, de connivence avec l'Assemblée. Les membres éminents du groupe furent : Jean-Marie du Lau, archevêque d'Arles, François de Rochefoucauld, évêque de Beauvais, Louis, frère de ce dernier et évêque de Saintes, Augustin Ambroise Chevreux, dernier abbé général de la congrégation bénédictine de Saint-Maur, et Charles de la Calmette, comte de Valfons. Cent vingt des victimes furent tuées dans le jardin des carmes, rue de Vaugirard à Paris. Ils furent béatifiés par Pie XI en 1926. Les Saints du jour

Les Bienheureux Martyrs de Septembre, victimes de la Révolution française (en 1792)

Suite à l'"insurrection non-spontanée" mais préparée par les "quarante-huit sections" des Jacobins (Cf.
Gérard MAINTENANT, Les Jacobins, Presses Universitaires de France, Paris 1984, p. 52-58), insurrection qui entraîna la chute de la monarchie le 10 août 1792, et la proclamation de la "république" un mois plus tard (le 20 septembre 1792), la fièvre monte à Paris. De nombreux suspects sont arrêtés : laïcs, prêtes séculiers, religieux, souvent réputés 'réfractaires', même si ce n'est pas le cas de tous. Environ 350 ecclésiastiques sont ainsi incarcérés, dont plus de la moitié étrangers à la capitale.

Entre le 2 et le 5 septembre, des bandes armées d'hommes et de femmes envahissent les prisons parisiennes pour se livrer à l'exécution collective des détenus au couvent des Carmes, à l'abbaye de Saint-Germain, au séminaire Saint-Firmin, aux prisons de la Force, rue Saint-Antoine.

Le couvent des Carmes, avec son très vaste enclos, est le premier et le plus symbolique théâtre des tueries. Au témoignage de l'abbé Saurin, jésuite rescapé, le contraste est saisissant entre la sérénité qui règne au-dedans, parmi les ecclésiastiques prisonniers, groupés autour de trois évêques, et, au dehors, le hurlement de la foule, les canonnades, les roulements de tambour, et finalement, le 2, vers quatre heures du soir, le tocsin de Saint-Sulpice qui donne le signal aux émeutiers. La tuerie qui a commencé dans le jardin s'achève, après un simulacre de jugement, au pied du petit escalier faisant communiquer la chapelle, où les prisonniers ont d'abord reflué et se sont mutuellement donné l'absolution, et le jardin. "Je n'ai entendu se plaindre aucun de ceux que j'ai vu massacrés" écrira l'abbé de la Pannonie, blessé et rescapé de la tragédie des Carmes.

 

La question du rôle précis joué par les Jacobins dans la journée du 10 août sans laquelle les événements de septembre n'eurent pas été possibles, a été examinée par l'historien Gérard Maintenant, qui indique dans son ouvrage Les Jacobins, qu'"il semble bien établi que les Jacobins se rallièrent, dès le 29 juillet, aux thèses de Robespierre qui proposa la "destitution" du roi.

 

[...] Mais une insurrection ne s'improvisant pas, les Jacobins participèrent à la création du "Directoire secret" insurrectionnel. [...] Le club pratiqua, fin juillet, une double action : l'une, légaliste, au grand jour, faite de motions de pétitions, de résolutions s'inscrivant dans le cadre des institutions; l'autre, secrète, annonçant la stratégie babouviste de prise du pouvoir. Choudieu, député jacobin à l'Assemblée législative et futur conventionnel montagnard, dans ses Mémoires, [...] donna [...] une vision assez juste de la préparation du 10 Août, en mettant en évidence le mouvement sectionnaire. 'Mais où donc fut préparé le 10 août me demandera-t-on ? Ce fut dans les quarante-huit sections, non pas secrètement, mais au su de tout le monde et de la cour elle-même. Parmi les représentants, Bazire, Chabot et Merlin (de Thionville) ont levé les premiers l'étendard de la révolte... Des assemblée secrètes se tenaient dans le faubourd Saint-Antoine, et les trois députés... s'y rendaient toutes les nuits. Mais malgré toute leur audace, ils n'auraient pas réussi s'ils n'eussent été secondés par les assemblées des différentes sections de Paris qui poussaient aussi au mouvement. Celle de Mauconseil se déclara la première en insurrection...' Agissant au sein même de leur section respective, les Jacobins contribuèrent, d'une façon décisive, à la mise en pratique d'un stratégie insurrectionnelle.

Buchez et Roux écrivent: 'Les Jacobins sont les provocateurs du 10 Août; les agents principaux de cette insurrection sont sortis de son sein.'" (Gérard MAINTENANT, Les Jacobins, Presses Universitaires de France, Paris 1984, p. 52-58.)

 


Parmi les 3 000 victimes, laïcs compris, de septembre 1792, 191 personnes mortes pour leur foi ont été béatifiées par Pie XI le 17 octobre 1926. 86 prêtres étaient membres du clergé parisien. Les quatre laïcs et de nombreux religieux béatifiés appartenaient aussi à l'Église de Paris. Parmi ces martyrs, le frère Salomon Leclercq, Premier saint de la Révolution française, a été canonisé par François le 16 octobre 2016.


Église Saint-Joseph-des-Carmes

70 rue de Vaugirard, 6e arr.


 

 

"À combien chiffrer les victimes ? ... Une évaluation autour de 1300 morts paraît raisonnable à Frédéric Bluche. Impossible d'être plus précis. Le problème est celui de la conservation des registres d'écrou : beaucoup d'archives ont été détruites dans l'incendie de 1871." (Jean Tulard, Préface dans Frédéric BLUCHE, Septembre 1792, logiques d'un massacre, Robert Laffont, Poitiers 1986, p. 14-15.)

 

"Un plan bien organisé’’

"Stanislas Maillard, l'agent de Clavière, organisa lui-même les massacres de Septembre où plus de 1200 prisonniers parisiens furent égorgés.

"Contrairement à certaines affirmations, les massacres de septembre ne durent rien à une prétendue fureur populaire, mais découlèrent d'un plan bien organisé, puisqu'une circulaire du comité de surveillance fut signée en haut lieu pour étendre ces massacres à la France entière [Alexandre TUETEY, Répertoire général des sources manuscrites de l'histoire de Paris pendant la Révolution française, Assemblée législative, Paris 1900, T. 5, p. 57.] Sur la copie du document, on trouve parmi les signataires, trois espions anglais : Jourdeuil, Deforgues et Duplain [Source: Olivier BLANC, Les Espions de la Révolution et de l’Empire, Éditions Perrin, Paris, 1995, p. 92; La Corruption p. 64.] Ce furent précisément les deux derniers qui accueillirent au comité Jean-Paul Marat, membre dune loge anglaise qui avait vécu plusieurs années à Londres où il était retourné quelques mois avant les massacres. Il a donc pu être influencé. Un dénommé Sergent, marié à une anglaise, et ami de Panis, lui-même beau-frère de l'agent anglais Santerre. Un troisième signataire nommé Duffort, obéissait aux deux premiers [TUETEY V, p. IX]. Tous ces signataires étaient sous influence anglaise. Un dernier nommé Guermeur de son vrai nom Royou [et un des délégués du Comité de salut public. Ndlr.], était probablement aussi un agent subversif puisque son propre frère fut arrêté pour avoir incité à la répression après la fusillade du Champ de Mars. Il rédigeait 'L'Ami du Roi', un journal royaliste d'une extrême violence : les deux frères incitaient donc à la violence dans les deux camps opposés.’’ [Louis MORTIMER-TERNAUX, Histoire de la Terreur 1792-1794, Levy, Paris 1863, V 4, p. 456.] [SOURCE: Pierre DOUAT, Histoire secrète de la Révolution française, Amazon, Brétigny-sur-Orge 2022, p. 40, et note 56 p. 126.]

 

"Les massacres de septembre découlèrent d'un plan bien orchestré."

 

Le Premier ministre britannique William Pitt décida d'encourager le terrorisme.

 

Tandis que "pour mettre la vie du roi en danger", "Pitt et le roi de Prusse publièrent le 'manifeste de Brunswick', véritable provocation dans laquelle les puissances de la coalition menaçaient Paris d'extermination en cas d''atteinte à la souveraineté royale, les Tuileries furent attaquées le 10 août 1792 et les Gardes suisses massacrés (dans une insurrection bien orchestrée elle aussi. Ndlr.), ses affidés organisèrent les massacres de septembre.

 

"Gorsas, complice de Clavière, se chargea d'échauffer les esprits, annonçant dans son journal que Brunswick allait piller Paris et supplicier ses habitants, hommes, femmes et enfants. ... L'après-midi du 2 septembre, le canon tonna pour donner le signal. Stanislas Maillard alias 'Tape dur', homme de main de Clavière, accompagné de ses 68 comparses, entraîna vers les prisons les éléments les plus violents des faubourgs en leur promettant de l'argent (BOUCHARY 98; MORTIMER, vol. 3 p. 484, 490, 525-530; TWETEY T 5 p. 39; HUE 123).

[SOURCE: Pierre DOUAT, Tout ce que vous auriez voulu savoir sur la France et qu'on vous a caché toujours caché, éd. Marsan, 2015, p. 16-17, et note 30 p. 279]

 

On peut vénérer ces béatifiés dans la crypte ossuaire érigée au XIXe siècle sous la chapelle.

L'" escalier du martyre " marqué d'une plaque Hic ceciderunt (" Ici ils tombèrent ") est aujourd'hui inclus dans le jardin du séminaire universitaire de l'Institut catholique.

Bienheureux Martyrs de Septembre 1792
Partager cet article
Repost0
1 septembre 2024 7 01 /09 /septembre /2024 17:33

La sainte Trinité au chêne de Mambré, icône russe d'Andreï Roublev.

Selon les orthodoxes, à partir de Photius, la procession du Saint-Esprit également à partir du Fils ne trouverait pas de confirmation dans la Bible. La doctrine catholique sur la Trinité immanente et la Trinité économique. C'est le concept clé (pro Filioque) des chapitres 14 à 16 de l'Évangile de saint Jean.

 

"Quand viendra le Conseiller que je vous enverrai de la part du Père, l'Esprit de vérité qui procède du Père, il me rendra témoignage" (Jn 15, 26). En général, les orthodoxes, à partir de ce passage évangélique, revendiquent leur fidélité cristalline à l'Évangile en professant la procession du Saint-Esprit venant du Père seul. Même le Symbole de Constantinople (381) reste fidèle au diktat évangélique, affirmant la 'sortie' (du verbe grec ekporeuo ) du Saint-Esprit du Père, sans aucune référence au Fils.

 

La position orthodoxe revendique donc cette double fidélité à l'Écriture Sainte et au Concile Œcuménique, alors que les catholiques auraient "innové" en ajoutant la procession de l'Esprit également à partir du Fils, ce qui ne trouverait de confirmation ni dans l'une ni dans l'autre. C'est en se plaçant dans cette perspective que l'on peut comprendre comment la position pro-catholique apparaît aux yeux des orthodoxes comme une grave déviation de la foi correcte et une rupture avec la tradition.

 

 

Cependant, la position orthodoxe n'est pas aussi simple et traditionnelle qu'elle ne le semble à première vue. Commençons par une simple observation : la péricope évangélique que nous venons de citer appartient au contexte plus large des chapitres 14 à 16 du quatrième Évangile, dans lesquels le Seigneur Jésus prépare ses disciples à sa mort prochaine et à son ascension ultérieure au ciel, ce qui impliquerait la disparition de sa présence perceptible. Dans ce contexte, à plusieurs reprises, le Seigneur parle de l'Esprit qu'il enverrait, avec des expressions que, dans la dispute sur le Filioque, les Latins opposaient à leur tour à la position du "Père unique" : "le Consolateur, le Saint-Esprit, que le Père enverra en mon nom, il vous enseignera tout et vous rappellera tout ce que je vous ai dit"(Jn 14, 26) ; le Saint-Esprit "me glorifiera, car il prendra ce qui est à moi et vous l'annoncera. Tout ce que possède le Père est à moi ; c'est pourquoi j'ai dit qu'il prendra ce qui est à moi et qu'il vous l'annoncera" (16, 14-15). Même le passage cité au début est précédé de cette affirmation: "Quand viendra le Consolateur que je vous enverrai d'auprès du Père…"

 

Comme on le voit, tous ces versets se situent dans le même contexte : l'envoi de l'Esprit par Jésus-Christ, appelé aussi "envoi économique", parce qu'il ne concerne pas la Trinité immanente, c'est-à-dire la vie et les relations au sein de la Sainte Trinité, mais la Trinité économique, c'est-à-dire ses opérations ad extra. Cette observation est d'une extrême importance et soulève l'un des problèmes fondamentaux de la querelle du Filioque, à savoir la correspondance entre la Trinité immanente et la Trinité économique : les opérations trinitaires extérieures reflètent-elles l'immanence de la vie trinitaire ?

 

La position catholique affirme que la Trinité immanente est la même que celle qui se manifeste dans ses opérations ad extra ; donc la mission temporelle, donc l'envoi du Fils et du Saint-Esprit dans le monde, reflètent les relations internes de la Trinité. Si donc, comme le montrent les chapitres de Jean cités, non seulement le Père, mais aussi le Fils incarné envoient l'Esprit dans le monde, cela reflète un "envoi" interne à la vie trinitaire, tant de la part du Père et du Fils. Il ne fait aucun doute que ces passages johanniques concernent l'envoi temporel de l'Esprit, mais si, comme nous le disons, catholiques, il existe une correspondance entre la Trinité immanente et la Trinité économique, alors ces passages corroborent la thèse de la procession de l'Esprit depuis le Fils; mais si cette correspondance n'existe pas, comme le prétendent les orthodoxes, alors il n'est même pas possible d'invoquer Jean 15, 26 pour soutenir la procession de l'Esprit venant du Père seul, car ce texte est également inclus dans l'envoi économique de l'Esprit.

 

Cette correspondance n'est pas une invention des Latins. Si vous prêtez attention aux textes qui soulignent la relation entre Jésus et le Père, vous constaterez toujours que c'est le Père qui a envoyé le Fils dans le monde, et non l'inverse ; que c'est le Fils qui a tout reçu du Père et non l'inverse, respectant ainsi les taxis (ordre) dits Trinitaires. Ainsi est attestée la correspondance entre la relation intratrinitaire Père-Fils, où c'est le Fils qui est éternellement engendré par le Père, et la relation économique.

 

Du point de vue des orthodoxes, ce parallèle harmonieux est rompu dans la relation de l'Esprit avec le Fils, puisque Jésus n'enverrait l'Esprit que dans la dimension ad extra, et que l'Esprit ne prendrait que ce qui appartient au Fils dans sa mission dans le monde, sans aucun rapport avec les relations des Personnes Trinitaires. Cette rupture est particulière : alors que les Pères de l'Église partaient des textes se référant à la mission temporelle du Fils pour en déduire les relations trinitaires ad intra, cette déduction ne serait plus légitime pour la procession du Saint-Esprit à partir du Fils (nous verrons dans un prochain article comment les Pères latins ont au contraire confirmé cette inférence également pour l'Esprit).

 

Si nous relisons attentivement les passages johanniques cités, nous pouvons nous rendre compte qu'il y en a un qui peut difficilement être interprété en s'arrêtant à la Trinité économique ; nous le reprendrons : "Tout ce que le Père possède est à moi ; c'est pourquoi j'ai dit que [l'Esprit] prendra de ce qui est à moi et vous l'annoncera" (16,14-15). En ce qui concerne sa relation avec le Père, Jésus explique aux apôtres qu'il leur a fait connaître "tout ce que j'ai entendu du Père" (Jn 15,15) ; cette expression exprime non seulement la relation de son humanité avec le Père, mais aussi, par déduction, la relation de sa Personne divine avec le Père, car le Fils reçoit éternellement tout du Père (sauf le fait d'être Père). Dans ce cas, même si l'on voulait nier une telle déduction (ce qu'ont fait les ariens, mais certainement pas les catholiques et les orthodoxes), il pourrait toujours y avoir l'"alibi" de l'humanité du Christ : Jésus aurait tout entendu du Père dans la mesure où il est homme ; par conséquent, ce texte ne pourrait rien dire sur la vie intratrinitaire. Mais dans le cas de l'Esprit Saint, que faut-il penser du fait qu'Il doit prendre du Fils tout ce que celui-ci a reçu du Père ? Qu'il doit entendre le Fils pour "rappeler" les disciples ? Dans l'Esprit-Saint, en effet, il n'y a qu'une seule nature, la nature divine : si donc cette Personne doit recevoir du Fils, cela signifie qu'il s'agit d'une réception éternelle non pas d'une vérité - car l'Esprit-Saint est Dieu et Dieu est omniscient - mais de sa propre Personne. Ce passage de Jean indique donc que le Saint-Esprit reçoit également du Fils l'omniscience, et donc la divinité, dont l'omniscience est un attribut ; elle enlève tout au Fils aussi bien qu'au Père, parce qu'elle procède de l'un et de l'autre.

 

En effet, que le texte de Jn 15,26 entende affirmer la procession de l'Esprit à partir du Père seul, les Grecs le revendiquent à partir de La mystagogie du Saint-Esprit du patriarche Photius (voir ici), pas avant. On peut en dire autant de la lecture exclusiviste du Symbole du Concile de Constantinople, qui avait historiquement autre chose en tête, à savoir l'affirmation de la divinité du Saint-Esprit contre les pneumatomaques (voir ici) : affirmer l'origine de l'Esprit (comme du Fils) du Père signifiait protéger sa divinité, la distinguer du Fils par le fait que l'Esprit vient éternellement du Père, non par génération, mais par procession. Que la formule ex Patre veuille exclure également la procession du Fils n'était pas le moins du monde dans les intentions de ce Concile ; elle ne l'a simplement ni nié ni affirmé, tout comme le passage de Jn 15,26.

 

C'est ce qui explique la coexistence pacifique des deux formules du Symbole - avec le Filioque pour les Latins et sans pour les Grecs - jusqu'en 1014. Ainsi, l'affirmation de la procession du Père seul, à l'exclusion explicite du Fils, ne témoigne pas, malgré son apparence, d'une fidélité aux Saintes Écritures et au Symbole constantinopolitain, mais à l'interprétation qu'en a donnée Photius. Une interprétation qui, comme nous l'avons vu, a généré d'autres problèmes non résolus. Des problèmes qui s'accroissent lorsque l'on examine les positions des Pères.

 

Source: La Nueva Bussola Quotidiana

Puis l’ange me montra l’eau de la vie : un fleuve resplendissant comme du cristal, qui jaillit du trône de Dieu ET de l’Agneau.

Livre de l'Apocalypse 22,1

Partager cet article
Repost0
1 septembre 2024 7 01 /09 /septembre /2024 00:00
Le Petit Livre des Saints, Éditions du Chêne, tome 1, 2011, p. 75

Le Petit Livre des Saints, Éditions du Chêne, tome 1, 2011, p. 75

Saint Aegidius, dont le culte a été pendant plusieurs siècles fort célèbre en France et en Angleterre, était athénien de naissance, et d'une extraction noble; il vivait vers la fin du VIIe siècle. Sa science et sa piété lui attirèrent une admiration universelle.

 

Voyant qu'il lui était impossible de mener dans sa patrie une vie retirée, il résolut de la quitter pour fuir le danger qui accompagne les applaudissements des hommes. Il vint vivre en ermite en Provence; il sera chaleureusement accueilli à Arles, puis au bord du Gardon par saint Vérédème, évêque à Avignon. Puis il se retirera en ermite dans la Vallée Flavienne, domaine du roi goth Flavius, dans l'embouchure du Rhône.

 

Son éducation fut brillante, comme elle devait être pour un jeune homme de race royale. On lui a attribué de remarquables ouvrages de médecine et de poésie; mais sa science était surtout celle des Saints.


Un jour qu'il se rendait à l'église, il rencontra un pauvre mendiant malade, presque nu, qui lui demanda l'aumône. Ému de compassion, Gilles se dépouilla de sa riche tunique et la lui donna : à peine le malheureux en fut-il revêtu, qu'il se trouva en parfaite santé. Le jeune homme comprit, à ce miracle, combien l'aumône était agréable à Dieu. Peu de temps après, à la mort de ses parents, il distribua tous ses biens aux pauvres et se voua lui-même à la pauvreté, à la souffrance et à l'humilité. Mais Jésus-Christ ne Se laissa pas vaincre en générosité, et les miracles se multiplièrent tellement sous les pas du saint jeune homme, qu'il en fut lui-même effrayé et se résolut à quitter son pays et à faire voile pour l'Occident. Pendant la traversée, il calma une effroyable tempête par ses prières et débarqua bientôt à Marseille, où il guérit la fille de son hôtesse.

 

Mais il lui fallait la solitude; il la trouva dans une grotte sauvage, où, dégagé de toute préoccupation terrestre, il ne vécut que pour Dieu. Ses jours, ses nuits presque entières s'écoulaient dans une prière continuelle, dans l'adoration et la contemplation. Il jeûnait tous les jours; le lait d'une biche de la forêt, que Dieu lui envoyait, suffisait à son entretien.

Saint Gilles (ou Egide), Abbé, Ermite (640-720)

Depuis trois ans, Gilles habitait ce lieu solitaire, quand un jour Wamba, roi des Visigoths d'Espagne, vint chasser jusque dans les forêts voisines avec une suite nombreuse. La biche qui nourrissait le saint ermite, poursuivie par les chiens allait succomber; enfin, exténuée de fatigue, elle vint se jeter aux pieds de son maître. Gilles, ému jusqu'aux larmes, pria le Seigneur de protéger la vie de l'innocent animal. Une flèche, lancée par un chasseur, vint frapper la main de l'homme de Dieu et lui fit une blessure qui ne devait jamais guérir. La biche était sauvée, car le roi, plein d'admiration pour cet homme qui lui apparaissait avec l'auréole de la sainteté sur le front, donna ordre de cesser la poursuite. Wamba fit même bâtir là, à la demande de Gilles, un monastère, qui devint l'abbatiale Saint-Gilles, dans le Gard. Mentionnée dès 814, l’abbaye doit sa grande renommée au pèlerinage du tombeau de son fondateur légendaire, invoqué pour la libération des prisonniers et la guérison des infirmités et les maladies. Elle est aujourd'hui classée au titre des monuments historiques, et inscrite sur la liste du patrimoine mondial de l'Unesco.


Devenu abbé, Saint Gilles conseilla les plus grands, pape et rois.

On raconte qu'un grand personnage (Charles Martel ou Charlemagne ?) lui avait demandé l'absolution pour un très grand péché (inceste). Alors que Saint Gilles célébrait la Messe, un ange plaça sur l'autel un parchemin où était consignée la faute. Au fur et à mesure du déroulement de l'office, les traces écrites du péché s'effacèrent sur le parchemin.

Après avoir dirigé quelques temps ce monastère, Gilles chercha de nouveau la solitude, et revint enfin terminer ses jours parmi ses chers religieux. 

Saint Gilles est représenté avec une biche, poursuivie par des chasseurs, ou tantôt en abbé bénédictin, avec la crosse. On le représente aussi en Italie avec une fleur de lys (giglio signifiant "lys" en italien). 


Sur son tombeau fut construite l'abbaye de Saint-Gilles-du-Gard