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22 novembre 2020 7 22 /11 /novembre /2020 00:00

Source Video : Gloria.tv

 

Avec la solennité du Christ Roi, l'Église célèbre la souveraineté du Christ sur toute la création; c'est pourquoi cette solennité est fêtée le dernier dimanche de l'année liturgique, afin de montrer que le Christ est le "commencement et la fin", le Maître du temps et de l'Histoire.

 

La fête du Christ Roi a été instituée il y a moins de 100 ans par le Pape Pie XI, avec l'encyclique "Quas Primas". Le Pape déclara qu'avec cette fête "c'est désormais à notre tour de pourvoir aux nécessités des temps présents, d'apporter un remède efficace à la peste qui a corrompu la société humaine, le laïcisme."

 

Durant ces années au Mexique les "Cristeros" persécutés par le gouvernement franc-maçon se battaient pour la liberté religieuse et mouraient en criant "Viva Cristo Rey" ("Vive le Christ Roi").

 

Solennité du Christ Roi

Mgr Louis-Édouard Pie (1815-1880), évêque de Poitiers, cardinal et prélat antilibéral du XIXe siècle, a expliqué la doctrine intégrale de la Royauté de Jésus-Christ. La parole du Christ "Mon Royaume n'est pas de ce monde" est souvent interprétée d'une manière erronée par les libéraux. Cette parole de Jésus à Pilate indique simplement que la royauté du Christ vient d'en haut, et non de ce monde. Son pouvoir s'origine du Ciel et non d'ici-bas. Il s'agit d'un royaume spirituel, et non matériel. "Le Royaume de Jésus est avant tout un royaume spirituel qui s'établit par la puissance divine et non par la force des armes. [Ainsi, lorsque Jésus est livré par Judas et arrêté à la demande du grand prêtre Caïphe, "l’un de ceux qui étaient avec Jésus, portant la main à son épée, la tira, frappa le serviteur du grand prêtre, et lui trancha l’oreille. Alors Jésus lui dit : 'Rentre ton épée, car tous ceux qui prennent l’épée périront par l’épée. Crois-tu que je ne puisse pas faire appel à mon Père ? Il mettrait aussitôt à ma disposition plus de douze légions d’anges'" (Mt 26: 51-53)]. Mais il ne résulte aucunement de ces paroles, que Jésus ne veuille pas régner socialement, c'est-à-dire imposer ses lois aux souverains et aux nations." (La Royauté sociale de N.S. Jésus-Christ, d'après le Cardinal Pie, P. Théotime de Saint-Just, O.M.C., Lecteur émérite en théologie, Editions Saint-Rémi, p. 30). Une prophétie tirée du livre du prophète Isaïe dans l'Ancien Testament, précise, par exemple : "Voici mon serviteur que je soutiens, mon élu qui a toute ma faveur. J’ai fait reposer sur lui mon esprit ; aux nations, il proclamera le droit." La prophétie d'Isaïe poursuit : "Il ne criera pas, il ne haussera pas le ton, il ne fera pas entendre sa voix au-dehors. Il ne brisera pas le roseau qui fléchit, il n’éteindra pas la mèche qui faiblit, il proclamera le droit en vérité. Il ne faiblira pas, il ne fléchira pas, jusqu’à ce qu’il établisse le droit sur la terre, et que les îles lointaines aspirent à recevoir ses lois. Ainsi parle Dieu, le Seigneur, qui crée les cieux et les déploie, qui affermit la terre et ce qu’elle produit ; il donne le souffle au peuple qui l’habite, et l’esprit à ceux qui la parcourent." (Is 42, 1-5.) Cela signifie simplement que le Seigneur est doux et humble de coeur, et que Son règne social ne s'impose pas par la force, mais par "l'esprit". En effet, "qui vit par l'épée périra par l'épée" (Mt 26: 52). Au XVIe siècle, contre ceux qui avait imposé la religion protestante par la force à Genève en 1535-1536, et en avait chassé l'évêque catholique, saint François de Sales dont la devise était, "Rien par force, tout par amour", dit en 1594 : "C'est par la charité qu'il faut ébranler les murs de Genève, par la charité qu'il faut la recouvrer... il faut [les] renverser par des prières ardentes et livrer l'assaut par la charité fraternelle". 

 

"Ne voyons surtout pas dans le règne social du Christ une confusion du temporel et du spirituel. Le monde antique, païen ou juif, opère cette confusion, et l'empereur Constantin conservera une vision païenne du pouvoir où le Prince Souverain Pontife intervient dans les affaires religieuses (césarisme). C'est le Christ qui distingue le temporel du spirituel : 'Rendez à César ce qui appartient à César' (Mc 12:17; Mt 22:21, Lc 20:25). Mais si Jésus affirme sa royauté spirituelle, le monde, lui, n'a pas droit à l'indifférence religieuse : "Je suis la lumière du monde" (Jn 8:12) (Gérard BEDEL, Le Cardinal Pie, Un défenseur des droits de Dieu, Clovis Diffusion, Suresnes 2015, p. 61). En Lituanie, en 2009, la laïcité n'empêche pas la Royauté sociale du Christ

La thèse libérale moderne prétend fonder un contrat social indépendant de toute société extérieure à l'État. Dans ce système, tout vient de l'État et tout revient à l'État. Mais cette thèse qui prétend que l'État doit être purement laïque est une exagération de la parole du Christ et aboutit à rendre tout à César. "C'est-à-dire encore que, sous prétexte d'échapper à la théocratie imaginaire de l'Église, il faut acclamer une autre théocratie aussi absolue qu'elle est illégitime, la théocratie de César, chef et arbitre de la religion, oracle suprême de la doctrine et du droit..." (Cardinal Pie, Homélie sur le Panégyrique de saint Emilien, Nantes, 8 novembre 1859, III, p. 511-518 cité in Gérard Bedel, Le Cardinal Pie, ibid., p. 65-66.) Le pape Pie IX (1846-1878), a ainsi pu légitimement dénoncé un défaut majeur de l'État moderne, en ce qu'il se proclame "origine et source de tout droit", qui prétend jouir "d'un droit qui n'est circonscrit par aucune limite." (Yves BRULEY, Histoire du Catholicisme, Que Sais-je, 4e édition, Paris 2018, p. 91.) 

 

L'Évangile (Mt 21,1 - 9, Mc 11,1 - 10, Lc 19, 28 - 40) raconte qu'à proximité de la fête de la Pâque juive, Jésus décida de faire une entrée solennelle à Jérusalem (Rameaux). Il organisa son entrée en envoyant deux disciples chercher un ânon. Il entra à Jérusalem sur une monture pour se manifester publiquement comme le Messie que les juifs attendaient. C'est une monture modeste comme l'avait annoncé le prophète pour montrer le caractère humble et pacifique de son règne.

 

"Il est le Roi des cœurs, à cause de son inconcevable charité qui surpasse toute compréhension humaine (Eph 3:19) et à cause de sa douceur et de sa bonté qui attirent à lui tous les cœurs: car dans tout le genre humain il n'y a jamais eu et il n'y aura jamais personne pour être aimé comme le Christ Jésus." (Quas Primas 4) 

 

"Il est venu tout réconcilier, faisant la paix par le sang de sa croix (Col. 1:20); C’est lui, le Christ, qui est notre paix ; par sa chair crucifiée, il a détruit ce qui séparait, le mur de la haine ; il a supprimé les prescriptions juridiques de la loi de Moïse. Ainsi, à partir des deux, le Juif et le païen, il a voulu créer en lui un seul Homme nouveau en faisant la paix, et réconcilier avec Dieu les uns et les autres par le moyen de la croix; en sa personne il a tué la haine (Ephésiens 2,14-16); il n'est pas venu pour être servi, mais pour servir (Mt 20:28); maître de toutes créatures, il a donné lui-même l'exemple de l'humilité et a fait de l'humilité, jointe au précepte de la charité, sa loi principale; il a dit encore: Mon joug est doux à porter et le poids de mon autorité léger (Mt 11:30)" (Quas Primas 15). Il n'existe de salut en aucun autre; aucun autre nom ici-bas n'a été donné aux hommes qu'il leur faille invoquer pour être sauvés (Ac 4:12). 

 

Prétendre que le Christ ne doit pas régner sur les sociétés revient à dire que le Christ serait mort en vain sur la Croix et que ses lois n'auraient pas à être suivies par les souverains et les nations. "Dire que Jésus-Christ est le Dieu des individus et des familles, et n'est pas le Dieu des peuples et des sociétés, c'est dire qu'il n'est pas Dieu. Dire que le christianisme est la loi de l'homme individuel et n'est pas la loi de l'homme collectif, c'est dire que le christianisme n'est pas divin. [...] C'est le droit de Dieu de commander aux états comme aux individus. Ce n'est pas pour autre chose que N.-S. est venu sur la terre." (La Royauté sociale de N.S. Jésus-Christ, d'après le Cardinal Pie, P. Théotime de Saint-Just, ibid., p. 43-44; 73).

 

Devant Pilate lui demandant s'il était roi, Jésus répondit : "Tu l'as dit, je suis roi. Si je suis né et si je suis venu dans le monde, c'est pour rendre témoignage à la vérité; quiconque est de la vérité, écoute ma voix." (Jn, 18:37).

 

Le titulus crucis, titre de la Croix que Pilate fit placer au-dessus de la tête du Christ lors de sa crucifixion est "Iesvs Nazarenvs, Rex Ivdæorvm" (INRI), "Jésus de Nazareth, Roi des Juifs" (Jn 19, 19). L'inscription était en trois langues, en hébreu, en grec et en latin (Jn 19:20).

 

Le grand moyen de promouvoir ce règne, c'est la prière qui vivifie l'action et obtient du Ciel le succès que nos seuls efforts ne sauraient procurer. (La Royauté sociale de N.S. Jésus-Christ, d'après le Cardinal Pie, P. Théotime de Saint-Just, ibid., p. 86.)

 

Se manifestant aux Onze pendant qu'ils étaient à table, Jésus ressuscité leur dit : "Allez dans le monde entier. Proclamez l’Évangile à toute la création." (Mc 16,15). En montant au Ciel, lors de son Ascension, Jésus adressa encore ces paroles explicites à ses disciples : "Tout pouvoir m'a été donné au ciel et sur la terre", leur commandant : "Allez donc: de toutes les nations faites des disciples, les baptisant au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, leur apprenant à garder tout ce que je vous ai prescrit. Et moi, je suis avec vous tous les jours jusqu'à la fin des temps." (Mt 28:18-19). "Garder" ce qu'Il a prescrit, "tout pouvoir" lui ayant été donné, "au ciel et sur la terre", sont les termes qu'emploie Jésus. Il y a un devoir d'évangéliser les nations sur la terre, c'est-à-dire d'apprendre aux nations, et à leurs souverains, à "garder" les enseignements du Christ. 

A Lui seul soit le gouvernement

 

La louange et la joie

 

Jusqu'à l'accomplissement des temps. Amen !

 

Les jours meilleurs arrivent !

 

Les bons temps arrivent !

 

Par le rachat du Sang du Christ !

 

Maintien dans la joie

 

Félicitations !

 

Et bonne fortune !

 

La Paix du Christ vient

 

Le Règne du Chrits arrive

 

Rendons grâce à Dieu. Amen.

 

La Grande guerre prouve la vanité de l'optimisme des "Lumières". Cherchant à rétablir la distinction des deux pouvoirs temporel et spirituel, opposant une "laïcité saine" à la "laïcité anticléricale", et constatant l'échec du système libéral moderne, cet athéisme public où tout vient de César et revient à César, et où une modernité crée des rapports sociaux injustes, méprise l'autorité spirituelle et conduit au "suicide de l'Europe civilisée" via des idées politiques autoritaires ou totalitaires, suite au conflit mondial de 1914, le pape Pie XI (1922-1939) instaure en 1925 la fête et la théologie du Christ-Roi comme remède. 

21. Les Etats, à leur tour, apprendront par la célébration annuelle de cette fête que les gouvernants et les magistrats ont l'obligation, aussi bien que les particuliers, de rendre au Christ un culte public et d'obéir à ses lois. Les chefs de la société civile se rappelleront, de leur côté, le dernier jugement, où le Christ accusera ceux qui l'ont expulsé de la vie publique, mais aussi ceux qui l'ont dédaigneusement mis de côté ou ignoré, et punira de pareils outrages par les châtiments les plus terribles."

(
Pie XI, Lettre encyclique Quas Primas instituant la fête du Christ-Roi, § 21., 1925)


La Royauté sociale de Notre Seigneur Jésus-Christ (Cardinal Pie)
 
P. THEOTIME DE SAINT JUST O.M.C.
LECTEUR EMERITE EN THEOLOGIE
LA ROYAUTÉ SOCIALE DE N. S. JESUS-CHRIST D’APRÈS LE CARDINAL PIE

 

Image du Christ, Roi des Nations; extrait de la magnifique tenture de l'Apocalyspe exposée au chateau d'Angers, rescapée des destructions de la Révolution dite française.(Merci aux divers responsables qui ont permis la mise en valeur de ce trésor)
Image du Christ, Roi des Nations; extrait de la magnifique tenture de l'Apocalyspe exposée au chateau d'Angers, rescapée des destructions de la Révolution dite française.(Merci aux divers responsables qui ont permis la mise en valeur de ce trésor)

 

{Editions de Chiré BP 1 86190 Chiré en Montreuil 05 49 51 83 04 /
Editions Sainte jeanne d'Arc les Guillots 18260 Villegenon 02 48 73 74 22 }


«JESUS-CHRIST EST LA PIERRE ANGULAIRE DE TOUT L'EDIFICE SOCIAL. LUI DE MOINS, TOUT S'EBRANLE, TOUT SE DIVISE, TOUT PERIT...»

«METTEZ DONC AU CŒUR DE NOS CONTEMPORAINS, AU COEUR DE NOS HOMMES PUBLICS, CETTE CONVICTION PROFONDE QU'ILS NE POURRONT RIEN POUR LE RAFFERMISSEMENT DE LA PATRIE ET DE SES LIBERTES, TANT QU'ILS NE LUI DONNERONT PAS POUR BASE LA PIERRE QUI A ETE POSEE PAR LA MAIN DIVINE : PETRA AUTEM ERAT CHRISTUS ».

«JESUS-CHRIST, C'EST LA PIERRE ANGULAIRE DE NOTRE PAYS, LA RECAPITULATION DE NOTRE PAYS, LE SOMMAIRE DE NOTRE HISTOIRE, JESUS-CHRIST, C'EST TOUT NOTRE AVENIR... » (CARDINAL PIE : ŒUVRES , V, 333 ; VIII, 54 ; X, 493).

On a pu reprocher les empiétements de l'Église sur le pouvoir temporel des rois. Ceux-ci ont une explication historique simple : des empereurs de la Rome tardive ont prétendu intervenir dans la vie de la jeune Église chrétienne en nommant les évêques, en imposant des papes, en convoquant des conciles, en légiférant en matière de discipline ecclésiastique, en intervenant dans les débats doctrinaux

Les rois capétiens, les rois d'Angleterre, les empereurs du Saint empire romain germanique furent ainsi nombreux à intervenir dans la vie de l'Église, en désignant des évêques, légiférant en matière de discipline ecclésiastique. (Source: Dictionnaire du Moyen-Âge, sous la direction de Claude Gauvard, Alain de Libera, Michel Zink, Quadrige, Puf, 2002, p. 242).

Or, l'Église est seule maîtresse de sa morale et de son dogme (Cf. Saint Athanase, Saint Ambroise, Saint Jean Chrysostome, Saint Augustin). 

« Les siècles de la féodalité, longtemps définis comme des siècles de fer', correspondent en réalité au moment du "décollage" européen ». (Jean-Louis BIGET, Préface dans Florian MAZEL, 888-1180 Féodalités, Histoire de France, sous la direction de Joël Cornette, Folio, Gallimard, Trebaseleghe, Italie 2019, p. 10.) 

 

Voici donc comment l'Église s'est dégagée de l'ingérence et de l'influence des empereurs et des rois, ce qui a permis le développement inédit dans l'histoire d'une civilisation originale, distinguant le temporel du spirituel, le laïque du religieux, la civilisation occidentale :

 

Dans les sociétés païennes antiques, "ignorant des raisons de sa présence en ce monde, l'homme subissait totalement un destin qui lui était imposé par la volonté divine. Cette volonté s'exprimant au travers des prêtres (païens) qui étaient chargés de la servir, le pouvoir clérical (païen) était sans limite et pesait considérablement sur la direction de la cité jusqu'à se confondre avec elle. Pharaon, roi, dictateur ou tyran, les dirigeants antiques portaient en eux une partie de la vie divine. Ils étaient moitié fils de dieux ou de déesses, divinisés de leur vivant, tant on était convaincu que le pouvoir, même politique, échappait à la volonté de l'homme qui n'avait aucune prise sur sa destinée. L'Etat était une communauté religieuse, le roi un pontife, le magistrat un prêtre, la loi une formule sainte." (Fustel de Coulanges, La cité antique, Hachette 1967, p. 457).

 

Cette confusion totale du politique et du religieux, l'Empire romain, par l'intermédiaire d'Octave Auguste, le premier empereur, la portera à son sommet, en réalisant la fusion du pouvoir temporel et du pouvoir spirituel en sa personne. "César, à cette époque, était le grand pontife, le chef et le principal organe de la religion romaine; il était le gardien et l'interprète des croyances, il tenait dans ses mains le culte et le dogme. Sa personne même était sacrée et divine" (Fustel de Coulanges, Ibid., p. 461.).

 

Or, "le christianisme n'est pas intégré au système étatique. Au contraire, il introduit une distinction inédite entre religion et politique. L'évêque Ossius de Cordoue (257-359) est de ceux qui veulent tenir l'État à distance dans les questions doctrinales  : 'Ne vous mêlez pas des affaires religieuses et ne donnez pas d'ordres à ce sujet : [...] Dieu a mis la royauté dans vos mains et nous a chargés des affaires de son Église.' [...] Les pouvoirs politiques et religieux doivent donc collaborer, bien qu'ils soient distincts." (Yves BRULEY, Histoire du Catholicisme, Que Sais-je ?, 4e édition, Paris 2018, p. 22.)

 

Distinction (les "deux cités" de Saint Augustin) et coordination (des deux pouvoirs) est la double vérité sur laquelle s'appuie l'Église depuis Saint Augustin (Cf. Jacques CHEVALIER, De saint Augustin à saint Thomas d'Aquin: Histoire de la pensée, Préface de Serge-Thomas Bonino, Collection Philosophie européenne dirigée par Henri Hude, Editions Universitaires, vol. 3, 1992, p. 70.)

"Augustin conçut son ouvrage La Cité de Dieu, achevé vers 426, comme une démonstration de la compatibilité entre l'Empire et la foi. Il n'y a qu'une seule cité de Dieu, mais elle offre deux faces, l'une est terrestre, l'autre céleste, la seconde se révélant au fur et à mesure que la première s'efface. La cité de Dieu est à la fois l'Église réalisée, le ciel à venir et la communauté terrestre avec sa législation, gouvernée par le Christ. Mais cette conception mystique de l'Église laissait une liberté d'intervention concrète au profit des pouvoirs séculiers. [...] Le pape cherchait à préserver la liberté de l'Église romaine face aux empiétements impériaux, tout en reconnaissant la légitimité de l'autorité temporelle." (L'Église en procès, La Réponse des historiens, sous la direction de Jean Sévillia, Tallandier, Le Figaro, Paris 2019, p. 73.)

 

De très bonne heure, c'est l'Occident qui admit la dualité des pouvoirs temporel (séculier) et spirituel (religieux). "Duo quippe sunt potestates", en effet il y a deux pouvoirs, écrivit le pape Gélase Ier à l'empereur Anastase au Ve siècle en 494, pour le réprimander, lui précisant par là une idée vieille de deux siècles (qui avait commencé à germer dans l'Église à partir du moment où Constantin avait commencé à convoquer lui-même les conciles d'évêques), idée selon laquelle les empereurs ne peuvent pas faire le dogme ni décider pour l'Église.

Une tradition impériale de convocation des conciles d'évêques initiée par Constantin à Nicée en 325, Théodose Ier à Constantinople en 381, Théodose II à Constantinople en 449, poursuivie en Occident par certains rois de France, comme Clovis le 10 juillet 511 à Orléans, Clotaire II à Paris en 614, Pépin le Bref à Compiègne en 757, Charlemagne à Tours et Mayence en 813, Philippe le Bel en 1312 au concile de Vienne..., en Orient par les empereurs byzantins, comme Justinien II en 692 au concile in Trullo, le IIe concile de Nicée en 787, et les empereurs germaniques, comme Frédéric Barberousse au concile de Pavie en 1160, et Sigismond au concile de Constance en 1414), voyait les conciles de l'Église convoqués par les rois

 

Grégoire VII, Pape

Mille ans après sa fondation par le Seigneur à la Pentecôte, où saint Pierre prit la parole, la papauté est devenue presque malgré elle, de manière accidentelle, un pouvoir impliqué dans les querelles de ce monde (Les disciples du Christ ne sont pas DU monde, mais ils sont DANS le monde. Jn 17,14-18). Outre, le choix des évêques ou la convocation des conciles, "l'empereur germanique passait par-dessus le peuple romain et les notables pour nommer directement les papes

 

Le pape Saint Grégoire VII, l'un des plus grands Papes, fut au XIe siècle l'homme providentiel qui combattit tous les grands abus de cette époque. Sa "réforme grégorienne" régla les empiétements des empereurs d'Allemagne, c'est-à-dire un pouvoir politique trop envahissant, la vente des dignités ecclésiastiques (simonie), la contagion des mauvaises moeurs du clergé et dans le peuple. 

En 1122, le compromis du concordat de Worms, le premier de l'histoire, régla le problème: désormais, l'évêque serait élu librement par le clergé en présence de l'empereur ou de son représentant. En France, des procédures analogues furent mises en place pour l'élection des évêques.

L'Église n'a jamais enseigné la confusion des deux pouvoirs, ni l'absorption du temporel par le spirituel (théocratie), ni l'absorption du spirituel par le temporel (césarisme, gallicanisme, églises nationales), parce que ce sont des erreurs régulièrement condamnées par le Saint-Siège.

On adressait déjà cet absurde reproche (d'absorption du temporel) au pape Boniface VIII, qui, dans sa Bulle Unam, sanctam, définit contre les légistes courtisans de Philippe le Bel, déjà gallicans, la subordination (qui n'est pas absorption) de la puissance temporelle à la puissance spirituelle. "Il enseigne, disait-on, que le pape peut disposer des couronnes selon son bon plaisir..." - "Il y a quarante ans que j'étudie le doit, répondait le saint Pontife dans le Consistoire de 1303, et je sais apparemment qu'il y a deux puissances... Comment peut-on croire qu'une telle folie me soit venue à l'esprit?" (Boniface VIII, cité dans Mgr Gaume, Le dogme de l'infaillibilité.)

 

En réaction aux empiétements des pouvoirs temporels, la papauté au "Moyen-Âge" a cherché à affirmer "sa liberté tout en ouvrant la porte à une autonomie du politique, de la société, qui se serait développée grâce à cette séparation." (Thomas TANASE, Histoire de la papauté d'Occident, Gallimard, Folio Inédit Histoire 2019, p. 17.)

"La réforme grégorienne va [...] en fait bien au-delà de la simple 'liberté' ou de la volonté de dégager les Églises des jeux politiques et de la corruption. La papauté grégorienne, veut rompre avec l'association organique des empereurs avec leurs évêques. Ce faisant, la réforme grégorienne commence à poser en des termes nouveaux la question des rapports entre pouvoir laïc et pouvoir religieux. Elle amorce à terme une forme de séparation avec les pouvoirs politiques et une laïcisation de ces derniers." (Thomas TANASE, Histoire de la papauté d'Occident, Gallimard, Folio Inédit Histoire 2019, p. 135, 146-150.) "La réforme grégorienne fut une révolution qui agita l'Église durant un siècle et remit totalement en causes ses rapports avec le système politique. [...] Ainsi, bien avant la séparation de 1905, le principe de l'autonomie des pouvoirs séculier et spirituel était acquis, et ce en raison de l'insistance de la papauté." (L'Église en procès, La Réponse des historiens, sous la direction de Jean SÉVILLIA, Tallandier, Le Figaro, Paris 2019, p. 80.)

 

Les ordres monastiques de Cluny (Xe siècle) puis de Citeaux (Cisterciens) diffusent les principes de la réforme du clergé et d'obéissance à l'Église romaine. (Yves BRULEY, Histoire du Catholicisme, Que Sais-je, 4e édition, Paris 2018, p. 48.)

 

"Pour l'essentiel, c'est aux moines que l'on doit la transmission de l'héritage antique. [...] Le monachisme s'est répandu en Occident dès le IVe siècle, après que saint Martin a fondé le premier monastère d'Occident à Ligugé." (Yves BRULEY, Histoire du Catholicisme, ibid., p. 37.)

 

Ainsi, l'Europe a dominé le monde dès l'époque dite 'obscure' du "Moyen-Âge". L'explication première réside dans la foi des Européens en la raison, dans l'engagement manifeste de l'Église sur la voie d'une théologie rationnelle (scolastique XIe-XIVe siècle) qui a rendu possibles les progrès.

Au IIe siècle à Alexandrie, Clément enseigne de 190 à 202 dans le Didascalé (école philosophique chrétienne, sur le modèle des écoles d'Athènes) que Dieu donne à l'esprit humain les moyens de parvenir à la vérité. Élève de Clément, Origène († 254) assume dans le christianisme l'héritage de la rhétorique et de la philosophie antiques, en intégrant la philosophie platonicienne dans la théologie chrétienne.  (Yves BRULEY, Histoire du Catholicisme, ibid., p. 23-24.)

Entre le Ve siècle et le IXe siècle, Boèce (480-524), philosophe romain chrétien contemporain de Clovis, répand les oeuvres d'Aristote en Occident. Son travail a été la source antique principale de la philosophie médiévale avant le XIIIe siècle. Son traité Logica vetus (logique ancienne) comprend entre autres ses traductions latines de l'Organon (Analytiques I et II), des Catégories, des Topiques, et De l'Interprétation d'Aristote, qu'il a transmis en Occident avant que soient connus les commentaires d'Averroès, philosophe andalou (1126-1198) au XIIIe siècle.

"La période n'est pas celle de 'l'infélicité des Goths', le long tunnel d'ignorance déploré par Rabelais et les humanistes. La convergence culturelle des élites 'barbares' et des élites gallo-romaines a permis leur fusion rapide. Au Ve et VIe siècles, aucune régression ne se discerne dans la culture des laïcs ni dans l'usage de l'écrit. [...] Monastères et églises jouent un rôle positif dans la conservation des oeuvres antiques. [...] La période du Ve au IXe siècle ne correspond donc nullement au degré zéro de la culture. Tout au contraire, elle assume un rôle primordial dans la transmission d'une grande part de la littérature latine à l'Occident des temps futurs. [...] À bien y regarder, on est donc amené à reconsidérer l'idée d'un déclin de cette noblesse sénatoriale dans la Gaule du Ve siècle en raison de l'hégémonie des chefs barbares. En vérité, la plupart des grandes familles ont maintenu leur position, entretenu un style de vie antique et participé à la transmission de la culture écrite." (Geneviève BÜHRER-THIERRY, Charles MERIAUX, La France avant la France 481-888, Histoire de France, Sous la direction de Joël Cornette, Folio Histoire, 2019, p. 19 et 40.)

 

La scolastique primitive, du début du XIe siècle à la fin du XIIe siècle débute avec la figure d'Anselme de Cantorbéry, et l'école de Chartres. Les œuvres d'Aristote marquées par l'influence de Platon sont copiées par Jacques de Venise († 1147) et traduites du grec au latin par Albert le Grand (1193-1206), maître dominicain de Thomas d'Aquin, qui les introduit dans les universités, en même temps que les traités scientifiques grecs. Thomas d'Aquin formule l'aristotélisme chrétien en appliquant à la théologie les méthodes et les exigences du raisonnement philosophique. Alexandre de Hales (1180-1245) surnommé le "Docteur irréfragable", Robert Grossetête (1175-1253) à Lincoln, un des représentants de la Première Renaissance, et Roger Bacon (1214-1294) à Oxford (Angleterre), surnommés le "Docteur admirable", davantage portés vers l'expérience que vers la spéculation pure, identifient quelques erreurs commises par Aristote à propos des phénomènes naturels, ce qui ne les empêche nullement de reconnaître l'importance de la philosophie d'Aristote. La scolastique tardive du XIVe siècle est représentée par la figure de Jean Duns Scot (1266-1308), à Oxford, Paris et Cologne, le "docteur subtil" qui donne une priorité à la volonté (d'où l'étiquette de "volontarisme") devant les autres facultés comme l'intelligence intellectualiste ou la charité.

 

"Le christianisme irrigue toutes les constructions sociales, il est le modèle d’explication des sociétés, des cultures et du système de pensée occidental dans ses structures conceptuelles. Il se présente comme la constituante essentielle de l’histoire des civilisations et des hommes. Cette assertion, indéniable aujourd’hui et scientifiquement acquise..." (Bénédicte Sère, Histoire générale du christianisme. Volume I : Des origines au xve siècle, dir. Jean-Robert Armogathe, Pascal Montaubin, Michel-Yves Perrin, Revue de l’histoire des religions [En ligne], 1 | 2012, mis en ligne le 04 avril 2012. URL : http://journals.openedition.org/rhr/7840 )

 

"Aucune nation, aucune démocratie ne peut écrire sa propre histoire sans reconnaître à la France une dette ou une influence directe." (Théodore ZELDIN, Histoire des passions françaises, 1848-1945, tome 5, Points Histoire, Paris-Mesnil 1981, p. 446.)

Le self-government rural ou la "démocratie" et des élections à la pluralité des voix dans chaque village était un usage courant sous l'"Ancien Régime". (Frantz FUNCK-BRENTANO, La Société sous l'Ancien Régime, Flammarion, Lagny 1934, p. 33-35.)

"Les rois du vieux temps laissaient se gouverner leurs sujets à l'abri de leur autorité souveraine. [...] Dallington va jusqu'à définir la France sous le gouvernement de ses princes, 'une vaste démocratie'." (Frantz FUNCK-BRENTANO, L'Ancien Régime, Les Grandes études Historiques, Librairie Arthème Fayard, Paris 1926, p. 525-526.)

Le parlement local était élu par la population locale. Chaque grande ville élisait ses dirigeants, désignés parfois sous le terme d'échevin. (Pierre GAXOTTE, La Révolution française, Nouvelle édition établie par Jean Tulard, Éditions Complexe, Bruxelles 1988, p. 9-10.) Mais, "dans certaines provinces, les sujets du roi pouvait naître, vivre et mourir sans avoir directement affaire à l’Etat." (Michel ANTOINE, Louis XV, Fayard, 1989).

Sous "l'Ancien Régime", "le principe des libertés nationales était posé dans cette maxime fondamentale de l'Etat français : Lex fit consensu populi et constitutione regis. "Consentement de la nation et décret du prince", voilà l'antique formule du pouvoir législatif en France, depuis l'établissement de la monarchie." (Mgr FREPPEL, La Révolution française, Autour du centenaire de 1789, Paris: A. Roger et F. Chernoviz, 1889, p. 33.)

"L'enseignement était obligatoire et gratuit. [...] Au cours de son livre L'École sous la Révolution, V. Pierre constate qu'il y avait en 1789 des écoles dans chaque paroisse 'et presque dans chaque hameau'." (Frantz-FUNCK-BRENTANO, La Société sous l'Ancien Régime, Flammarion, Lagny 1934, pp. 50-51.)

  

La liberté et l'égalité sont des principes monarchiques français qui ont été dévoyés par l'oligarchie républicaine.  

"Dans le régime démocratique, [...] (e)n théorie, le nouveau citoyen se voit reconnaître un pouvoir de contribuer à la formation des décisions. [...] Mais en réalité, il a moins de prise sur la décision qu'il n'en a jamais eu (Voir Patrice Gueniffey, Le Nombre et la raison, La Révolution française et les élections, éd. de l'EHESS, Paris 1993, p. 208-213). En effet, la participation démocratique [...], constitue une double fiction dont l'effet est de transférer le pouvoir théoriquement possédé par les individus à une oligarchie composée de professionnels de la politique. Cette oligarchie trie les problèmes et définit les termes dans lesquels ils peuvent être résolus, médiation indispensable pour transmuer la poussière des volontés individuelles en 'volonté collective'." (Patrice Gueniffey, La Politique de la Terreur, Essai sur la violence révolutionnaireFayard 2000, réed. Tel Gallimard, Mesnil-sur-l'Estrée 2003, p. 206-210.)

"L'État de nos jours est plus directif que sous l'Ancien Régime. [...] La plus libérale des démocraties actuelles est bien plus absolue que la monarchie dite 'absolue'... En effet, l’autorité étatique y est beaucoup plus à même d’imposer sa volonté." (Jean-Louis HARROUEL, L’esprit des institutions d’Ancien Régime, Le miracle capétien, Perrin, 1987).

 

Rappelons les progrès scientifiques et moraux dus au christianisme. Le christianisme est directement responsable des percées intellectuelles, politiques, scientifiques et économiques les plus significatives du dernier millénaire; la théologie chrétienne en est la source même. "Les autres grandes religions ont mis l'accent sur le mystère, l'obéissance et l'introspection. Seul le christianisme s'est ouvert à la logique et à la pensée déductive comme moyens d'accès aux lumières, à la liberté et au progrès. Au Ve siècle déjà, saint Augustin célébrait le progrès théologique et "l'invention exubérante". Les valeurs qui nous sont les plus chères aujourd'hui - le progrès scientifique, le règne de la démocratie, la liberté des échanges et de la circulation des hommes et des idées - doivent largement leur universalité au christianisme vu comme une tradition grandiose dont nous sommes tous les héritiers", écrit Rodney STARK dans son ouvrage "Le triomphe de la raison : pourquoi la réussite du modèle occidental est le fruit du christianisme, traduction de Gérard Hocmard, Paris, Presses de la Renaissance, 2007.)

 

Au VIIe siècle, les sacrifices humains en Europe étaient encore pratiqués dans certaines régions païennes comme la Frise où les enfants étaient "noyés dans la mer par la marée montante afin d'apaiser la colère des dieux" (Geneviève BÜHRER-THIERRY, Charles MERIAUX, La France avant la France 471-888, Histoire de France, Sous la direction de Joël Cornette, Folio Histoire, 2019, p. 276); en Suède où les habitants de l'île de Gotland sacrifiaient leurs enfants, en Norvège où on jetait les enfants sur des lances, en Islande où des êtres humains étaient jetés dans des fosses sacrificielles (blotgrafar, des puits à offrandes); en Suède encore à Uppsala où tous les neuf ans, des hommes étaient sacrifiés pendus dans un bois près du temple, ou noyés dans une source (Stéphane COVIAUX, La fin du Monde Viking, Passés Composés, Paris 2019, p. 158); au Danemark au Xe siècle, où l'archéologie témoigne de l'existence de sites dédiés aux sacrifices rituels, y compris humains, à Tisso, près de la grande halle, ou à Trelleborg. 

Ces sacrifices humains réalisés dans l'espoir de se concilier les dieux Odin, Thor et Freya, parce que leur sang avait davantage de prix, avaient disparu au XIIIe siècle dans la "Chrétienté", et au XVIe siècle dans le monde, en Amérique latine. "Ils ne cesseront définitivement qu'une fois le christianisme bien implanté." (Jean RENAUD, Les vikings, vérités et légendes, Perrin, 2019, p. 294-302.)

 

L'infanticide et l'exposition des enfants. L'anthropologue Laila Williamson note que "l'infanticide a été pratiqué sur tous les continents et par des gens de tous niveaux de complexité culturelle, des chasseurs-cueilleurs aux grandes civilisations, y compris nos propres ancêtres. Plutôt que d'être une exception, il a donc été la règle. (Laila Williamson, Infanticide: an anthropological analysis, in Kohl, Marvin (ed.). Infanticide and the Value of Life, NY: Prometheus Books, 1978, pp. 61–75.)

Une méthode d'infanticide fréquente dans l'Europe et l'Asie anciennes consistait simplement à abandonner le nourrisson , le laissant mourir par exposition (c'est-à-dire par Hypothermie, faim, soif ou attaque animale). [John Eastburn Boswell, "Exposition et oblation: l'abandon des enfants et la famille antique et médiévale". Revue historique américaine, 1984.]

Les Grecs historiques considéraient la pratique du sacrifice des adultes et des enfants comme barbare [26], cependant, l'exposition des nouveau-nés était largement pratiquée dans la Grèce antique , elle était même préconisée par Aristote dans le cas de la déformation congénitale - "Quant à l'exposition des enfants, qu'il y ait une loi interdisant à un enfant déformé de vivre. » [PM Dunn, "Aristotle (384–322 bc): philosopher and scientist of ancient Greece, 2006] En Grèce, la décision d'exposer un enfant appartenait généralement au père, bien qu'à Sparte, la décision ait été prise par un groupe d'anciens.

Cette pratique était également répandue dans la Rome antique. Selon la mythologie, Romulus et Remus , deux fils jumeaux du dieu de la guerre Mars, ont survécu au quasi-infanticide après avoir été jetés dans le Tibre. Selon le mythe, ils ont été élevés par des loups et ont ensuite fondé la ville de Rome.

Philon a été le premier philosophe à se prononcer contre. [The Special Laws. Cambridge: Harvard University Press. III, XX.117, Volume VII, pp. 118, 551, 549.] Une lettre d'un citoyen romain à sa sœur ou à une femme enceinte de son mari [Greg Woolf (2007). Ancient civilizations: the illustrated guide to belief, mythology, and art. Barnes & Noble. p. 386.], datant du 1er av. J.-C., montre la nature décontractée avec laquelle l'infanticide était souvent considéré.

Dans certaines périodes de l'histoire romaine, il était traditionnel qu'un nouveau-né soit amené au pater familias , le patriarche de la famille, qui déciderait alors si l'enfant devait être gardé et élevé, ou laissé mourir par exposition. [John Crossan, The Essential Jesus: Original Sayings and Earliest Images, p. 151, Castle, 1994, 1998] Les Douze Tables de droit romain l'ont obligé à mettre à mort un enfant visiblement déformé. Les pratiques concurrentes d' esclavage et d'infanticide ont contribué au «bruit de fond» des crises de la République.

L'infanticide est devenu une infraction capitale en droit romain en 374 après JC , mais les contrevenants étaient rarement, sinon jamais, poursuivis. [Samuel X. Radbill, 1974, "A history of child abuse and infanticide", in Steinmetz, Suzanne K. and Murray A. Straus (ed.). Violence in the Family. NY: Dodd, Mead & Co, pp. 173–179.]

La première maison d'enfant trouvé en Europe a été établie à Milan en 787 en raison du nombre élevé d'infanticides et de naissances hors mariage. L' hôpital du Saint-Esprit à Rome a été fondé par le pape Innocent III parce que les femmes jetaient leurs enfants dans le Tibre. [Richard Trexler, (1973). "Infanticide in Florence: new sources and first results". History of Childhood Quarterly. 1: 99.]

Contrairement à d'autres régions européennes, au Moyen Âge, la mère allemande avait le droit d'exposer le nouveau-né. [C.W. Westrup (1944). Introduction to Roman Law. London: Oxford University Press. p. 249.]

Au Haut Moyen Âge, l'abandon d'enfants non désirés a finalement éclipsé l'infanticide. Les enfants non désirés étaient laissés à la porte de l'église ou de l'abbaye, et le clergé était supposé prendre soin de leur éducation. Cette pratique a donné naissance aux premiers orphelinats. (Josiah Cox Russell, 1958, Late Ancient and Medieval Population, pp. 13-17.]

Le judaïsme interdisait l'infanticide. Tacite a enregistré que les Juifs "considèrent comme un crime de tuer tout enfant né tard". [Tacitus (1931). The Histories. London: William Heinemann. Volume II, 183.] Josephus , dont les travaux donnent un aperçu important du judaïsme du 1er siècle, a écrit que Dieu "interdit aux femmes de provoquer l'avortement de ce qui est engendré, ou de le détruire par la suite". [Josephus (1976). The Works of Flavius Josephus, "Against Apion". Cambridge: Harvard University Press. pp. II.25, p. 597.]

Dans les tribus païennes germaniques, John Boswell écrit que les enfants indésirables étaient exposés, généralement dans la forêt. "C'était la coutume des païens [teutoniques], que s'ils voulaient tuer un fils ou une fille, ils seraient tués avant d'avoir reçu de la nourriture." [Boswell, John (1988). The Kindness of Strangers. NY: Vintage Books.] Habituellement, les enfants nés hors mariage étaient disposés de cette façon.

Dans son Temps préhistoriques très influent, John Lubbock a décrit des os brûlés indiquant la pratique du sacrifice d'enfants dans la Grande-Bretagne païenne. [John Lubbock (1865). Pre-historic Times, as Illustrated by Ancient Remains, and the Manners and Customs of Modern Savages. London: Williams and Norgate. p. 176.]

Le dernier canto, Marjatan poika (Fils de Marjatta) de l'épopée nationale finlandaise Kalevala décrit un infanticide supposé. Väinämöinen ordonne que l'enfant bâtard de Marjatta se noie dans le marais.

Le Íslendingabók , une source principale pour la première histoire de l'Islande , raconte que lors de la conversion de l'Islande au christianisme en 1000, il a été prévu - afin de rendre la transition plus agréable pour les païens - que "les anciennes lois autorisant l'exposition des nouveau-nés resterait en vigueur". Cependant, cette disposition - comme d'autres concessions faites à l'époque aux païens - fut abolie quelques années plus tard.

Ce sont les principes chrétiens sur lesquels la civilisation occidentale a été fondée qui ont d'abord interdit, puis empêché pendant si longtemps et pendant tant de siècles le meurtre d'enfants. 

 

"Le christianisme a libéré les femmes." (Jacques Le Goff).

 

Le consentement dans le mariage est une révolution introduite avec l'institution du mariage chrétien qui revenait sur la pratique du mariage forcé hérité du droit romain où la femme romaine est une mineure, sous la coupe du pater familias, père de famille, puis du mari. Voici quelques lignes de Jacques Le Goff sur ce sujet :

 

À l'instar des nombreuses saintes qui furent persécuter et martyres pour avoir exercé leur liberté de consentement, comme sainte Thècle au Ier siècle, sainte Agathe au IIIe siècle, ou encore sainte Agnès au début du IVe siècle, "voyez [...] la réflexion qu'a menée l'Église sur [...] le mariage, afin d'aboutir à cette institution typiquement chrétienne formalisée par le IVe siècle concile de Latran en 1215, [...] un acte qui ne peut avoir lieu qu'avec l'accord plein et entier des deux adultes concernés (consentement). [...] Le mariage est impossible sans l'accord [...] de l'épouse : la femme ne peut pas être mariée contre son gré, elle doit avoir dit oui. (Michel SOT, La Genèse du mariage chrétien, L'Histoire n°63, pp. 60-65).

 

"[...] C'est une de mes idées favorites, confortée par le progrès des études historiques : le Moyen-Âge, [...] a été aussi et surtout un moment décisif dans la modernisation de l'Occident." (Jacques LE GOFF, L'histoire n° 245, cité dans La Véritable Histoire des Femmes, De l'Antiquité à nos Jours, Présenté par Yannick RIPA, L'Histoire, Nouveau Monde Éditions, Paris 2019, pp. 67-82.)

 

"À l'ère moderne, les découvertes scientifiques, l'essor du commerce [...] auraient achevé d'installer en Occident un mouvement de liberté et de progrès, à opposer à la stagnation des autres mondes, islamique, chinois, indien." (Thomas TANASE, Histoire de la papauté d'Occident, Gallimard, Folio Inédit Histoire 2019, p. 15.)

 

Le christianisme a permis le "décollage européen" au "Moyen-Âge", le progrès économique, le progrès scientifique, technologique et matériel, et le progrès moral, dans la mesure où la papauté a travaillé à l'autonomie des pouvoirs temporel et spirituel ("réforme grégorienne" au XIe siècle), ce qui n'existe dans aucune autre ère de civilisation. (CfJean-Louis HAROUEL, Le Vrai génie du christianisme, Laïcité, Liberté, Développement, éditions Jean-Cyrille Godefroy, Clamecy 2012 ; Rodney STARK, Faux témoignages, Pour en finir avec les préjugés anticatholiques, Salvator, Paris 2019.)

 

"L'une des incantations républicaines consiste à faire croire que la République a apporté l'égalité entre les citoyens. ... [J]e ne suis pas certain que les inégalités aient été plus criantes sous Louis XVI que sous notre république. Précisément parce que l'institution de la noblesse, cet ordre prestigieux auquel toute famille désireuse de se hisser dans la société rêvait d'accéder, empêchait par là même qu'elles continuent à s'enrichir interminablement (il était interdit à la noblesse de s'enrichir; l'honneur interdisait à la noblesse de sortir du rôle qui lui était dévolu, la noblesse pouvait se perdre par déchéance à la suite d'une condamnation infamante, ou par dérogeance, lorsqu'un noble était convaincu d'avoir exercé un métier roturier ou un trafic quelconque). Un Bill Gates était inimaginable à l'époque, ces fortunes qui dépassent la richesse de nombreuses nations n'existaient pas. [...] Rien de plus politique que d'arrêter, par un moyen aussi puissant que volontaire, par le motif de l'honneur, l'accroissement immodéré des richesses dans les mêmes mains. Ainsi l'institution de la noblesse empêchait-elle la constitution de fortunes insensées, aberrantes, outrancières, et ce n'est pas le moindre paradoxe que de voir dans l'ancienne monarchie un monde mieux armé pour prévenir ces aberrations. [...] Malgré l'évidence..., on continue de nous représenter la société sous l'Ancien Régime comme monde inégalitaire. Il l'était, sans aucun doute. Comme toute société. Il n'existe pas de société égalitaire. La société communiste, qui s'est imposée au prix d'une terreur jamais vue dans l'histoire, n'a pas réussi le pari de l'égalité, au contraire: elle a connu un éventail des revenus plus large que nos sociétés d'Europe occidentale. Il est d'ailleurs amusant de constater que la gauche, et plus généralement la république, aggrave, toujours les inégalités plutôt qu'elles ne les réduit. Par exemple, sous le septennat de Valery Giscard d'Estaing, l'éventail des revenus était moins large que sous son successeur François Mittérand. ... Aujourd'hui, ... [l]a moitié du patrimoine national (50%) est détenue par 10% des ménages. Et 40% des Français n'ont aucun patrimoine. 40% des Français sans patrimoine: ce chiffre était le même en 1800, au lendemain de la Révolution." (Yves-Marie ADELINE, Le Royalisme en question (1792-2002), Perspectives pour le XXIe siècle, Préface de Vladimir Volkoff, Postface de Jean Raspail, L'Âge d'Homme - Editions de Paris, Libres Mobiles, 2e édition corrigée, Paris 2002, p. 96-97). 

Au Ve siècle, avec nos premiers rois de France, la tradition royale était, sur les conseils de saint Rémi, qui baptisa Clovis, de soulager les habitants du pays, de réconforter les affligés, de veiller sur les veuves, de nourrir les orphelins (M.C. ISAÏA, Rémi de Reims, Mémoire d'un saint, histoire d'une église, Cerf, Paris 2010, p. 777), et pour ceux que la Providence avait particulièrement dotés de donner le plus largement possible aux pauvres. À l'instar de l'amour du prochain, la charité publique, commandée par la foi, et librement consentie, n'était pas (encore...) imposée par l'État. "Protège les Pauvres, ils te protégeront", tel était l'enseignement de Philippe Auguste à Saint-Louis.

 

La charité publique. C'est surtout sous la direction des évêques, protecteurs des faibles et des malheureux, que se développa le mouvement charitable; ils créèrent les Hôtels-Dieu que l'on retrouve à l'ombre de toutes les cathédrales. Dans la plupart des pays d'Europe, les maladreries étaient sous la juridiction directe des évêques. La dîme servait à alimenter la charité paroissiale, pendant plus de 1200 ans, le budget de l'Église fut en même temps celui de l'assistance et de la charité publiques. (Jean GUIRAUD, Histoire partiale histoire vraie, tome III, L'Ancien Régime, 5° édition, Gabriel Beauchesne & Cie Editeurs, Paris 1914, p. 210.)  

 

"Les principes consolants et la morale bienfaisante du christianisme, ses doctrines démocratiques et libérales, devaient concilier aux prêtres qui les enseignaient le respect et l’amour des peuples ; l’organisation de l’Église, sa hiérarchie, sa discipline, la tenue de ses conciles généraux et particuliers, la richesse de ses revenus et de ses aumônes, lui assuraient un ascendant considérable dans la société." Ainsi s’exprime l’historien Benjamin GUÉRARD, dans sa préface du Cartulaire de l’église Notre-Dame de Paris, publié en 1850. Guérard était loin d’être un "clérical" ; mais ses recherches et sa science approfondie du Moyen Age, étudié par lui aux sources, l’ont amené à tracer du rôle de l’Église dans la civilisation française et dans la conquête des droits et des libertés des citoyens un tableau d’une grande largeur de vues d’un grand intérêt. Le clergé n’eut une si grande influence sur les masses comme sur les individus que parce qu’il se montra d’abord et resta populaire dans la meilleure et la plus sympathique acception de ce mot, tant profané depuis, écrit Charles BARTHÉLEMY dans Erreurs et mensonges historiques ; c’est dans l’Église et par les actes du clergé, non moins que par sa voix, que furent promulgués et mis en pratique les grands principes de la liberté, de l’égalité et de la fraternité.

 

Croix et Calvaire du Cher

L’asile, d’après la loi de l’empereur Théodose le Jeune (23 mars 431), comprenait non seulement l’intérieur du temple, mais encore toute l’enceinte du lieu sacré, dans laquelle étaient situés les maisons, les galeries, les bains, les jardins et les cours qui en dépendaient.

 

Le droit d’asile dans les églises fut confirmé par les rois des Francs et par les conciles.

 

Ceux qui se réfugiaient dans les asiles étaient placés sous la protection de l’évêque, devenu pour ainsi dire responsable des violences qui leur seraient faites. Les voleurs, les adultères, les homicides même n’en pouvaient être extraits, et ne devaient être remis aux personnes qui les poursuivaient qu’après que celles-ci avaient juré sur l’Évangile qu’elles ne leur feraient subir ni la mort, ni aucune mutilation. L’esclave réfugié n’était rendu à son maître qu’autant que celui-ci faisait serment de lui pardonner.

 

Les revenus ecclésiastiques étaient divisés en quatre parts. La première seule appartenait à l’évêque, la seconde était pour son clergé, la troisième pour les pauvres de l’Église, et la quatrième pour l’entretien des édifices consacrés au culte.

 

"Partout la part du pauvre était réservée dans les revenus ecclésiastiques, et lorsqu’elle ne suffisait pas, elle devait être accrue des autres fonds dont le clergé avait la disposition. Nourrir tous les indigents et secourir tous les malheureux, telle était la mission de l’Église, qui, pour la remplir, dut quelquefois se dépouiller de ses biens et mettre en gage jusqu’aux objets les plus précieux du culte", explique Guérard. Une des plus belles œuvres, à cette époque ; une des plus méritoires et qui atteste le mieux de sa charité, c’est celle du rachat des captifs. Les sommes que le clergé y consacrait, d’après l’injonction expresse des conciles, étaient souvent très considérables ; il lui était même permis, pour satisfaire à cette obligation, de mettre en gage jusqu’aux vases sacrés des églises.

Aussi, dans ces siècles de fer, où les populations étaient emmenées captives comme des troupeaux à la suite des armées et partagées comme un butin entre les soldats, on voit les évêques épuiser leurs trésors pour les délivrer des liens de l’esclavage.

Saint Épiphane, évêque de Pavie, délivre, en 494, dans les Gaules, par ses instances auprès du roi Gondebaud ou à prix d’argent, plus de six mille Italiens que les Bourguignons retenaient en captivité.

Le prêtre saint Eptade, originaire d’Autun, rachète plusieurs milliers d’Italiens et de Gaulois emmenés pareillement en esclavage par les Bourguignons, et ensuite une foule de captifs que les Francs de l’armée de Clovis avaient faits dans leur guerre contre les Visigoths.

En 510, saint Césaire, évêque d’Arles, distribue des vêtements et des vivres à une immense multitude de prisonniers francs et gaulois tombés au pouvoir des Goths, et les rachète ensuite avec le trésor de son église, que son prédécesseur Éonius avait amassé. Puis, ayant reçu de Théodoric, roi des Ostrogoths, trois cents sous d’or avec un plat d’argent du poids d’environ soixante livres, il vend le plat, achète la liberté des captifs dispersés dans l’Italie, et leur procure des chevaux ou des chars pour les ramener dans leurs foyers.

Dans le siècle suivant, saint Éloi rachetait les prisonniers saxons et les affranchissait devant le roi.

 

La fin de l'esclavage. Lors de la chute de Rome (476), l'esclavage était répandu partout en Europe; à la "Renaissance", il avait disparu partout en Europe. Le règne du Christ, le premier, a permis l'abolition de l'esclavage, bien avant que les États modernes ne portent de nouvelles législations d'abolition.

 

Benjamin Guérard nous révèle encore que "[...] l’Église, [...] en prenant à sa charge et pour ainsi dire chez elle les veuves, les orphelins et généralement tous les malheureux, ne pouvait manquer de les avoir dans sa dépendance ; mais ce qui devait surtout lui gagner le cœur de ses nombreux sujets, c’est qu’au lieu d’être humiliée ou embarrassée de leur cortège, elle s’en faisait honneur et proclamait que les pauvres étaient ses trésors. D'où l'expression médiévale "Nos Seigneurs les pauvres".

 

"Elle (l’Église) couvrait aussi de sa protection les affranchis, et frappait d’excommunication le seigneur et le magistrat qui opprimaient l’homme faible ou sans défense. Lorsque des veuves ou des orphelins étaient appelés en justice, l’évêque ou son délégué les assistait à la cour du comte et empêchait qu’on ne leur fît aucun tort. L’archidiacre ou le prévôt des églises devait visiter tous les dimanches les prisonniers et subvenir à leurs besoins avec le trésor de la maison épiscopale. Aux trois grandes fêtes de l’année, savoir : à Noël, à Pâques et à la Pentecôte, les évêques faisaient ouvrir les prisons aux malheureux qu’elles renfermaient.

 

"Ne perdons pas de vue que les institutions qui, dans les temps modernes, et principalement de nos jours, ont agité les peuples, les touchaient alors fort médiocrement et leur étaient non seulement indifférentes, mais encore incommodes, onéreuses, antipathiques. On préférait de beaucoup l’assemblée des fidèles à celle des scabins (échevins, magistrats) ou des hommes d’armes ; on fuyait les plaids et les champs de mars ou de mai pour accourir aux temples ; on était bien plus puni d’être privé dans l’église de son rang, de la participation aux offrandes, aux eulogies, à la communion, que du droit de porter les armes et de juger ; en un mot, on tenait bien plus à l’exercice de ses droits religieux qu’à celui de ses droits politiques, parce que l’État religieux était bien supérieur à l’état politique, et que, hors de l’Église, tous les devoirs et tous les droits de l’homme étaient à peu près méconnus", écrit l’historien Guérard.

 

Reprenant en 1877 ces propos de Guérard, Charles Barthélemy estime : "[...] où M. Guérard nous semble avoir le mieux compris et proclamé le grand rôle de l’Église dans la revendication des droits de l’homme, c’est dans cette page que lui a été dictée le spectacle des utopies dangereuses de 1848 :

 

"Ce qu’aucun gouvernement ne ferait aujourd’hui qu’en courant le risque de bouleverser la société, l’Église le faisait tous les jours dans le Moyen Age, sans la compromettre, et même en la rendant plus tranquille et plus stable. Quelle monarchie, quelle république pourrait, par exemple, proclamer impunément ce dangereux droit au travail qui paraît menacer notre civilisation ? Eh bien, l’Église osait plus encore. Des deux grandes classes dans lesquelles la population fut de tout temps divisée, savoir, les riches et les pauvres, l’Église ne craignait pas de se charger de la dernière. Elle mettait dans son lot tous ceux qui n’avaient rien, et s’inquiétant peu pour elle de leur nombre ni de leur exigence, elle leur disait que ses biens étaient à eux ; elle les installait chez elle ; elle s’obligeait à les nourrir et réglait leur part, sans craindre qu’ils n’en fussent bientôt plus contents et qu’ils ne voulussent à la fin tout avoir. Effectivement, malgré le danger de tels principes, le clergé sut rester riche au milieu de ces misérables et faire respecter par eux ses richesses et son autorité... Ce qui favorisait le plus le respect de l’Église, ce qui constituait véritablement sa force, c’était la foi de ses peuples ; et cet article de sa constitution : Beati qui lugent [Heureux ceux qui pleurent], ne les consolait pas moins que sa charité."

 

De son côté, l’historien et géographe Théophile-Sébastien LAVALLÉE (1804-1867) écrit dans son Histoire des Français : "La monarchie de l’Église fut le commencement de la liberté ; elle n’avait rien d’étroit et de personnel ; elle fut le plus beau triomphe de l’intelligence sur la matière, et eut la plus grande influence sur la révolution plébéienne qui enfanta les communes et les républiques du Moyen Age."

 

Puis (Barthélemy ) de citer un autre souverain, le roi saint Louis prodiguant quelques recommandations à son fils appelé à régner : "Cher fils, s’il advient que tu viennes à régner, pourvois que tu sois juste ; et si quelque querelle, mue entre riche et pauvre, vient devant toi, soutiens plus le pauvre que le riche, et quand tu entendras la vérité, ce fais-leur droit. Surtout, garde les bonnes villes et les coutumes de ton royaume dans l’état et la franchise où tes devanciers les ont gardées, et tiens-les en faveur et amour. »

 

Charles Barthélemy, regrettant d’avoir dû brossé trop rapidement un tableau des 'droits de l’homme au Moyen Age' (dans Erreurs et mensonges historiques, tome 8) conclut en citant le "publiciste et peu clérical" mais éminent historien, journaliste et homme politique Louis Blanc, député sous la IIIe République, s’exprimant ainsi au sujet des corporations d’ouvriers au Moyen Age : "La fraternité fut l’origine des communautés de marchands et d’artisans. Une passion qui n’est plus aujourd'hui dans les mœurs et dans les choses publiques rapprochait alors les conditions et les hommes : c’est la charité. L’Église était le centre de tout ; et quand la cloche de Notre-Dame sonnait l’Angelus, les métiers cessaient de battre. Le législateur chrétien avait défendu aux taverniers de jamais hausser le prix des gros vins, comme une boisson du menu peuple ; et les marchands n’avaient qu’après tous les autres habitants la permission d’acheter des vivres sur le marché, afin que le pauvre pût avoir sa part à meilleur prix. C’est ainsi que l’esprit de charité avait pénétré au fond de cette société naïve qui voyait saint Louis venir s’asseoir à côté d’Etienne Boileau, quand le prévôt des marchands rendait la justice." (Source: Droits de l’homme au Moyen Age, ou de l’action sociale du clergé. France pittoresque)

Aujourd'hui, selon un article du Figaro du 21/01/2014, "près de la moitié des richesses mondiales est détenue par 1% de la population". En 1789, la liberté & l'égalité ont été proclamées ensemble. "La démocratie fondée sur la conviction que le corps politique est le produit des volontés de chacun, et portant jusqu'à l'incandescence l'idée d'une création de l'homme par lui-même, est vouée à étendre sans cesse les droits des individus. Elle contraint les hommes à vivre dans un monde d'individus inégaux, alors même qu'elle a posé en principe leur égalité. Elle se condamne donc à rendre sans cesse moins tolérable l'écart entre les promesses [...], les espérances qu'elle suscite et les accomplissements qu'elle offre." (Préface de Mona OZOUF dans François Furet, La Révolution française, Quarto Gallimard, Malesherbes 2007, p. XXI.) Dans ce système, dit de "progrès", l'égalité des uns présuppose l'inégalité économique et sociale des autres; la charité publique et l'amour du prochain sont imposés par l'État. Une belle réussite du marché, mais une impasse totale pour les principes de 1789.

 

Le dualisme créé par la papauté depuis le Ve siècle (lettre de 494 de Gélase Ier à l'empereur Anastase) et amélioré par Grégoire VII (réforme grégorienne) ne sera fondamentalement remis en question que treize siècles plus tard, sous les "Lumières" et le "despotisme éclairé" de souverains comme l'impératrice Marie-Thérèse (1740-1780) et l'empereur Joseph II (1780-1790) - "joséphisme" - où les évêques seront désormais nommés sans contrôle du pape, la carte des diocèses et des paroisses modifiée par décret, les séminaristes placés sous tutelle de l'État (Yves BRULEY, Histoire du Catholicisme, Que Sais-je, 4e édition, Paris 2018, p. 85), et par les révolutionnaires français imposeront la "constitution civile du clergé" du 12 juillet 1790 sans aucune concertation avec la papauté. "Les religieux deviendront des fonctionnaires de l'État" et "les évêques seront consacrés sans intervention du pape." (Thomas TANASE, Histoire de la papauté d'Occident, Gallimard, Folio Inédit Histoire 2019, p. 337-338.) La "nation" déclarée souveraine s'arroge le droit d'intervenir seule dans l'organisation du culte. 

 

En 1905, la loi dite de "séparation de l'Église et de l'État", mise en oeuvre par l'obédience maçonnique du "Grand Orient" dit "de France", consacrera non le règne de la laïcité, mais le règne de César en réactualisant le monisme antique de confusion des deux pouvoirs, le temporel (républicain) et le religieux (franc-maçonnique). Et bien vite après César, le règne du marché. 

"Après sa naissance en Angleterre en 1717, la franc-maçonnerie a essaimé très rapidement, dans les trente ou quarante années, dans toute l'Europe; en France, on trouve une première Loge anglo-saxonne 'Amitié et Fraternité' à Dunkerque. La première 'Grande Loge française' est créée en 1738." (Serge ABAD-GALLARDO, conférence L'incompatibilité d'être franc-maçon et catholique, du 18 septembre 2018.) 

Les pouvoirs laïcs ont leur autonomie, de la même manière que le corps a son autonomie par rapport à l'âme; mais c'est quand même l'âme qui doit fournir ses règles de comportement au corps et le contrôler. En ce sens, le règne du Christ ne propose pas une théocratie : ni le pape ni l'Église ne prétend se substituer aux pouvoirs laïcs.

À ce titre, après un siècle de laïcisme où un même personnel politique temporel et spirituel dicte la loi d'une manière opaque, une nouvelle loi de séparation de la franc-maçonnerie et de l'État est urgente, qui consacrerait la "saine et légitime laïcité" définie par Pie XII (le terme a été expliqué par Jean-Paul II, dans Mémoire et identité, Le testament politique et spirituel du pape, Flammarion, Mayenne 2005, p. 145-146.)  

 

 

Paradoxalement au XXe siècle, c'est la papauté elle-même qui reviendra sur mille ans de maturité de la réforme grégorienne, avec "un concile très occidental, dont le tempo sera donné par un épiscopat nord-européen, pour ne pas dire carolingien", qui "voit arriver à maturité [...] la nouvelle théologie très critique envers l'incapacité du monde curial romain à se rendre compte des défis posés par l'areligiosité du monde contemporain". Ce concile "adopte le 21 novembre 1964 la constitution Lumen gentium, qui pose les principes fondamentaux de ce que sera le nouvel enseignement. Après la Révolution française, face à des institutions qui avaient découronné le Christ, l'Église avait cherché à conserver une légitime autonomie, particulièrement sous les pontificats de Léon XII (1823-1829), Pie VIII (1829-1830), Grégoire XVI (1831-1846) et Pie IX (1846-1878). Mais à  partir du pontificat de Léon XIII (1878-1903), elle a commencé à demander aux catholiques de s'engager dans les institutions modernes et à voter pour peser de tout leur poids dans les institutions afin de faire modifier les lois de laïcisation (encyclique Au milieu des sollicitudes, 1892, doctrine qualifiée à l'époque de "ralliement" à la république.) Le concile Vatican II, cherchant à s'ouvrir au monde, consacre l'engagement des laïcs dans la vie politique et les institutions modernes. Mais l'engagement des laïcs doit, aussi, se réaliser dans la vie de l'Église elle-même, "[c]omme tous ses fidèles ont été régénérés par le Saint-Esprit, ils sont tous appelés à un 'sacerdoce commun'. En d'autres termes, "cette constitution [Lumen gentium] cherche à revenir sur la séparation entre clercs et laïcs progressivement montée en puissance depuis la réforme grégorienne, pour affirmer au contraire la participation de tous dans un rapport d'égalité à la vie de l'Église." [En conséquence, n'importe quel laïc aux idées subversives sur les sujets moraux comme la famille, le mariage, le divorce, la contraception, l'avortement, et d'autres sujets, peut entrer dans une paroisse et la démolir de l'intérieur, à la demande même de l'Église.] Dans l'encyclique Pacem in terris le 11 avril 1963, Jean XXIII avait explicitement dit que les États étaient "dépassés et incapables d'assurer le bien commun", et appelé "à la constitution d'une autorité publique de compétence universelle", dont les rapports avec les États, "les citoyens, les familles et les corps intermédiaires doivent être régis par le principe de subsidiarité", un avenir préfiguré par les Nations-Unies et la Déclaration universelle des droits de l'homme. Tous les catholiques étaient appelés à s'engager pour cette tâche. La constitution Gaudium et spes [du concile Vatican II] [...] reprend les principes de Pacem in terris. "L'encyclique Populorum progressio de 1967 complétera Gaudium et spes", avec un "un idéal ecclésial fait désormais d'engagements, de mobilisations et de participation de tous." (Thomas TANASE, Histoire de la papauté, ibid., p. 422- 431.)

 

L'engagement politique n'est pas la panacée, ni ce qu'on demande en priorité à l'Église. Et une question demeure. En confondant clercs et laïcs ("la participation des laïcs au sacerdoce commun et au culte" de LG 34) en associant étroitement au temporel tous les croyants à la vie politique (LG 36), en liant désormais plus étroitement le sort des chrétiens à celui des empires, en demandant que les laïcs s'engagent résolument pour un modèle global et universel qui sert de base au nouvel ordre international, cette nouvelle orientation de l'Église revient sur mille ans de distinction nuancée des clercs et des laïcs.

 

Benoît XVI "a rappelé qu'une "saine laïcité de l'État, en vertu de laquelle les réalités temporelles sont régies selon leurs règles propres", ne doit cependant pas oublier "les références éthiques qui trouvent leurs fondements ultimes dans la religion".

Quand la communauté civile écoute le message de l'Église, elle est "plus responsable", plus "attentive à l'exigence du bien commun". Son livre, L'Europe de Benoît dans la crise des cultures, fut présenté en grande pompe le 21 juin 2005 à Rome. C'est un recueil de trois conférences en italien – déjà publiées par ailleurs – données de 1992 à 2005. On peut y lire que le futur pape estime que la crise de l'Europe est due au développement d'une culture 'qui, de façon inconnue jusqu'ici, exclut Dieu de la conscience publique.'"(Source: Le Vatican : Hervé Yannou, Le Figaro, Benoît XVI veut réconcilier l'Europe autour des valeurs chrétiennes, 25 juin 2005).

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1 novembre 2020 7 01 /11 /novembre /2020 20:48

Le sujet de Mgr Vigano dans cette video est de savoir "comment la Révolution Vatican II sert le Nouvel Ordre mondial ?"

"L'abandon de la dimension surnaturelle. L'abandon par une partie de la hiérarchie ecclésiastique, même au sommet, de la dimension surnaturelle de l'Eglise et de son rôle eschatologique. Avec le concile, les innovateurs ont effacé l'origine divine de l'Eglise de leur horizon théologique, pour créer une entité d'origine humaine, semblable à une organisation philanthropique. La conséquence de cette subversion ontologique, a été le déni nécessaire du fait que l'épouse du Christ n'est pas et ne peut pas être sujette à changement par ceux qui font exercice de l'autorité par procuration au nom du Seigneur. [Un exercice qui ne s'entend plus comme un service des autres mais comme une autorisation à inventer et à changer le Magistère bi-millénaire de l'Eglise. Alors que "celui qui veut être parmi vous le premier sera votre esclave" (Mt 20,27). Ndlr.] Elle n'est ni la propriété du Pape ni des évêques ou des théologiens; et à ce titre, toute tentative d'aggiornamento (selon le terme employé lors du concile Vatican II. Ndlr.) l'abaisse au niveau d'une entreprise, dans le but d'engranger des bénéfices, en renouvelant sa propre offre commerciale, vendant ses restes de stock et en suivant la mode du moment.    

"L'Eglise est une réalité surnaturelle et divine. Elle adapte sa façon de prêcher l'Evangile aux nations mais elle ne peut jamais changer le contenu d'un iota (Mt 5,18 Amen, je vous le dis : Avant que le ciel et la terre disparaissent, pas un seul iota, pas un seul trait ne disparaîtra de la Loi jusqu’à ce que tout se réalise), ni nier sa transcendance en s'abaissant elle-même à un simple service social.

"À l'opposé, l'anti-Eglise revendique fièrement un droit d'exécuter un paradigme, (un droit de) changer non seulement la façon dont la doctrine est exposée mais la doctrine elle-même.

"Insister sur ce que le Magistère enseigne est inutile. Les innovateurs prétendent effrontément avoir le droit de changer la foi, suivant une approche obstinément moderniste.

"La première erreur du concile consiste principalement dans le manque de perspective de transcendance. Le résultat d'une crise spirituelle - qui était déjà latente - et la tentative d'établir le Paradis sur terre (millénarisme. Nldr.), avec un horizon humain stérile.  

"Dans la ligne de cette approche (le dernier document de François) Fratelli Tutti (Tous Frères), voit l'accomplissement  d'une utopie terrestre, la rédemption sociale dans la fraternité humaine, dans la pax oecumenica entre les religions et dans l'accueil des migrants".

Mgr Viganò appelle à la prière.

Si les temps sont troublés et les hommes impuissants, la solution ne viendra que de Celui qui peut tout. Notre salut n'a toujours été qu'en Lui.

Maintenant, est-ce par des hommes ou par Dieu que je veux me faire approuver ? Est-ce donc à des hommes que je cherche à plaire ? Si j’en étais encore à plaire à des hommes, je ne serais pas serviteur du Christ.

Ga 1,10

Source video : The Remnant -  Youtube

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7 octobre 2020 3 07 /10 /octobre /2020 18:04

"Dans la fraternité universelle syncrétiste, il y a une volonté millénariste sous-jacente qui est de recréer une Paradis terrestre mais en dehors du nom de Jésus qui est comme en trop", " les prêches même de Saint François d'Assise au sultan d'Egypte al-Malik al-Kâmil, ou aux animaux, ses frères, c'était toujours dans le but de les convertir et non dans le but d'établir une simple fraternité horizontale conçue comme une fin en soi" : nous le disions dans notre commentaire de l'encyclique Tous Frères du pape François publié le 3 octobre. Nous trouvons la même analyse aujourd'hui dans cet article de Luisella Scrosati pour La Nuova Bussola Quotidiana : "Tous Frères omet l'affirmation initiale de la seule vraie religion en pliant à la fois l'Église et la liberté à une fonctionnalité horizontale. La relativisation de la foi chrétienne est admise et l'idée est avancée que l'Évangile est une des sources d'inspiration pour réaliser la fraternité universelle. Ainsi l'Église prend sa place parmi les architectes d'un monde sans le Christ."

Tous frères, mais la liberté religieuse est sans le Christ

 

07-10-2020

 

Luisella Scrosati

 

Tous Frères omet l'affirmation initiale de la seule vraie religion en pliant à la fois l'Église et la liberté à une fonctionnalité horizontale. La relativisation de la foi chrétienne est admise et l'idée est avancée que l'Évangile est une des sources d'inspiration pour réaliser la fraternité universelle. Ainsi l'Église prend sa place parmi les architectes d'un monde sans le Christ.

 

 

Dans la nouvelle encyclique Tous Frères il y a un peu de tout, sans ordre et sans clarté. En fait, ce n'est pas un excellent compliment, mais il est difficile de dire le contraire. Au sein de ce genre de bazar, l'attention s'est portée en particulier sur les paragraphes consacrés à la liberté religieuse. Au n° 279, François écrit : "Nous, chrétiens, nous demandons la liberté dans les pays où nous sommes minoritaires, comme nous la favorisons pour ceux qui ne sont pas chrétiens là où ils sont en minorité. Il y a un droit fondamental qui ne doit pas être oublié sur le chemin de la fraternité et de la paix. C’est la liberté religieuse pour les croyants de toutes les religions. Cette liberté affirme que nous pouvons « trouver un bon accord entre cultures et religions différentes ; elle témoigne que les choses que nous avons en commun sont si nombreuses et si importantes qu’il est possible de trouver une voie de cohabitation sereine, ordonnée et pacifique, 

 

La liberté religieuse, dans le paragraphe susmentionné, est liée à la contribution que toutes les religions peuvent apporter à la réalisation d'une forme pacifique de coexistence; elle est fonctionnelle à la création d'une fraternité universelle, à laquelle chaque religion offre les "nombreuses choses" qu'elle a en commun avec les autres. Il est intéressant de noter que le texte ne fait pas référence, comme on aurait pu s'y attendre, à la déclaration conciliaire sur la liberté religieuse; il est plutôt précédé, au n° 277, extrait de la citation, soigneusement tronquée, de n. 2 de Nostra Aetate. Ces deux détails - l'omission de Dignitatis Humanae et la présence de la déclaration sur le dialogue interreligieux chirurgicalement, comme nous le verrons, choisie - ne sont pas sans effet. Et malheureusement, cet effet semble menacer les fondements de la Révélation, pour être plutôt fonctionnel au "nouvel humanisme" sans Jésus-Christ, qui s'établit à grands pas.

 

Mais allons-y dans l'ordre. DH commence par l'affirmation claire que "Dieu a lui-même fait connaître au genre humain la voie par laquelle, en le servant, les hommes peuvent obtenir le salut et le bonheur dans le Christ. Cette unique vraie religion, nous croyons qu’elle subsiste dans l’Église catholique et apostolique à laquelle le Seigneur Jésus a confié le mandat de la faire connaître à tous les hommes". Tel est l'horizon insurmontable dans lequel doit se placer la défense de la liberté religieuse; un horizon, on le voit, qui exorcise la tentation de l'indifférentisme religieux et indique à l'Église le chemin de l'évangélisation comme une obligation irremplaçable. Dans ce contexte, la liberté religieuse n'est donc pas la légitimation de la revendication d'individus ou de groupes de choisir la religion qu'ils aiment; elle est encore moins le point d'arrivée de l'action de l'Église, mais la condition minimale pour que la personne puisse, sans contraintes, s'ouvrir à la reconnaissance de l'initiative également libre de Dieu, de se donner à l'homme dans le Christ et dans l'Église, même si cette reconnaissance, sur un plan contingent, peut ne pas se produire, ou ne se produire que partiellement. C'est une limite imposée aux pouvoirs extérieurs, en premier lieu l'État, en vertu non pas de l'arbitraire, mais du fait qu'il est propre à l'homme de chercher librement la vérité sur lui-même, sur le monde et sur Dieu. Il s'agit donc d'affirmer la dimension délicieusement verticale et spirituelle de l'homme, face à des réductionnismes nombreux et répétés.

 

Que font tous les frères à la place? Ils omettent complètement l'affirmation primaire de la seule vraie religion et de la mission de l'Église, oublient la dimension verticale de la liberté religieuse et plie l'Église et la liberté à une fonctionnalité horizontale. Au n° 276 on lit en effet: "L'Eglise a un rôle public qui ne se borne pas à des activités d'assistance ou d'éducation", mais qui favorise "la promotion de l'homme et de la fraternité universelle". Il n'y a aucune mention de la mission surnaturelle de l'Église, sans laquelle il ne peut y avoir de promotion humaine, ni de fraternité authentique.

 

Le numéro suivant est l'admission flagrante de complète relativisation de la foi chrétienne et immanentisation de la mission de l'Église. 277 rappelle en fait Nostra Aetate, 2, mais en omettant ces incisions et passages inconfortables; tout d'abord la remarque qui précise que, tout en reconnaissant le bien présent dans les autres religions, elles "diffèrent en bien des points de ce que [l'Église] elle-même croit et propose"; et puis, ce qui est encore plus grave, le paragraphe qui rappelle le devoir impératif de l'Église d'annoncer Jésus-Christ est complètement omis, sans se limiter à la simple reconnaissance des biens présents dans les autres religions. L'Église en effet "annonce, et elle tenue d'annoncer sans cesse, le Christ qui est 'la voie, la vérité et la vie' (Jn 14, 6), dans lequel les hommes doivent trouver la plénitude de la vie religieuse et dans lequel Dieu s'est réconcilié toutes choses" (NA, 2).

 

Mais dans la nouvelle encyclique, il n'y a aucune trace de cette obligation précise de l'Église, qui est le sens de son existence. En effet, la suite du n° 277 est encore pire; non seulement l'Évangile est radicalement réduit à une dimension horizontale, à une musique sans laquelle "nous aurons perdu la joie qui jaillit de la compassion, la tendresse qui vient de la confiance, la capacité de réconciliation qui trouve sa source dans le fait de savoir que nous sommes toujours pardonnés-envoyés Et "nous aurons éteint la mélodie qui nous a poussés à lutter pour la dignité de chaque homme et femme". Mais même l'idée est avancée que l'Évangile est simplement l'une des sources d'inspiration pour réaliser cette merveilleuse fraternité universelle: "D'autres boivent d'autres sources. Pour nous, cette source de dignité humaine et de fraternité réside dans l'Évangile de Jésus-Christ".

 

Mais dans la nouvelle encyclique, il n'y a aucune trace de cette obligation précise de l'Église, qui est le sens de son existence. Au contraire, la suite du n° 277 est encore pire ; non seulement l'Evangile est réduit de façon drastique à une dimension horizontale, à une musique sans laquelle "nous aurons perdu la joie qui jaillit de la compassion, la tendresse qui naît de la confiance, la capacité de la réconciliation qui trouve sa source dans le fait de se savoir toujours pardonnés" et "nous aurons éteint la mélodie qui nous pousse à lutter pour la dignité de tout homme et de toute femme ". Mais il y a même l'idée que l'Evangile est simplement une des sources d'inspiration pour réaliser cette merveilleuse fraternité universelle : "D’autres s’abreuvent à d’autres sources. Pour nous, cette source de dignité humaine et de fraternité se trouve dans l’Évangile de Jésus-Christ."

 

Un déiste anglais du XVIIe ou XVIIIe siècle, ou un von Harnack, n'aurait pas écrit autrement. La personne divine de Jésus-Christ, sa médiation universelle sont complètement réduites au silence; l'ordre de la nature - qui dans l'encyclique est avant tout l'affirmation d'une coexistence légitime entre différentes religions - se détache de celui de la grâce. L'ordre social - dans la vision de François - peut être autonome, l'unité de la race humaine est réalisée indépendamment de l'adhésion à Jésus-Christ et de l'action surnaturelle de l'Église. Plutôt. L'Évangile est simplement l'une des sources qui peuvent contribuer au bien commun.

 

Lors de la rencontre interreligieuse (naturellement) discutée et discutable à Assise, en 1986, Jean-Paul II, sur la place inférieure de la basilique Saint-François, avait témoigné du Christ, le seul Sauveur, devant tous les représentants des autres religions réunis: "Je professe à nouveau ma conviction, partagée par tous les chrétiens, qu'en Jésus-Christ, en tant que Sauveur de tous, la vraie paix doit être recherchée". Quelques jours plus tôt, le 22 octobre, le même pontife, lors de l'audience générale, avait ainsi clairement résumé l'enseignement d' Ad Gentes : "Selon le Concile, l'Église est de plus en plus consciente de sa mission et de son devoir, voire de sa vocation essentielle d'annoncer au monde le vrai salut qui ne se trouve qu'en Jésus-Christ, Dieu et l'homme. Oui, ce n'est qu'en Christ que tous les hommes peuvent être sauvés. [...]. Consciente de la vocation commune de l'humanité et du plan unique du salut, l'Église se sent connectée à chacun, comme le Christ "s'est uni d'une certaine manière à chaque homme". Et à tous et à chacun, il proclame que le Christ est le centre du monde créé et de l'histoire".

 

Tous Frères décident plutôt d'éteindre cette annonce, de faire accueillir l'Église parmi les architectes d'un monde nouveau sans le Christ, de donner le feu vert à l'idée que l'unité du genre humain peut être réalisée indépendamment de la personne divine du Christ, le cas échéant, utiliser l'Évangile comme l'un des nombreux textes inspirants des principes humanitaires.

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Add. 11-10-2020. Gloria.tv. Spécialiste reconnu de l'Eglise catholique, Boulevard Voltaire (bvoltaire.fr) a demandé à Laurent Dandrieu, rédacteur en chef des pages culture et religion de Valeurs Actuelles de nous éclairer sur le contenu de la nouvelle encyclique du pape François : 

 

"C'est une encyclique très décevante, d'une part parce que le pape fait part d'une théologie très horizontale. C'est une encyclique sociale qui par définition se préoccupe de questions économiques et sociales avant tout, mais là, on est vraiment dans une théologie qui ne parle pas beaucoup de Dieu, qui ne parle pas beaucoup d'espérance et qui finalement finit presque par ressembler à une forme de sociologie un peu améliorée.

"La deuxième chose est que c'est une encyclique auto-référentielle. C'est assez surprenant parce que le pape François aime bien critiquer ceux qu'il accuse de faire de l'Eglise un système auto-référentiel et en fait ce qui est très frappant dans cette encyclique c'est qu'il se cite tout le temps. Je pense qu'il y a sur les 300 notes qu'il y a à la fin de son encyclique il y en a à peu près les deux tiers qui font référence à de précédentes interventions du pape François. Et cela fait un peu penser à la critique que le cardinal Müller avait faite du texte préparatoire sur le synode en Amazonie où il avait dit que finalement c'était une 'herméneutique inversée', c'est-à-dire qu'au lieu que cela soit la tradition de l'Eglise qui nourrisse la pensée, la tradition n'est invoquée, éventuellement, que comme support pour étayer des idées pré-existantes mais qui ne puisent pas leurs sources dans la tradition.

"La troisième chose c'est que c'est une encyclique très personnelle au point que l'on se demande effectivement si le pape François est bien dans la continuité du Magistère ou s'il n'est pas en train d'inventer une théologie qui lui soit propre. Et c'est assez net sur la question de la 'guerre juste'.  par exemple, où il prend le contre-pied sur cette question traditionnelle multiséculaire de l'Eglise, sans vraiment argumenter. 

"[...] C'est un texte très politique dont le corps du texte repose sur une dialectique entre ce que devrait être un bon universalisme et ce que devrait être une bonne mondialisation et la nécessité d'accueillir les migrants. Et il y a une réflexion intéressante sur l'universalisme qui ne doit pas être une mondialisation niveleuse qui gomme et qui cherche à effacer les identités des peuples, mais dans le même temps le pape dénie aux frontières la légitimité d'interdire à un même la possibilité d'aller chercher des conditions de vie meilleures ailleurs, et il a des phrases assez fortes pour dire que les biens de la terre devant être considérées comme devant aller à tous, nul ne peut s'opposer à ce que l'étranger considère chaque pays comme son pays. Et donc le pape reconnaît à la fois qu'une immigration forte modifie en profondeur la culture du pays d'accueil et il ne voit pas la contradiction avec le fait qu'il prône la défense et la préservation des identités des peuples. Mais alors il ne parle probablement pas aux peuples européens et occidentaux, il parle des peuples ex-colonisés, des peuples du Tiers-Monde."

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3 septembre 2020 4 03 /09 /septembre /2020 07:15
Pourquoi les gens ne reviennent-ils pas dans les églises ?

Le dimanche était, jusqu’il y a quelques décennies marqué, par l’obligation d’assister à la messe et l’interdiction de s’adonner à un travail rémunéré. Pour la plupart des gens, le dimanche n’est pourtant - et c’est bien compréhensible - qu’un jour où l’on peut enfin se reposer.

Avant la crise de la Covid, les statistiques relevées par les organes de l’Église elle-même montraient que seuls 10% des catholiques fréquentent régulièrement la messe dominicale. Dans certaines régions la situation est encore pire : on tombe parfois à 2% des catholiques (c’est le cas pour la France -ndlr-). Et encore : ces moyennes sont gonflées par l’existence des chorales et par des fréquentations exceptionnelles lors de certaines grandes fêtes ou de festivals musicaux.

Au cours du confinement, les chiffres sont tombés à 0%. Ceux qui jusqu’ici allaient encore fidèlement à la messe le dimanche par devoir, par envie, par libre décision et /ou poussés par une profonde foi personnelle, ceux-là ont subitement eu une révélation : on peut aussi s’en passer, de façon légale, et sans pression morale. Et qui se plaindrait de profiter d’une journée sans aucune contrainte ?

Et maintenant que va-t-il se passer ? Les paroisses se voient obligées de réduire le nombre de places dans les églises, passant parfois de 400 à seulement 40 places assises : a priori impossible à gérer. Et pourtant la réalité est toute autre : une nouvelle « normalité » s’installe ; les places ainsi proposées semblent suffire puisque la fréquentation est tombée à 10%... de ce qu’elle était auparavant.

En Allemagne, certains évêques avaient annoncé une levée de l’obligation dominicale durant le confinement et l’ont remise en place au début de l’été : manœuvres parfaitement inutiles, puisque l’Église prévoit que s’il y a une menace pour la santé des fidèles, ceux-ci sont libérés de l’obligation dominicale, en tout temps et en tous lieux.

On aurait donc pu éviter toute cette confusion en rappelant cette disposition, en l’expliquant, et en renvoyant chacun à sa conscience et à sa responsabilité. Contrairement à toutes les réglementations gouvernementales qui changent jour après jour, en se contredisant souvent, les organes ecclésiaux ont peut-être manqué une occasion unique de mettre en œuvre le concept de « chrétien adulte » qu’ils n’ont de cesse d’appeler de leurs vœux.

Pourquoi les gens ne reviennent-ils pas dans les églises ? Parce qu’ils ne savent pas au nom de quoi ils faisaient une telle démarche ni pourquoi ils devraient la faire maintenant. Bien avant le confinement, la messe n’était déjà plus qu’une simple occasion d’être ensemble, de se retrouver, de serrer la pince à Mme Michu qui à choisi de si beaux chants... A quoi bon retourner à l’église si l’on n’y retrouve plus personne ? Pour retrouver le Seigneur et le célébrer comme l’Église demande qu’Il soit célébré ? Voilà une idée qui depuis longtemps passe bien au-dessus de la tête de nombreux pratiquants.

La situation actuelle est un défi immense pour les évêchés. Un défi à côté duquel les réformes et les adaptations de toutes sortes, entreprises un peu partout et n’aboutissant jamais à rien de sérieux et de durable, prêtent à rire !

Durant la crise de la Covid, l’Église s’est montrée comme inutile, insignifiante, vaine : ses portes sont restées fermées. Il faudra qu’on nous explique pourquoi nous devrions, à présent qu’elles sont ouvertes, en franchir à nouveau le seuil.

Ceux qui se sentent appelés aujourd’hui à fréquenter les églises sont ceux qui se sentent appelés à vivre réellement et profondément leur foi et les sacrements. Mais ces minorités y trouvent-elles ce qu’elles cherchent ? Rien n'est moins sûr. L’Église ne devient crédible que si nous avons la foi. Ce serait donc le moment ou jamais d’entreprendre une nouvelle évangélisation de nos sociétés occidentales.

 

D’après Peter Winnemüller (Source : Kathnet. Trad. MH/APL) / Pro Liturgia, mardi 1er septembre 2020

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Note du blog Christ-Roi. À quoi bon une "nouvelle évangélisation" pour "faire revenir les gens dans les églises", quand le document d'Abu Dhabi signé entre le Pape François le 4 février 2019 et le Grand Imam d'Al-Azhar Ahmad Al-Tayeb prétend que "le pluralisme et la diversité des religions, des couleurs, du sexe, de la race et de la langue sont une sage volonté divine" ? À quoi cela sert-il d'envoyer des missionnaires prêcher l'Évangile si Dieu veut le pluralisme et la diversité des religions?

 

"Quelle valeur normative peuvent conserver les enseignements de l'Eglise et la prétention de cette dernière à guider les consciences si chaque homme a un droit naturel qui s'enracine dans sa dignité d'homme à choisir un culte idolâtre ?"

 

LireVatican II, le droit naturel à choisir sa propre religion et la grande déglingue de l'Église (mises à jour vidéos)

 

"Comment Dieu peut-il vouloir des religions qui nient la divinité et la résurrection du Christ ? Comment cela est-il compatible avec la logique ? Dieu peut-il vouloir que les hommes aient des croyances contradictoires à propos de Jésus-Christ, de Dieu ou de toute autre chose?

 

"Comment Dieu dès sa création a-t-il voulu que les hommes tombent dans le péché, adorent les faux dieux, deviennent victimes d'erreurs et de superstitions de toutes sortes, qu'ils adhèrent à des religions subtilement athées ou panthéistes telles que le bouddhisme ou à des religions maudites par l'Ancien Testament et attribuées aux démons et au culte des démons?

 

"Comment Dieu, qui veut que ses disciples aillent prêcher au monde entier et les baptisent, a-t-il voulu une hérésie chrétienne, sans parler des religions qui nient la foi dont Jésus dit à Nicodème que celui qui croit en lui sera sauvé et celui qui ne le fera pas sera damné (Jn 3,18) ? Si nous lisons l'Ancien et le Nouveau Testament, ou regardons les enseignements universels de l'Église sur l'ordre divin, donné par Christ lui-même, de prêcher l'Évangile à toutes les nations, sur la nécessité du baptême et de la foi pour le salut, etc., c’est clairement le cas contraire.

 

"Comment peut-il être vrai que Dieu, dans sa sagesse, a voulu depuis la création que beaucoup de gens ne croient pas en leur seul Rédempteur ? (Joseph Sefert)

 

L'accord d'Abou Dhabi trouve un débouché cynique mais logique dans l'invitation du président turc Erdoğan au pape François à venir prier dans la "mosquée" Sainte-Sophie

 

 

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13 août 2020 4 13 /08 /août /2020 07:31

Source : Stefano Fontana 

La Nuova Bussola Quotidiana

13/08/2020

(Traduction) 

Le pouvoir politique peut être questionné: dans quelle mesure êtes-vous prêt à reconnaître le droit à la liberté de religion? Si le pouvoir ne sait pas comment y répondre, c'est un gros problème car soit le pouvoir lui-même décidera à chaque fois de manière arbitraire (et donc totalitaire), soit il acceptera tout, même les religions sataniques pour le seul fait qu'elles existent. L'autorité légitime ne parvient à utiliser la raison politique à cette fin que si elle reste en contact avec la vraie religion , mais ce faisant, elle sape le principe de la liberté de religion, car elle donne la préférence à une religion sur les autres. Voilà la situation dans laquelle on tombe à vouloir placer la liberté de religion et aussi ses limites.

Ainsi, le temple satanique dit que les lois pro-vie violent le principe de la liberté religieuse parce que l'avortement est un rite pour eux. La chose, qui pourrait être déclassifiée comme l'une des nombreuses bizarreries passagères du moment, a plutôt la capacité d'exposer les difficultés et les incertitudes philosophiques et théologiques du concept de liberté de religion. On se réfère ici à la vision sérieuse de ce droit et non aux nombreuses versions relativistes et libertaires qui ne sont pas justifiées car, au fond, elles réclament une liberté sans règles. Je fais plutôt référence à la vision de la liberté religieuse en tant que droit naturel de la personne humaine lié à sa dignité. Oui, cela pose aussi des problèmes, et les satanistes nous obligent à en prendre note.

Ceux qui considèrent sérieusement la liberté de religion reconnaissent qu'elle ne peut être sans limites. Le pouvoir politique qui l'envisage peut se demander: jusqu'où êtes-vous prêt à reconnaître le droit à la liberté de religion? Si le pouvoir ne sait pas comment y répondre, c'est un gros problème car soit le pouvoir lui-même décidera à chaque fois de manière arbitraire (et donc totalitaire), soit il acceptera tout, même les religions sataniques pour le simple fait qu'elles existent.

La potestas publique : elle doit répondre et jusqu'à hier elle a toujours répondu ainsi: la liberté de religion ne doit pas contredire "l'ordre public juste" qui est le bien commun, les principes naturels de la coexistence humaine. Par exemple, une religion qui envisage la mutilation du corps humain ou qui ne reconnaît pas une dignité égale aux hommes et aux femmes ne peut être politiquement reconnue, du moins dans les dispositions spécifiques. Il est évident qu'en limitant un droit, on ne peut pas simplement recourir à une décision politique, mais il faut se référer aux principes d'un ordre objectif. "Vous ne pouvez pas le faire parce que je le dis" ne s'applique pas dans ces cas, car il n'est pas légal de refuser l'exercice d'un droit de manière arbitraire. Il ne suffit même pas de limiter un droit "parce que la Constitution le dit" parce qu'après tout la Constitution est aussi là parce que "quelqu'un l'a dit" , même s'il s'agit de quelqu'un d'une assemblée savante de gens éclairés ou de la majorité d'un peuple. La légitimité ultime de la Constitution réside dans sa capacité à protéger juridiquement et politiquement le bien de l'homme et de la communauté politique indépendamment de la  Constitution qui l'établit.

Si demain les satanistes demandent à participer aux huit pour mille sur quelle base alors leur dites-vous non? Vous leur dites sur la base d'un ordre du bien humain inscrit dans sa nature et qui était autrefois appelé loi naturelle. Cela semble une conclusion claire et que tout va bien, et c'est exactement là que vient le plaisir.

La raison humaine est grande mais aussi faible. Elle sait peut-être beaucoup de choses mais elle se perd souvent en ayant confiance en elle au point de penser qu'elle est incapable de connaître cette loi non écrite présente dans la nature humaine. Avortement, euthanasie, suicide, embryons, procréation, sexes… beaucoup disent aujourd'hui: "ça dépend…!" . Même les parlementaires disent aujourd'hui "ça dépend ...!" et approuvent toutes les demandes en se limitant à réglementer les circonstances. Une église sataniste? "Ça dépend …!" Une raison tellement affaiblie au point de n'être capable que de mesurer quantitativement les choses, comme le disait Benoît XVI, mais non plus de les évaluer. 

Mais pourquoi la raison, y compris la raison politique , n'est-elle plus capable de connaître un ordre naturel objectif des choses? Parce qu'elle a perdu sa relation avec la religion chrétienne. A propos de cela, Benoît XVI nous a raconté une avalanche de choses fondamentales. Le relativisme est le dogme d'une raison qui n'est plus soutenue par la foi: sans croire au Créateur, la nature finit aussi par n'être qu'un tas de pierres et l'homme juste un tas de cellules. En l'absence de Dieu, tous les dieux sont admis car la raison (pas la foi) n'a plus d'arguments pour les réfuter.

Nous sommes ici confrontés au nœud le plus important de la question de la liberté de religion qui - à mon humble avis - n’a pas encore été résolue, ni par le Concile ni par l’après-Concile. Les limites de la liberté religieuse sont fixées par une autorité légitime pour la défense du bien commun, c'est-à-dire de l'ordre public juste - comme le dit aussi la Dignitatis humanae - mais l'autorité légitime ne peut utiliser la raison politique à cette fin que si elle reste en contact avec religio vera, mais ce faisant, elle sape le principe de la liberté de religion, car elle donne la préférence à une religion par rapport aux autres. Voilà la situation dans lequel on tombe à vouloir placer la liberté de religion et aussi ses limites. Tant que ce cercle ne sera pas défini, il n'y aura aucune raison valable pour dire non même aux religions les plus irréligieuses.

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25 juillet 2020 6 25 /07 /juillet /2020 11:59
L'accord d'Abou Dhabi trouve un débouché cynique mais logique dans l'invitation du président turc Erdoğan au pape François à venir prier dans la "mosquée" Sainte-Sophie

Dans l'accord d'Abou Dhabi du 4 février 2019 signé entre le Pape François et le Grand Imam d'Al-Azhar Ahmad Al-Tayeb, se trouve une phrase controversée selon laquelle "le pluralisme et la diversité des religions, des couleurs, du sexe, de la race et de la langue sont une sage volonté divine"Comment Dieu peut-il vouloir des religions qui nient la divinité et la résurrection du Christ ?, a pu demander le philosophe autrichien Joseph Seifert. 

 

Hier, vendredi 24 juillet, la déclaration a pu trouver un débouché cynique dans l'invitation du président turc Erdoğan au pape François à venir prier dans la "mosquée" Sainte-Sophie. Selon l’agence turque Anadolou, le président Recep Erdogan, par la voix de son porte parole, Ibrahim Kalin, a en effet invité "tout le monde, y compris le pape François" à la cérémonie d’ouverture à la prière musulmane de Sainte-Sophie le 24 juillet, "après avoir rétabli le statut de mosquée à Sainte-Sophie le 10 juillet 2020", a rapporté le site Aleteia le 22 juillet dernier. La Grèce, opposée à la réouverture de la basilique stambouliote à la prière musulmane, a demandé le soutien du Pape et l’a de plus officiellement invité à se rendre en Grèce.

 

Selon "Liberation.fr", "en réalité, François n’a pas été officiellement invité à la cérémonie d’ouverture. Il est mentionné, lors de l’interview du porte-parole du président, sur CNN le 17 juillet. Interrogé sur l’ouverture du site aux touristes, Ibrahim Kalin répond : "Je veux dire à tout le monde, croyants, non-croyants, musulmans, chrétiens, bouddhistes et nous invitons en fait tout le monde, y compris le pape qui s’est dit triste à ce sujet, à venir visiter Sainte-Sophie en tant que mosquée.""

 

Le Pape François n'a pas répondu à l'invitation d'Erdoğan, invitation cynique mais logique, eu égard à l'accord dit "d'Abou Dhabi" ou de la déclaration "Nostra Aetate" du concile Vatican II du 28 octobre 1965 stipulant que "l’Église regarde aussi avec estime les musulmans, qui adorent le Dieu unique, vivant et subsistant, miséricordieux et tout-puissant, créateur du ciel et de la terre, qui a parlé aux hommes. Ils cherchent à se soumettre de toute leur âme aux décrets de Dieu, même s’ils sont cachés, comme s’est soumis à Dieu Abraham, auquel la foi islamique se réfère volontiers. [...] Même si, au cours des siècles, de nombreuses dissensions et inimitiés se sont manifestées entre les chrétiens et les musulmans, le saint Concile les exhorte tous à oublier le passé et à s’efforcer sincèrement à la compréhension mutuelle, ainsi qu’à protéger et à promouvoir ensemble, pour tous les hommes, la justice sociale, les valeurs morales, la paix et la liberté." ("Nostra Aetate", # 3.)

 

Il reste cependant qu'après 86 ans, l'Islam revient prier dans ce qui était l'église la plus importante du christianisme et ne s'arrête pas là. Pour l'Occident, cela ne semble pas être un événement pour lequel élever la voix. Erdoğan jouit du triomphe islamiste et annonce des travaux pour déchristianiser la basilique et débarquer également en Andalousie...

 

Quelque chose d'aussi symbolique dans le monde ne s'était pas produit depuis des années: seul le terrorisme islamique, de temps en temps, avait si bien réussi à toucher le cœur du christianisme.

 

Des centaines de milliers de personnes ont quitté toute la Turquie pour assister à la première prière du vendredi à Sainte-Sophie. Selon Erdoğan hier, il y avait 350 000 musulmans priant avec lui, Allah. Peut-être qu'il n'y en a pas eu autant, mais l'étendue des corps à plat ventre, à l'intérieur et à l'extérieur de Santa Sofia, a fait une telle impression qu'il est surprenant qu'aucun fonds n'apparaisse dans la presse internationale pour dénoncer l'irresponsabilité de ces fidèles malgré le danger de coronavirus.

 

Le sultan en herbe Erdoğan était au premier rang, bien observé par la caméra, accompagné des ministres de son gouvernement, et d'Ali Erbas, le chef de Diyanet, la direction turque des affaires religieuses, pour la prière collective islamique et pour la récitation versets du Coran. À l'extérieur du monument millénaire, des milliers de fidèles ont envahi les rues environnantes - certains sont arrivés la veille et ont prié toute la nuit pour remercier Allah pour l'immense faveur et pour obtenir un meilleur endroit près de l'ancienne basilique.

 

Le président turc, avec 500 dignitaires , était tendu et excité en jouant l'adhan - l'appel islamique à la prière - et la grande plaque en or qui dit: "La grande mosquée de Sainte-Sophie" a été découverte dans ce qu'il a lui-même décrit comme le "rêve de notre jeunesse" ancré dans le mouvement islamique turc.

 

Le drone, utilisé pour capturer la journée historique , a repris à plusieurs reprises la foule qui affichait le salut aux quatre doigts, celui de la confrérie musulmane, et beaucoup portaient la chemise turque avec l'inscription, vétéran du 15 juillet - le jour du coup d'État manqué en 2016.

 

Au premier rang, absorbé dans la prière, évidemment entouré uniquement d'hommes dans toute l'ancienne basilique, Erdoğan s'est assis sur les tapis turquoise choisis pour recouvrir les sols de l'église, joyau de l'architecture byzantine. Sont également couverts tous les symboles du christianisme qui ont survécu au premier passage d'église en mosquée: les mosaïques de la Vierge Marie et les icônes de l'archange Gabriel. [Archange annonçant à Marie la naissance du Sauveur. Ndlr.] Zuccotti blanc sur la tête, bandes rouges ou vertes sur la tête, dans une main le drapeau vert de l'Islam ou le rouge avec le croissant, dans l'autre le tespih, chants et cris de jubilation: " Allah u Akbar "!

 

Entre-temps, quelqu'un à l'extérieur s'est évanoui à cause de la chaleur. Il y a deux zones réservées aux femmes. Tout a commencé à 9 italiens, 10 turcs, tandis que la première prière était à 13 avec le sultan pour réciter une sourate du Coran.

 

Les seules voix de dissidence, tout au long de la journée qui marque une triste date, sont venues du monde orthodoxe et grec. Le Premier ministre grec, Kryakos Mitsotakis, a qualifié la conversion de l’ancienne basilique byzantine en mosquée de "délit à la civilisation qui ne peut éclipser la splendeur d’un site du patrimoine mondial" et "exige une condamnation universelle". "Ce qui se passe aujourd'hui n'est pas une épreuve de force, mais de faiblesse", a-t-il ajouté, tandis qu'à midi les cloches de l'église sonnaient en deuil et leurs drapeaux étaient mis en berne.

 

Puis vint une note du Comité pour la Fraternité humaine, signée Mohamad Abdel Salam, conseiller spécial du grand imam d'al Azhar, Ahmed Al-Tayeb, qui invitait "tout le monde à éviter toute démarche qui pourrait saper le dialogue et la communication interreligieuse interculturelle et qui peut créer des tensions et de la haine parmi les adeptes de différentes religions, confirmant la nécessité pour l'humanité de donner la priorité aux valeurs de coexistence". Pendant ce temps, le président Erdoğan a mis en garde contre les travaux de restauration imminents de l'ancienne basilique et l'a rendue de moins en moins chrétienne.

 

Le rêve du sultan a duré 17 ans , mais il est aujourd'hui réalité. Les sondages et les analystes sont convaincus que la décision de transformer l'église chrétienne en mosquée est venue rapidement distraire les Turcs des graves difficultés économiques auxquelles le pays est confronté. Un excellent opiacé pour une Turquie qui, désormais réislamisée, se nourrit de ces conquêtes.

 

Ainsi, alors qu'Erdoğan avait couvert les mosaïques du christianisme, l'église la plus importante du monde depuis près de mille ans s'est convertie en haussant les épaules. Aujourd'hui, les églises catholiques étaient censées sonner les cloches de deuil, mais il n'y avait que le silence. Après tout, l'autocensure de l'histoire et l'auto-incendie des églises sont mises en scène en Occident. "La renaissance de Santa Sofia est un salut de notre cœur à toutes les villes qui symbolisent notre civilisation. De Boukhara à l'Andalousie". Le président turc regarde déjà vers l'avenir.  (La Nuova Bussola Quotidiana)

 

Le Pape François a pu expliquer le document controversé d'Abou Dhabi par la volonté dite "permissive" de Dieu, en occultant la volonté prescriptrice de Dieu, d'"aller dans le monde entier, proclamer l’Évangile à toute la création." (Mc 16,15).

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22 juillet 2020 3 22 /07 /juillet /2020 20:50

Source: RIPOSTE CATHOLIQUE

21 JUILLET 2020

La réception du concile Vatican II

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D’un lecteur:

 

La réflexion qui figure ici a été suscitée par la récente prise de connaissance de ce que l’on pourrait appeler le positionnement “brandmullérien” qui semble vraiment être partisan de l’exploitation catholique, orthodoxe et réaliste, d’un potentiel de “ré-aiguillage” ou de “réorientation”, également orthodoxe et réaliste, du Concile Vatican II, et aussi du Magistère et de la pastorale post-conciliaires, y compris en ce qu’ils ont de plus spécifique. Mais encore faut-il que ce potentiel de ré-aiguillage ou de réorientation du Concile existe, ce qui, dans certains domaines, ne va pas de soi du tout.

 

I.

 

1. Première réflexion : ceux qui s’imaginent que Paul VI, Jean-Paul II et Benoît XVI n’ont jamais été partisans de “l’esprit du Concile”, ou que ces papes ont été néo-catholiques post-conciliaires pour des raisons avant tout chronologiques, et non pour des raisons avant tout programmatiques, ou encore que les mêmes papes ont défendu la “lettre du Concile”, qui n’est ni intégriste, ni progressiste, contre l’interprétation intégriste ET contre l’interprétation progressiste de cette “lettre du Concile”, sans jamais adhérer, en même temps, à “l’esprit du Concile”, commettent une grave erreur.

 

2. En effet, Paul VI, Jean-Paul II et Benoît XVI ont été partisans et promoteurs de “l’esprit du Concile”, c’est-à-dire d’un esprit du Concile qui n’est

 

– ni imaginaire, car cet esprit du Concile existe réellement, et commence à se manifester dès le début ou la fin des années 1930, au sein d’idées proches de celles, ou telles que celles des auteurs suivants : Balthasar, Buber, Chenu, Congar, de Lubac, Maritain, Mounier, Rahner, Scheler, Teilhard,

 

– ni incritiquable, car cet esprit du Concile est particulièrement propice au contournement ou au dépassement d’une conception dogmatiste et véritiste du christianisme catholique et d’une relation dogmatiste et véritiste au christianisme catholique qui seraient d’inspiration augustinienne ou thomiste.

 

3. Sur cette question essentielle, il convient de se déprendre d’une double illusion d’optique :

 

– d’une part, ce n’est pas parce que le Concile a commencé au début des années 1960 que l’esprit du Concile, ou, en d’autres termes, la “mentalité conciliaire”, n’a commencé à sévir qu’à partir du début des années 1960 : cette mentalité a en effet commencé à se déployer dès les années 1930,

 

– d’autre part, ce n’est pas parce que le premier après-Concile, sous Paul VI, a été influencé, notamment, par des références et des thématiques marxisantes et teilhardiennes, que l’esprit du Concile ou la mentalité conciliaire est essentiellement voire exclusivement marxisante et teilhardienne.

 

4. L’esprit du Concile est un esprit de conciliation, vraiment bien plus chimérique qu’hérétique au sens propre de ce terme, du christianisme catholique contemporain, avec des composantes non négligeables de la philosophie allemande post-métaphysique, dans l’acception post-kantienne de cette notion, et avec des composantes elles-aussi non négligeables de la théologie néo-protestante libérale, dans l’acception post-schleiermachienne de cette notion, cet esprit de conciliation étant particulièrement propice à l’idéalisation des religions non chrétiennes et à l’immanentisation de la religion chrétienne, dans le cadre du “gaudium-et-spisme”, mais aussi dans celui de la crise, profonde, de la contemplation, de la piété et des vocations.

 

5. Cet esprit de conciliation fonctionne fréquemment à l’ambivalence, à l’autocensure, au consensualisme, au confusionnisme, à l’inclusivisme, à l’unanimisme, mais aussi à l’imprécision, à l’indistinction, à l’impatience, à l’imprudence, et “surcompense” le fait qu’il fonctionne fréquemment de cette manière en recourant à ce que l’on pourrait appeler “la culture du terrain d’entente à tout prix” (y compris, ayons ici le regret de devoir le dire, au prix du respect de l’identité et de l’intégrité de la foi catholique), en direction des chrétiens non catholiques, des croyants non chrétiens et des non croyants.

 

6. Et l’esprit du Concile n’est pas un esprit d’actualisation du catholicisme antérieur à l’annonce du Concile, tel qu’il s’est manifesté, de la manière la plus féconde, fidèle, solide et valide qui soit, du début du pontificat de Léon XIII à la fin de celui de Pie XII, mais est un esprit d’acclimatation ou d’accommodation du christianisme catholique, dans l’espoir de le rendre à la fois plus attractif aux yeux des non catholiques, des non chrétiens, etc., ET moins contraignant aux yeux des catholiques eux-mêmes, sur le plan doctrinal, sur le plan liturgique, sur le plan pastoral et sur le plan spirituel.

 

7. Ainsi, les conciliaires conservateurs continuistes, qui parlent à juste titre de “l’herméneutique du renouveau dans la continuité”, et non, bien entendu, d’une prétendue ou d’une soi-disant “herméneutique de la continuité”, devraient se poser la question suivante : la philosophie et la théologie apparues dès les années 1930, qui ont amplement contribué à inspirer les papes et les textes du Concile, n’ayant pas été elle-mêmes placées sous le signe de la continuité, à l’égard de la philosophie chrétienne la plus réaliste qui soit et vis-à-vis de la théologie catholique la plus orthodoxe qui soit, en quoi donc les papes et les textes du Concile ont-ils bien pu être eux-mêmes porteurs d’un équilibre satisfaisant entre le renouveau et la continuité ?

 

8. Et les mêmes conciliaires conservateurs continuistes devraient se poser cette autre question : Paul VI et Jean-Paul II ont-ils eux-mêmes été continuistes, de 1965 à 2005, c’est-à-dire, tout de même, pendant quarante ans, dans chacun des domaines du Magistère et de la pastorale néo-catholiques post-conciliaires ? Où est donc la part de continuité, de véritable continuité, à l’égard du Magistère et de la pastorale antérieurs au Concile, à l’intérieur du dialogue interconfessionnel oecuméniste (post-)montinien et à l’intérieur du dialogue interreligieux inclusiviste et unanimiste wojtylien ?

 

II.

 

9. Deuxième réflexion : plus concrètement et précisément, si l’herméneutique du renouveau dans la continuité est vraiment opératoire, utilisable, est-il bel et bien possible de recevoir Dignitatis humanae à la lumière de Libertas præstantissimum, de Léon XIII, est-il pleinement possible de recevoir Unitatis redintegratio et Nostra aetate à la lumière de Mortalium animos, de Pie XI, et est-il tout à fait possible de recevoir Gaudium et spes à la lumière d’une conception “pacellienne” du bien commun, de la loi naturelle, de la personne humaine, de l’adhésion à la vérité, et des vertus de force, de tempérance, de justice et de prudence ?

 

10. A qui donc fera-t-on croire que l’on peut recevoir toute une partie du Magistère intra-conciliaire et du Magistère pontifical post-conciliaire à la lumière du Magistère pontifical antérieur sans être contraint de recourir à bien des contorsions interprétatives et légitimatrices souvent spécieuses ?

 

11. Si l’on préfère, de même que, dans la vie, “il n’y a pas d’amour : il n’y a que des preuves d’amour”, de même, dans le domaine dont il est question ici, “il n’y a pas de continuité, il n’y a que des preuves de continuité”, en l’occurrence entre l’avant-Concile, le Concile et l’après-Concile Vatican II.

 

12. Or, même si des preuves de continuité ne sont pas évidemment pas inexistantes, dans certains domaines caractéristiques du Magistère et de la pastorale des papes du Concile et de l’après-Concile, comme on le voit dans certaines encycliques de consolidation ou de réaffirmation doctrinales, chez Paul VI et chez Jean-Paul II, le moins que l’on puisse dire est que des preuves de continuité, à l’égard du Magistère pontifical ante-conciliaire et vis-à-vis de la pastorale pontificale ante-conciliaire, ne sont absolument pas envahissantes, notamment dans le sillage de ces documents : Dignitatis humanae, Gaudium et spes, Nostra aetate et Unitatis redintegratio.

 

13. Par ailleurs, on est en droit de s’interroger sur l’usage qui a souvent été fait de l’esprit du Concile, dans l’acception montinienne de cette notion, et de l’esprit d’Assise, dans l’acception wojtylienne de ce terme, par ceux qui ont longtemps essayé de faire croire que cet esprit du Concile et cet esprit d’Assise sont incritiquables, notamment parce qu’ils ne sont ni inspirés par l’intégrisme, ni inspirés par le progressisme, mais situés “bien au centre”.

 

14. En effet, comment se fait-il que les responsables religieux catholiques montiniens puis wojtyliens, respectueux de cet esprit du Concile et de cet esprit d’Assise, aient été, pendant quarante ans, non à égale distance de l’intégrisme et du progressisme, mais bien plus contre l’intégrisme que contre le progressisme, comme en témoigne l’absence ou, en tout cas, le déficit de recadrage des clercs progressistes, sous Paul VI puis sous Jean-Paul II ?

 

15. Allons encore un peu plus loin, et considérons ici, d’une part, deux textes de Paul VI, la lettre encyclique Ecclesiam suam (1964) et le discours à l’ONU (1965) et, d’autre part, deux textes de Jean-Paul II, le livre Entrez dans l’Espérance (1993) et la lettre apostolique Tertio Millenio adveniente (1994), cette lettre apostolique ayant été publiée “à mi chemin” entre l’année 1969 et l’année 2019, c’est-à-dire à mi-chemin entre le début de la mise en oeuvre de la réforme montinienne de la liturgie et les deux manifestations de créativité de François, à Abou Dhabi puis au synode sur l’Amazonie.

 

16. Si l’on veut encore respecter le sens des mots, à commencer par le sens du mot continuité, à qui donc fera-t-on croire que la continuité, dans la fidélité au Magistère pontifical antérieur au Concile, bénéficie, dans chacun de ces quatre textes, du même “espace d’expression”, ou du même “temps de parole” que le renouveau, dans le contournement ou le dépassement d’une partie importante de ce Magistère pontifical antérieur à Vatican II ?

 

III.

 

17. Au terme de cette réflexion, voici un simple rappel : oui, il est possible d’être à la fois

 

– opposé à la “dogmatisation” du Magistère pontifical ante-conciliaire et à la “diabolisation” du Magistère pontifical post-conciliaire,

 

et

 

– opposé aux appréciations d’après lesquelles le néo-catholicisme post-conciliaire est placé sous le signe de “l’apostasie” et à celles selon lesquelles les hommes d’Eglise néo-catholiques post-conciliaires sont des “hérétiques”, ces appréciations étant imprécises, inexactes, injustes, lapidaires,

 

tout en étant profondément critique sur les fondements, le contenu, les dimensions et la direction caractéristiques de ce néo-catholicisme post-conciliaire, notamment parce que celui-ci se manifeste fréquemment d’une manière bien plus consensualisatrice ad extra qu’évangélisatrice in Christo.

 

18. En effet, après tout, l’anthropologie personnaliste(*), l’ecclésiologie consensualiste et oecuméniste, la pneumatologie inclusiviste et unanimiste et la politologie propice à l’immanentisme que nous connaissons, officiellement, depuis le début des années 1960, et dont nous subissons bien des effets depuis lors, ne constituent en aucun cas des “dogmes”, auxquels nous devrions nous soumettre d’une manière acritique ou fidéiste, d’autant plus que quand on voit ce que les hommes d’Eglise font de ces “dogmes”, il y a de quoi se poser des questions sur la solidité et la validité de tels “dogmes”.

 

( (*) : Il n’est pas infondé de concevoir que l’anthropologie chrétienne personnaliste qui est apparue dans les années 1930 a pour origine ou pour conséquence une tentative de conciliation entre une conception “kantienne” des valeurs humaines et une conception “thomiste” des vertus théologales, et de concevoir que cette tentative de conciliation est-elle même à l’origine de la survalorisation (post-)conciliaire de la dignité de la personne humaine et de la liberté de la conscience humaine, au préjudice de la prise en compte de l’autorité et de la véracité de la Parole de Dieu. )

 

19. Oui, une réappropriation de Dei verbum, à la lumière de Divino afflante spiritu ET d’Humani generis, de Pie XII, est possible ; oui, une réappropriation de Lumen gentium, à la lumière de Mystici corporis christi, de Pie XII, est possible ; oui, une réappropriation de Sacrosancto concilium, à la lumière de Mediator Dei, encore de Pie XII, est possible ; enfin, oui, une réappropriation d’Ad gentes, à la lumière d’Evangelii praecones et de Fidei donum, toujours de Pie XII, est possible, même s’il est tout à fait probable que la mise en avant et en oeuvre d’une telle stratégie de réappropriation serait considérée comme “nostalgique”, ou comme “passéiste”, y compris par des clercs conciliaires conservateurs continuistes.

 

20. Mais il est également légitime et nécessaire de dire qu’une telle stratégie de réappropriation du Magistère intra-conciliaire par le recours au Magistère pontifical d’avant-hier, en ce qui concerne Dignitatis humanae, Gaudium et spes, Nostra aetate et Unitatis redintegratio, à la lumière du Magistère de Pie XI et/ou de Pie XII, elle, n’est pas aussi envisageable puis réalisable, compte tenu du fait que les inspirateurs de ces quatre textes ont été conciliaires (au sens de : plus philo-libéraux et philo-modernes qu’anti-libéraux et anti-modernes, en philosophie et en théologie), mais n’ont pas été conservateurs ni continuistes, comme le savent ceux qui connaissent et comprennent l’histoire de la construction de la doctrine du Concile.

 

Après tout, pendant le pontificat de Jean-Paul II, et sous la direction du futur Benoît XVI, en tant que Préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, il y a eu une seule tentative de réappropriation de Nostra aetate et d’Unitatis redintegratio d’une manière catholique plus orthodoxe et réaliste qu’iréniste et utopiste : Dominus Iesus (2000). Or, quand on voit à quelle vitesse cette tentative a tourné court, il y a de quoi se poser bien des questions sur l’ampleur et la portée réelles de la volonté des clercs conciliaires conservateurs continuistes les mieux intentionnés de “croiser le fer” avec les clercs conciliaires déconstructeurs rupturistes, et de faire preuve d’autorité contre ces clercs et surtout contre leur herméneutique du Concile.

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4 juillet 2020 6 04 /07 /juillet /2020 13:10
https://www.marcotosatti.com/2020/07/04/vigano-troppi-errori-al-vat-ii-per-non-renderlo-sospetto/

https://www.marcotosatti.com/2020/07/04/vigano-troppi-errori-al-vat-ii-per-non-renderlo-sospetto/

Source: Marco Tosatti

 

 

Marco Tosatti

Chers amis et ennemis de Stilum Curiae, la récente intervention de l'archevêque Carlo Maria Viganò au sujet du Concile Vatican II a suscité la discussion et la controverse. John Henry Westen, directeur de LifeSiteNews, a posé quelques questions à l'archevêque. Voici les questions et les réponses.

 

§§§

Cher archevêque Viganò,

 

J'espère obtenir de vous des éclaircissements sur vos derniers textes concernant le deuxième concile du Vatican.

 

Dans votre texte du 9 juin, vous avez déclaré qu'"il est indéniable qu'à partir de Vatican II, une église parallèle a été construite, s'est superposée et s'est diamétralement opposée à la véritable Église du Christ".

 

Dans votre entretien ultérieur avec Phil Lawler, il vous a demandé: "Quelle est la solution? L'archevêque Schneider suggère qu'un futur pontife répudie les erreurs; L'archevêque Viganò trouve cette proposition insuffisante. Mais alors comment corriger les erreurs de manière à maintenir l'autorité d'enseignement du Magistère?

 

Vous avez répondu: "Il appartiendra à l'un de ses successeurs, le Vicaire du Christ, dans la plénitude de sa puissance apostolique, de rejoindre le fil de la Tradition là où il a été coupé. Ce ne sera pas une défaite mais un acte de vérité, d'humilité et de courage. L'autorité et l'infaillibilité du successeur du prince des apôtres ressortiront intactes et reconfirmées."

 

De cela, il n'est pas clair si vous croyez que Vatican II est un concile invalide et qu'il doit donc être complètement répudié ou si vous croyez que bien qu'il s'agisse d'un concile valide, il contient de nombreuses erreurs pour lesquelles les fidèles seraient mieux servis en l'oubliant, et de se référer plutôt à Vatican I et à d'autres conciles pour leur contenu. Je pense que cette clarification serait bienvenue.

 

 

En Christ et sa Mère bien-aimée,

 

JH

 

***

 

1 juillet 2020

 

En la fête du Précieux Sang

 

Domini Nostri Iesu Christi 

 

Cher John-Henry,

 

Merci pour votre lettre, avec laquelle vous me donnez l'occasion de clarifier ce que j'ai déjà eu l'occasion d'exprimer sur Vatican II. Ce sujet délicat implique des personnalités éminentes du monde ecclésiastique et pas quelques laïcs érudits: je suis convaincu que ma modeste contribution pourra aider à lever la couverture d'équivoques qui pèsent sur le Concile, conduisant ainsi à une solution commune.

 

Vous commencez par mon observation initiale: "Il est indéniable qu'à partir de Vatican II une église parallèle a été construite, s'est superposée et s'est diamétralement opposée à la véritable Église du Christ", pour citer ensuite mes propos sur la solution à l'impasse dans laquelle nous nous trouvons aujourd'hui : "Il appartiendra à l'un de ses Successeurs, le Vicaire du Christ, dans la plénitude de sa puissance apostolique, de rejoindre le fil de la Tradition là où il a été coupé. Ce ne sera pas une défaite mais un acte de vérité, d'humilité et de courage. L'autorité et l'infaillibilité du Successeur du Prince des Apôtres ressortiront intactes et reconfirmées."

 

Vous déclarez ensuite que ma position n'est pas claire - "si vous croyez que Vatican II est un concile invalide et donc complètement répudié, ou si vous croyez que bien qu'un concile valable contienne de nombreuses erreurs, il n'est pas clair si vous croyez que Vatican II est un concile invalide et qu'il doit donc être complètement répudié ou si vous croyez que bien qu'il s'agisse d'un concile valide, il contient de nombreuses erreurs pour lesquelles les fidèles seraient mieux servis en l'oubliant". Je n'ai jamais pensé et encore moins affirmé que Vatican II était un Concile œcuménique invalide: en fait, il a été convoqué par l'autorité suprême, par le Souverain Pontife, et tous les évêques du monde y ont participé. Vatican II est un concile valide, soutenu par la même autorité que Vatican I et Trente. Cependant, comme je l'ai déjà écrit, depuis son origine, il a fait l'objet d'une grave manipulation par une cinquième colonne qui a pénétré au cœur même de l'Église, en pervertissant ses buts, comme le confirment les résultats désastreux qui sont sous les yeux de tous. Souvenons-nous qu'à la Révolution française, le fait que les États généraux furent légitimement convoqués le 5 mai 1789 par Louis XVI n'empêcha pas les choses de dégénérer en Révolution et en Terreur (la comparaison n'est pas hors de propos, puisque Le cardinal Suenens qualifia l'événement conciliaire de "1789 dans l'Église").

 

Dans son récent discours, Son Eminence le Cardinal Walter Brandmüller soutient que le Concile se place dans la Tradition continue et le confirme: "Jetez un œil aux notes du texte. Ainsi, on peut voir que dix conciles précédents sont mentionnés dans le document. Parmi ceux-ci, Vatican I est pris comme référence 12 fois, Trente jusqu'à 16. Déjà, il est clair que, par exemple, un "détachement de Trente" doit être exclu de manière absolue. La relation avec la Tradition est encore plus proche, si l'on pense que, parmi les papes, Pie XII est mentionné 55 fois, Léon XIII à 17 reprises et Pie XI en 12 passages. Benoît XIV, Benoît XV, Pie IX, Pie X, Innocent I et Gelasius y sont ajoutés. L'aspect le plus impressionnant est cependant la présence des Pères dans les textes de Lumen Gentium. Les Pères, dont les enseignements se réfèrent au concile, sont même 44. Parmi eux se distinguent Augustin, Ignace d'Antioche, Cyprien, Jean Chrysostome et Irénée. Les grands théologiens, ou les docteurs de l'Église sont également mentionnés: Thomas d'Aquin en 12 étapes, ainsi que sept autres noms de poids."

 

Comme je l'ai souligné dans le cas analogue du Concile de Pistoie, la présence de contenus orthodoxes n'exclut pas la présence de propositions hérétiques, n'atténue pas leur gravité, et la vérité ne peut pas être utilisée pour cacher une seule erreur. Au contraire, les nombreuses citations d'autres conciles, d'actes du magistère ou de Pères de l'Église peuvent vraiment servir à cacher avec une intention malveillante les points controversés. À cet égard, il est utile de se souvenir des paroles du Tractatus de Fide orthodoxa contra Arianos, cité par Léon XIII dans l'Encyclique Satis Cognitum :

 

"Il ne peut y avoir rien de plus dangereux que ces hérétiques, qui, tout en parcourant [la doctrine ] sans erreurs, en un mot, comme avec une goutte de poison, infectent la foi pure et sincère enseignée par Notre Seigneur et transmise par la tradition apostolique". Léon XIII commente: "Telle était précisément la conduite de l'Église, et cela aussi pour le jugement unanime des saints Pères, qui considéraient toujours les hérétiques et excommuniaient tous ceux qui, même pour une courte période, s'éloignaient de la doctrine proposée par le magistère légitime."

 

Dans les colonnes de L'Osservatore Romano, dans un article daté du 14 avril 2013, le cardinal Kasper a admis que "dans de nombreux endroits [les Pères du Concile] ont dû trouver des formules de compromis, dans lesquelles, souvent, les positions de la majorité (conservateurs) sont à côté de celles de la minorité (progressistes), destinées à les délimiter. Par conséquent, les textes du Concile eux-mêmes ont un énorme potentiel de conflit, ouvrant la porte à une réception sélective dans les deux sens. C'est de là que dérivent les ambiguïtés pertinentes, les contradictions manifestes et les graves erreurs doctrinales et pastorales.

 

On pourrait objecter que la prise en considération de la présomption de malveillance dans un acte magistral devrait être rejetée avec dédain, car le Magistère doit viser à confirmer les fidèles dans la foi; mais c'est peut-être une faute intentionnelle qui fait qu'un acte s'avère non magistral et autorise sa condamnation ou que l'on décrète sa nullité. Son Eminence Brandmüller clôt son propos par ces mots: "Il conviendrait d'éviter" l'herméneutique de la suspicion "qui accuse l'interlocuteur dans le départ des conceptions hérétiques." Certes, je partage ce souhait dans l'abstrait et en général, mais je pense qu'il convient de formuler une distinction pour mieux cadrer le cas concret. Pour ce faire, il faut abandonner cette attitude un peu trop légaliste qui considère toutes les questions doctrinales concernant l'Église comme attribuables et résolvables principalement sur la base d'une référence normative: n'oublions pas que la loi est au service de la Vérité, et non l'inverse. Et il en va de même de l'Autorité qui est ministre de cette loi et de cette vérité gardienne. D'un autre côté, lorsque Notre Seigneur a affronté la Passion, la Synagogue avait abandonné sa fonction de guider le peuple élu dans la loyauté envers l'Alliance, comme le fait la Hiérarchie depuis soixante ans.

 

Cette attitude légaliste est à la base de la tromperie des Novatori, qui ont imaginé un moyen très simple de mettre en œuvre la Révolution: l'imposer en vertu de l'autorité avec un acte que l'Église enseignante adopte pour définir des vérités de foi ayant une valeur contraignante pour l'Église apprenante, réitérant cet enseignement dans d'autres documents tout aussi contraignants, bien qu'à un degré différent. En bref, il a été décidé d'apposer le label "Concile" sur un événement conçu par certains dans le but de démolir l'Église, et pour ce faire, les conspirateurs ont agi avec une intention malveillante et à des fins subversives. Le père Edward Schillebeecks op dit franchement: "Nous sommes les premiers d'une manière diplomatique, mais après le Concile nous tirons les conclusions implicites". "Maintenant, nous le disons diplomatiquement, mais après le Concile, nous en tirerons les conséquences implicites" (De Bazuin, n.16, 1965).

 

Nous ne sommes donc pas confrontés à une "herméneutique du soupçon", mais au contraire à quelque chose de bien plus grave qu'un soupçon, corroboré par l'évaluation calme des faits, ainsi que par les aveux des protagonistes eux-mêmes. À cet égard, lequel d'entre eux fait plus autorité que le cardinal Ratzinger de l'époque?

 

"L'impression grandit de plus en plus qu'il n'y avait plus rien de stable, que tout pouvait être révisé. De plus en plus, le Concile semblait ressembler à un grand parlement de l'Eglise, qui pouvait tout changer et tout remodeler selon ses propres désirs. La montée du ressentiment envers Rome et la Curie était très claire, et ils semblaient être le véritable ennemi de tout ce qui était nouveau et progressiste. Les discussions conciliaires ont été de plus en plus présentées selon le modèle des partis typique du parlementarisme moderne. Ceux qui ont été ainsi informés se sont vus amenés à prendre position pour un parti. [...] Si à Rome les évêques pouvaient changer l'Église, en effet, la même foi (comme cela semblait au moins), pourquoi était-il seulement légitime que les évêques le fassent? Elle pouvait être changée et, contrairement à ce que l'on pensait jusque-là, cette possibilité ne semblait plus éloignée de la capacité humaine de le décider, mais, selon toutes les apparences, elle était précisément mise en place par elle. Maintenant, cependant, nous savions que les évêques avaient appris des théologiens les nouvelles choses qu'ils proposaient dorénavant ; pour les croyants, c'était un phénomène étrange: à Rome, leurs évêques semblaient montrer un visage différent de celui qu'ils portaient chez eux." (voir J. Ratzinger, La mia vita, Edizioni San Paolo, 1997, p. 99).

 

À ce stade, il est juste d'attirer l'attention sur un paradoxe récurrent également dans les affaires mondiales: le courant dominant appelle les "théoriciens du complot" ceux qui révèlent et dénoncent le complot que le courant dominant a lui-même conçu, pour détourner l'attention du complot et délégitimer ceux qui s'en plaignent. De même, il me semble qu'il existe un risque de définir "l' herméneutique du soupçon" comme ceux qui révèlent et dénoncent une fraude conciliaire, comme s'il s'agissait de personnes qui accusent "l'interlocuteur sans justification de conceptions hérétiques". Au lieu de cela, il est nécessaire de comprendre si l’action des protagonistes du Concile peut justifier le soupçon à leur égard, sinon de prouver effectivement le soupçon;  et si le résultat obtenu justifie une évaluation négative pour l'ensemble du Concile, pour certaines de ses parties ou pour aucune. Si nous persistons à penser que ceux qui ont conçu Vatican II comme un événement subversif rivalisaient avec saint Alphonse en piété et saint Thomas en doctrine, nous démontrons une naïveté qui ne peut être conciliée avec le précepte évangélique, et qui frise en effet, sinon avec la connivence, sinon avec la négligence. Évidemment, je ne parle pas de la majorité des Pères conciliaires, qui étaient certainement animés d'intentions pieuses et saintes; Je parle des protagonistes de l'événement-Concile, des soi-disant théologiens qui, jusqu'à Vatican II, avaient été frappés par des censures canoniques et se sont détournés de l'enseignement, et qui précisément en raison de cela ont été choisis, promus et aidés, de sorte que les licences d'hétérodoxie valaient une raison de mérite, tandis que le l'orthodoxie incontestée du Cardinal Ottaviani et de ses collaborateurs au Saint-Office était une raison suffisante pour mettre au feu les plans préparatoires du Concile avec le consentement de Jean XXIII.

 

Je doute qu'en ce qui concerne Mgr. Bugnini - pour ne citer qu'un nom - une attitude de soupçon prudent soit répréhensible ou soit dénué de charité. Au contraire: la malhonnêteté de l'auteur du Novus Ordo dans la poursuite de ses objectifs, son appartenance à la franc-maçonnerie et ses propres aveux dans ses journaux intimes de presse nous montrent que les mesures prises par Paul VI à son égard étaient trop indulgentes et inefficaces, car tout ce qu'il fit dans les commissions conciliaires et à la Congrégation des rites est resté intact et, malgré cela, est devenu partie intégrante de l'Acta Concilii et des réformes connexes. Bienvenue donc à l'herméneutique du soupçon si elle sert à démontrer que les raisons de la suspicion sont là et que ces soupçons se matérialisent souvent en certitude de malveillance intentionnelle.

 

Revenons à Vatican II, pour montrer quel est le piège dans lequel les bons bergers sont tombés, ont été induits en erreur avec leur troupeau par une ruse astucieuse de personnes connues pour être infectées par le modernisme et pas rarement induites en erreur même dans la conduite morale. Comme je l'ai écrit plus tôt, la fraude réside dans l'appel à un Concile comme contenant pour une manœuvre subversive, et dans l'utilisation de l'autorité de l'Église pour imposer la révolution doctrinale et morale, liturgique et spirituelle qui est ontologiquement contraire au but pour lequel un Concile est appelé et l'autorité magistrale exercée. Je le répète: l'étiquette "Concile" apposée sur l'emballage ne reflète pas son contenu.

 

Nous avons assisté à une manière nouvelle et différente de comprendre les mêmes mots du lexique catholique: l'expression "concile œcuménique" donnée au concile de Trente ne coïncide pas avec le sens donné par les partisans de Vatican II, pour qui le terme "concile" fait allusion à la conciliation et le terme "oecuménique" au dialogue interreligieux. "L' esprit du concile" est "l'esprit de conciliation, de compromis", tout comme l'assemblée a été une attestation solennelle et publique d'un dialogue conciliant avec le monde, pour la première fois dans l'histoire de l'Église.

 

Bugnini a écrit: "Nous devons retirer de nos prières catholiques et de la liturgie catholique tout ce qui pourrait être l'ombre d'une pierre d'achoppement pour nos frères séparés, c'est-à-dire les protestants" (voir L'Osservatore Romano, 19 mars 1965) . D'après ces mots, nous comprenons que l'intention de la réforme, le résultat du mens (esprit) conciliaire, était d'atténuer la proclamation de la vérité catholique afin de ne pas offenser les hérétiques: et c'est exactement ce qui a été fait non seulement dans la Sainte Messe - horriblement défigurée au nom de l'œcuménisme - mais aussi dans l'exposé du dogme des documents doctrinaux; l'utilisation du subsistit in en est un exemple très clair.

 

Il sera peut-être possible de discuter des raisons qui ont pu conduire à cet événement unique, si lourd de conséquences pour l'Église; mais nous ne pouvons plus nier les preuves ni prétendre que Vatican II n'est pas quelque chose de différent de Vatican I, malgré les tentatives héroïques, nombreuses et documentées, venant même de la plus haute autorité, de l'interpréter avec force comme un Concile œcuménique normal. Une personne avec un simple bon sens voit déjà une absurdité à vouloir interpréter un Concile, car il est et doit être une norme claire et sans équivoque de Foi et Morale. Deuxièmement, si un acte magistral soulève des arguments sérieux et motivés qu'il peut manquer de cohérence doctrinale avec les actes du magistère qui l'ont précédé, il est évident que la condamnation d'un seul point hétérodoxe discrédite le document tout entier. Si l'on ajoute à cela le fait que les erreurs formulées ou laissées volontairement en oblique entre les lignes ne sont pas limitées à un ou deux cas, et que les erreurs affirmées correspondent à l'inverse à une énorme masse de vérités qui ne sont pas confirmées, nous pouvons nous demander s'il est juste de radier la dernière réunion du catalogue des conciles canoniques. La sentence sera prononcée par l'histoire et le sensus fidei du peuple chrétien avant même un document officiel. L'arbre est jugé par ses fruits, et il ne suffit pas de parler de printemps conciliaire pour cacher l'hiver rigoureux qui a saisi l'Église; ni d'inventer des prêtres mariés et des diaconesses pour remédier à l'effondrement des vocations; ni d'adapter l'Évangile à la mentalité moderne pour obtenir plus de consensus. La vie chrétienne est un combat, pas une belle sortie, et c'est d'autant plus vrai pour la vie sacerdotale.

 

Je termine par une demande à ceux qui interviennent avec profit dans le débat sur le Concile: je voudrais que nous cherchions avant tout à proclamer la vérité salvifique à tous les hommes, car leur salut et notre éternel salut en dépendent; et que nous ne nous préoccupions que secondairement des implications canoniques et juridiques soulevées par Vatican II : anathema sit ou damnatio memoriae, ça change peu. Si en effet le Concile n'a rien changé à notre Foi, nous prenons le Catéchisme de Saint Pie X en main, nous retournons au Missel de Saint Pie V, nous restons devant le Tabernacle, nous ne désertons pas le Confessionnal, nous pratiquons la pénitence et la mortification avec un esprit de réparation. D'où jaillit la jeunesse éternelle de l'Esprit. Et surtout: veillons à ce que ce que nous prêchons donne à nos œuvres un témoignage solide et cohérent.

 

+ Carlo Maria Viganò, archevêque

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28 juin 2020 7 28 /06 /juin /2020 15:31
https://www.marcotosatti.com/2020/06/28/vigano-au-vatican-ii-un-patchwork-derreurs-astucieusement-dissimulees/

https://www.marcotosatti.com/2020/06/28/vigano-au-vatican-ii-un-patchwork-derreurs-astucieusement-dissimulees/

Source: Macro Tosatti

 

 

 

Marco Tosatti

Chers amis et ennemis de Stilum Curiae, l’archevêque Carlo Maria Viganò a reçu de la part de Phil Lawler, de Catholic Culture, une demande de clarification sur ses récentes déclarations concernant le Concile Vatican II. Nous publions ici la traduction française de sa réponse. Bonne lecture.

 

§§§

 

Cher docteur Lawler,

 

 

 

J’ai reçu par l’intermédiaire de notre ami commun, Edward Pentin, le courriel dans lequel vous posez quelques questions concernant ce que j’ai déjà exprimé sur Vatican II. Je vous réponds avec plaisir, en espérant que ces réflexions aideront à guérir l’Église catholique des graves maux qui l’affligent.

 

 

 

Philip Lawler : D’abord, quelle est opinion de votre Excellence sur Vatican II ? Que les choses se soient détériorées rapidement depuis lors est certainement vrai. Mais si l’ensemble du Concile pose problème, comment cela a-t-il pu se produire ? Comment concilier cela avec ce que nous croyons de l’inerrance du Magistère ? Comment les Pères du Concile ont-ils tous pu être ainsi trompés ? Même si seules certaines parties du Concile posent problème (par exemple Nostra Ætate, Dignitatis Humanæ), nous sommes toujours confrontés aux mêmes questions. Beaucoup d’entre nous disent depuis des années que « l’esprit de Vatican II » est erroné. Votre Excellence affirme-t-elle à présent que ce faux « esprit » libéral reflète fidèlement le Concile en tant que tel ?

 

 

 

Que le Concile représente un problème, je pense qu’il n’est pas nécessaire de le démontrer : le simple fait que nous nous posions cette question sur Vatican II et non sur le Concile de Trente ou Vatican I, me semble confirmer un fait évident reconnu par tous. En réalité, même ceux qui défendent le Concile l’arme à la main en viennent à le faire en faisant abstraction de tous les autres Conciles œcuméniques, dont aucun n’a été défini comme un concile pastoral. Et notez bien ceci : on l’appelle bien le Concile par antonomase, presque comme si c’était le seul et unique concile de toute l’histoire de l’Église, ou du moins le considère-t-on comme un hapax, à la fois pour ce qui est de la formulation de sa doctrine et de l’autorité de son magistère. Une assemblée qui, à la différence de celles qui l’ont précédé, se définit elle-même précisément comme pastorale en déclarant qu’elle n’entend pas proposer de nouvelle doctrine, mais qui a de fait créé une discrimination entre l’avant et l’après, entre concile dogmatique et concile pastoral, entre canons sans équivoque et verbiage, entre anathème et clins d’œil au monde.

 

En ce sens, je crois que le problème de l’infaillibilité du Magistère – (l’inerrance que vous avez mentionnée est propre à l’Écriture Sainte) – ne se pose même pas, car le Législateur, c’est-à-dire le Pontife Romain autour duquel le Concile est convoqué, a solennellement et clairement indiqué qu’il ne voulait pas utiliser l’autorité doctrinale qu’il aurait pu exercer s’il l’avait voulu. Je voudrais souligner que rien n’est plus pastoral que ce qui est proposé comme dogmatique, car l’exercice du munus docendi dans sa forme la plus élevée correspond à l’ordre que Notre Seigneur a donné à Pierre de paître ses brebis et ses agneaux. Pourtant, cette opposition entre dogmatique et pastorale a été approuvée par celui qui, dans son discours d’ouverture du Concile, a voulu donner un sens strict (au sens de sévère) au dogme et un sens plus doux et plus conciliant à la pastorale. On retrouve la même approche dans les discours de Bergoglio, lorsqu’il voit dans l’esprit pastoral une version soft, douce, de l’enseignement catholique en matière de foi et de morale, rigide et inflexible, au nom du discernement. Il est douloureux de reconnaître que le recours à un lexique équivoque, ou à des termes certes catholiques, mais compris dans un sens impropre, s’est imposé a envahi dans l’Église depuis Vatican II, qui est le premier et le plus emblématique exemple de du circitérisme,c’est-à-dire du caractère équivoque, de l’imprécision souhaitée de la langue. Cela s’est produit parce l’Aggiornamento, terme lui-même équivoque, et que le Concile a recherché idéologiquement comme un absolu, avait posé le dialogue avec le monde comme une priorité.

 

Il y a une autre équivoque qui doit être levée. Si, d’une part, Jean XXIII et Paul VI ont déclaré qu’ils ne voulaient pas engager le Concile dans la définition de nouvelles doctrines, souhaitant qu’il se borne à être uniquement pastoral, d’autre part, il est vrai que vu de l’extérieur – médiatiquement, dirait-on aujourd’hui – l’importance donnée à ses actes fut énorme. Cela a servi à véhiculer l’idée d’une supposée autorité doctrinale, d’une infaillibilité magistérielle implicite qui avaient pourtant été clairement exclues dès le départ. Si cela se produisit, c’était pour permettre à ses instances plus ou moins hétérodoxes d’être perçues comme faisant autorité et donc acceptées par le clergé et les fidèles. Mais cela suffirait à discréditer les auteurs d’une telle supercherie, qui aujourd’hui encore protestent bruyamment si on touche à Nostra Ætate, alors qu’ils se taisent devant ceux qui nient la divinité de Notre-Seigneur ou la virginité perpétuelle de la Très Sainte Vierge. Souvenons-nous de ce qu’un catholique n’adore pas un concile, ni Vatican II ni le Concile de Trente, mais la Sainte Trinité, le seul vrai Dieu; il ne vénère pas non plus une déclaration conciliaire ou une exhortation post-synodale, mais la Vérité que véhiculent ces actes du Magistère.

 

Vous me demandez : « Comment les Pères du Concile ont-ils tous pu être trompés ? » Je vous réponds en m’appuyant sur mon expérience de ces années-là et sur les paroles des confrères avec lesquels je me suis confronté. Personne n’aurait pu imaginer qu’au sein du corps ecclésial il y eût des forces hostiles si puissantes et organisées qu’elles pussent réussir à rejeter les schémas préparatoires parfaitement orthodoxes préparés par les cardinaux et les prélats d’une sûre fidélité vis-à-vis de l’Eglise, en les remplaçant par un conglomérat d’erreurs habilement déguisées, dissimulés au sein de discours prolixes et volontairement équivoques. Personne ne pouvait croire que, sous les voûtes de la Basilique vaticane, on avait pu convoquer les états généraux qui décréteraient l’abdication de l’Église catholique et l’instauration de la Révolution (comme je l’ai rappelé dans un de mes écrits antérieurs, le cardinal Suenens a défini Vatican II comme « 1789 dans l’Eglise »). Les Pères conciliaires ont fait l’objet d’une tromperie spectaculaire, d’une fraude savamment perpétrée avec les moyens les plus subtils : ils se sont retrouvés en minorité dans les groupes linguistiques, exclus des réunions convoquées au dernier moment, poussés à donner leur « placet » quand on leur faisait croire que le Saint-Père le voulait ainsi. Et ce que les novateurs n’ont pas pu réaliser dans l’Aula Conciliaire, ils l’ont fait dans les Commissions et les Conseils, grâce à l’activisme des théologiens et des experts accrédités et acclamés par une puissante machine médiatique. Il y a une masse énorme d’études et de documents qui témoignent de cette intention mensongère systématique, malveillante, d’une part, et de l’optimisme naïf ou de la négligence des bons, du bien, d’autre part. L’activité du Cœtus Internationalis Patrum n’a réussi à faire que peu de chose, voire rien, lorsque les violations du règlement par les progressistes ont été ratifiées à la Table Sacrée.

 

Ceux qui ont affirmé que « l’esprit du Concile » représentait une interprétation hétérodoxe de Vatican II se sont livrés à une opération inutile et nuisible, même si, ce faisant, ils étaient mus par la bonne foi. Il est compréhensible, pour un cardinal ou un évêque, de vouloir défendre l’honneur de l’Église et d’essayer de ne pas la discréditer devant les fidèles et devant le monde : on pensait donc que ce que les progressistes attribuaient au Concile était en était en réalité un travestissement abusif, un forçage arbitraire. Mais si à l’époque il pouvait être difficile de penser que la liberté religieuse condamnée par Pie XI dans Mortalium animos pouvait être affirmée par Dignitatis humanæ, ou que le Pontife romain pouvait voir son autorité usurpée par un fantomatique Collège épiscopal, nous comprenons aujourd’hui que ce qui était alors habilement dissimulé dans Vatican II, est aujourd’hui affirmé ore rotundo (la bouche bien ouverte) dans les documents papaux pontificaux précisément au nom de l’application cohérente du Concile.

 

D’autre part, communément, lorsque nous évoquons l’esprit d’un événement, nous voulons dire exactement ce que cet événement constitue dans son âme et dans son essence. Nous pouvons donc affirmer que l’esprit du Concile est le Concile lui-même, que les erreurs du post-Concile sont contenues in nuce dans les Actes conciliaires, tout comme il est dit à juste titre que le Novus OrdoMissæ est la messe du Concile, même si en présence des Pères on célébrait la messe que les progressistes appellent significativement préconciliaire. Et encore : si Vatican II ne représentait vraiment pas un point de rupture, pourquoi parlons-nous d’une Église préconciliaire et d’une église postconciliaire, comme s’il s’agissait de deux entités différentes, définies dans leur essence par le Concile ? Et si le Concile était vraiment dans la droite ligne du Magistère infaillible ininterrompu de l’Église, pourquoi est-il le seul à poser des problèmes d’interprétation aussi graves, démontrant son hétérogénéité ontologique par rapport aux autres conciles ?

 

 

 

Ph. Lawler : Deuxièmement, quelle est la solution ? Mgr Schneider propose qu’un futur Pontife rejette les erreurs ; votre Excellence trouve cela insuffisant. Mais alors comment corriger les erreurs, de manière à maintenir l’autorité du magistère d’enseignement ?

 

La solution, à mon avis, réside avant tout dans un acte d’humilité que chacun d’entre nous, à commencer par la Hiérarchie et le Pape, doit mener : reconnaître l’infiltration de l’ennemi au sein de l’Église, l’occupation systématique des postes clefs de la Curie romaine , des séminaires et des universités, la conspiration d’un groupe de rebelles – parmi lesquels, en première ligne, la dévoyée Compagnie de Jésus – qui a réussi à donner l’apparence de légitimité et de légalité à un acte subversif et révolutionnaire. Nous devons également reconnaître l’insuffisance de la réponse des bons, la naïveté de beaucoup, la peur des autres, l’intérêt de ceux qui, grâce à ce complot, ont pu obtenir quelque avantage.

 

Devant la triple négation du Christ dans la cour du grand prêtre, Pierre « flevit amare », il pleura amèrement. La tradition nous dit que le Prince des Apôtres avait deux sillons sur les joues à cause des larmes qu’il a abondamment versées pour le restant de ses jours, se repentant de sa trahison. Il appartiendra à l’un de ses Successeurs, le Vicaire du Christ, dans la plénitude de sa puissance apostolique, de reprendre le fil de la Tradition là où il a été coupé. Ce ne sera pas une défaite, mais un acte de vérité, d’humilité et de courage. L’autorité et l’infaillibilité du Successeur du Prince des Apôtres ressortiront intactes et reconfirmées. En fait, elles n’ont pas été délibérément remises en cause lors de Vatican II, alors qu’elles le seraient le jour où un Pontife corrigerait les erreurs que le Concile a engendrées en jouant sur l’équivoque d’une autorité officiellement niée, mais que toute la Hiérarchie, à commencer par les papes du Concile, ont subrepticement laissée croire aux fidèles.

 

Je voudrais vous rappeler que pour certains de ces éléments, ce qui précède peut sembler excessif, car cela remettrait en question l’autorité de l’Église et des Pontifes romains. Pourtant, aucun scrupule n’a empêché la violation de la Bulle Quo primum tempore de saint Pie V abolissant du jour au lendemain toute la liturgie romaine, le vénérable trésor millénaire de la doctrine et de la spiritualité de la Messe traditionnelle, l’immense patrimoine du chant grégorien et de la musique sacrée, la beauté des rites et des ornements sacrés, défigurant l’harmonie architecturale, même dans les basiliques les plus insignes, supprimant les balustrades, les autels monumentaux et les tabernacles : tout a été sacrifié sur l’autel du coram populo du renouveau conciliaire, avec la circonstance aggravante de ne l’avoir fait que parce que cette liturgie était admirablement catholique et incompatible avec l’esprit de Vatican II.

 

L’Église est une institution divine, et tout en elle doit partir de Dieu et revenir à Lui. Ce n’est pas le prestige d’une classe dirigeante qui est en jeu, ni l’image d’une entreprise ou d’un parti : il s’agit ici de la gloire de la majesté de Dieu, de ne pas réduire à néant la Passion de Notre-Seigneur sur la croix, ses souffrances et celles de Sa Très Sainte Mère, le sang des Martyrs, le témoignage des saints, le salut éternel des âmes. Si par orgueil ou par une misérable maudite obstination nous ne savons pas reconnaître l’erreur et la tromperie dans lesquelles nous sommes tombés, nous devrons en rendre compte à Dieu, qui est aussi miséricordieux envers son peuple quand il se repent, qu’implacable dans sa justice quand il poursuit Lucifer pour son non serviam.

 

 

 

Cher Docteur Lawler, à vous et à vos lecteurs, j’envoie cordialement la bénédiction de Notre Seigneur, par l’intercession de Sa Très Sainte Mère, qui est aussi la nôtre.

 

+ Carlo Maria Viganò

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14 juin 2020 7 14 /06 /juin /2020 14:43

Dans un texte rédigé le 9 juin dernier, l'archevêque Carlo Maria Viganò, ancien nonce apostolique sous Benoît XVI, attaque frontalement le concile Vatican II, qu'il qualifie de "dévastateur" dans les effets qu'il produit.

En ces temps de confusions générales et de désorientation spirituelle, cette importante critique mérite d'être patiemment lue et longuement méditée.

Puisse cette contribution aider l'Église à retrouver le Nord :

http://www.marcotosatti.com/2020/06/10/vigano-scrive-sul-vaticano-ii-siamo-al-redde-rationem/

http://www.marcotosatti.com/2020/06/10/vigano-scrive-sul-vaticano-ii-siamo-al-redde-rationem/

Source: Viganò scrive sul Vaticano II. Siamo al redde rationem. Marco Tossati

 

(traduction)

 

J'ai lu avec un grand intérêt l'essai de SE Athanasius Schneider publié sur LifeSiteNews, le 1er juin dernier, ensuite traduit par Chiesa e Postconcilio, intitulé Il n'y a pas de volonté divine positive ni de droit naturel pour la diversité des religions. L'étude de Son Excellence résume, avec la clarté qui distingue les paroles de ceux qui parlent selon le Christ, les objections à la prétendue légitimité à l'exercice de la liberté religieuse que le Concile Vatican II a théorisées en contredisant le témoignage de la Sainte Écriture, la voix de la Tradition et le Magistère catholique qui est le gardien fidèle des deux.

 

Le mérite de cet essai réside d'abord dans le fait d'avoir pu saisir le lien de causalité entre les principes énoncés ou impliqués par Vatican II et leur effet logique et conséquent dans les déviations doctrinales, morales, liturgiques et disciplinaires qui se sont produites et se sont progressivement développées jusqu'à ce jour. Le monstrum généré dans les cercles des modernistes pourrait être trompeur au début, mais en grandissant et en se renforçant, aujourd'hui il se montre pour ce qu'il est vraiment, dans sa nature subversive et rebelle. La créature, alors conçue, est toujours la même et il serait naïf de penser que sa nature perverse pourrait changer. Les tentatives de corriger les excès du Concile - invoquant l'herméneutique de la continuité - se sont révélées infructueuses : Naturam expellas furca, tamen usque recurret (Chassez le naturel, il reviendra au galop. Horace, Epist. I, 10,24). La Déclaration d'Abu Dhabi et, comme Mgr. Schneider l'observe à juste titre, son prodrome du panthéon d'Assise, "a été conçu dans l'esprit du Concile Vatican II", comme le confirme fièrement Bergoglio.

 

Cet "esprit du Concile" est la licence de légitimité que les novateurs opposent aux critiques, sans se rendre compte que c'est précisément en avouant cet héritage qu'on confirme non seulement le caractère erroné des déclarations actuelles, mais aussi la matrice hérétique qui devrait les justifier. Rétrospectivement, jamais dans la vie de l'Église un Concile n'a représenté un événement historique au point de le différencier des autres : il ne s'est jamais donné "l'esprit du Concile de Nicée", ni "l'esprit du Concile de Ferrare-Florence", sans parler de "l'esprit du Concile de Trente", tout comme nous n'avons jamais eu de "post-concile" après Latran IV ou Vatican I.

 

La raison en est évidente : ces Conciles étaient tous, sans distinction, l'expression de la voix à l'unisson de la Sainte Mère Eglise, et pour cette raison même de Notre Seigneur Jésus-Christ. De manière significative, ceux qui soutiennent la nouveauté de Vatican II adhèrent également à la doctrine hérétique qui voit le Dieu de l'Ancien Testament opposé au Dieu du Nouveau, comme si une contradiction pouvait être donnée entre les personnes divines de la Sainte Trinité. Évidemment, cette opposition presque gnostique ou kabbalistique fonctionne avec la légitimation d'un nouveau sujet délibérément différent et opposé à l'Église catholique. Les erreurs doctrinales trahissent presque toujours aussi une hérésie trinitaire, et c'est donc en revenant à la proclamation du dogme trinitaire que les doctrines qui s'y opposent peuvent être vaincues : ut in confessione veræ sempiternæque deitatis, et in Personis proprietas, et in essentia unitas, et en majesté adoretur æqualitas. En professant la vraie et éternelle divinité, nous adorons la propriété des Personnes divines, l'unité dans leur essence, l'égalité dans leur majesté.

 

Mgr Schneider cite certains canons des conciles œcuméniques qui proposent, selon lui, des doctrines difficiles à accepter aujourd'hui, telles que l'obligation de reconnaître les Juifs dans leurs vêtements, ou l'interdiction pour les chrétiens d'utiliser des maîtres mahométans ou juifs. Parmi ces exemples, il y a aussi la nécessité de la traditio instrumentorum déclarée par le Concile de Florence, corrigée plus tard par la Constitution apostolique Sacramentum Ordinis de Pie XII. Mgr Athanasius commente : "On peut légitimement espérer et croire qu'un futur pape ou concile œcuménique corrigera les déclarations erronées" de Vatican II. Cela me semble être un sujet qui, même avec les meilleures intentions, sape l'édifice catholique de ses fondations. Si, en fait, nous admettons qu'il puisse y avoir des actes magistrats qui, en raison d'une sensibilité modifiée, sont susceptibles d'être abrogés, modifiés ou interprétés différemment au fil du temps, nous tombons inexorablement sous la condamnation du Décret Lamentabili, et nous finissons par donner raison à ceux qui, récemment , justement sur la base de cette hypothèse erronée, ont déclaré la peine de mort "non conforme à l'Évangile", allant jusqu'à amender le Catéchisme de l'Église catholique. Et d'une certaine manière, nous pourrions, par le même principe croire que les paroles du Bienheureux Pie IX dans Quanta cura ont en quelque sorte été corrigées par Vatican II, tout comme Son Excellence espérait que cela pourrait arriver pour Dignitatis humanæ. Parmi les exemples qu'il a présentés, aucun n'est en soi gravement erroné ou hérétique: le fait d'avoir déclaré la traditio instrumentorum nécessaire à la validité de l'Ordre ne compromettait nullement le ministère sacerdotal dans l'Église, l'amenant à conférer des Ordres de façon invalide. Il ne me semble pas non plus que cet aspect, aussi important soit-il, ait insinué des doctrines erronées chez les fidèles, ce qui n'est arrivé qu'avec le dernier Conseil. Et lorsque, au cours de l'histoire, les hérésies se sont répandues, l'Église est toujours intervenue promptement pour les condamner, comme cela s'est produit au moment du Concile de Pistoia en 1786, qui a été en quelque sorte précurseur de Vatican II, surtout lorsqu'il a aboli la communion en dehors de la messe, introduit la langue vernaculaire et supprimé les prières soumises du Canon ; mais plus encore lorsqu'il a théorisé les bases de la collégialité épiscopale, en limitant la primauté du Pontife à la seule fonction ministérielle. En relisant les actes de ce Synode, on s'étonne de la formulation minutieuse des erreurs que l'on retrouvera ensuite, voire davantage, dans le Concile présidé par Jean XXIII et Paul VI. D'autre part, de même que la Vérité puise en Dieu, ainsi l'erreur se provient et se nourrit de l'Adversaire, qui déteste l'Église du Christ et son cœur, la Sainte Messe et la Très Sainte Eucharistie.

 

Il arrive un moment dans notre vie où, par la disposition de la Providence, un choix décisif s'impose à nous pour l'avenir de l'Église et pour notre salut éternel. Je parle du choix entre comprendre l'erreur dans laquelle nous sommes tous tombés, et presque toujours sans mauvaises intentions, et vouloir continuer à regarder ailleurs ou à se justifier.

 

Nous avons, entre autres, commis l'erreur de considérer nos interlocuteurs comme des personnes qui, malgré la diversité des idées et de la foi, étaient néanmoins animées de bonnes intentions, et qui, si elles étaient capables de s'ouvrir à notre Foi, seraient prêtes à corriger leurs erreurs. Avec de nombreux Pères du Concile, nous avons pensé à l'œcuménisme comme un processus, une invitation appelant les dissidents à l'unique Église du Christ ; les idolâtres et les païens au seul vrai Dieu ; le peuple juif au Messie promis. Mais, à partir du moment où elle a été théorisée dans les commissions du Concile, elle a vu le jour dans une nette opposition à la doctrine jusqu'alors exprimée dans le Magistère.

 

Nous pensions que certains excès n'étaient qu'une exagération de ceux qui s'étaient laissés prendre par l'enthousiasme de la nouveauté ; nous pensions sincèrement que le fait de voir Jean-Paul II entouré de saints, de bonzes, d'imams, de rabbins, de pasteurs protestants et d'autres hérétiques donnait la preuve de la capacité de l'Église à rassembler les gens pour invoquer la paix auprès de Dieu, tandis que l'exemple faisant autorité de ce geste donnait le début d'une suite déviante de panthéons plus ou moins officiels, jusqu'à voir l'idole impure de la pachamama portée sur leurs dos par certains évêques, sacrilègement dissimulée sous l'apparence présumée d'une maternité sacrée. Mais si le simulacre d'une divinité infernale a pu entrer à Saint-Pierre, cela fait partie d'un crescendo que la partition avait prévu dès le début. [Note du blog Christ-Roi. Pour avoir un regard différent sur la controverse autour de "Pachamama" et la cérémonie du 4 octobre au Vatican, lire un article de Peter Gabriel pour le site "Where is Peter"]. Un grand nombre de catholiques pratiquants, et peut-être même la plupart des clercs eux-mêmes, sont aujourd'hui convaincus que la foi catholique n'est plus nécessaire pour le salut éternel ; on croit que le Dieu Un et Trine révélé à nos pères est le même dieu que Mahomet. Nous l'avons entendu répéter depuis les chaires et les évêchés il y a vingt ans déjà, mais récemment, nous l'avons entendu affirmer avec insistance même depuis le plus haut trône.

 

Nous savons bien que, grâce à l'adage évangélique Littera enim occidit, spiritus autem vivificat, les progressistes et les modernistes ont habilement pu dissimuler dans les textes du Concile ces expressions d'équivoque, qui à l'époque, semblaient inoffensives pour la plupart, mais qui à présent se manifestent dans leur dimension subversive. C'est la méthode du subsistit in : dire une demi-vérité non pas tant pour ne pas offenser l'interlocuteur (en supposant qu'il soit licite de taire la vérité de Dieu par respect pour l'une de ses créatures), mais dans le but de pouvoir utiliser la demi erreur que toute la vérité aurait dissipé instantanément. Ainsi, "Ecclesia Christi subsistit in Ecclesia Catholica" ne précise pas l'identité des deux, mais la subsistance de l'une dans l'autre et, par souci de cohérence, également dans d'autres églises : c'est l'ouverture aux célébrations inter-confessionnelles, aux prières œcuméniques, à la fin inexorable du la nécessité de l'Église pour le salut, de son caractère unique, de sa nature missionnaire.

 

Certains se souviennent peut-être que les premières rencontres œcuméniques ont eu lieu avec des schismatiques orientaux et avec beaucoup de prudence avec certaines sectes protestantes. En dehors de l'Allemagne, de la Hollande et de la Suisse, les pays de tradition catholique n'avaient pas dès le début accueilli des célébrations mixtes, avec pasteurs et curés ensemble. Je me souviens qu'à l'époque il était question de supprimer l'avant-dernière doxologie du Veni Creator afin de ne pas blesser les orthodoxes, qui n'acceptent pas le Filioque. Aujourd'hui, nous entendons les sourates du Coran récitées depuis les chaires de nos églises, nous voyons une idole en bois vénérée par des religieuses et des frères, nous entendons des évêques désavouer ce qui nous semblait hier les excuses les plus plausibles de tant d'extrémismes. Ce que le monde veut, à l'instigation de la franc-maçonnerie et de ses tentacules infernaux, est de créer une religion universelle , humanitaire et œcuménique dans laquelle ce Dieu jaloux que nous adorons est banni. Et si c'est ce que veut le monde, tout pas dans la même direction de la part de l'Église est un choix malheureux, qui se retournera contre ceux qui croient pouvoir se moquer de Dieu. Les espoirs de la Tour de Babel ne peuvent pas être ramenés à la vie par un plan globaliste qui a pour but l'effacement de l'Église catholique, pour la remplacer par une confédération d'idolâtres et d'hérétiques qui partagent le même environnementalisme et la même fraternité humaine. Il ne peut y avoir de fraternité qu'en Christ, et seulement en Christ: qui non est mecum, contra me est. (Qui n'est pas avec moi est contre moi.)

 

Il est déconcertant que peu de gens soient conscients de cette course vers l'abîme, et que peu de gens soient conscients de la responsabilité des dirigeants de l'Église de soutenir ces idéologies anti-chrétiennes, comme s'ils voulaient se garantir un espace et un rôle sur le char de la pensée unique. Et il est étonnant que nous persistions à ne pas vouloir enquêter sur les causes profondes de la crise actuelle, déplorant simplement les excès d'aujourd'hui comme s'ils n'étaient pas la conséquence logique et inévitable d'un plan orchestré il y a des décennies. Si Pachamama a pu être adorée dans une église, nous le devons à Dignitatis humanae. Si nous avons une liturgie protestante et parfois même paganisée, nous le devons aux actions révolutionnaires de l'archevêque Annibale Bugnini et aux réformes post-conciliaires. Si le document d'Abu Dhabi a été signé, c'est grâce à Nostra Aetate. Si nous sommes venus déléguer les décisions aux Conférences épiscopales - même en violation grave du Concordat, comme cela s'est produit en Italie - nous le devons à la collégialité et à sa version actualisée de la synodalité. Grâce à quoi nous nous sommes retrouvés avec Amoris Laetitia devant chercher un moyen d'empêcher ce qui était évident pour tout le monde d'apparaître, à savoir que ce document, préparé par une machine organisationnelle impressionnante, devait légitimer la communion pour les divorcés et les concubins, ainsi que Querida Amazonia servira de légitimité aux femmes prêtres (le cas d'un "vicaire épiscopal" à Fribourg est très récent) et d'abolition du célibat sacré. Les prélats qui ont envoyé les Dubia à François, à mon avis, ont fait preuve de la même ingéniosité pieuse : penser que face à la contestation argumentée de l'erreur, Bergoglio aurait compris, corrigé les points hétérodoxes et demandé pardon.

 

Le Concile a été utilisé pour légitimer, dans le silence de l'Autorité, les déviations doctrinales les plus aberrantes, les innovations liturgiques les plus audacieuses et les abus les moins scrupuleux. Ce concile fut tellement exalté qu'il fut indiqué comme la seule référence légitime pour les catholiques, les clercs et les évêques, obscurcissant et étiquetant avec une note de mépris la doctrine que l'Église avait toujours enseignée avec autorité, et en interdisant la liturgie éternelle qui pendant des millénaires avait nourri la foi d'une génération ininterrompue de fidèles, de martyrs et de saints. Soit dit en passant, ce Concile s'est avéré être le seul à poser autant de problèmes d'interprétation et à présenter autant de contradictions par rapport au Magistère précédent, alors qu'il n'y en a pas - du Concile de Jérusalem à Vatican I - qui ne s'harmonise pas parfaitement avec l'ensemble du Magistère et qui doive nécessiter une certaine interprétation.

 

Je l'avoue avec sérénité et sans polémique : j'ai été l'un de ceux qui, malgré de nombreuses perplexités et craintes, qui s'avèrent aujourd'hui absolument légitimes, ont fait confiance à l'autorité de la Hiérarchie avec une obéissance inconditionnelle. En réalité, je pense que beaucoup, et moi parmi eux, n'ont pas initialement envisagé la possibilité d'un conflit entre l'obéissance à un ordre de la Hiérarchie et la fidélité à l'Église elle-même. Ce qui a rendu tangible la séparation contre-nature, voire perverse, entre la Hiérarchie et l'Église, entre l'obéissance et la fidélité, c'est certainement ce dernier pontificat.

 

Dans la chambre lacrimoniale adjacente à la Sixtine, tandis que Mgr Guido Marini prépare la bobine, la mozzeta et l'étole pour la première apparition du Pape "nouvellement élu", Bergoglio s'est exclamé : "Les carnavals sont terminés !", rejetant avec dédain l'insigne que tous les Papes avaient jusqu'alors humblement accepté comme insigne du Vicaire du Christ. Mais il y avait quelque chose de vrai dans ces mots, même s'ils étaient prononcés involontairement : le 13 mars 2013, le masque des conspirateurs est tombé, enfin libérés de la présence gênante de Benoît XVI et honteusement fiers d'avoir enfin réussi à promouvoir un cardinal (Bergoglio. Ndlr.) qui incarne leurs idéaux, leur manière de révolutionner l'Église, de rendre sa doctrine prétentieuse, sa morale adaptable, sa liturgie adultérable, sa discipline abrogeable. Et tout cela a été considéré par les protagonistes du complot eux-mêmes, comme la conséquence logique et l'application évidente des principes de Vatican II, selon eux affaiblis, précisément par les questions critiques exprimées par Benoît XVI lui-même. Le plus grand affront à ce pontificat fut la libéralisation de la vénérable liturgie tridentine, à laquelle la légitimité fut finalement reconnue, niant cinquante ans d'ostracisme illégitime. Ce n'est pas un hasard si les partisans de Bergoglio sont les mêmes qui voient le premier événement d'une nouvelle église au Concile, avant lequel il y avait une vieille religion avec une vieille liturgie. Ce n'est pas par hasard, précisément : ce qu'ils affirment en toute impunité, provoquant le scandale des modérés, c'est aussi ce que croient les catholiques, à savoir que malgré toutes les tentatives d'herméneutique de la continuité misérablement ruinées lors de la première confrontation avec la réalité de la crise actuelle, c'est indéniable qu'à partir de Vatican II, une église parallèle a été construite, superposée et opposée à la véritable Église du Christ. Elle a progressivement obscurci l'institution divine fondée par Notre-Seigneur pour la remplacer par une entité fallacieuse, correspondant à la religion universelle souhaitée, théorisée pour la première fois dans la franc-maçonnerie. Des expressions comme le nouvel humanisme, la fraternité universelle, la dignité humaine sont les mots d'ordre de l'humanitarisme philanthropique qui nie le vrai Dieu, de la solidarité horizontale de vague inspiration spirite et de l'irénisme œcuménique que l'Église condamne sans appel. "Nam et loquela tua manifestum te facit" (Mt 26, 73) : ce recours fréquent et presque obsessionnel au même vocabulaire de l'ennemi trahit l'adhésion à l'idéologie dont il s'inspire; d'autre part, le renoncement systématique au langage clair, sans équivoque et cristallin de l'Église confirme le désir de se détacher non seulement de la forme catholique, mais aussi de sa substance.

 

Ce que nous entendons depuis des années, vaguement et sans connotations claires, de la part du siège le plus élevé, nous le retrouvons ensuite élaboré dans un véritable manifeste chez les partisans du présent pontificat : la démocratisation de l'Église par le biais non plus de la collégialité inventée par Vatican II, mais de la voie synodale inaugurée au Synode pour la famille ; la démolition du sacerdoce ministériel par son affaiblissement, avec les exceptions au célibat ecclésiastique et l'introduction de figures féminines aux fonctions quasi-sacerdotales ; le passage silencieux de l'œcuménisme visant les frères séparés à une forme de pan-œcuménisme qui abaisse la Vérité du Dieu Un et Trine au niveau des idolâtries et des superstitions les plus infernales ; l'acceptation d'un dialogue interreligieux qui présuppose le relativisme religieux et exclut l'annonce missionnaire ; la démythologisation de la papauté, poursuivie par Bergoglio lui-même comme figure du pontificat ; la légitimation progressive du politiquement correct : théorie des genres, sodomie, mariages homosexuels, doctrines malthusiennes, écologisme, immigrationnisme... Ne pas reconnaître les racines de ces déviations dans les principes fixés par le Concile rend toute guérison impossible : si le diagnostic persiste contre l'évidence à exclure la pathologie initiale, il ne peut pas être formulé de thérapie adaptée.

 

Cette opération d'honnêteté intellectuelle exige une grande humilité, tout d'abord pour reconnaître que nous avons été induits en erreur pendant des décennies, en toute bonne foi, par des personnes qui, constituées en autorité, n'ont pas su veiller et garder le troupeau du Christ : certains pour vivre tranquillement, d'autres pour trop d'engagements, d'autres pour la commodité, d'autres enfin pour la mauvaise foi ou même pour la malveillance. Ces derniers, qui ont trahi l'Église, doivent être identifiés, repris, invités à s'amender et, s'ils ne se repentent pas, jetés hors de l'enceinte sacrée. Ainsi agit un vrai berger, qui prend soin de la santé de ses brebis et donne sa vie pour elles ; nous avons eu et nous avons encore trop de mercenaires, pour qui le consentement des ennemis du Christ est plus important que la fidélité à son Épouse.

 

Tout comme j'ai obéi honnêtement et sereinement à des ordres douteux il y a soixante ans, croyant qu'ils représentaient la voix aimante de l'Église, de même aujourd'hui, avec autant de sérénité et d'honnêteté, je reconnais que j'ai été trompé. Être cohérent aujourd'hui en persévérant dans l'erreur serait un choix malheureux et ferait de moi un complice de cette fraude. Revendiquer une clarté de jugement dès le départ ne serait pas honnête : nous savions tous que le Concile représenterait plus ou moins une révolution, mais nous ne pouvions pas imaginer qu'il se révélerait si dévastateur, même pour le travail de ceux qui auraient dû l'empêcher. Et si jusqu'à Benoît XVI on pouvait encore imaginer que le coup d'État de Vatican II (que le cardinal Suenens a appelé 1789 dans l'Église) avait ralenti, ces dernières années même les plus naïfs d'entre nous ont compris que le silence, par crainte de provoquer un schisme, la tentative d'ajuster les documents papaux au sens catholique pour remédier à l'ambiguïté souhaitée, les appels et les dubia adressés à François, éloquemment laissés sans réponse, sont une confirmation de la situation d'apostasie très grave à laquelle sont exposés les dirigeants de la Hiérarchie, tandis que le peuple chrétien et le clergé se sentent désespérément rejetés et considérés presque avec agacement par l'épiscopat.

 

La Déclaration d'Abu Dhabi est le manifeste idéologique d'une idée de paix et de coopération entre les religions qui peut avoir une certaine possibilité de tolérance si elle vient de païens, privés de la lumière de la foi et du feu de la charité. Mais ceux qui ont la grâce d'être enfants de Dieu, en vertu du Saint Baptême, devraient être horrifiés à l'idée même de pouvoir construire une tour de Babel blasphématoire dans une version moderne, en essayant d'assembler l'unique vraie Église du Christ, héritière des promesses du Peuple Élu, avec les négateurs du Messie et avec ceux qui considèrent blasphématoire l'unique idée d'un Dieu Trine. L'amour de Dieu ne connaît aucune mesure et ne tolère aucun compromis, sinon ce n'est tout simplement pas la Charité, sans laquelle il n'est pas possible de rester en Lui : qui manet in caritate, in Deo manet, et Deus in eo. Peu importe qu'il s'agisse d'une déclaration ou d'un document magistériel: nous savons très bien que l’esprit subversif des novateurs joue précisément sur ces astuces pour propager l’erreur. Et nous savons très bien que le but de ces initiatives œcuméniques et interreligieuses n’est pas de convertir ceux qui sont loin de l’unique Église au Christ, mais de détourner et de corrompre ceux qui gardent encore la foi catholique, les amenant à croire désirable une grande religion universelle qui unit “dans un une seule maison” les trois grandes religions abrahamiques: c’est le triomphe du plan maçonnique en préparation du règne de l’Antéchrist! Que cela se concrétise avec une Bulle dogmatique, avec une déclaration ou avec un entretien de Scalfari dans la Repubblica, peu importe, car les paroles de Bergoglio sont attendues par ses partisans comme un signal, auquel répondre par une série d’initiatives déjà préparées et organisées il y a longtemps. Et si Bergoglio ne suit pas les indications reçues, des armées de théologiens et de clercs sont déjà prêts à se plaindre de la "solitude du pape François", comme prémisse de sa démission (par exemple, je pense à Massimo Faggioli dans ses écrits récents). D’un autre côté, ce ne serait pas la première fois qu’ils utilisent le Pape lorsqu'il va de pair avec leurs plans, et qu'ils s’en débarrassent quand il s’en écarte.

 

L'Église a célébré la Très Sainte Trinité dimanche dernier et propose dans le bréviaire la récitation du Symbolum Athanasianum, désormais proscrit par la liturgie conciliaire et déjà limitée à deux occasions seulement dans la réforme de 1962. De ce symbole disparu aujourd'hui, les premiers mots restent gravés en lettres d'or : "Quicumque vult salvus esse, ante omnia opus est ut teneat Catholicam fidem ; quam nisi quisque integram inviolatamque servaverit, absque dubio in aeternum peribit". (Quiconque veut être sauvé doit, avant tout, tenir la foi catholique : s'il ne la garde pas entière et pure, il périra sans aucun doute pour l'éternité.)

 

+ Carlo Maria Viganò

 

Sant'Efrem, 9 juin 2020

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21 mai 2020 4 21 /05 /mai /2020 09:41
https://www.lefigaro.fr/actualite-france/ces-eveques-de-france-qui-n-ont-pas-ose-attaquer-l-etat-devant-la-justice-20200519

https://www.lefigaro.fr/actualite-france/ces-eveques-de-france-qui-n-ont-pas-ose-attaquer-l-etat-devant-la-justice-20200519

Ces évêques de France qui n’ont pas osé attaquer l’État devant la justice

DÉCRYPTAGE - Quand le fondement juridique même de la liberté de l’exercice du culte en France est en cause, l’institution Église ne peut pas rester les bras ballants.

 

Par Jean-Marie Guénois

Publié le 19 mai 2020 à 20:55, mis à jour le 19 mai 2020 à 20:55

 

On accable trop facilement les évêques de France. Ils seraient la cause de tous les maux de l’Église. Ces prêtres, un jour appelés par le pape à porter la lourde charge d’un diocèse, en général déficitaire en vocations, en prêtres, en fidèles et en argent, sont amenés à gérer des situations impossibles. Ils le font avec constance et courage. Il faut leur rendre cet hommage. Individuellement ce sont des hommes de Dieu plutôt exemplaires, donnés jusqu’à la corde et qui tiennent bon, sans rien attendre en retour.

 

Collectivement, c’est une autre question. Ils sont une centaine, réunis au sein de la Conférence épiscopale. Cette instance de décision fonctionne de manière éminemment collégiale. Les aspérités, les personnalités, les grandes intuitions y sont souvent réduites à néant. Tout comme l’audace et parfois… le courage.

 

La décision annoncée lundi par le Conseil d’État donnant «injonction» - donc obligation absolue! - au gouvernement de rétablir les cultes en France parce qu’il a atteint de façon «grave et manifestement illégale» à la «liberté de culte» pourrait sonner comme un camouflet pour cette institution qui n’a pas osé déposer une requête en ce sens.

 

Source: Le Figaro / Le Forum catholique

***

La Conférence des évêques de France (CEF) est la conférence épiscopale de l'Église catholique en France qui rassemble l'ensemble des évêques et cardinaux en activité résidant en France métropolitaine et dans les départements d'outre-mer, ainsi que les cardinaux français en retraite résidant en France.

La Conférence des évêques de France a été créée lors de sa première assemblée plénière, du 18 au 20 mai 1964 ( Kristell Loussouarn, "État des sources sur le Concile Vatican II dans les fonds conservés au Centre national des archives de l’Église de France (CNAEF)", Chrétiens et sociétés, mis en ligne le 12 juillet 2011 ) 

L'ensemble des évêques, qui constituent la Conférence, se réunit deux fois par an à Lourdes, en assemblée plénière. Cette assemblée prend des décisions concernant l'Église catholique romaine en France, et émet des avis sur des questions de société.

Le président et le vice-président de l'assemblée sont élus pour trois ans. Parmi les compétences de la conférence des évêques, on trouve, (recensées par Wikipedia) : les "questions de société", la "solidarité internationale", "l'écologie et l'environnement", "le patrimoine culturel", "l'accompagnement des pauvres et des exclus".

 

Commentaire éclairant trouvé sur le Forum catholique :

"Ceux qui ont fondé les fameuses écoles des ministères dans les années 70-80 se pensaient prophètes ; ils ont seulement déformé des gens soi-disant formés, ont installé un réseau de gens formés par la stasi locale (opposée au Magistère romain et très hostile ou indifférente à Jean-Paul II, ont introduit une grande confusion et déprécié le sacerdoce presbytéral.

"...Il se trouve des évêques très courageux et de plus en plus, qui après tout ont bien raison de mener leur barque et d'écouter poliment la CEF. L'Eglise a vécu sans conférence épiscopale et cette chose relève d'une ecclésiologie qui tend à introduire une hiérarchie bis." (Fin de citation)

Pour paraphraser Jean-Marie Guénois du Figaro, "quand le fondement juridique même de la liberté de l’exercice du culte en France est en cause", et que la Conférence des évêques de France n'a rien tenté pour rétablir cette liberté fondamentale, à quoi sert cette institution ? 

Si les évêques pourront à nouveau célébrer la messe en communauté avec leur peuple, plus vite que prévu, - il faut le dire - ils le doivent à ceux qu'ils avaient coutume de qualifier et de juger négativement (les "intégristes"), sans souvent leur apporter même les moyens nécessaires pour développer la liturgie traditionnelle.

Le recours en référé devant le Conseil d'Etat n'ayant pas été réalisé par la Conférence des évêques, mais par les associations catholiques traditionalistes, la messe traditionnelle étant devenue norme de liberté pour tous, sans doute les évêques auront-ils collectivement par exemple pour leur prochaine assemblée plénière à Lourdes un lent et long travail à mener pour parvenir à une meilleure défense des droits des fidèles et le bien de l'Église toute entière.

Sans doute aussi les évêques devront-ils chercher à imiter les qualités et les principes liturgiques qui auront nourri ces laïques catholiques de la base qui avaient été jusqu'ici si souvent ignorés, mis et laissés de côté.

Notre-Dame de Lourdes, priez pour nous.

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16 février 2020 7 16 /02 /février /2020 13:55
Querida Amazonia: Résumé et analyse (Par Adam Rasmussen / Where Peter Is)

Source: Querida Amazonia: Résumé et analyse

PAR ADAM RASMUSSEN

Where Peter is, 14 février 2020

 

[Entre crochets, dans la traduction, nos commentaires en orange.]

 

La réponse officielle du pape sur le Synode en Amazonie a été publiée mercredi. Intitulée Querida Amazonia ("Amazonie bien-aimée"), elle est censée plutôt compléter que remplacer le document final du synode (dont vous pouvez lire l'analyse ici) (QA 2). Le pape recommande à tout le monde de lire ce document dans son intégralité, et il dit qu'il le "présente officiellement" (QA 3). De plus, François dit qu'il a choisi de ne pas répondre à tout dans le document (QA 2). Cela ne signifie pas que ces parties ont été rejetées ou jugées sans importance. Ces parties dépendent plutôt de leur propre autorité.

 

Chapitre 1: Justice sociale

 

Le premier chapitre déplore l'injustice sociale et l'exploitation dont a souffert l'Amazonie, à la fois la terre et - plus important encore - les peuples autochtones. Les puissants ont saisi les ressources de l'Amazonie comme si elles n'appartenaient pas aux autochtones, et ont tué et asservi ces personnes (QA 12). Le pape souligne que cette exploitation, vol et violence sont souvent légales et perpétrées avec la complicité des gouvernements locaux. Néanmoins, "elles devraient être appelées pour ce qu'elles sont: l'injustice et le crime" (QA 14).

 

[Qa 13 "Les pauvres restent toujours pauvres, et les riches deviennent toujours plus riches." (S. Paul VI, Lett. enc. Populorum progressio (26 mars 1967), n. 57 : AAS 59 (1967), p. 285.)]

 

Face à cela, les chrétiens devraient se sentir outragés, à l'imitation de Dieu:

 

"Nous devons ressentir l'indignation, comme Moïse l'a fait (cf. Ex 11, 8), comme Jésus l'a fait (cf. Mc 3, 5), comme Dieu le fait face à l'injustice (cf. Am 2, 4-8; 5: 7-12; Ps 106: 40)."

 

Les nombreuses citations bibliques ici sont révélatrices. Le pape réfute une erreur pernicieuse qui s'est développée au sein de l'Église: le quiétisme. C'est la conviction selon laquelle parce que le monde est plein de péchés, la personne spirituelle devrait chercher à s'en échapper par la paix et la foi intérieures. Plutôt que d'essayer d'affronter le péché et de corriger l'injustice, elle devrait plutôt se retirer dans la prière et la méditation, en se concentrant sur le Royaume de Dieu, où tout ira bien. Après tout, le péché est la condition humaine; rien ne peut être fait à ce sujet, sauf pour chercher votre propre salut et vous échapper. En fait, devenir bouleversé et indigné par la misère et l'exploitation humaines menacerait votre paix intérieure, indiquant une préoccupation déplacée, voire dangereuse pour les choses temporelles! Il est arrogant de penser que vous pouvez y faire quelque chose: seul Dieu peut éliminer le mal. Ceux qui prétendent faire du monde un meilleur endroit se considèrent comme des dieux, se vénérant au lieu de faire confiance au calendrier de Dieu pour éliminer le mal lors de la seconde venue du Christ. Les chrétiens devraient rester concentrés sur les choses éternelles et prier pour que la fin arrive. Lorsque les chrétiens se préoccupent de justice sociale, ils deviennent "mondains", "laïcs" et "politiques". Ils devraient plutôt porter leur attention sur le "salut des âmes", qui passe par la foi et les sacrements, et non par l'action politique.

 

Comme toutes les hérésies, le quiétisme prend une vérité et la souffle hors de proportion avec l'exclusion des autres vérités. Toutes les choses que les quiétistes apprécient, comme la prière, les sacrements, la méditation sur le Royaume de Dieu, sont bonnes et nécessaires. Mais elles n'excluent ni ne minimisent l'action sociale ou les œuvres de miséricorde. C'est plutôt l'inverse: elles sont le fondement de l'action sociale de la personne spirituelle, sans laquelle nous ne pouvons pas être sauvés (cf. Matt 7:21; 25: 31-46). La colère est une réponse naturelle à l'injustice et en tant que telle est une bonne chose (cf. St. Thomas d'Aquin, Summa Theologiae I-II, q. 46, a. 2). Comme le pape le mentionne, les gens de la Bible se mettent en colère lorsqu'ils sont témoins d'une grave injustice. Supprimer cet outrage est égoïste, en ce que vous mettez votre propre désir de contentement avant les besoins des affligés. Dieu nous a donné de la colère pour nous inciter à demander justice.

 

Le pape reconnaît la complicité historique de l'Église dans l'exploitation de l'Amazonie, car les missionnaires catholiques faisaient souvent partie du système d'exploitation, bien que certains aient essayé de protéger les indigènes (QA 18-19). François demande à l'Église de la région d'examiner la provenance des dons financiers, car ceux-ci ont souvent constitué de la corruption: tant que les puissants faisaient un don à l'Église, l'Église ignorait leurs crimes (QA 25).

 

Le chapitre conclut en disant que l'objectif principal à l'avenir est le dialogue avec les autochtones: "Et la grande question est: "Quelle est leur idée de 'bien vivre' pour eux-mêmes et pour ceux qui viendront après eux?"" (QA 27). Aucune proposition pour la région amazonienne ne peut être faite sans leur permission explicite (QA 26).

 

Chapitre 2: Culture

 

Dans le deuxième chapitre, le pape François déclare que les cultures particulières de la région amazonienne doivent être préservées et respectées. Il y a ici un motif théologique:

 

Dans chaque pays et ses caractéristiques, Dieu se manifeste et reflète quelque chose de sa beauté inépuisable. Chaque groupe distinct, puis, dans une synthèse vitale avec son environnement, développe sa propre forme de sagesse. Ceux d'entre nous qui observent cela de l'extérieur devraient éviter les généralisations injustes, les arguments simplistes et les conclusions tirées uniquement sur la base de nos propres mentalités et expériences. (QA 32)

 

Il y a deux modes de révélation ici. Premièrement, la création est le miroir de la beauté de Dieu. Lorsque nous examinons la beauté naturelle, nous voyons l'œuvre de Dieu (cf. Rm 1, 19-20). Regarder l'Amazonie et ne voir que les ressources à saisir et à vendre est gravement diabolique.

 

Deuxièmement, les cultures de l'Amazonie contiennent la sagesse divine. La référence du pape à la sagesse évoque l'ancienne théologie chrétienne des "semences du Verbe". Cela signifie que Dieu a révélé sa vérité ou sa Parole, non seulement dans les Écritures, mais partout dans le monde, au moins sous une forme fragmentaire. Ces révélations partielles préparent et trouvent leur accomplissement dans le Verbe incarné, Jésus-Christ. Ce n'est pas une compétition mais un achèvement. Cette idée profonde a d'abord été exprimée par l'apologiste du deuxième siècle, St. Justin Martyr:

 

"Il semble y avoir des graines de vérité parmi tous les êtres humains. (Première apologie 44 [tr. Roberts-Donaldson])

 

"Chaque [philosophe] parlait bien en proportion de la part qu'il avait du mot spermatique, en voyant ce qui s'y rapportait. [...] Tout ce qui a été dit à juste titre parmi tous les êtres humains est la propriété de nous chrétiens. Car à côté de Dieu, nous adorons et aimons la Parole, qui vient du Dieu non engendré et ineffable [...]. Car tous les écrivains ont été capables de voir les réalités de façon obscure à travers la semence du Verbe implanté qui était en eux." (Deuxième Apologie 13)

 

 

La Parole de Dieu est dans l'Ancien Testament appelée la Sagesse de Dieu (par exemple, Prov 8: 22-31). Alors que les Pères de l'Église se sont surtout penchés sur les écrits de Platon, parce qu'il était une lumière de leur propre culture, le principe est universel. Lorsque le pape dit que les peuples de l'Amazonie ont également la sagesse, il parle en accord avec la tradition chrétienne. Les Occidentaux qui trafiquent des stéréotypes désobligeants à propos des peuples amazoniens et méprisent leur sagesse comme "non civilisés" (cf. QA 29), pensant que leur propre culture est supérieure, ne parviennent pas à penser avec la tradition chrétienne et la théologie saine.

 

Une menace pour la préservation des cultures est "une vision consumériste des êtres humains, encouragée par les mécanismes de l'économie mondialisée d'aujourd'hui" (Laudato Si' 144; QA 33). C'est un thème commun du pape François: la mondialisation menace de réduire chaque culture et chaque être humain à rien d'autre qu'aux consommateurs, dont la seule valeur réside dans leur pouvoir d'achat. Ceux qui n'ont pas ce pouvoir sont jetables. Il appelle souvent cela "culture du déchet".

 

Il ne s'agit pas d'un rejet général de ce que les nationalistes appellent le "mondialisme". Le pape François, peu de temps avant le synode, a dénoncé les dangers du nationalisme et de l'isolationnisme, affirmant, par exemple, qu'"un pays doit être souverain, mais pas fermé." Ici, il cite Jean-Paul II: "Le défi, en somme, est d'assurer une mondialisation solidaire, une mondialisation sans marginalisation" (QA 15). Nous voulons que les personnes et les cultures travaillent ensemble sans effacer les identités individuelles et culturelles.

 

Il est bon que les nations et les cultures travaillent ensemble et partagent; ce n'est pas le danger:

 

"L’identité et le dialogue ne sont pas ennemis. La propre identité culturelle s’approfondit et s’enrichit dans le dialogue avec les différences, et le moyen authentique de la conserver n’est pas un isolement qui appauvrit." (QA 37)

 

Le nationalisme et l'isolationnisme prétendent offrir la préservation de la culture et de l'identité. Ce sont de bons objectifs, mais ils y parviennent en méprisant les autres cultures avec une supériorité qui se manifeste par la violence et le racisme. Ce que le pape François propose comme antidote au globalisme, c'est plutôt un dialogue interculturel dans lequel les cultures ne sont pas statiques mais sont enrichies par l'autre. Le "mélange" des cultures est une bonne chose et quelque chose qui ne peut en aucun cas être empêché. Il s'agit de construire des ponts, pas des murs , un autre thème de sa papauté.

 

Chapitre 3: Écologie

 

Le troisième chapitre s'inspire largement de la lettre encyclique de François Laudato Si' de 2015. Le point principal, qui vient à l'origine du pape Benoît XVI (le "pape vert"), est que l'écologie naturelle doit être intégralement unie à l'écologie humaine et sociale (QA 41). Il ne suffit pas seulement de prendre soin de la nature; cette tâche est inextricablement liée à la prise en charge des êtres humains pour qui la terre a été faite pour être notre maison commune (QA 42). Donc:

 

"Abuser de la nature c'est abuser des ancêtres, des frères et sœurs, de la création et du Créateur, en hypothéquant l'avenir."(QA 42)

 

Le pape François prend une note libératrice quand il compare le cri des pauvres et de la terre elle-même (les deux cris sont unis) au cri des Israélites en Égypte, qui a incité Dieu à se souvenir de son alliance (Exode 2: 23-25; 3: 7; QA 52).

 

Un fondement biblique pour prendre soin de la terre est la parole de Jésus selon laquelle Dieu se souvient même des moineaux (Luc 12: 6; QA 57). J'ajouterais à cela la préoccupation explicite de Dieu pour les animaux, énoncée dans Jonas 4:11. (Et, bien sûr, Genèse 1 et 2!)

 

Le Pape François dit que nous pouvons même "entrer en communion avec la forêt" et ainsi offrir une prière de louange et de chant au Créateur de tous (QA 56)! Cela remonte au célèbre Cantique du Soleil de Saint François d'Assise, dans lequel Dieu est loué ("Laudato si") à travers la nature. Notez bien qu'il n'y a rien ici comme adoration de la nature ou idolâtrie. Nous n'adorons pas plus la forêt ou la rivière que saint François n'adorait le soleil et la lune; nous adorons Dieu en vantant et en contemplant toutes ses merveilleuses créations, dont le fleuve Amazone et la forêt en sont les meilleurs exemples!

 

Dans ce chapitre, le Saint-Père réitère le danger du consumérisme, qui ne voit la nature que comme quelque chose à utiliser plutôt que la création de Dieu et un instrument de louange (QA 58-59).

 

Chapitre 4: Mission et évangélisation

 

Le quatrième chapitre concerne l'Église elle-même et ce qu'elle doit faire pour évangéliser et prospérer dans la région amazonienne. C'est là que se trouvent les problèmes brûlants qui ont été tellement examinés par les médias catholiques et laïques.

 

Proclamation

Le Pontife romain définit d'abord quelle est la mission fondamentale de l'Église: proclamer le kérygme (Grec pour proclamation), qui est que Dieu "aime infiniment chaque être humain, qui a manifesté pleinement cet amour dans le Christ crucifié pour nous et ressuscité dans nos vies" (QA 64). Les chrétiens doivent revenir sur cette fondation encore et encore et ne jamais la perdre de vue (QA 65). Comme le pape a mis en garde contre l'indifférence à l'égard de la souffrance (quiétisme), il met maintenant en garde contre l'erreur inverse: réduire le christianisme à un "message social" ou à un "code moral" et réduire l'Église à "une ONG de plus" (QA 63- 64). C'est quelque chose qu'il a déjà dit. Comme d’habitude, le catholicisme est à la fois/et, pas l'un ou l'autre. Nous devons à la fois lutter pour la justice sociale et le changement politique - atténuer la misère humaine et protéger la terre - et proclamer le salut au nom de Jésus le Sauveur. Ceux-ci ne sont pas opposés. C'est précisément notre foi en Jésus-Christ qui nous motive, chrétiens, à prendre soin des pauvres, des étrangers, des orphelins et des veuves - en un mot, des marginalisés. En eux, nous trouvons Jésus lui-même (Mt 25, 37-40). Si nous ne le trouvons pas là, nous ne le trouverons pas non plus dans le Pain et le Vin.

 

Inculturation

Pour que l'évangélisation réussisse, dit le pape, l'Évangile doit être inculturé. Il doit s'adapter et s'intégrer dans les formes, les schémas de pensée et les coutumes de chaque culture (QA 66-67). Dans l'Église primitive, cela a été si réussi dans la culture gréco-romaine que de nombreux termes philosophiques grecs ont fait leur chemin dans le vocabulaire du dogme chrétien (par exemple, prosopon, ousia, hypostase). En fait, il a presque réussi, car il peut être difficile de séparer l'essence de la religion de formes gréco-romaines et médiévales particulières. C'est un danger constant pour les missionnaires, qui finissent par essayer d'imposer la culture occidentale plutôt que de proposer l'Évangile (QA 69). François cite Jean-Paul II disant que "l'inculturation engage l'Église dans un voyage difficile mais nécessaire" (Discours du 17/01/87).

 

L'inculturation est une voie à double sens de dialogue interculturel (QA 68-69). Non seulement une culture reçoit l'Évangile, mais l'Église apprend alors de cette culture: "L'Église elle-même vit un chemin de réception qui l'enrichit de ce que l'Esprit a déjà semé mystérieusement dans cette culture" (QA 68). Cela renvoie à cette sagesse culturelle que Justin Martyr appelait les "graines de vérité". L'Église découvre ce que Dieu avait déjà révélé à cette culture et intègre cette sagesse dans sa propre compréhension de la révélation. François cite encore JP II: "Le Saint-Esprit orne l'Église, lui montrant de nouveaux aspects de la révélation et lui donnant un nouveau visage" (Vita Consecrata 116). Cette compréhension de l'œuvre missionnaire en tant qu'échange interculturel la libère du fléau du colonialisme. François cite un document de conférence épiscopale (comme c'est son habitude) qui énumère certaines des choses que l'Église peut apprendre et embrasser de la culture amazonienne:

 

"l’ouverture à l’action de Dieu, le sens de la reconnaissance pour les fruits de la terre, le caractère sacré de la vie humaine et la valorisation de la famille, le sens de la solidarité et la coresponsabilité dans le travail commun, l’importance du cultuel, la croyance en une vie au-delà de la vie terrestre, et beaucoup d’autres valeurs." (QA 70)

 

Le pape François fait également allusion à la controverse "Pachamama". (Les catholiques conservateurs prétendaient qu'une statuette d'une femme enceinte au synode était une idole de la déesse Pachamama.) Comme beaucoup d'entre nous à l'époque, le pontife défend la pratique catholique traditionnelle d'incorporer des éléments religieux indigènes:

 

"Ne décrivons pas rapidement comme superstition ou paganisme certaines pratiques religieuses qui naissent spontanément de la vie des peuples. […] Il est possible de reprendre un symbole indigène d'une certaine manière, sans nécessairement le considérer comme de l'idolâtrie. Un mythe chargé de sens spirituel peut être utilisé à son avantage et n'est pas toujours considéré comme une erreur païenne. Certaines fêtes religieuses ont un sens sacré et sont des occasions de rassemblement et de fraternité, bien qu'elles aient besoin d'un processus graduel de purification ou de maturation. (QA 78-79, emphases ajoutées)

 

Un exemple précoce de cela dans l'histoire de l'Église est lorsque saint Grégoire le Grand a conseillé que les temples et festivals païens en Angleterre, plutôt que d'être détruits, soient absorbés et transposés dans le christianisme, même s'il a fallu du temps pour purifier complètement les anciennes manières (Bede, History of the English Church and People, 86-87, cité dans l'excellent article de Henry Karlson, "Christian Missions, Inculturation and the Amazon Synod"). Le pape François a dit à l'époque que l'affichage de la figure de "Pachamama" n'avait aucune "intention idolâtre". Étant donné tout ce que l'Église enseigne sur la protection de la nature et sa révérence à l'égard de la Vierge Marie en tant que Mère universelle, l'adoption de "Pachamama" est un exemple classique de "prendre [un] symbole autochtone".

 

Ensuite, François écrit sur la nécessité d'inculturer la liturgie et les sacrements eux-mêmes (QA 81-84). Il est dans la nature des sacrements, étant des moyens matériels de grâce surnaturelle, de nous inculquer une appréciation du monde matériel (QA 81). Il cite son encyclique Laudato Si' selon laquelle les sacrements encouragent l'intendance environnementale et réfutent toute tentation de "fuir le monde" (quiétisme encore!) (QA 82). Sans entrer dans des propositions spécifiques, il rappelle que Vatican II a appelé à l'inculturation de la liturgie (Sacrosanctum Concilium 37-40, 65, 77, 81). Cela signifie plus que simplement traduire le latin (et encore moins d'une manière servilement littérale). François déplore que "plus de cinquante ans se sont écoulés et nous avons fait peu de progrès dans ce sens" (QA 82). Si l'Église va grandir en Amazonie, elle aura besoin d'une vie liturgique pleinement inculturée.

 

Clergé et laïcs

Nous arrivons enfin à la question qui est devenue si importante dans les médias qu'elle a menacé d'engloutir le synode: autoriser ou non les diacres mariés à être ordonnés prêtres dans les régions reculées. Le synode a demandé cela dans le document final:

 

"Nous proposons que des critères et des dispositions soient établis par l'autorité compétente, dans le cadre de Lumen Gentium 26, pour ordonner comme prêtres des hommes de la communauté convenables et respectés avec une famille légitimement constituée et stable, qui ont eu un diaconat permanent fructueux et reçoivent une formation adéquate pour le sacerdoce, afin de soutenir la vie de la communauté chrétienne à travers la prédication de la Parole et la célébration des sacrements dans les régions les plus reculées de la région amazonienne." (111)

 

Le pape François a choisi de ne pas répondre directement à cette proposition dans ce document. Au lieu de cela, il appelle à une augmentation du nombre de diacres et à ce qu'ils, avec les religieuses et les laïcs, "assument régulièrement des responsabilités importantes pour la croissance des communautés" (QA 92). Il dit que le besoin de plus de prêtres doit être considéré dans le contexte plus large d'un besoin de renouvellement de la vie spirituelle de l'ensemble des communautés avec des ministres laïcs (QA 93).

 

Beaucoup ont déjà mal interprété sa décision de ne pas répondre comme l'équivalent d'une réponse négative. C'est une erreur parce que le pape François a ouvert son document en disant que le document final reste valable en soi, que son exhortation ne le remplace pas et qu'il "présente officiellement" le document final. Par conséquent, la proposition du synode d'ordonner des diacres mariés comme prêtres reste ouverte. Le cas a été confirmé explicitement par le cardinal Michael Czerny lors de la conférence de presse présentant l'exhortation.

 

Je pense que François a refusé de décider pour le moment comme un moyen de lutter contre le récit selon lequel ce synode était entièrement consacré aux prêtres mariés. (Ce n'est pas seulement la faute des médias, car les opposants de François dans l'Église ont toujours affirmé que tout le synode n'était qu'un subterfuge pour abolir la loi du célibat sacerdotal.) Le pape a déjà dit à certains évêques américains qu'il était frustré par le réaction des médias à son exhortation à se focaliser sur la question du célibat. Les synodes familiaux ont été également submergés par la discussion de savoir si certains catholiques remariés seraient autorisés à recevoir à nouveau la communion. Apparemment pour lutter contre cela, le pape a relégué la décision de l'autoriser "dans certains cas" à une note de bas de page. Mais plutôt que de se concentrer sur d'autres questions, cela a provoqué l'indignation des catholiques conservateurs qui pensaient qu'il essayait de faire des changements en catimini. Cette fois, il a séparé la question des prêtres mariés, qui n'a jamais été au centre du synode, des préoccupations plus larges de la région amazonienne. François estime que les préoccupations plus générales - injustice et exploitation sociales, effacement des identités autochtones et destruction de l'environnement - sont plus urgentes. La question des prêtres mariés est devenue une distraction (tout comme l'affaire "Pachamama"), tout comme la question des catholiques divorcés distrait du problème plus large du ministère de l'Église auprès des familles.

 

Femmes diacres

Enfin, de nombreux évêques du synode amazonien ont proposé d'ordonner des femmes diacres: "Dans un grand nombre de ces consultations, le diaconat permanent des femmes a été demandé" (Document final 103). Ils ont jugé cela possible parce que

 

1) Les femmes diacres sont mentionnées dans le Nouveau Testament (Rom 16: 1-2; 1 Tim 3: 8-11).

2) Il y avait un bureau de diaconesse dans l'Église primitive, avec un rituel d'ordination par l'évêque (par exemple, Constitutions apostoliques 8, 19-20).

3) Les décisions du magistère romain contre l'ordination des femmes au XXe siècle (Inter Insigniores et Ordinatio Sacerdotalis) ne concernent que l'ordination sacerdotale, tandis que les diacres sont ordonnés au service, pas la prêtrise.

 

Un examen attentif du libellé exact utilisé par François dans cette section (QA 99-103) révèle qu'ici aussi, il n'a pas répondu directement et explicitement à la demande. Comme pour la proposition de prêtres mariés, elle est toujours techniquement "sur la table". Je ne joue pas avec les mots; le pape a déjà rouvert la commission théologique sur les femmes diacres pour une étude plus approfondie. S'il avait déjà réglé le problème magistralement, il ne l'aurait pas fait. Du point de vue d'une doctrine définie, les femmes diacres restent une question ouverte.

 

Cela étant dit, cependant, François s'oppose clairement à l'ordination des femmes et le dit. Cela a déjà causé à certains catholiques de la déception, de la douleur et de la colère. Selon François, ordonner des femmes équivaudrait à les "cléricaliser" et constituerait une réponse étroite aux problèmes actuels (QA 100). Cela ne devrait pas être trop surprenant à entendre, car il a prévu son opinion sur cette question juste après la fin du synode.

 

François est sensible à la critique selon laquelle l'exclusion des femmes du ministère ordonné garde le pouvoir dans l'Église entre les mains des hommes; que c'est sexiste. Il a deux réponses: premièrement, que le sacerdoce n'est pas principalement un exercice de pouvoir. Il ne nie pas que les prêtres exercent un pouvoir hiérarchique, mais il insiste pour que ce pouvoir soit compris comme le pouvoir de sanctifier (QA 87), principalement en célébrant l'Eucharistie et la confession (QA 88). Ce sont les seuls aspects du ministère sacerdotal qui ne peuvent pas être délégués aux laïcs. En revanche, les femmes ont beaucoup contribué à l'Église d'Amazonie, notamment en baptisant (en l'absence de prêtres), en catéchisant, en priant et en agissant comme missionnaires (QA 99). Il appelle ces rôles "le genre de pouvoir qui est typiquement le leur" (QA 101, je souligne). Ces rôles ne devraient pas être informels ou ad hoc, mais commandés publiquement par l'évêque en tant que ministères laïques stables (QA 103). Grâce à ces ministères officiels, les femmes "auraient un impact réel et efficace sur l'organisation, les décisions les plus importantes et l'orientation des communautés" (AQ 103, je souligne). "Une Église aux caractéristiques amazoniennes nécessite la présence stable de dirigeants matures et laïcs dotés d'autorité" (QA 94, italiques ajoutés). En donnant aux ministres laïcs un véritable pouvoir de décision et en définissant le pouvoir de la prêtrise comme étant plus sacramentel qu'administratif, il envisage une Église dans laquelle le clergé n'est pas le seul à prendre des décisions. Au contraire, ils exerceraient leur pouvoir sacramentel aux côtés de nombreuses formes de ministère laïc qui exercent également un véritable pouvoir.

 

De l'aveu même de François, le cléricalisme est un énorme problème dans l'Église; il l'attaque constamment. Par conséquent, faire du rêve du pape ici une réalité me semble très éloigné. Aux États-Unis, les catholiques considèrent généralement le prêtre comme "le patron" de tout, même lorsqu'il y a des ministres laïcs et des conseils paroissiaux. Amener les catholiques et les prêtres eux-mêmes à repenser les ministères sacerdotaux et laïques de cette manière serait un changement radical. (Et cela signifierait probablement aussi réécrire des parties du droit canonique.) Cependant, en Amazonie, il y a peu de prêtres, donc cela pourrait arriver si les évêques le soutenaient activement. Le pape indique que c'est déjà de facto le cas dans une certaine mesure. Selon Austen Ivereigh : "Presque toutes les communautés catholiques de la région sont dirigées par des laïcs, dont 60% de femmes; seule une infime proportion a un clergé résident."

 

François estime que les réponses divergentes aux problèmes de l'Église (telles que ces débats sur les femmes diacres et les prêtres mariés) sont mieux résolues en "transcendant les deux approches et en trouvant d'autres voies meilleures, peut-être même pas encore imaginées" (QA 104). En d'autres termes, il ne veut pas qu'une partie gagne et que l'autre perde, mais que tout le problème soit transcendé de manière créative. Cela ne se fera pas du jour au lendemain et cela semble presque impossible dans notre société fortement polarisée. "Mais avec Dieu, tout est possible" (Matthieu 19:26). Le pape insiste sur le fait que chercher une réponse transcendante "cela ne veut assurément pas dire qu’il faille relativiser les problèmes, les fuir ou laisser les choses comme elles étaient. Les vraies solutions ne sont jamais atteintes en affaiblissant l’audace, en se soustrayant aux exigences concrètes ou en cherchant les culpabilités chez les autres." (QA 105). Il s'attend à être critiqué pour "laisser les choses rester telles qu'elles sont" et "se dérober" aux "exigences concrètes" du synode envers les femmes diacres et les prêtres mariés! Il attend une réponse plus élevée qui permettra aux deux côtés de l'Église de "s'intégrer à l'autre dans une nouvelle réalité" (QA 104).

 

Le chapitre conclut en disant que l'Église doit engager sa mission dans le contexte du dialogue interreligieux et œcuménique (QA 106-10). Nous, chrétiens, ne devons pas nous concentrer autant sur ce qui nous divise, mais sur ce qui nous unit (QA 108). Cela n'a rien à voir avec un affaiblissement de la doctrine ou un obscurcissement de notre propre identité catholique (QA 106). Comme il l'a déjà dit: le dialogue et l'identité ne sont pas des ennemis (QA 37)! Comme pour les autres documents papaux, l'exhortation se termine par une prière à Marie.

 

Dernières pensées

Le document est puissant. Il est regrettable que notre guerre culturelle sans fin, qui afflige même le Corps du Christ, ait réduit ce processus synodal et ses documents au débat vieux de 60 ans sur les prêtres mariés et l'ordination des femmes. Les questions soulevées dans les trois premiers chapitres sont des questions de vie ou de mort. Je ne veux pas minimiser l'importance des propositions des évêques pour la réforme du ministère, qui sont également graves pour l'Église, mais elles ne doivent pas éclipser tout le reste comme elles l'ont fait. Que le pape François a placé la section controversée comme le dernier chapitre dit quelque chose; il a fait de même avec Amoris Laetitia après les synodes familiaux. J'espère que les catholiques prendront le temps de lire ce document et, plus important encore, de donner suite à ses paroles sur la justice sociale, la préservation et le dialogue culturels et l'écologie.

 

Adam Rasmussen

 

Le Dr Rasmussen est chargé de cours au Département de théologie de l'Université de Georgetown. Il a un doctorat. en théologie et études religieuses de l'Université catholique d'Amérique, spécialisée en théologie historique et au début du christianisme. Ses recherches portent sur Saint-Basile, Origène et l'interface entre la théologie et la science dans leurs écrits.

 

Source : (Traduction) Querida Amazonia: Summary and Analysis, Adam Rasmussen, Where Peter Is, 14/02/2020

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13 février 2020 4 13 /02 /février /2020 09:07

Le document de François "Querida Amazonia" porte un regard positif sur le rôle des laïcs dans la mission amazonienne de l'Église, et élargit leur domaine de  compétence vu comme une présence accrue et un rôle approfondi qui doit être étendu aux femmes.

Mais le cœur de la lettre du Pape est son appel à une plus grande inculturation. Le message de l'Église "doit constamment résonner en Amazonie", écrit François, "à travers l'écoute et le dialogue avec le peuple, les réalités et l'histoire des terres dans lesquelles elle se trouve".

Le document papal appelle ainsi à une estimation plus importante du "mysticisme indigène" vu comme "l'interconnexion et l'interdépendance de l'ensemble de la création", une "gratuité qui aime la vie comme un cadeau", un "émerveillement sacré devant la nature et toutes ses formes de vie."

"Le Concile Vatican II a appelé à cet effort pour inculturer la liturgie parmi les peuples autochtones; plus de cinquante ans se sont écoulés et nous avons encore beaucoup à faire dans ce sens."

"Les entreprises, nationales et internationales" "ne respectent pas le droit des peuples originels à la terre et à ses frontières, à l'autodétermination et au consentement préalable." Les actes d'irrespect envers la région "devraient être appelés pour ce qu'ils sont: l'injustice et le crime." Les gouvernements nationaux doivent faire preuve d'un "plus grand sens des responsabilités", car nombre d'entre eux sont largement responsables de la déforestation de la région.

La mondialisation ne peut pas risquer de devenir "une nouvelle version du colonialisme", avertit François.

Querida Amazonia : un appel pour une authentique inculturation

Cité du Vatican - Dans sa dernière exhortation apostolique, Querida Amazonia, le pape François appelle à une inculturation "authentique" en Amazonie, afin de permettre la création d'une Église qui porte véritablement les caractéristiques de la région et la culture de son peuple.

 

Dans le dernier document du Pape, publié le 12 février, François établit un "cadre bref" pour la présence de l'Église dans la région. En réfléchissant au synode qui eut lieu en octobre 2019, le pontife latino-américain exhorte l'Église à prendre au sérieux la réalité et "l'appel" de la région amazonienne et à ne pas recourir à une "nouvelle version du colonialisme".

 

"Nous, croyants, rencontrons dans la région amazonienne un lieu théologique", écrit le pape François, "un espace où Dieu lui-même se révèle et convoque ses fils et ses filles".

 

Au début de la lettre, François souligne qu'il ne "remplacera" ni "dupliquera" le document final du synode d'octobre 2019, mais "voudrait le présenter officiellement". Cela fait de Querida Amazonia le tout premier document papal reconnaissant l'enseignement autoritaire inhérent - c'est-à-dire la nature magistrale - au processus synodal.

 

Le document final du Synode sur l'Amazonie appelait l'Église dans la région à porter un "visage amazonien" et cherchait à revigorer son "option préférentielle pour les pauvres".

 

Le document proposait également d'autoriser l'ordination de diacres mariés - ce que l'on appelle les viri probati - un point qui fut adopté par la majorité des deux tiers des pères synodaux.

 

Malgré les attentes de beaucoup, Querida Amazonia ne traite pas de la question du célibat, même si le silence de François sur la question ne doit pas être considéré comme une réponse définitive - ou, du reste, une réponse du tout.

 

Cependant, le document fait des pas vers l'élargissement de la compétence des ministères laïcs dans la région. "Une église aux caractéristiques amazoniennes nécessite la présence stable de dirigeants matures et laïcs", écrit François, "dotés d'autorité et familiers avec les langues, les cultures, l'expérience spirituelle et le mode de vie communautaire dans les différents endroits".

 

Dans un langage qui rappelle les critiques du pape à l'égard du cléricalisme, il appelle "à faire confiance, et à permettre concrètement, la croissance d'une culture ecclésiale spécifique qui est distinctement laïque".

 

La présence accrue et le rôle approfondi des laïcs dans la mission amazonienne de l'Église doivent également être étendus aux femmes. François reconnaît la participation des femmes de la région, l'un des thèmes clés du Synode sur l'Amazonie: "Nous devons continuer à encourager ces cadeaux simples et directs qui ont permis aux femmes de la région amazonienne de jouer un rôle si actif dans la société."

 

François ajoute que cette présence des femmes nécessite "l'émergence d'autres formes de service et de charismes propres aux femmes" et écrit "qu'il convient de noter que ces services impliquent stabilité, reconnaissance publique et commission de l'évêque".

 

Cela implique une imposition des mains au nom des évêques de la région, l'envoi de femmes laïques pour servir davantage la région et l'église amazonienne d'une manière institutionnellement reconnue.

 

Cependant, le cœur de la lettre du Pape est son appel à une plus grande inculturation, qui a été longuement débattu par les pères synodaux en octobre 2019.

 

Le message de l'Église "doit constamment résonner en Amazonie", écrit François, "à travers l'écoute et le dialogue avec le peuple, les réalités et l'histoire des terres dans lesquelles elle se trouve".

 

"Pour que l'Église parvienne à une inculturation renouvelée de l'Évangile dans la région amazonienne", souligne encore le Pape, "elle doit écouter sa sagesse ancestrale, écouter à nouveau la voix de ses aînés, reconnaître les valeurs présentes dans la voie de la vie des communautés d'origine et retrouver les riches histoires de ses habitants."

 

Querida Amazonia place l'inculturation et le désir de l'Église au cœur de son rôle missionnaire dans la région. "L'inculturation élève et accomplit", dit le document, "nous devons estimer le mysticisme indigène qui voit l'interconnexion et l'interdépendance de l'ensemble de la création, le mysticisme de la gratuité qui aime la vie comme un cadeau, le mysticisme d'un émerveillement sacré devant la nature et toutes ses formes de vie."

 

Lors du Synode sur l'Amazonie, beaucoup de participants - et le document final lui-même - ont évoqué l'importance de puiser dans le sensus fidei, l'instinct de foi, déjà présent dans les traditions de la région. Dans le document final du synode, il était écrit que "nous devons donner une réponse authentiquement catholique à la demande des communautés amazoniennes, adapter la liturgie en valorisant sa vision du monde, ses traditions, ses symboles et ses rites originaux qui incluent des dimensions transcendantes, communautaires et écologiques".

 

La compréhension du sensus fidei avec lequel les pères synodaux travaillaient est basée sur le document du Concile Vatican II Lumen Gentium, qui le définit comme un "sentiment de foi surnaturel", qui doit ensuite être guidé par l'Église et ses ministres.

 

L'appel, porté par le Concile Vatican II, est repris par François dans Querida Amazonia lorsqu'il écrit: "Le Concile Vatican II a appelé à cet effort pour inculturer la liturgie parmi les peuples autochtones; plus de cinquante ans se sont écoulés et nous avons encore beaucoup à faire dans ce sens."

 

Mais la transformation pastorale que réclame François ne s'arrête pas seulement aux questions d'ecclésiologie. L'état de la région amazonienne nous appelle à avoir un "sain sentiment d'indignation" pour le tort qui lui est fait.

 

"Les entreprises, nationales et internationales", écrit François, "ne respectent pas le droit des peuples originels à la terre et à ses frontières, à l'autodétermination et au consentement préalable." Les actes d'irrespect envers la région "devraient être appelés pour ce qu'ils sont: l'injustice et le crime."

 

La responsabilité politique de ceux qui contrôlent la région - qui comprend neuf États d'Amérique latine, dont environ 60 % de la forêt tropicale humide se trouve à l'intérieur des frontières du Brésil - est également mise en avant dans Querida Amazonia.

 

Les gouvernements nationaux doivent faire preuve d'un "plus grand sens des responsabilités", car nombre d'entre eux sont largement responsables de la déforestation de la région.

 

Sous le président d'extrême droite du Brésil, Jair Bolsonaro, la déforestation a explosé en Amazonie, les critiques affirmant que ses politiques et sa rhétorique encouragent également les activités illégales dans la région.

 

En octobre 2019, Bolsonaro a accusé le Vatican, et le Synode sur l'Amazonie en particulier, de chercher à "internationaliser" la région, la soustrayant ainsi au "contrôle souverain" du Brésil. Bien que les fonctionnaires du Vatican aient nié à plusieurs reprises cette allégation, et qu'aucune preuve d'un tel plan n'ait jamais fait surface, les critiques et les personnalités proches de Bolsonaro au sommet de l'Église n'ont pas cédé.

 

Dans Querida Amazonia, François mentionne explicitement ce point : "La réponse ne se trouve donc pas dans "l'internationalisation" de la région amazonienne".

 

Mais François met également en garde contre une plus grande culture de la "corruption" qui entoure la région, et qui est la source de beaucoup de ses problèmes. "Les puissants ne se satisfont jamais des profits qu'ils font, et les ressources du pouvoir économique augmentent considérablement grâce aux progrès scientifiques et technologiques", écrit François. De plus, il prévient que la mondialisation ne peut pas risquer de devenir "une nouvelle version du colonialisme".

 

Ce qui émerge de Querida Amazonia est l'appel de François à proposer une approche pastorale de la région amazonienne qui supprime les simplifications et les comportements d'exploitation inhérents au "colonialisme" et, à la place, "apprendre à contempler la région amazonienne" afin de "l'aimer, pas simplement l'utiliser, avec pour résultat que l'amour peut éveiller un intérêt profond et sincère."

 

François cite ensuite Laudato Si, son encyclique de 2015 sur l'écologie, appelant l'Église à "ne pas regarder le monde de l'extérieur mais de l'intérieur, consciente des liens avec lesquels le Père nous a liés à tous les êtres".

 

C'est seulement ainsi que "nous pourrons nous sentir intimement partie prenante et non seulement la défendre ; alors la région amazonienne redeviendra comme une mère pour nous", poursuit François dans Querida Amazonia.

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12 novembre 2019 2 12 /11 /novembre /2019 18:15

Quelle valeur normative peuvent conserver les enseignements de l'Église et la prétention à guider les consciences si chaque homme est invité à prendre pour guide sa propre conscience? 

L'analyse des causes de l'effondrement de l'Église par Guillaume Cuchet, professeur d’histoire contemporaine à l’université Paris-Est-Créteil, confirme le récent propos de Mgr Athanasius Schneider, dont on peut ainsi résumer la pensée, en paraphrasant Guillaume Cuchet : "Quelle valeur normative peuvent conserver les enseignements de l'Eglise et la prétention de cette dernière à guider les consciences si chaque homme a un droit naturel qui s'enracine dans sa dignité d'homme à choisir un culte idolâtre ?" 

 

Dans la video ci-dessous, l'historien Jean-Claude Dupuis, présente l’ouvrage de Guillaume Cuchet (2018) à l'occasion du colloque du 26 octobre 2019 de Campagne Québec-Vie à Québec :

Billet originel du 18 avril 2018 publié sur Belgicatho

 

Dans un livre nourri de statistiques impressionnantes, Guillaume Cuchet (ci-contre) a fait une analyse minutieuse de l’effondrement du catholicisme en France.

 

Le recul du catholicisme en France et au Québec depuis les années 1960 est un des faits les plus marquants et pourtant les moins expliqués de notre histoire contemporaine. S’il reste la première religion des Français, le changement est spectaculaire : au milieu des années 1960, 94 % de la génération en France étaient baptisés et 25 % allaient à la messe tous les dimanches ; de nos jours, la pratique dominicale tourne autour de 2 % et les baptisés avant l’âge de 7 ans ne sont plus que 30 %. Comment a-t-on pu en arriver là ? De quand date la rupture ? Quelles en ont été les causes ? Ces questions hantent le monde catholique qui se retrouve perdu dans ses vêtements d’hier devenus trop amples et dont les différentes composantes ont eu tendance par le passé à s’accuser mutuellement d’avoir provoqué la « catastrophe ». Il est vrai que l’événement résiste à l’analyse.

 

Au seuil des années 1960 encore, le chanoine Boulard, qui était dans l’Église française le grand spécialiste de ces questions, avait conclu à la stabilité globale des taux dans la longue durée, même s’il notait une pente légèrement déclinante qui préservait a priori de toute mauvaise surprise. Or, au moment même où prévalaient ces conclusions rassurantes et où s’achevait cette vaste entreprise de modernisation de la religion que fut le concile Vatican II (1962-1965), il a commencé à voir remonter des diocèses, avec une insistance croissante, la rumeur inquiétante du plongeon des courbes.

 

Normalien, professeur d’histoire contemporaine à l’université Paris-Est-Créteil, spécialiste d’anthropologie religieuse, Guillaume Cuchet a repris cette question en se fondant sur l’étonnante richesse des statistiques dont nous disposons.

 

Guillaume Cuchet a repris l’ensemble du dossier : il propose l’une des premières analyses de sociologie historique approfondie de cette grande rupture religieuse, identifie le rôle déclencheur de Vatican II dans ces évolutions et les situe dans le temps long de la déchristianisation et dans le contexte des évolutions démographiques, sociales et culturelles des décennies d’après-guerre.

 

Selon le normalien Cuchet, le concile de Vatican II a joué en France un rôle déclencheur dans le décrochage massif de la pratique et l’éloignement progressif des fidèles catholiques depuis le milieu des années 1960. C’est l’une des conclusions de cet essai.

 

Analysant avec rigueur les causes du retournement de ce qui avait été presque unanimement salué comme un « printemps de la foi », Guillaumet Cuchet pointe la révolution qui a fait renoncer l’Église à centrer sa prédication sur les fins dernières (le but de la vie, la mort, la résurrection, le salut) pour l’axer sur la tolérance, l’œcuménisme, et la liberté religieuse comme autant de signes de sa réconciliation avec la modernité. Mais en cessant de se présenter comme l’arche qui permet de conduire les âmes au Salut éternel, en se redéfinissant comme une communion chargée d’annoncer au monde la Miséricorde de Dieu et le Salut pour tous, elle sapait à la fois les notions de Péché, de Jugement, de Purgatoire et d’Enfer. [Voir les manuels d’ECR où ces notions sont absentes [PDF], à dessein selon le Bureau d’approbation du matériel didactique.]

 

À terme, cette attitude sapait l’idée même que l’Église puisse définir des dogmes devant lesquels s’incline la raison de chacun, puisse imposer des obligations morales qui entravent la liberté de comportement (la « licence »). Quelle valeur pouvait, dès lors, conserver ses enseignements et sa prétention à guider les consciences si chaque homme était invité à prendre pour guide sa propre conscience ?

 

[...]

 

Comment notre monde a cessé d’être chrétien

 

de Guillaume Cuchet

 

paru au Seuil

 

à Paris

 

le 1er février 2018

 

288 pages

 

ISBN-10 : 2 021 021 297

 

ISBN-13 : 978-2021021295

 

Source: BelgiCatho

Note du blog Christ-Roi. On a vu récemment Mgr Athanasius Schneider, évêque auxiliaire d'Astana au Kazakhstan, identifier le droit naturel qu'aurait tout homme à choisir sa religion (droit inscrit dans le texte du concile Vatican II, Déclaration Dignitatis humanae § 2 : "Ce n’est donc pas sur une disposition subjective de la personne, mais sur sa nature même, qu’est fondé le droit à la liberté religieuse") et l'ambiguïté des textes sur ce sujet comme la cause des actes idolâtres accomplis dans l'Église : "l'idolâtrie de Pachamama durant le Synode en Amazonie a ses racines dans le concile Vatican II". "L'idolâtrie, dit-il, est une violation de la révélation divine" et du Premier commandement. "Vous ne pouvez pas commettre d'actes d'idolâtrie dans l'Église catholique."

"Si Dieu vous a donné le droit, par nature, de pouvoir également choisir des actes d'idolâtrie - comme la Pachamama - lorsqu'il s'enracine dans votre dignité d'homme, même de choisir une religion de Pachamama: c'est la dernière conséquence de cette expression du texte du Concile", a ainsi pu parfaitement résumer Mgr Athanasius Schneider.

En postulant un droit, par nature, à choisir sa religion (DH 2), le concile Vatican II sabote tout le travail missionnaire des Apôtres, détruit le commandement de Notre-Seigneur de faire des nations des disciples et de les baptiser au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit (Mt 28,19), suicide littéralement l'Église, sa prédication et les fins dernières (le but de la vie, la mort, la résurrection, le salut).

Selon Mgr Schneider, l’expression du texte du Concile est "ambiguë" et devrait être "formulée différemment" pour "éviter ces applications dans la vie de l’Église, que nous avons pu voir également lors de la réunion du pape Jean-Paul II à Assise en 1986 et lors de réunions où même des religions idolâtres étaient invitées à prier à leur manière - c'est-à-dire à leur manière idolâtre - pour la paix". Le 27 octobre 1986, le pape Jean-Paul II a tenu une journée mondiale de prière pour la paix à Assise, en Italie, au cours de laquelle il a prié avec des chrétiens orthodoxes, des protestants, des juifs, des musulmans, des hindous, des bouddhistes et des représentants de nombreuses autres religions. Il a adressé aux représentants des différentes religions les mots suivants: "Les religions sont nombreuses et variées et reflètent le désir des hommes et des femmes à travers les âges de nouer une relation avec l’Être absolu".

Plus récemment, en poursuivant cette pente, en septembre 2013 "le pape François a assuré aux athées : Vous n'avez pas besoin de croire en Dieu pour aller au ciel !" (Source)

En 2019, dans le document sur "la fraternité humaine pour la paix dans le monde et le vivre ensemble" qu'il signa avec le grand imam d'Al-Azhar, Ahmad Al-Tayyeb, le 4 février 2019 à Abou Dabi, François affirme que "le pluralisme et les diversités de religion, de couleur, de sexe, de race et de langue sont une sage volonté divine, par laquelle Dieu a créé les êtres humains." (Source)

Dans une lettre ouverte du 26 octobre appelant à une chaîne de prière mondiale d'invocation à la Sainte Trinité afin de réparer et contrer le culte idolâtre rendu à Rome à "Pachamama", Mgr Schneider a pu évoquer "la phrase du document d’Abou Dhabi" du pape François, "qui se lit comme suit : 'Le pluralisme et les diversités de religion, de couleur, de sexe, de race et de langue sont une sage volonté divine, par laquelle Dieu a créé les êtres humains ', et dire à propos de cette phrase qu'elle a trouvé sa réalisation pratique dans les cérémonies du Vatican de vénération des statues en bois le 4 octobre 2019, qui représentent des divinités païennes ou des symboles culturels indigènes de fertilité. "C’était la conséquence pratique logique de la déclaration d’Abou Dhabi.", a-t-il déclaré.

Dans l'article sous le titre : "Vives inquiétudes à propos du document d’Abou Dhabi du pape François", le Professeur Josef Seifert, philosophe autrichien, a lui aussi pu demander :

"Comment Dieu peut-il vouloir des religions qui nient la divinité et la résurrection du Christ ? Comment cela est-il compatible avec la logique ? Dieu peut-il vouloir que les hommes aient des croyances contradictoires à propos de Jésus-Christ, de Dieu ou de toute autre chose? Comment Dieu dès sa création a-t-il voulu que les hommes tombent dans le péché, adorent les faux dieux, deviennent victimes d'erreurs et de superstitions de toutes sortes, qu'ils adhèrent à des religions subtilement athées ou panthéistes telles que le bouddhisme ou à des religions maudites par l'Ancien Testament et attribuées aux démons et au culte des démons? Comment Dieu, qui veut que ses disciples aillent prêcher au monde entier et les baptisent, a-t-il voulu une hérésie chrétienne, sans parler des religions qui nient la foi dont Jésus dit à Nicodème que celui qui croit en lui sera sauvé et celui qui ne le fera pas sera damné (Jn 3,18) ? Si nous lisons l'Ancien et le Nouveau Testament, ou regardons les enseignements universels de l'Église sur l'ordre divin, donné par Christ lui-même, de prêcher l'Évangile à toutes les nations, sur la nécessité du baptême et de la foi pour le salut, etc., c’est clairement le cas contraire. Comment (dès lors) peut-il être vrai que Dieu, dans sa sagesse, a voulu depuis la création que beaucoup de gens ne croient pas en leur seul Rédempteur ? Je ne vois aucune acrobatie mentale astucieuse qui soit capable de nier que cette déclaration contient non seulement toutes les hérésies, mais allègue également la volonté divine qu'une grande majorité de l'humanité épouse tous les types de croyances religieuses fausses et non chrétiennes", a pu déplorer le Professeur Josef Seifert, philosophe autrichien, docteur de l’université de Salzbourg, dans un article intitulé "Vives inquiétudes à propos du document d’Abou Dhabi du pape François" (Source).

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8 novembre 2019 5 08 /11 /novembre /2019 20:00

Mis à jour le 23-11-2019. Pour lire un regard différent sur la cérémonie du 4 octobre au Vatican, lire un article de Peter Gabriel pour le site "Where is Peter".

Mgr Schneider : l'idolâtrie de Pachamama durant le Synode en Amazonie a ses racines dans le concile Vatican II

8 novembre 2019 ( LifeSiteNews ) - Mgr Athanasius Schneider, évêque auxiliaire d'Astana, au Kazakhstan, a récemment accordé une interview à Michael Matt, rédacteur en chef du journal catholique The Remnant. Parlant du culte idolâtre des statues de Pachamama lors du synode amazonien à Rome, le prélat a déclaré: "Nous devons le condamner". "L'idolâtrie, dit-il, est une violation de la révélation divine" et du Premier commandement. "Vous ne pouvez pas commettre d'actes d'idolâtrie dans l'Église catholique."

 

Il parle en outre d'un "mal" dans l'Église qui atteint "son point culminant" mais qui s'est développé "au cours des dernières décennies". La situation actuelle montre à quel point ce "mal a pénétré dans l'Église".

 

"Malheureusement, commente Schneider, le pape François défend la vénération de ces idoles de Pachamama en affirmant qu'il n'y avait aucune intention idolâtre de les utiliser." Ici, l'évêque Schneider objecte que "nous ne pouvons voir que les actes extérieurs", pas sonder les "cœurs". "Et ces actes" étaient clairement des actes de culte religieux - s'incliner, révérer, et même des prières en faveur d'une statue en bois "qui est", le pape l'a dit lui-même, Pachamama". Et c'est, selon Schneider , un "concept d’une sorte de déesse" dans "toute la culture du peuple autochtone sud-américain".

 

Mgr Schneider explique que la perversité "veut atteindre toujours son point le plus haut". Elle consiste à nier qu’il existe "une vérité", explique-t-il; et le relativisme est donc "comme un virus". "Si vous n'y résistez pas, il va conquérir le corps dans son intégralité", explique Schneider, qui se réfère ensuite au Concile Vatican II. Ce "relativisme doctrinal, cette ambiguïté doctrinale", déclare-t-il, peut déjà être trouvé "en partie dans certaines expressions du Concile Vatican II".

 

Ici, Mgr Schneider évoque l'affirmation du Concile selon laquelle "nous adorons, avec les musulmans, le Dieu unique".

 

Dans la Constitution dogmatique du Conseil, Lumen Gentium (16), les Pères du Conseil déclarent: "le dessein de salut enveloppe également ceux qui reconnaissent le Créateur, en tout premier lieu les musulmans qui, professant avoir la foi d’Abraham, adorent avec nous le Dieu unique, miséricordieux, futur juge des hommes au dernier jour."

 

Mgr Schneider évoque également l'idée selon laquelle "l'homme est le centre et le point culminant de tout ce qui existe sur la terre".

 

En outre, Mgr Schneider se réfère également à l'enseignement du Concile sur la "liberté de religion", le "droit naturel" implanté dans la nature humaine par Dieu de choisir sa propre religion. Bien qu'il soit vrai, ajoute-t-il, qu'il ne faille pas être "forcé", ce nouvel enseignement signifie également que l'on "a la liberté de choisir une religion".

 

Schneider pointe ici les contradictions des textes conciliaires. À un endroit, dans son document Dignitatis Humanae, le Concile enseigne que "toute personne a l'obligation de rechercher la vérité, et c'est l'Église catholique»", dit Schneider, "mais plus bas, il est dit que la liberté de religion est enracinée dans votre nature." Cet enseignement n'est "pas clair", il est "ambigu", comme l'explique le prélat, et les conséquences après le Concile étaient "que presque tous les séminaires catholiques et toutes les facultés théologiques, ainsi que l'épiscopat et même le Saint-Siège" enseignaient le droit de chaque personne à choisir sa propre religion.”

 

Dans Dignitatis Humanae, les pères conciliaires déclarent d’abord: "Tout d’abord, le saint Concile déclare que Dieu a lui-même fait connaître au genre humain la voie par laquelle, en le servant, les hommes peuvent obtenir le salut et le bonheur dans le Christ. Cette unique vraie religion, nous croyons qu’elle subsiste dans l’Église catholique et apostolique à laquelle le Seigneur Jésus a confié le mandat de la faire connaître à tous les hommes."

 

Mais ensuite, ils déclarent: "Ce Concile du Vatican déclare que la personne humaine a droit à la liberté religieuse. Cette liberté consiste en ce que tous les hommes doivent être exempts de toute contrainte de la part tant des individus que des groupes sociaux et de quelque pouvoir humain que ce soit, de telle sorte qu’en matière religieuse nul ne soit forcé d’agir contre sa conscience ni empêché d’agir, dans de justes limites, selon sa conscience, en privé comme en public, seul ou associé à d’autres. Il déclare, en outre, que le droit à la liberté religieuse a son fondement réel dans la dignité même de la personne humaine telle que l’ont fait connaître la Parole de Dieu et la raison elle-même [...] Ce n’est donc pas sur une disposition subjective de la personne, mais sur sa nature même, qu’est fondé le droit à la liberté religieuse. C’est pourquoi le droit à cette exemption de toute contrainte persiste en ceux-là mêmes qui ne satisfont pas à l’obligation de chercher la vérité et d’y adhérer ; son exercice ne peut être entravé, dès lors que demeure sauf un ordre public juste."

 

Cependant, dans son interview du 2 novembre, Mgr Schneider commente cet enseignement conciliaire en ces termes: "Vous n'avez pas le droit de choisir l'idolâtrie, vous n'avez pas le droit d'offenser Dieu", par "l'idolâtrie ou par le blasphème".

 

"Ceci est déjà ancré ici [dans le concile du Vatican]", déclare Mgr Schneider. "Si Dieu vous a donné le droit, par nature, de pouvoir également choisir des actes d'idolâtrie - comme la Pachamama - lorsqu'il s'enracine dans votre dignité d'homme, même de choisir une religion de Pachamama: c'est la dernière conséquence de cette expression du texte du Concile", explique-t-il. L’expression du texte était "ambiguë" et devait être "formulée différemment" pour "éviter ces applications dans la vie de l’Église, que nous avions également lors de la réunion du pape Jean-Paul II à Assise en 1986 et des réunions où même des religions idolâtres étaient invitées à prier à leur manière - c'est-à-dire à leur manière idolâtre - pour la paix".

 

Le 27 octobre 1986, le pape Jean-Paul II a tenu une journée mondiale de prière pour la paix à Assise, en Italie, au cours de laquelle il a prié avec des chrétiens orthodoxes, des protestants, des juifs, des musulmans, des hindous, des bouddhistes et des représentants de nombreuses autres religions. Il a adressé aux représentants des différentes religions les mots suivants: "Les religions sont nombreuses et variées et reflètent le désir des hommes et des femmes à travers les âges de nouer une relation avec l’Être absolu".

 

Revenons aux paroles de Mgr Schneider. Il dit que ce que nous avons maintenant à Rome, c'est "l'accomplissement formel d'actes idolâtres dans l'Église catholique, au cœur de l'Église catholique de Saint-Pierre, triomphe du mal".

 

Plus tôt dans cette interview du 2 novembre, Mgr Schneider a parlé de l'influence des modernistes dans l'Église catholique et de leur négation effective des "vérités immuables", tout comme les francs-maçons nient ces vérités et insistent sur le naturalisme et l'anthropocentrisme pour tenter de saper "le caractère unique de Jésus-Christ". L'évêque kazakh affirme que le mode de pensée des modernistes est "similaire" à celui de la franc-maçonnerie - tout en insistant sur le fait que "je ne dirais pas que les modernistes sont des francs-maçons", ils ont tous deux en commun leur "relativisme professé". "Nous, êtres humains, sommes les auteurs de la vérité" est l'un des principes fondamentaux de la franc-maçonnerie et, par conséquent, l'homme "peut changer ces [vérités] selon ses désirs". "C'est le cœur du modernisme", poursuit Schneider. relativisme, naturalisme et anthropocentrisme complet".

 

Il explique également que la franc-maçonnerie est intrinsèquement "anti-surnaturalisme", "anti-Révélation". Les modernistes ont été "contaminés" par cette "façon de penser".

 

"Depuis lors, expliquait Mgr Schneider, les modernistes dans l’Eglise ont pénétré de plus en plus." Il ont "atteint leur apogée lors du Concile Vatican II, parce qu’il ont utilisé cette assemblée de l’Église comme un outil pour promouvoir toujours plus leurs doctrines relativistes, anthropocentristes, leurs théories naturalistes dans la théologie, dans la liturgie, dans la vie [pastorale] de l'Église.”

 

Après le Concile Vatican II, selon Mgr Schneider, outre les modernistes, il y eut aussi des "vrais membres de la franc-maçonnerie" qui eurent "des postes de haut rang dans l'Église". Interrogé par M. Matt sur Annibale Bugnini - l'architecte Schneider répond: "Oui, et d’autres." Il mentionne que certains francs-maçons pourraient avoir été parmi les évêques, les cardinaux et "et même les nonces". Ils "ont bien sûr aidé le clergé moderniste", même si Les membres du clergé n'étaient pas eux-mêmes franc-maçons, et ils les "promurent ainsi à de hautes fonctions dans l'Église".

 

"Il est évident qu’il s’agit d’une stratégie", conclut Mgr Schneider.

 

Et maintenant, sous le pape François, nous voyons comment, "sans honte, de véritables hérétiques évidents, qui nient la vérité catholique, sont promus à des postes de haut rang dans l’Église; mais ils reçoivent en quelque sorte une récompense pour leur trahison du Christ."

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3 novembre 2019 7 03 /11 /novembre /2019 19:10

Mis à jour le 23-11-2019. Pour lire un regard différent sur la cérémonie du 4 octobre au Vatican, lire un article de Peter Gabriel pour le site "Where is Peter".

Pour les anglophones, dans les paramètres de la video, dans sous-titres choisir anglais généré automatiquement, traduction phonique générée automatiquement.

Alors que la conférence sur l'identité catholique commence, Michael Matt, éditeur du site The Remnant a rencontré Mgr Athanasius Schneider pour discuter de tout, du synode amazonien, à la franc-maçonnerie dans l'Église, du Concile Vatican II, au sédévacantisme et à la nécessité de rester fidèle à l'Église malgré la révolution aux plus hauts niveaux de l'Église.

 

La critique franche de Monseigneur Schneider à l’égard du Synode amazonien est suivie d’une belle explication sur la raison pour laquelle abandonner l’Église Mère à cette heure sombre est tout simplement impossible et comment tous les hommes et les femmes de la chrétienté sont appelés à prendre la défense de la jeune mariée du Christ.

 

La rencontre a fait l'objet d'un article du site Gloria.Tv. Selon Monseigneur Schneider, François ne fait pas seulement la promotion, mais récompense les traîtres du Christ. 

 

La crise actuelle de l'Église est enracinée dans la franc-maçonnerie, a déclaré Mgr Athanasius Schneider à RemnantNewspaper.com (2 novembre, vidéo ci-dessus).

 

Il décrit la franc-maçonnerie comme une "Anti-Église" et l'"ennemie de l'Église du Christ", expliquant qu'ils ne sont pas contre la religion en général, mais contre le caractère unique et exclusif de Jésus Christ, son Église et la Révélation divine. "La franc-maçonnerie, ce n'est pas des théories du complot, ce sont des faits."

 

Selon Schneider, les modernistes du XXe siècle ont suivi une pensée similaire à celle des francs-maçons, sans nécessairement en être membres.

 

Il a observé que la pénétration de l'Église par le modernisme a atteint son apogée au Concile Vatican II (1962-1965) et que cette assemblée a été utilisée pour promouvoir la pensée naturaliste, anthropocentrique et relativiste des maçons. Par exemple, il évoque la "doctrine du relativisme, la doctrine de l'ambiguïté qui a inspiré quelques textes du concile Vatican II, comme le fait que nous aurions le même Dieu avec l'islam, ou que l'homme est le centre de tout ce qui culmine ici sur terre, ou le fait que vous auriez un droit naturel par nature en vous-même de choisir votre propre religion : cela peut s'expliquer du fait que vous ne pouvez pas être contraint en matière de religion, mais cela veut surtout signifier que vous avez la liberté de choisir une religion. Ainsi les textes dogmatiques du Concile disent que chaque personne a l'obligation de chercher la vérité - et c'est là l'Eglise catholique -, mais d'un autre côté, un peu plus loin, il est dit que vous avez la liberté de religion naturelle. C'est dans le texte de Dignitatis humanae du Concile Vatican II." (Paragraphe 2 : "En vertu de leur dignité, tous les hommes, parce qu’ils sont des personnes, c’est-à-dire doués de raison et de volonté libre, et, par suite, pourvus d’une responsabilité personnelle, sont pressés, par leur nature même, et tenus, par obligation morale, à chercher la vérité, celle tout d’abord qui concerne la religion. Ils sont tenus aussi à adhérer à la vérité dès qu’ils la connaissent et à régler toute leur vie selon les exigences de cette vérité. Or, à cette obligation, les hommes ne peuvent satisfaire, d’une manière conforme à leur propre nature, que s’ils jouissent, outre de la liberté psychologique, de l’exemption de toute contrainte extérieure. Ce n’est donc pas sur une disposition subjective de la personne, mais sur sa nature même, qu’est fondé le droit à la liberté religieuse.")

"Et donc c'est ambiguë, ce n'est pas clair. Et la conséquence, après le concile, est que tous les catholiques, la plupart des séminaires, facultés de théologie, et dans l'épiscopat, et même le Saint-Siège a promu la doctrine selon laquelle vous avez réellement le droit de choisir votre religion, de choisir l'idolâtrie. Or, vous n'avez pas le droit d'offenser Dieu à travers l'idolâtrie ou au travers du blasphème. Et c'est déjà ici une conséquence. Si vous avez un droit donné par Dieu à vous-même, par nature, de choisir des actes d'idolâtrie, (comme on l'a vu au Vatican) avec Pachamama, quand c'est induit dans votre dignité humaine même de choisir la religion de Pachamama, c'est la dernière conséquence de l'expression du texte du Concile. Et je le répète, cette expression d'ambiguïté du texte doit être formulée d'une autre façon pour éviter ces applications dans la vie de l'Église." (Pour éviter d'avoir des clercs qui justifient tout et n'importe quoi, y compris les actes d'idolâtrie. Ndlr.)

 

Après le Concile, les modernistes et même les vrais francs-maçons se sont emparés des hautes positions de l'Eglise. 

 

Avec François, les "vrais hérétiques" et les "négationnistes de la vérité catholique" sont "non seulement promus aux hautes fonctions ecclésiastiques", mais ils reçoivent même "une récompense pour leur trahison du Christ", remarque Schneider.

 

"L'Église vit sa Passion, comme le Christ au jour du Vendredi Saint. Et je crois que nous arrivons à ce temps du Calvaire du Golgotha où l'Église est humiliée comme Jésus-Christ l'a été."

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18 octobre 2019 5 18 /10 /octobre /2019 17:48
Le Cardinal Brandmüller met en garde contre le remplacement de la foi catholique par "une religion naturelle panthéiste de l'homme"

SourceCdl. Brandmüller : Tout est en jeu au Synode Amazon

Life Site News

Maike Hickson

17 octobre 2019 ( LifeSiteNews ) - Dans une nouvelle déclaration sur le Synode pan amazonien des évêques à Rome, le cardinal Walter Brandmüller, historien de l'Église réputé et l'un des deux cardinaux restants des dubia, met en garde contre le remplacement de la religion catholique par "une religion naturelle panthéiste de l'homme."

En ce qui concerne le document de travail du Synode Amazonien (Instrumentum Laboris), le cardinal allemand a expliqué que celui-ci ignorait totalement tous les documents magistraux de l'Église datant du concile Vatican II, tout en s'appuyant presque exclusivement sur des citations d'une conférence épiscopale régionale, la conférence des évêques d’Amérique latine à Aparecida au Brésil, en 2007. Il met en garde ici contre une "violation spectaculaire de la tradition dogmatiquement contraignante".

Après avoir expliqué la nature de la foi catholique en tant que religion fondée sur la révélation de Dieu à l'homme, Brandmüller souligne que "la question effrayante se pose de savoir si les protagonistes de ce synode ne sont pas plus préoccupés par la tentative secrète de remplacer la religion comme réponse humaine à l'appel de son Créateur par une religion naturelle panthéiste de l'homme, à savoir une nouvelle version du Modernisme du début du 20e siècle". Et le prélat allemand trace une ligne d'avertissement de l'Écriture Sainte concernant la fin des temps, en disant : "C'est difficile de ne pas penser aux textes eschatologiques du Nouveau testament!"

Ici, le prélat insiste sur le fait que c'est Jésus-Christ qui "apporte la Révélation finale", telle qu'elle se trouve dans les Saintes Écritures et la Sainte Tradition transmise par "la communauté des disciples choisis par Jésus-Christ, dont l'Église est issue".

"Tout ceci est arrivé une fois pour toutes et est universellement valable en ce qui concerne l'espace et le temps." Dans cette optique, l'idée d'une "Église amazonienne" n'est pas catholique. 

Selon le cardinal allemand : "Cela signifie, en ce qui concerne notre problème concret du Synode de l'Amazonie, que les faits décrits ci-dessus excluent un concept de religion qui a des limites géographiques ou temporaires. Mais cela signifie aussi qu'une Église amazonienne est impensable d'un point de vue théologique. C'est l'Église Une, Sainte, Catholique et Apostolique (et donc Romaine) à qui la transmission de l'Évangile et la transmission de la grâce du Christ à tous les peuples de tous les temps ont été confiées et à qui la lumière et la force de l'Esprit de Dieu sont promises pour l'accomplissement de cette mission". 

 

Brandmüller fait également remarquer : "Le fait que cette rupture soit, pour ainsi dire, mise en œuvre de manière 'sournoise', c'est-à-dire de manière cachée et secrète, est d'autant plus inquiétant. La méthode pratiquée ici, cependant, suit le modèle d''Amoris Laetitia', où la tentative d'annuler la doctrine de l'Église se trouve dans la note de bas de page 351, dont on a tant parlé."

Le prélat allemand termine sa déclaration par un appel aux Pères synodaux et au Pape François lui-même : "C'est maintenant aux évêques réunis au Synode de l'Amazonie - et enfin au Pape François - de décider si une telle rupture avec la tradition constitutive de l'Église peut se produire malgré les conséquences inévitables et dramatiques.

 

Ci-dessous la déclaration complète du cardinal Brandmüller:

 

De quoi s'agit-il: il ne s'agit pas de l'Amazonie, mais de tout

Par le cardinal Walter Brandmüller

Ce serait une erreur fatale de penser que les promoteurs de l'actuel Synode des Évêques ne se préoccupaient vraiment que du bien-être des tribus indigènes des forêts amazoniennes. Ils sont plutôt bien évidemment instrumentalisés pour faire avancer un programme qui concerne l’Église universelle et qui trouve ses racines en grande partie au XIX e siècle.

Ce qui est en jeu n’est ni plus ni moins que la Foi catholique, la Foi judéo-chrétienne pure et simple. Premièrement, il faut ici poser la question décisive et fondamentale: "Qu'est-ce que la religion, de toute façon?"

Il n’est pratiquement pas contesté que la "religion" est un élément essentiel de la vie humaine. Cependant, on ne sait pas du tout - ou généralement, ce que cela signifie. Il existe des réponses à cette question même qui sont assez contradictoires. Essentiellement, la question est de savoir si la religion est soit le résultat de tentatives humaines de préserver et de gérer sa propre existence - qu’elle dit, en tant que produit culturel et humain - ou si elle doit être comprise autrement.

Dans le premier cas, la religion découle de la réflexion sur l'expérience des profondeurs existentielles de la personne, c'est-à-dire de sa finalité. Mais cela signifie que la religion n'est rien d'autre que la rencontre de l'homme avec lui-même. Ce serait alors aussi la conséquence du culte de la raison promu par les Lumières. Ici maintenant - et nous nous souvenons de Rousseau - apparaît l’idéal du "noble sauvage", qui contraste avec le penseur autonome européen éclairé.

La religion en tant que rencontre de soi-même est une compréhension de la religion qui a des conséquences considérables, dans la mesure où l'évolution de la vie d'une personne peut nécessairement engendrer des changements, voire des contradictions, de telles expériences "religieuses". C'est ici qu'intervient également la notion d'évolution, ce qui signifie que parallèlement à la progression du développement humain, se développe également une prise de conscience religieuse. En conséquence, le changement de nouvelles idées peut alors dépasser et remplacer les idées précédemment acquises. Cela peut donc conduire à un pas en arrière - mais considéré comme un progrès - à un retard par rapport à la culture de l'Europe, comme dans le cas de l'Amazonie.

L'histoire de la religion judéo-chrétienne contraste ici avec cette notion de religion en tant que réalisation de l'homme.

Lorsque Juifs et Chrétiens parlent de religion - avec ses formes d’expression dans la doctrine, la morale et le culte -, ils désignent la manière dont l’homme répond à une réalité extra ou supra-terrestre qui lui vient de l’extérieur. En termes simples, il s'agit de la réponse de l'homme à la communication-révélation faite par le Créateur à sa créature, l'homme. C'est un événement de dialogue réel entre Dieu et l'homme.

Dieu parle - sous quelque forme que ce soit - et l'homme donne une réponse. C'est un dialogue. Le concept religieux du modernisme, par contre, signifie un monologue: l'homme reste seul avec lui-même.

Cet événement de dialogue a commencé avec l'appel de Dieu à l'homme, comme en témoigne l'histoire du peuple d'Israël.

L'adresse de Dieu au peuple élu s'est déroulée au cours d'une histoire mouvementée qui, à chaque étape, a conduit à un niveau supérieur. La lettre aux Hébreux commence par ces mots: "Il y a longtemps que Dieu a parlé à nos ancêtres de nombreuses façons diverses par les prophètes, mais ces derniers jours, il nous a parlé par son Fils." L'Évangile de saint Jean appelle ce Fils le Verbe incarné du Dieu éternel. Il est et Il apporte la Révélation finale, qui peut être trouvée sous forme écrite dans les livres bibliques et dans la tradition orale authentique de la communauté des disciples choisis par Jésus-Christ, d'où l'Église est issue. Tout cela s'est produit une fois pour toutes et est universellement valable en ce qui concerne l'espace et le temps.

Mais cela signifie, en ce qui concerne notre problème concret du "Synode amazonien", que les faits décrits ci-dessus excluent un concept de religion qui a des limites géographiques ou temporaires. Mais cela signifie aussi qu'une Église amazonienne est impensable d'un point de vue théologique. C'est l'Église Une, Sainte, Catholique et Apostolique (et donc Romaine) à qui la transmission de l'Évangile et la transmission de la Grâce du Christ à tous les peuples de tous les temps ont été confiées et à qui la lumière et la force de l'Esprit de Dieu est promise pour l'accomplissement de cette mission. 

Elle [l'Église] s'acquitte de cette mission - avec l'aide du Saint-Esprit - en remplissant son ministère de magistrat et son ministère pastoral à travers l'histoire.

Cela a été précisé dès le départ, une observation presque alarmante doit maintenant être signalée. L'instrumentum laboris du synode ne contient - hormis cinq citations plutôt marginales - aucune référence aux conciles et au magistère papal. L'absence totale de Vatican II est particulièrement spectaculaire (à l'exception de deux références plutôt marginales). Le fait que des documents aussi importants et pertinents sur le plan thématique que le décret sur l'activité missionnaire de l'Église, "Ad gentes" - indépendamment des Constitutions majeures sur la liturgie, la révélation et l'Église - ne soit à aucun moment cité, est simplement incompréhensible. Il en va de même pour le magistère post-conciliaire et les encycliques importantes.

Cette méconnaissance de la tradition doctrinale de l'Église - et le fait que le Synode latino-américain d'Aparecida de l'année 2007 y soit cité presque exclusivement - ne peut être comprise que comme une rupture spectaculaire avec l'histoire antérieure. De plus, cette quasi absolutisation de cette assemblée [d'Aparecida] pose également la question de la compréhension latino-américaine de la communio ecclésiale au niveau universel.

En conclusion, considérons en passant une contradiction ouverte dans l'Instrumentum Laboris concernant le décret sur l’activité missionnaire de l’Église, Ad Gentes. Ce décret stipule (n ° 12) que l'Église ne veut en aucune manière (nullo modo !) s'ingérer dans le gouvernement de la cité terrestre (à savoir, la politique des pays de la mission) et ne revendique donc aucune autorité matérielle. Il s'agit là d'une affirmation claire d'un document conciliaire qui, cependant, est diamétralement opposé avec une grande partie de l'Instrumentum Laboris.

En bref: les auteurs de "l'Instrumentum Laboris" ignorent le Concile Vatican II et - comme mentionné - tous les documents du Magistère post-conciliaire interprétant le Concile. Mais cela signifie - comme déjà mentionné - une rupture avec la tradition dogmatiquement contraignante. En fait aussi avec l'universalité de l'Eglise. Le fait que cette pause soit, pour ainsi dire, mise en œuvre de manière "sournoise", c'est -à- dire cachée et secrète, est d'autant plus inquiétant.

La méthode pratiquée ici, cependant, suit le modèle d'Amoris Laetitia, où la tentative d’annuler la doctrine de l’Église se trouve dans la note de bas de page 351, qui a fait l’objet de nombreuses discussions.

Si l'on regarde ce qui a été dit, il est peut-être devenu évident que les différends au sujet du Synode de l'Amazonie ne concernent que très superficiellement la population indigène de l'Amazonie, qui est elle-même assez peu nombreuse.

La question effrayante est plutôt de savoir si les protagonistes de ce synode ne sont pas plus préoccupés par la tentative secrète de remplacer la religion comme réponse de l'homme à l'appel de son Créateur par une religion naturelle panthéiste de l'homme, à savoir par une nouvelle variante du modernisme du début du XXe siècle. Il est difficile de ne pas penser aux textes eschatologiques du Nouveau Testament !

Il appartient maintenant aux évêques assemblés du Synode amazonien - et enfin au pape François lui-même - de décider si une telle rupture avec la tradition constitutive de l'Église peut se produire malgré les conséquences inévitables et dramatiques.

Les remarques du Pape François sur le sort attendu de l'"Instrumentum Laboris" - peuvent-elles susciter de l'espoir ?

 

Traduction du Dr. Maike Hickson de LifeSite.

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26 septembre 2019 4 26 /09 /septembre /2019 10:40
Démolisseurs de la liturgie, pervertisseurs et fossoyeurs de la vérité catholique

Pendant longtemps, il y a eu au sein de l’Eglise, et particulièrement parmi les membres du clergé le plus influent, des fidèles qui n’étaient pas d’accord avec les exigences de la doctrine catholique et qui, pour des raisons personnelles, assez souvent d’ordre moral, ne supportaient pas le poids de ces exigences. Cependant, ces fidèles souhaitaient coûte que coûte demeurer au sein de l’Eglise afin, pensaient-ils, de pouvoir la changer de l’intérieur, de pouvoir la « faire évoluer » - comme ils disaient - de pouvoir en faire une organisation flasque dans laquelle tout comportement et toute idée présentée comme novatrice pourraient devenir acceptable, c’est-à-dire considérés comme « catholique ».

Le concile Vatican II a donné à ces fidèles l’occasion inespérée de mettre leurs projets corrosifs en œuvre. En annonçant que « la liturgie était le sommet et la source de la vie de l’Eglise » (§ 10), l’Eglise donnait aux pervertisseurs et aux fossoyeurs de la vérité catholique l’outil dont ils avaient besoin, auquel ils rêvaient. Ceux-ci comprirent très vite qu’il leur suffirait de s’engager dans les structures pastorales afin de pouvoir librement travailler à fausser la liturgie, à travestir les rites, à dissocier la « lex orandi » de la « lex credendi », à plier les célébrations eucharistiques aux exigences de leurs lubies pour que la « source » soit polluée et que le « sommet » soit arasé. Il leur suffisait de tirer sur le bon bout pour réussir à « détricoter » déconstruire tout l’édifice ecclésial. « Minons la liturgie, le reste s’écroulera morceau par morceau. » C’est ce qu’ils firent et c’est ce qui se passa : abandon du sacré, négligence de la vie sacramentelle, discrédit jeté sur tout ce que l’Eglise avait enseigné durant deux millénaires, inobservance des règles liées à l’exercice du ministère sacerdotal, mystification des fidèles par des effets d’annonces, abêtissement des assemblées paroissiales par l’usage de chants doucereux et l’adoption de comportements infantiles ... Tout pouvait s’enchaîner à des fins de démolition.

Et tout s’est effectivement enchaîné avec la complaisance d’évêques qui n’osaient rien dire au sujet de cet empilement de fadaises pastorales, de peur de passer pour d’indécrottables « has been ». Une fois tout mis par terre, on pouvait en toute impunité mettre en place n’importe quelle pratique, n’importe quel enseignement. Ubu pouvait se proclamer père de l’Eglise.

Le résultat de ce silence des évêques - pour ne pas dire de cette « poltronnerie épiscopale » - qui aura duré des années est aujourd’hui sous nos yeux : des enfants qui ne vont à l’église que pour faire leur communion solennelle au cours de célébrations théâtralisées de façons grotesques pour faire plaisir aux parents munis d’un smartphone dernier cri ; une pratique dominicale qui ne concerne plus que 2 ou 3% des fidèles et, dans certaines régions, encore moins ; des séminaires vides ; des maisons religieuses ressemblant à des EHPAD en raison de l’absence de vocations ; un délabrement spirituel de certains pasteurs ; des prêtres sans arrêt au bord du « burn out » à force de s’employer à faire survivre 20, 30 clochers composant des « secteurs paroissiaux » ingérables ; des messes qui ne signifient plus rien de précis - du moins plus rien de vraiment catholique - pour celles et ceux qui les fréquentent ; une génération de prêtres dont personne ne souhaite la compagnie tellement leurs conversations sont sans intérêt ; des scandales de clercs s’achevant par des mises en examens ou, bien plus douloureux, par des suicides. Et à présent, la cerise sur le gâteau : un synode sur l’Amazonie qui, aux yeux des naïfs sera la réalisation de leurs fantasmes tandis qu’aux yeux des plus clairvoyants il viendra officialiser l’émergence de cette Eglise qui ne sera plus ni une mais plurielle, ni sainte mais douteuse, ni catholique mais fuligineuse, ni apostolique mais relativiste. Bref, une Eglise qui pourra se satisfaire de tous les schismes internes qui la mèneront, elle et ses fidèles, à l’égarement complet.

 

Source : Pro Liturgia, Actualité mercredi 25 septembre 2019

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18 septembre 2019 3 18 /09 /septembre /2019 19:33

Il y a quelques jours, Mgr Viganò - le prélat qui a révélé les affaires de pédophilie au sein d’un certain clergé catholique - a mentionné l’existence d’un complot contre l’Eglise dont les origines remontent au milieu des années 1700, au moment où la franc-maçonnerie prenait de l'importance. Ce complot, étudié dans les ouvrages du théologien et philosophe Taylor Marshall a été et est mené par les partisans du libéralisme et du modernisme qui ont toujours souhaité tout changer en vidant la doctrine de son contenu, la liturgie de ses règles, la mission de sa visée surnaturelle. Tout doit être sécularisé.

Pour Mgr Viganò ce processus d’infiltration des démolisseurs de la foi est devenu évident : nous assistons maintenant au « triomphe d'un plan vieux de 60 ans » visant à révolutionner l’Eglise « grâce au jésuite qui occupe le siège de Pierre ». Comme le rappelle encore Mgr Viganò, ceux qui voulaient aller bien plus loin que ce que Vatican II avait enseigné, quitte à trahir l’Eglise, étaient des jésuites qui ont manœuvré pour remplacer les schémas préparés par les pères conciliaires par ceux qu’ils avaient élaborés eux-mêmes en catimini. Le plus influent de ces jésuites était le P. Karl Rahner, souvent présenté comme l’idéologue le plus influent du Concile. « Ce fut le début d’une ouverture… vers le processus de création d’une nouvelle Eglise.»

L’ancien nonce n’est d’ailleurs pas le seul à parler d’une « nouvelle » Eglise à la mode jésuite.

Dans « La Nuova Chiesa di Karl Rahner » (« La nouvelle Eglise de Karl Rahner »), Stefano Fontana fait la généalogie de « l’Eglise ouverte » voulue par le pape François et la ramène à Rahner, le théologien radical soupçonné d’hétérodoxie sous le pape Pie XII. Comme le montre clairement Fontana, le P. Rahner a négocié une « reddition au monde » qui figure dans l’agenda du pontificat actuel : de la communion pour les « divorcés-remariés » et l’ordination des hommes mariés en passant par l’introduction du rôle de la conscience comme seul critère d’orthodoxie et à l’abandon de la théologie on en vient à une Eglise vaporeuse bâtie sur l’absence de toute doctrine claire.

De son côté, l’historien Roberto de Mattei appelle Karl Rahner le « grand-père du pape François », affirmant que les deux jésuites étaient liés par l’amitié commune d’un troisième : Mgr Carlo Cardinal Martini, grand timonier de la « mafia de Saint-Gall » et père spirituel du pape actuel. « L’agenda du cardinal Martini - dit encore Roberto Mattei - était d'ailleurs le même que celui du P. Rahner : il nous offre la clé pour comprendre la papauté actuelle ».

Aujourd’hui, c’est le cardinal Kasper (immense théologien, selon François) et les autres membre de la « maffia de Saint-Gall » qui organisent les ruptures avec l’ « Eglise du passé » que souhaite le pape employé à critiquer les catholiques qui, avec leur amour de la liturgie et leur goût pour un enseignement doctrinal clair, pratiquent encore une religion de musée.

Mgr Vigano explique que, par le passé, une « énorme machine de propagande médiatique » prêchait, sous couvert de fidélité à Vatican II, une « herméneutique de la rupture ». Les malheureux prêtres qui ont été formés (!) dans les séminaires diocésains au cours des années 1970-80 peuvent en témoigner. Aujourd’hui, c’est un « système médiatique sophistiqué, comprenant des photos du pape François en compagnie du pape émérite Benoît, qui est utilisé pour affirmer que les enseignements du pape François sont en totale continuité avec ceux de ses prédécesseurs. Mais ce n’est pas du tout le cas : en réalité c’est bien une nouvelle Eglise anti-catholique qui est en train d’être imaginée en haut-lieu. »

Selon Benoît XVI, un esprit révolutionnaire venu du monde athée et matérialiste est entré dans l’Eglise au cours des années 1960. Possédés par cet esprit, des théologiens arrogants et déterminés à créer « une autre Eglise » ont détruit la théologie morale traditionnelle greffée sur la foi ; ce qui a eu pour conséquences un effondrement total de la discipline dans le clergé et l’émergence d’un esprit généralisé de blasphème que Benoît XVI lie intimement au phénomène de maltraitance des enfants.

Aujourd’hui, à l’approche du synode amazonien, cet esprit préjudiciable à la foi semble avoir fait du mensonge un outil de gouvernance de l’Eglise. Ainsi, en public, le pape François ne craint-il plus d’affirmer qu’il est dans la droite ligne des enseignements de Saint Jean-Paul II et un fidèle exécutant de Vatican II. Et il pourra même ajouter que ceux qui le critiquent ne sont que des pharisiens, des faux-prophètes, des fidèles d’un autre temps... et que c’est un honneur que d’être attaqué par ces représentants d’un catholicisme rigide et inadapté au monde actuel.

Et Mgr Vigano de conclure : « Le pape François dit qu’il sait que le synode amazonien pourrait provoquer un schisme. Mais il ne le craint pas ; il ne se remet jamais en cause : ce sont, bien entendu, les autres qui provoqueront un schisme, pas lui. Donc il achèvera ce qu’il a commencé. Mais est-ce là l’attitude d’un pasteur qui se soucie des fidèles ? N’est-il pas de son devoir d’empêcher un schisme ? De tout faire pour protéger l’Eglise ? »

 

* * * * NOUVEAU Mercredi, 18 septembre 2019. Grâce au pape François qui dit une chose, en pense une autre et finalement fait tout autre chose, les nouveaux professeurs de morale et de théologie nommés à l’Institut « Jean-Paul II pour la famille » pourront enseigner, en se basant plus particulièrement sur le chapitre 8 d’ « Amoris laetitia », que l’Eglise catholique admet (à défaut d’encourager) le concubinage et l’homosexualité active.

C’est ce qui ressort très clairement des propos du professeur de théologie morale Maurizio Chiodi qui ont été diffusés par le journal italien « Avvenire » en juillet dernier.

Source: Pro Liturgia, Actualité du mercredi 18 septembre 2019

Un complot contre l’Eglise qui remonte au milieu du XVIIIe siècle
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8 août 2019 4 08 /08 /août /2019 12:54
La réforme liturgique et l'abandon de l'apologétique ne permettent plus à une majorité de fidèles de comprendre et de croire ce qui se passe à la Messe

Dans son ouvrage en anglais, Exode massif: Désaffiliation catholique en Grande-Bretagne et en Amérique depuis Vatican II, le théologien Stephen Bullivant décrit un effondrement stupéfiant de la pratique de la confession et des autres sacrements.

 

Après l'année 1960 et la Révolution tranquille au Québec, on s'attendait à l'effondrement décrit par Bullivant au Royaume-Uni et aux Etats-Unis. En 1960, nous assistions à une messe dominicale de 85% des catholiques sur l'Île de Montréal; au milieu des années 1970, la pratique planait autour de la vingtaine; aujourd'hui, elle se situe quelque part entre 2 et 4%. 

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5 août 2019 1 05 /08 /août /2019 08:01
État libéral et liberté religieuse

Source: Politique Magazine / RT France

Bien loin d’être neutre, l’État libéral se coupe de la culture commune religieuse et se retrouve désemparé face aux religiosités contemporaines. Analyse par Damien Clerget-Gurnaud.

 

Initialement, la reconnaissance par l’Église de la liberté religieuse était une façon de rompre avec sa conduite passée, en prenant solennellement ses distances avec toute forme de violence exercée au nom de la religion. Fondé sur le principe de la dignité de la personne et sur la nature volontaire de tout acte de foi, le respect de la liberté religieuse n’était pas le moins du monde – du moins dans l’intention de la déclaration Dignitatis Humanae – un renoncement à la vérité universelle du christianisme. Bien au contraire voulait-il en être l’expression la plus fidèle. C’est au nom même de la foi en Jésus Christ qu’il était requis de ne pas contraindre ceux qui refuseraient d’y croire.

 

La séparation radicale du politique et du religieux

Si ce principe est difficilement contestable, son application en revanche l’est bien davantage. Car de ce même principe on pouvait tirer deux mesures radicalement opposées. D’une part promouvoir l’instauration d’une politique authentiquement chrétienne, et même plus chrétienne que jamais puisque plus que jamais attentive à la dignité des personnes. De fait, il n’est pas déraisonnable d’imaginer que les progrès de la liberté religieuse seront d’autant mieux assurés que l’État sera plus ouvertement chrétien. Si le principe de la liberté religieuse est théoriquement fondé sur une anthropologie chrétienne, seule la commune acceptation de cette dernière rendrait vraiment et pratiquement possible la réalisation pleine et entière de la première. Autrement dit : la liberté religieuse ne rend nullement obsolète l’ambition de baptiser des États et des nations, puisqu’il y a apparence que dans les nations chrétiennes la liberté de conscience serait sinon respectée du moins défendue.

 

La religion catholique s’est retrouvée piégée dans cette machine de l’État neutre

D’autre part ôter au christianisme toute velléité politique, en séparant radicalement deux domaines tenus pour intrinsèquement distincts : le domaine politique, où l’usage de la force demeure un moyen ordinaire et parfois légitime ; et le domaine religieux, où aucune contrainte ne saurait jamais être exercée. C’est cette possibilité qui a malheureusement prévalu historiquement. Cette séparation des domaines, cette rupture du vieil édifice théologico-politique sous les coups de boutoir du libéralisme lockien est au cœur de notre modernité politique. Les circonstances historiques qui ont concouru à l’avènement de cette modernité ont en effet utilisé le thème de « la liberté religieuse » d’abord comme un instrument d’émancipation face aux religions politiques.

 

Contre la théologie politique

Au lieu d’incarner un principe de théologie politique, le respect de la liberté religieuse est d’abord apparu comme une déclaration de guerre contre toute forme de théologie politique. Au lieu d’apparaître comme la confirmation des droits politiques d’une religion soucieuse avant tout d’améliorer la conduite collective des hommes, il passa pour un renoncement à valoir encore, à se faire valoir politiquement en tant que foyer normatif et phare des sociétés humaines. Il arriva donc que la liberté religieuse fut moins la liberté garantie par le christianisme que la liberté en partie conquise contre lui. Et l’espace politique, au lieu d’être encore chrétien, au lieu même d’être encore voulu chrétien par les chrétiens eux-mêmes, s’émancipa solennellement, au nom de la liberté religieuse, de toute appartenance confessionnelle.

 

Pour son malheur, la religion catholique s’est depuis assez longtemps retrouvée piégée dans cette machine de l’État neutre qu’elle a fini par admettre comme une évidence indiscutable et une incarnation théologiquement acceptable de son propre respect pour la liberté religieuse. Pourtant, s’il y a bien dans le christianisme le fondement d’une distinction ferme entre ce qui appartient à César et ce qui appartient à Dieu, donc d’une distinction entre l’État et l’Église, on n’y trouverait pas la moindre trace d’une pareille distinction entre le domaine politique et le domaine religieux. Que le roi n’ait pas à se laisser dicter sa conduite par le pape n’implique aucunement qu’il n’ait pas à se laisser dicter sa conduite par Dieu, dans le pieux respect de Ses préceptes.

 

La prétendue neutralité idéologique de l’État

Le 14 mai 2019, la très officielle commission théologique internationale a rendu public un rapport de quarante pages consacré justement à cette question de la liberté religieuse dans le monde contemporain. Sous ses allures modestes, ce petit texte s’attaque frontalement à ce dogme libéral de l’État neutre. Enfin ! Et il le fait avec une hardiesse combative qu’on désespérait de jamais revoir :

 

« La prétendue neutralité idéologique d’une culture politique qui déclare vouloir se construire sur la formation de règles purement procédurales de justice, en écartant toute justification éthique et toute inspiration religieuse, manifeste la tendance à élaborer une idéologie de neutralité qui, de fait, impose la marginalisation sinon l’exclusion de l’expression religieuse de la sphère publique. Et donc de la pleine liberté de participer à la formation de la citoyenneté démocratique. Ici se découvre l’ambivalence d’une neutralité de la sphère publique qui n’est qu’apparente et d’une liberté civique objectivement discriminante. »

 

Ce propos revient à dénoncer, avec une fermeté peu commune, le pacte explicite qui renvoyait la croyance religieuse à une sphère privée éloignée d’une sphère publique où prévalait au contraire la neutralité confessionnelle. Ce partage, quoi qu’il prétende, est un jeu de dupes qui ne respecte aucunement la liberté religieuse puisqu’il contraint pratiquement tous les croyants à se résoudre à une forme d’existence mensongère : « Lorsque les chrétiens acceptent passivement cette dichotomie de leur être entre une extériorité gouvernée par l’État et une intériorité gouvernée par l’Église, ils ont, de fait, déjà renoncé à leur liberté de conscience et d’expression religieuse ».

 

Mais le pire n’est peut-être pas cette hypocrisie institutionnelle. L’indifférence religieuse de l’État, observent les auteurs, a eu cet effet paradoxal d’encourager le développement d’une religiosité politiquement immature, qui échappe à tout réel effort d’institutionnalisation. Telles ces inquiétantes déviations religieuses que constituent « les formes nouvelles de religiosité cultivées dans la ligne de contaminations arbitraires entre recherche du bien-être psycho-physique et constructions pseudo-scientifiques de la vision du monde ». Cette religiosité sur mesure, taillée aux proportions exclusives de la vie privée, avec les clôtures et la culture du secret que cette vie requiert d’habitude, qu’est-elle d’autre sinon une forme de sécession politique qui n’en finit pas d’alimenter les sectes en nouveaux convertis ?

 

Mondialisme et fondamentalisme

De même, et contrairement aux apparences, la nouvelle poussée du fondamentalisme n’est pas forcément la survivance d’une religiosité traditionnelle que l’on croyait dépassée. Ce phénomène pourrait être en réalité indissociable de la mondialisation contemporaine au point de ne pouvoir se comprendre sans référence à la manière dont les sociétés libérales ont nié à la croyance religieuse tout droit à exister dans le domaine public. C’est par une forme de symétrie conflictuelle, la radicalité d’une option répondant à la radicalité de l’autre, que le fondamentalisme a vu le jour. Il est littéralement l’hyper-politisation de la religion qui fait face à sa massive dépolitisation au sein des sociétés occidentales. Comme tout ce qui ne vit que par opposition à autre chose, le fondamentalisme ne peut donc se concevoir sans les sociétés libérales, dont il inverse méthodiquement tous les signes.

 

L’ennui est que, confrontés à ces nouvelles formes de religiosité parasite, les États libéraux se retrouvent désarmés, faute d’une culture religieuse suffisante. Face à une religiosité politiquement immature, ils n’ont à opposer que leur propre immaturité religieuse, produite par des siècles d’oubli volontaire et de rejet de l’héritage religieux (en l’occurrence chrétien) qui habite encore leurs pratiques politiques. Face à des religions qui ne savent plus rien du fait politique, ils offrent les réponses maladroites d’un monde politique amnésique qui manque si radicalement de mémoire religieuse qu’il est devenu incapable du moindre discernement : « Les théories de l’État libéral qui le pensent comme radicalement indépendant de ce qu’apportent l’argumentation et le témoignage de la culture religieuse, le doivent concevoir comme plus vulnérable aux pressions des formes de religiosité – ou de pseudo-religiosité – qui cherchent à s’affirmer dans l’espace publique en dehors des règles d’un dialogue culturel respectueux ».

 

Cette séparation entre la religion et la politique s’avère donc aussi injuste pour la religion qu’elle est dangereuse pour la politique. Car il ne fait aucun doute qu’en cantonnant la religion à la sphère privée, les États libéraux se sont en même temps privés d’un aspect essentiel de tout édifice politique. En effet, la religion est constitutive d’une culture dans laquelle elle assume sinon un rôle matriciel, du moins un rôle majeur. Par culture, il faut entendre un système global de symboles qui informent la vie sociale et permettent de lui donner du sens. Plus encore, la culture commune nourrit de « récits fondateurs » une identité collective qui n’est rien sans elle. C’est donc tout à la fois de cette culture commune et de cet enracinement dans une communauté d’appartenance que les politiques libérales se sont coupées en reléguant le christianisme à l’obscurité des pratiques individuelles : « L’indifférence de l’État le rend progressivement étranger aux fonctions symboliques dont se nourrit l’appartenance sociale et il devient de plus en plus incapable de les comprendre, et donc de les respecter, comme il déclare vouloir le faire ».

 

Plus profondément, la croyance religieuse est par sa nature même une façon d’assumer la condition humaine dans sa dimension la plus existentielle et la moins anecdotique : « L’expérience religieuse est gardienne du niveau de réalité où la convivance sociale vit et affronte les thèmes et les contradictions qui sont propres à la condition humaine (l’amour et la mort, le vrai et le juste, ce qu’on ne peut comprendre et ce qu’on ne peut espérer ) ». N’est-ce pas à la marginalisation systématique de cette dimension religieuse de l’existence que la vie publique de nos sociétés occidentales doit son apparente frivolité et son incapacité manifeste à élever le débat politique au-delà des querelles picrocholines ?

 

La politique moderne est une idolâtrie

Pour toutes ces raisons, le dogme libéral de l’État neutre paraît aujourd’hui de moins en moins tenable. Cette impasse pourrait logiquement nous conduire à tenter à nouveau d’inscrire la sphère publique sous un horizon explicitement religieux, autrement dit redonner toute sa chance à l’idée complaisamment abandonnée d’un « État chrétien ». Un tel projet est d’autant moins absurde que, tout compte fait, l’État moderne a laissé le christianisme derrière lui mais en conservant intactes, depuis deux cents ans, l’affirmation d’un dogme commun et la pratique d’un culte public. Que ce dogme ne renvoie plus à la religion chrétienne et que ce culte ne s’adresse plus explicitement à Dieu n’autorise aucunement à dire que la politique moderne serait sortie de la religion. Fondamentalement, l’idéologie d’État est une forme d’idolâtrie et, à ce titre, elle demeure encore pleinement justiciable de catégories religieuses : « Lorsque la place de Dieu, dans la conscience collective d’un peuple, est occupée abusivement par les idoles fabriquées par l’homme, le résultat n’est pas un climat de liberté plus avantageux pour chacun, mais bien plutôt une servitude plus insidieuse pour tous ».

 

De la convivance à la Justice, il y a tout l’écart entre la simple dimension sociale et la dimension proprement politique

Malheureusement, les membres de la commission théologique n’ont pas poussé l’audace du raisonnement jusque-là. Convaincus que la religion avait un rôle politique à jouer, ils se sont contentés de vouloir lui faire jouer un rôle social infra-politique. Ils ont parfaitement compris les limites d’une approche de la religion exclusivement fondée sur la liberté des individus et ignorante de la dimension intrinsèquement communautaire et relationnelle de toute vie personnelle : « Elle [la liberté] n’a aucune possibilité de grandir en force et sagesse sans la médiation de relations humanisantes qui aident cette liberté à s’engager, à s’éduquer, à s’affermir et aussi à se transmettre, au-delà des aliénations où l’individualité pure, ravalée à l’individualisme, ne peut que végéter. […] Le jugement de la conscience sur la rectitude de l’agir est élaboré sur la base de l’expérience personnelle, à travers la réflexion morale ; et ce jugement se définit par rapport à l’ethos communautaire qui instruit et qui rend manifeste la valeur des comportements vertueux conformes à la vérité de l’humain ». Mais cet élargissement de la vie religieuse au domaine social la tient encore éloignée de la sphère politique.

 

Dimension sociale sans dimension politique

Prisonniers de la perspective “personnaliste” de Dignitatis Humanae, les auteurs du rapport parviennent à étendre le domaine spécifiquement religieux au-delà de la seule personne, en direction de sa communauté d’appartenance. Ainsi la religion revêt-elle, au-delà de la relation de chacun avec Dieu, une réelle dimension sociale : « Ainsi, l’existence chrétienne unit-elle la liberté individuelle de l’acte de foi et l’insertion dans une tradition communautaire comme les deux faces d’un même dynamisme personnel ». Mais la vie sociale ou communautaire ne constitue pas en elle-même un ordre politique, elle n’est encore que la coexistence de personnes dans un espace relationnel élargi dont la norme est de « convivance ». Pour qu’il y ait un ordre politique, il faut davantage que cette convivance des personnes ; il faut une personnalité morale collective qui se nomme cité, nation ou empire et qui apparaît comme le « bien commun » de chacun à la condition qu’il soit effectivement bon pour chacun, c’est-à-dire « juste ». De la convivance à la Justice, il y a tout l’écart entre la simple dimension sociale et la dimension proprement politique.

 

Or, les auteurs de la commission théologique se sont bien gardés de pousser leur prétention au-delà de cette seule dimension sociale. Ce qu’ils attendent n’est finalement rien de plus que la reconnaissance publique du droit des communautés religieuses au sein de cet espace social. Comme dans le modèle libéral, l’État demeure garant de la paix publique, mais il ne doit plus empêcher l’expression sociale de cette foi. Tel est le modèle de « laïcité positive » qu’ils appellent de leur vœu, dans une perspective proche de celle du pape François. On peut se demander si une telle ambition ne restaure pas in fine les conditions d’une exclusion politique qui avait été si vaillamment critiquée dans les passages consacrés à l’État neutre. Car on voit mal en effet comment cette liberté religieuse élargie serait autre chose qu’un encouragement au « repli » communautaire.

 

À supposer même que ces libertés communautaires ne représentent pas, au sein d’une société multiculturelle, une réelle menace pour la convivance mutuelle (comme si la pratique du dialogue et le respect réciproque étaient une façon d’user correctement de toute croyance religieuse plutôt qu’une norme de comportement prescrite par l’une d’entre elles), le « bien commun » ne s’en trouverait pas pour autant restauré. Dans le cadre du libéralisme, c’est un fait, l’État est seulement le garant de la convivance sociale tandis que le « bien commun », lui, est proprement abandonné au nom du relativisme éthique. L’Église seule, en tant qu’elle affirme à contretemps l’existence de normes transcendantes, demeure en mesure de conserver quelque validité au principe du bien commun. La commission théologique ne se fait pourtant pas faute de rappeler cette immense responsabilité politique, qui empêche de concevoir la foi catholique comme un simple marqueur sociologique. Seulement voilà : effrayée par sa propre audace, elle s’est soigneusement gardée d’aller au bout de sa logique.

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21 juin 2019 5 21 /06 /juin /2019 09:35

Dieu soit béni de nous avoir donné un tel Cardinal qui sache nommer le mal qui ronge l'Eglise. Le cardinal Robert Sarah, préfet de la Congrégation pour le Culte divin et la discipline des Sacrements, est le défenseur de la divine liturgie catholique célébrée dignement. Il voit en effet dans l'incendie de la cathédrale de Paris un "symbole", le symbole d'un "feu", d'"un incendie qui ravage l'Eglise." "Une Eglise qui ne serait pas orientée vers Dieu est une Eglise qui meurt et s’effondre" ! Le rapport à la divine liturgie saute aux yeux :

Incendie de la cathédrale Notre-Dame de Paris : le Cardinal Robert Sarah y voit un "symbole" d'un "feu qui ravage l'Eglise"

« […] Il y a quelques heures j’étais à la cathédrale Notre-Dame de Paris. En entrant dans cette église éventrée, en contemplant ses voûtes effondrées, je n’ai pu m’empêcher d’y voir un symbole de la situation de la civilisation occidentale et de l’Eglise en Europe. Oui, aujourd’hui de tout côté, l’Eglise semble être en flamme. Elle semble ravagée par un incendie bien plus destructeur que celui de la cathédrale Notre-Dame. Quel est ce feu ? Il faut avoir le courage de lui donner son nom. Car, « mal nommer les choses, c’est augmenter le malheur du monde. 

 

« Ce feu, cet incendie qui ravage l’Eglise tout particulièrement en Europe, c’est la confusion intellectuelle, doctrinale et morale ; c’est la couardise de proclamer la vérité sur Dieu et sur l’homme et de défendre et transmettre les valeurs morales et éthiques de la tradition chrétienne ; c’est la perte de la foi, de l’esprit de foi, la perte du sens de l’objectivité de la foi et donc la perte du sens de Dieu.

« [...] Une Eglise qui ne serait pas orientée vers Dieu est une Eglise qui meurt et s’effondre. La flèche de la cathédrale de Paris s’est effondrée : ce n’est pas un hasard ! Notre-Dame de Paris symbolise tout l’Occident. A force de se détourner de Dieu, l’Occident s’effondre. Elle symbolise la grande tentation des chrétiens d’Occident : à force de ne plus être tournés vers Dieu, à force de se tourner vers eux-mêmes, ils meurent.

« Je suis persuadé que cette civilisation vit une crise mortelle. Comme à l’époque de la chute de Rome, les élites d’aujourd’hui ne se soucient que d’augmenter le luxe de leur vie quotidienne et les peuples sont anesthésiés par des divertissements de plus en plus vulgaires. Comme évêque, je me dois de prévenir l’Occident ! L’incendie de la barbarie vous menace ! Et qui sont les barbares ? Les barbares sont ceux qui haïssent la nature humaine, Les barbares sont ceux qui bafouent le sens du sacré, Les barbares sont ceux qui méprisent et manipulent la vie et veulent « augmenter l’homme » !

« [...] La civilisation occidentale est en profonde décadence et en ruine, malgré ses succès scientifiques et technologiques fantastiques et les apparences de prospérité ! Comme la cathédrale Notre-Dame : elle vacille. Elle a perdu sa raison d’être : montrer Dieu et conduire à Dieu.

« [...] Si Dieu perd son caractère central et son primat, l’homme perd sa juste place : il ne trouve plus sa place dans la création, dans les relations avec les autres. Le refus moderne de Dieu nous enferme dans un nouveau totalitarisme : celui du relativisme qui n’admet aucune loi si ce n’est celle du profit. Il faut briser les chaînes que cette nouvelle idéologie totalitaire veut nous imposer ! Si l’homme refuse et se coupe de Dieu, il ressemble à un fleuve immense et majestueux, mais coupé de sa source, tôt ou tard, il sèchera et disparaîtra.

« [...] La crise spirituelle que je décris concerne le monde entier. Mais elle a sa source en Europe. Le rejet de Dieu est né dans les consciences occidentales. L’effondrement spirituel a donc des traits proprement occidentaux. […] »

* * * *

Source: Extraits de la conférence prononcée le 25 mai à Paris par le cardinal Robert Sarah, préfet de la Congrégation pour le Culte divin et la discipline des Sacrements, Pro Liturgia, Actualité du Vendredi, 21 juin 2019.

* * * *

Note du blog Christ-Roi

 

 

Rappelons - signe divin et liturgique majeur ? -, que l'autel qui a été ravagé par l'incendie, la flèche s'étant écroulée sur lui, est l'autel du rite moderne où le prêtre tourne le dos à Dieu pour se tourner vers l'homme..., tandis que l'autel qui a été retrouvé intact et où la messe en latin a été célébrée pendant 800 ans, est le maître-autel, ou autel du rite ancien où le prêtre et l'assemblée sont tournés vers l'Orient, vers la Croix, vers Dieu. Ce qui n'est pas du tout la même chose.

Le Clergé de France ferait donc bien (pour une fois !) de méditer et de s'inspirer des paroles de ce sage Pontife pour songer à redresser l'Eglise-qui-est-en-France plutôt qu'à organiser d'xèmes "rencontres", comités théodule et autres "expériences" d'"équipes liturgiques", qui n'ont jamais réussi finalement qu'à faire baisser le nombre des personnes qui viennent à la messe et donc à détruire la foi.

« En Occident, depuis plusieurs siècles déjà, on ne considère plus la liturgie que sous l’angle pastoral et utilitaire : elle n'est rien de plus qu’un 'outil pastoral' au service de l’évangélisation (voir les messes "fast food" qui devait attirer les jeunes, les messes pour les jeunes, les retournement des autels, les chants “qui plaisent aux gens”, etc. NdCR.), et non le culte objectif et gratuit que l’Eglise rend au Père 'en esprit et en vérité', comme l’enseigne la Tradition. 

« Le 'compromis wojtylien' est cette illusion qui a consisté à croire qu’il était possible de maintenir une doctrine et une morale traditionnelles tout en ayant une liturgie faisant la part belle au modernisme (messes pour les jeunes, retournement des autels, chants “qui plaisent aux gens”, etc.) Ce fut la ligne plus ou moins officieusement (mais non officielle) non pas encouragée mais tacitement acceptée par les papes depuis le Concile, surtout sous les pontificats de Paul VI et Jean-Paul II.

« Les autorités religieuses, soucieuses de ramener l’homme moderne à la foi, ont cru qu’en tolérant une liturgie modernisée et adaptable, on pourrait convertir les hommes d’aujourd'hui à la foi traditionnelle. Or, il faut bien le reconnaître aujourd’hui : ça ne marche pas et ça ne marchera jamais, n’en déplaise à nos experts diocésains en pastorale. 

« Le silence, la tenue, l’orientation de la célébration, le sens du sacré, l’humilité devant le Mystère, la contemplation et la participation intérieure » sont les traits principaux de la nécessaire restauration d’une liturgie traditionnelle. » (Pro Liturgia, D'après Samuel N. Actualité du vendredi 21 juin 2019.)

Cherchez d’abord le royaume de Dieu et sa justice, et tout cela vous sera donné par surcroît.

Evangile selon S. Matthieu 6,33

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3 juin 2018 7 03 /06 /juin /2018 14:33
Père Jean-Baptiste Golfier, Tactiques du diable et délivrances, Dieu fait-il concourir les démons au salut des hommes ?, Collection Sed Contra, éd. Artège-Lethielleux, 2018

Présentation de l'ouvrage

 

Dieu fait-il concourir les démons au salut des hommes ?

 

Fruit de la première thèse de doctorat en français sur le démon, cet ouvrage de théologie convoque aussi les analyses de l'histoire et des sciences, les textes de la Bible et des Pères de l'Église ainsi que ceux des religions non chrétiennes.

S'appuyant principalement sur l'œuvre de saint Thomas d'Aquin pour examiner les problèmes des exorcistes actuels, l'étude offre une réflexion spéculative au service d'une urgence pastorale.

Sont décrits les diaboliques tactiques ordinaires (tentations) et extraordinaires (vexations, obsessions, infestations et possessions), et les liens maléfiques, en particulier la magie, le spiritisme ou les vices.

Mais le démon reste soumis à Dieu. C'est pourquoi sont détaillés également les armes pour la contre-attaque et les remèdes que saint Thomas propose, avec la Tradition de l'Église, contre l'Ennemi infernal. Les rôles du Christ, de la Vierge, des anges, des sacrements ou des exorcismes, mais aussi des vertus morales ou de la prière sont ainsi précisés.

C'est un véritable manuel de combat spirituel que l'Aquinate a rédigé sans le vouloir, en éparpillant dans ses écrits des centaines d'affirmations, qui formaient autant de pièces d'un puzzle ici reconstitué.

L'Écriture Sainte, la Tradition catholique, le Magistère, la vie des saints et l'expérience des exorcistes montrent alors que la tentation de la révolte face à la violence de ces attaques maléfiques s'efface dans la contemplation de la Sagesse divine, qui sait utiliser la méchanceté du démon pour stimuler la sainteté des hommes.

Né en 1971, le père Jean-Baptiste (Guillaume Golfier), chanoine régulier à l'abbaye de Lagrasse (Aude), est diplômé en philosophie, en histoire et en théologie (doctorat ICT-ISTA Toulouse). Cet ouvrage est le fruit de sa thèse, d'accompagnement de personnes en souffrance et d'échanges avec de nombreux exorcistes et théologiens. 

Extrait de la préface du Père Philippe-Marie Margelidon, o.p.

 

"La modernité théologique - et la postmodernité - considère avec difficulté l'idée d'ange. Elle renvoie le diable aux croyances populaires, à l'étude des mentalités, quand ce n'est pas, avec une visée plus religieuse, à de la superstition. Le démon est devenu une figure symbolique du mal de l'homme, un principe impersonnel, social ou culturel, des idéologies ou des structures politico-culturelles. Au mieux, chez les théologiens, il est une figure métapersonnelle de la négativité à l'oeuvre dans la culture, une puissance de néant dont le statut est indéterminé. Les quelque tentatives de reformulation et de transposition du discours traditionnel, surtout chez les protestants (par exemple, P. Tillich ou K. Barth), ne vont guère au-delà de l'interprétation mythique. Seuls quelques écrivains font du diable plus qu'une figure de style, comme par exemple C.S Lewis et G. Bernanos, ce dernier replaçant le démon au coeur du mystère du mal et du péché. En revanche, la théologie du mal radical et de la 'finitude ontologique' (Adolph Gesché ou Joseph Moingt) a remplacé le démon par un concept. Le démon n'est pas un ange mais seulement un concept heuristique.

[...] La dimension démoniaque dans l'histoire et la vie de l'homme ne doit pas être occultée, car elle fait effectivement partie de la dramatique humaine (cosmique et théologie ?) du mal. Au XXe siècle, seuls les théologiens Louis Bouyer et Hans Urs von Balthasar ont osé le dire, non sans quelques ambiguïtés. Le Christ est vainqueur du démon: il s'agit, pour eux comme pour les Pères, d'une affirmation fondamentale et première de la foi. Or cette affirmation ne suscite pas encore réellement l'attention des théologiens en ce début de XXIe siècle. La christologie reste frileuse; elle ne surmonte pas les réticences, les réserves et l'inhibition de la génération précédente. Pourtant l'Écriture, le Nouveau Testament en particulier, nous parle de ce combat spirituel, de cette lutte implacable entre le Christ rédempteur, l'Église et les puissances des ténèbres. Le péché de l'homme a pourtant quelque chose à voir avec le péché de l'ange, avec Satan qui, s'il n'est pas toujours l'instigateur de tous les péchés des hommes, en tire toujours avantage. [On doit remarquer que le Catéchisme de l'Église catholique (1997), le dit très explicitement; Cf. CEC n° 390-397] La diffusion du mal moral dans l'histoire et dans les cultures ne se comprend pas sans son influence, et la théologie du salut et de la grâce ne peut l'omettre sans réduction de la Révélation et appauvrissement de la foi. Comme le dit très justement l'historien des doctrines Basile Studer, "sans cette prise en considération, on ne peut évaluer complètement l'oeuvre salvatrice de Jésus-Christ". D'où l'intérêt du livre du père Golfier.

[...] La question de l'influence du démon dans les actions humaines, individuelles ou collectives, ne se prête pas à une explication simple. Les données de la Révélation et de la théologie catholique sont lacunaires. La thèse du père Golfier est, sous ce rapport, un essai de synthèse et de prospection.

[...] La publication de cette thèse vient combler un vide et susciter, nous l'espérons, d'autres travaux sur un sujet qui mérite décidément l'attention du théologien et du pasteur ensemble. Ce n'est pas si fréquent.

Non, le diable n'est pas partout, directement et immédiatement, derrière toutes les actions négatives et mauvaises des hommes; cependant ces actions l'intéressent, il sait profiter de tout ce que les créatures rationnelles soustraient au dominium divin, et c'est aussi ce qu'il faut voir et mesurer sans faux-semblant. Il convient de le dire ! Or, à cet égard, la théologie savante et la prédication populaire sont souvent frileuses, ce qui, à l'opposé, facilite toutes sortes d'exagérations, de peurs et de discours improbables, qui font les avantages des marchands et probablement, du démon lui-même."

 

fr. Philippe-Marie MARGELIDON, o.p., Directeur de la Revue thomiste

Extrait de l'Introduction :

 

[...] B. Pourquoi un tel silence théologique contemporain en démonologie ?

 

1. Une incrédulité déjà ancienne

 

[...] Ce silence relève-t-il de la crise doctrinale contemporaine que notait le bienheureux pape Paul VI sur ce sujet ?

 

À propos du démon et de l'influence qu'il peut exercer sur les individus, sur les communautés, sur des sociétés entières ou sur les évènements, il faudrait réétudier un chapitre entier de la doctrine catholique auquel on s'intéresse peu aujourd'hui. Certains pensent pouvoir trouver une compensation suffisante dans l'étude de la psychanalyse et de la psychiatrie, dans des expériences de spiritisme qui aujourd'hui, malheureusement, se répandent tant dans certains pays. On a peur de retomber dans de vieilles théories manichéennes ou dans de funestes divagations, fantaisistes et superstitieuses. Aujourd'hui, on préfère afficher un esprit fort, sans préjugés, positiviste, quitte ensuite à attacher foi gratuitement à tant de lubies magiques ou populaires, ou, pire encore, à livrer son âme [...] à des expériences sensuelles [...] ou aux séductions idéologiques des erreurs à la mode. Ce sont là autant de fissures par lesquelles le Malin peut facilement s'insinuer pour altérer l'esprit de l'homme. [Bx Paul VI, audience générale du 15 novembre 1972, in DC (1972), p. 1054]

 

On sait, par ailleurs, que la défiance en matière d'exorcisme et la tendance à ramener les cas de possession ou d'infestation à des maladies nerveuses, ne remontent pas à l'après-concile. En France, elles semblent attestées depuis plus d'un siècle. 

[...] Cette incrédulité des clercs remonterait peut-être même au siècle des Lumières. [Gabriele AMORTH, Exorcisme et Psychiatrie, Paris, F.-X. de Guibert, 2002, p. 16-33.] La chasse aux sorcières y cessa aussi irrationnellement qu'elle avait commencé.

Ainsi, une démythification rationaliste conduit à considérer, dans l'Église même, les attaques diaboliques comme des délires psychiatriques. Nous sortons à peine de cette longue période d'incrédulité. Si les exorcistes diocésains en France par exemple, sont bien plus nombreux que dans les années 1970-1980, bien des clercs paraissent encore sceptiques face aux enseignements très clairs du Catéchisme ou de la Conférence épiscopale. [Le catéchisme de l'Église catholique, édition définitive 1998 (CEC) traite du démon aux n° 391-395, et l'évoque dans une quarantaine d'autres n°. La Commission doctrinale de la Conférence des évêques des France (CEF) a publié une mise au point: Note doctrinale n° 13 "À propos du diable et de son pouvoir", 23 novembre 2014]

 

2. La rareté des phénomènes et leur classement

 

[...] Si ces phénomènes se multiplient aujourd'hui de façon préoccupante [Nous donnerons des exemples au fil de nos pages et un résumé significatif en Annexe 6], nous pouvons parler de rareté vue leur proportion.

En effet, probablement '99,99% de l'action du démon est occulte' [Jean-Régis FROPO, alors exorciste du diocèse de Toulon, entretien dans l'hebdomadaire Famille Chrétienne, n° 1889, du 29 mars 2014, p. 29], et relève de la simple tentation, connue de tous les hommes. Seul un cas sur 10 000 relèverait alors de l'infestation, de la vexation ou de l'obsession diabolique, manifestations extraordinaires que nous définirons plus loin [Retenons déjà que ces tactiques extraordinaires rarissimes voient le démon s'en prendre sensiblement au corps ou au psychisme de sa victime: maladie, coups, accidents inexplicables humainement, qui dépassent la simple tentation concernant l'un des sept péchés capitaux. Cf. la vie du saint Padre Pio († 1968), qui regorge de ces phénomènes diaboliques]. Parmi ces cas rares, seule une part encore plus infime, de l'ordre de 5/1000, renverrait à la possession [... Ainsi, en 2015, sur 2500 personnes acceptées pour une délivrance au service de l'archidiocèse de Paris, une douzaine ou une quinzaine bénéficieront du grand exorcisme, réservé aux personnes possédées, ou gravement infestées, soit 0,5%. le chiffre est le même dans le diocèse de Perpignan. En 2017, le chiffre pour l'Île de France semble passer à 50/an, soit 2%... Le Père Fropo nous a indiqué en janvier 2016, qu'en 9 années de ministère à Toulon (2005-2014), il a rencontré une proportion comparable: 30 cas de possessions sur 2000 personnes reçues (1,5%). Le successeur du P. Fropo, l'abbé Christophe Beaublat, a déjà rencontré le même pourcentage de vrais possédés (1,5%), soit 11 cas sur 737, de septembre 2014 à janvier 2016, et 23 faux possédés, souvent paranoïaques (3% des personnes reçues)], soit une personne sur 200 000 environ [... les exorcistes consultés ont reconnu humblement avoir fait des erreurs, par exemple en ne repérant pas une emprise cachée sous une maladie psychique. Médecins et psychologues ne connaissent pas, eux nons plus, l'infaillibilité.] Seules ces situations pourraient nécessiter le grand exorcisme.

[...]

 

III. BUT ET MÉTHODE

 

A. Méthode choisie. Nécessité épistémologique d'un dialogue entre les disciplines

 

1. Lectio divina et sciences théologiques

 

[...] Thomas n'ayant pas eu l'intention de rassembler les pièces de son puzzle en une somme de démonologie, nous avons cherché à voir, au regard de synthèses démonologiques actuelles, si ces affirmations étaient lacunaires. Ainsi avons-nous utilisé la trame des cinq modes d'attaque [tentation, infestation, vexation, obsession, possession], ou des trois types d'assaut [tentation, lien, emprise] du démon, et le schéma de sept portes ouvertes au diable [Hérédité chargée, blessures d'enfance, médiumnité naturelle, attachement à un lieu ou objet infesté, répétition de péchés graves, refus de pardonner, refus de s'abandonner], afin de pouvoir répartir les affirmations thomasiennes, tout en précisant que l'Aquinate lui-même n'avait pas fait toutes ces distinctions.

Tactiques du diable in Père Jean-Baptiste Golfier, Tactiques du diable et délivrances, éd. Artège-Lethielleux, 2018 , p. 41

Tactiques du diable in Père Jean-Baptiste Golfier, Tactiques du diable et délivrances, éd. Artège-Lethielleux, 2018 , p. 41

2. Usage de sciences annexes et auxiliaires

 

[...] Restreindre l'action maléfique à une opération purement spirituelle est tout simplement erroné. Analyser les tactiques du diable par de pures spéculations serait alors une erreur de méthode qui ravirait Satan, comme l'a souligné avec sagacité et humour C.S. Lewis.

 

B. Un débouché inattendu en théologie pastorale

 

[...] On sait qu''une explosion de l'occultisme' [Cf. Mircea ELIADE, Occultisme, sorcellerie et modes culturelles, coll. NRF, Paris, Gallimard 1978] caractérise notre époque. Environ 40% des Occidentaux disent croire au paranormal et 30% avouent des pratiques allant de la lecture des horoscopes à l'invocation d'esprits ou à la pratique de la voyance [François MATHIJSEN, Les Expériences paranormales, imprimi potest du père Charles DELHEZ et imprimatur de Mgr André-Joseph LEONARD), coll. Que Penser de... ?, n° 84, Namur, Fidélité, 2014, p. 5. Docteur en psychologie, l'auteur indique (p. 14) des études récentes selon lesquelles 20% des personnes interrogées ont pratiqué le spiritisme en Europe, 30% aux Etats-Unis. Les chiffres sont probablement bien plus importants en Afrique et en Amérique du Sud...] Le saint théologien du XIIIe siècle peut-il aider les exorcistes et autres pasteurs d'aujourd'hui, confrontés à un phénomène aussi inquiétant qu'exponentiel [Cf. Annexe 6]? [...]

 

C. Plan et titre retenu

 

1. De saint Thomas à Lewis

 

Nous avons fait le choix de ce terme de tactique en référence au livre désormais célèbre de Clive Staples Lewis, Tactique du diable [The Screwtape Letters, livre paru pour la première fois en 1942, traduit de l'anglais par B. V. Barbey, coll. Foi vivante, Delachaux & Niestlé, 1967. Dernière édition française: Emprunte Temps présent, 2010, préface d'Irène Fernandez] évoqué par le pape François en 2014 [Homélie du 11 avril 2014 à la Maison Sainte Marthe]. Lewis n'emploie pas le terme de tactique dans son titre, mais l'idée lui est fidèle et le lecteur français y est aujourd'hui habitué. On sait que cet universitaire irlandais (1898-1963) fut professeur à Oxford puis à Cambridge, y enseignant la littérature du Moyen-Âge et de la Renaissance. Il se convertit au christianisme anglican en 1931, sous l'influence de deux catholiques célèbres: John Ronald Reuel Tolkien et Gilbert Keith Chesterton. Or l'auteur des Chroniques de Narnia (120 millions d'ex. vendus) avait étudié saint Thomas pour son apologétique. 

Roman épistolaire présentant la tentation du point de vue du diable et non du nôtre, sa Tactique du diable imagine le dialogue entre un novice démon, Wormwood, et son oncle chevronné, Screwtape, qui lui explique comment s'emparer de l'âme du pauvre humain Tine. Nous avons très vite été frappé par la justesse psychologique et la précision théologique, fidèle à la démonologie thomasienne, de ce bref roman, fort drôle au demeurant. [Ce roman a été mis en scène jusqu'en février 2015, avec succès, à l'espace Bernanos de Paris, par Michel-Olivier Michel. Il est recommandé par la CEF, Note doctrinale n° 13 'A propos du diable', p. 13, note 49.]

[...] Saint Thomas utilise entre autres le mot impugnatio, que l'on peut rendre par 'tactique'. Ce vocable semble lui être propre en démonologie, et cette originalité paraît singulière.

 

 

2. Parcours logique de ce travail

 

[...] Satan aime maintenir sous son emprise la créature humaine qu'il a fait tomber dans le péché. Plus rares que la tentation mais plus fréquentes que les manifestations extraordinaires de la possession, les liens emprisonnent et polluent la vie des victimes après qu'une porte a été ouverte au démon. De quoi s'agit-il ? Blessure ou péché ? Nous évoquerons aussi les questions de l'hérédité polluée et des vices, de l'astrologie, du spiritisme, des pactes et de la magie (2e partie, ch. 3). Enfin, Lucifer sait briller aux yeux des hommes par ses assauts, rares mais spectaculaires. Que sont ces tactiques extraordinaires, ces vexations, comme celles des incubes par exemple, ces infestations, obsessions ou possessions? Comment une telle violence semble-t-elle possible ? (2e partie, ch. 4).

Mais l'analyse des seules offensives du diable pourrait laisser un goût amer au lecteur et un souvenir dangereux pour le fidèle. Car dans la foi catholique, le démon reste soumis à Dieu. C'est pourquoi, nous avons tenu à présenter, dans une troisième partie, la contre-attaque, les armes offensives et défensives et les remèdes que saint Thomas propose, avec la Tradition de l'Église, contre l'Ennemi infernal.

 

 

Ci-dessous, retrouvez une video de mars 2016 du père Christophe Beaublat sur le diable : 

Extrait

 

"Il (Satan) exerce le job de tentateur. C'est son métier. C'est le travail ordinaire du démon. On est tous concerné par la tentation. Notre Seigneur a voulu nous montrer l'exemple de la victoire dans les tentations (40 jours de jeûne dans le désert). On reste libre. On n'est jamais obligé de succomber à la tentation.

 

Mais le travail extraordinaire du démon, c'est pour certaines personnes qui sont concernées par un certain nombre de causes que l'on va trouver dans le domaine de l'occultisme. L'occultisme c'est deux volets, le volet connaissance et le volet influence.

La connaissance, c'est la recherche des choses cachées (dans notre langage ecclésiastique, on appelle cela la divination, c'est-à-dire la voyance, le spiritisme, les mediums, tout ce qu'il est possible de rencontrer et partout dans le monde où qu'on aille), la recherche de choses cachées, la connaissance de choses secrètes, ésotériques, mystérieuses (la gnose, etc.).

L'influence, c'est de l'ordre de l'agir, l'action, agir sur, avoir des pouvoirs (ce que dans notre langage ecclésiastique on appelle la magie). Donc la divination et la magie sont les deux volets de l'occultisme où l'on peut rencontrer le démon. C'est le domaine du démon, l'occultisme.

Les gens qui viennent me voir me le disent évidemment, parce qu'ils ne vont pas commencer à dissimuler ces choses-là: ils souffrent, donc ils ont envie d'être débarrassés de leurs problèmes. Ils me disent: oui, c'est vrai je suis allé voir une voyante, un coupeur de feu, un sorcier, un marabout, un magnétiseur. Derrière ces mots, il faut voir exactement ce dont il s'agit, ce qu'ils sont allés chercher et ce qu'ils ont obtenu. Ces gens-là ont pu faire eux-mêmes cette démarche, ou alors, on l'a faite pour eux, parce qu'ils avaient un problème de santé et on les a emmenés chez un sorcier, quelqu'un qui utilise des pouvoirs particuliers pour soigner.

Ou alors, cela peut aussi être quelqu'un qui est victime d'un mauvais sort (sortilège, mauvais sort, magie noire, sorcellerie). Parce que dans la magie, pour simplifier, il y a trois sortes de magie.

Il y a celle dont je viens de parler qui est dans le domaine médical ou para-médical, c'est ce que l'on appelle la magie blanche, parce que le but est bon. Obtenir la guérison, ne plus souffrir. Ce qui est mauvais c'est les moyens utilisés pour atteindre ce but. Vous connaissez l'adage populaire 'la fin ne justifie pas les moyens'. Même si la fin, le but, l'objectif est bon, on n'a pas le droit d'utiliser n'importe quel moyen. C'est ce qu'on appelle la magie blanche, très répandue et qui à mon avis le sera de plus en plus dans le domaine médical, le domaine de la santé.

Il y a la magie rouge, rose ou sexuelle, ou magie amoureuse, c'est jeter un sort sur quelqu'un pour qu'il tombe amoureux de vous. Si la personne qui est victime de ce mauvais sort est vulnérable, c'est-à-dire si elle ne pratique pas (si elle n'est pas baptisée encore plus), si elle vit loin de Dieu, en état de péché, elle est vulnérable et elle peut recevoir ce sortilège de plein fouet et se retrouvée piégée, pieds et poings liés. Je connais plusieurs exemples. C'est très répandus en Afrique noire, au Maghreb aussi. Le pays où l'on pratique le plus ce genre de magie c'est le Maroc. C'est pas loin, c'est de l'autre côté de la Méditerranée. Et je connais plusieurs exemples de gens qui se sont faits piégés.

Et puis, il y a la magie noire. Magie noire parce que le but est mauvais. Le but c'est faire du mal, faire en sorte que quelqu'un divorce, perde son travail, tombe malade, ait un accident, que sais-je. Et dans certains cas cela marche très bien en effet si la personne qui est victime de ce mauvais sort est vulnérable. Cela ne marche pas à tous les coups. C'est pour cela que les gens qui sont très sérieux dans leur vie chrétienne (sauf très rare exception) ne viennent pas me voir, parce qu'ils n'ont pas besoin des services d'un exorciste. Cela je le vois, je le constate tous les jours: les gens qui sont très sérieux dans leur vie chrétienne n'ont pas à avoir peur du démon, ils sont très protégés. Sinon je changerai de métier... Parce que je pense que je dois être en tête des ennemis à abattre pour le démon, mais je n'ai pas à avoir peur car je sais que je suis protégé (par la messe, les sacrements, de réconciliation, l'eucharistie, la récitation du chapelet, l'Adoration eucharistique, la lecture de la Bible, etc.)"

 

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22 mai 2018 2 22 /05 /mai /2018 17:04
Cardinal Burke: Les fausses religions qui permettent l'avortement devraient être supprimées

Source: Life Site

21 mai

Cardinal Burke: False religions that permit abortion should be suppressed

 

ROME, le 21 mai 2018 ( LifeSiteNews ) - Le cardinal Raymond Burke a exprimé avec audace une vérité impopulaire mais d'une importance vitale sur le rôle suprême du catholicisme lors d'une réunion de dirigeants pro-vie internationaux rassemblés à Rome.

Au cours d'une séance de questions-réponses au Forum de la vie à Rome, on a demandé à Burke: "La doctrine de la royauté sociale du Christ comporte-t-elle des limites à la liberté religieuse? Autrement dit, si la société reconnaît la royauté du Christ, cela ne signifie-t-il pas que certaines expressions d'une fausse religion peuvent et devraient être supprimées pour la préservation du bien commun?"

"La liberté de religion ne signifie pas la liberté de pratiquer une religion qui est fausse ou une religion qui contredit la loi de Dieu", a déclaré le cardinal, en rétablissant essentiellement l'identité propre et le rôle de l'Église dans le monde.

"Une religion qui permettrait de tuer des nourrissons" ou qui permettrait "toute autre type de mal intrinsèque", a déclaré Burke, "c'est pourquoi la réalité de la royauté du Christ est si importante." La réalité divine du Christ-Roi "définit la liberté de religion d'une manière qui peut éviter" toutes les "manifestations de fausses religions."

Dissimulée par d'autres prélats, ecclésiastiques et universitaires catholiques pendant des décennies au nom de la promotion de l'œcuménisme et de l'évitement de la discorde, l'Église s'est permise d'être réduite au silence en raison de la prolifération de fausses religions sur la planète. Cette réticence - à proclamer avec confiance le rôle légitime de l'église sous la domination du Christ Roi - a émasculé des efforts pour évangéliser, enseigner avec autorité morale, pour attirer tous les hommes aux sacrements, pour protéger la vie, et même pour préserver et maintenir le définitions immuables de l'homme, de la femme, de l'enfant, du mariage et de la famille.

Les catholiques individuels doivent se placer consciemment sous la "royauté du Christ" face aux ennemis de l'Église qui tentent aujourd'hui "d'infiltrer la vie de l'Église elle-même et de corrompre l'Épouse du Christ par une apostasie de la Foi apostolique", a déclaré le Cardinal.

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27 février 2018 2 27 /02 /février /2018 10:42

Source: E. Christian Brugger

National Catholic Register

26 février 2018

‘The New Paradigm,’ Conscience and the Death of Catholic Morality 

Le nouveau paradigme, la conscience et la mort de la morale catholique

COMMENTAIRE: Les récents commentaires du secrétaire d'État du Vatican sur Amoris Laetitia élève la conscience à un degré qui relativise l'objectivité de la loi morale.

 

E. Christian Brugger

 

Dans un récent entretien à Vatican News, le secrétaire d'État du Vatican, le cardinal Pietro Parolin, soutient que le raisonnement controversé exprimé dans l'exhortation apostolique Amoris Laetitia (La joie de l'amour) représente un "changement de paradigme" dans le raisonnement de l'Église, découlant d'un "nouvel esprit", dont l'Église a besoin pour mener "le processus d'application des directives d'Amoris Laetitia."

Sa référence à un "nouveau paradigme" est trouble. Mais sa signification ne l'est pas. Il se réfère entre autres à un nouveau compte de conscience qui exalte la subjectivité du processus de décision à un degré qui relativise l'objectivité de la loi morale. Pour comprendre ce récit, nous pourrions d'abord regarder une maxime favorisée du pape François: "La réalité est plus grande que les idées".

Il n'admet aucune interprétation unidimensionnelle, ce qui explique sans doute pourquoi il est attrayant pour le "pape des paradoxes". Mais dans un domaine, l'arène de la doctrine et de la praxis, une signification claire a émergé. Le dogme et la doctrine constituent des idées, tandis que la praxis (c'est-à-dire l'expérience concrète vécue des personnes) est une réalité : "L’idée – les élaborations conceptuelles – est fonction de la perception, de la compréhension et de la conduite de la réalité." (Evangelii Gaudium, 232).

En relation avec la controverse suscitée par Amoris Laetitia, les "idées" sont interprétées comme signifiant la doctrine de l'Église sur des questions morales épineuses telles que, mais pas seulement, la communion pour les divorcés et remariés civilement, et la "réalité" signifie les circonstances concrètes - la prise de décision des catholiques ordinaires.

Si nous regardons la réalité, nous pouvons voir qu'un grand nombre (une majorité?) De catholiques croient que les normes de la morale sexuelle de l'Église sont "détachées des réalités" des gens ordinaires. Si nous connaissons cela, nous privilégions toujours un modèle éthique d'obéissance à la doctrine, nous demeurons dangereusement "dans le seul domaine des mots", accrochés aux "objectifs plus idéaux que réels" et exigeant des simples pécheurs des "purismes angéliques" (Evangelii Gaudium, 231). Par conséquent - puisque les réalités sont plus grandes que les idées - les idées (les doctrines morales) devraient être revues dialectiquement pour voir si une synthèse plus élevée peut être atteinte où les idées et les réalités peuvent être réconciliées, en privilégiant bien sûr celles-ci.

 

Reformuler la conscience

 

Où pouvons-nous trouver cette résolution plus élevée? En reformulant la compréhension catholique traditionnelle de la conscience morale. L'Église a toujours enseigné que l'on a le devoir de suivre sa conscience, même si sa conscience est dans l'erreur. Si l'erreur n'est pas de sa faute, alors la conscience conserve sa dignité (voir Gaudium et Spes, 16). Ceci s'applique à tout le monde, aux chrétiens comme aux non-croyants. Tous doivent respecter leurs consciences.

En fait, il y a un péché, même pour l'athée, si la voix de la conscience est rejetée. Jusqu'ici tout va bien.

Mais maintenant une fissure commence à se former dans la digue. De la maxime, il s'ensuit que bien qu'il y ait effectivement une loi morale objective - le "nouveau paradigme" écarte régulièrement le relativisme éthique - cette loi représente l'idée, alors que la réalité est le processus subjectif des gens qui se forgent leur propre opinion sur la manière de suivre les préceptes de la loi.

Il s'ensuit également que si les catholiques ordinaires observent leurs expériences concrètes à la lumière de ce que l'Église a à dire sur certains sujets (remariage civil, contraception et comportement homosexuel), ils entreprennent un processus sincère de décision sur ce qu'ils doivent faire en relation à cet égard; et s'ils concluent que l'enseignement moral de l'Église est erroné ou inadéquat; et si, en agissant sur ce jugement, ils choisissent contre l'enseignement de l'Église, alors leurs consciences ne perdent pas leur dignité.

Ce qui suit est entièrement étranger et contraire à l'enseignement catholique sur la conscience. Le "nouveau paradigme" soutient que si un prêtre croit que les circonstances de telles personnes n'admettent pas de résolution simple par la conformité à l'enseignement moral de l'Église, et s'il croit également que ces personnes ont entrepris un processus de discernement avec un désir sincère de faire la volonté de Dieu, le prêtre, agissant sur cette présomption, peut les libérer afin de participer aux sacrements de l'Église sans une ferme résolution de cesser leur comportement peccamineux objectif.

Bien que le "nouveau paradigme" revendique une sorte de continuité plus profonde et plus pure avec la tradition morale catholique, il constitue en réalité un départ radical. Je mentionne ici quatre façons de le faire, sans intention d'être exhaustif.

 

Il est mortellement naïf d'un point de vue pastoral.

Car bien que les gens puissent être invinciblement ignorants dans le choix du mal grave et donc manquer de culpabilité, quel prêtre ou pasteur peut le savoir avec certitude? Les gens eux-mêmes ne peuvent pas lui dire qu'ils ignorent la vérité sans rapprocher dangereusement leur ignorance du contact avec la lumière de la vérité. Donc le prêtre doit l'induire, et en inférer avec une certitude suffisante pour être sûr que ces gens ont une conscience non coupable. Mais une telle certitude n'est pas accessible à un prêtre ou à un être humain. Le peuple peut en effet être coupablement ignorant, auquel cas coupable de péché mortel. Leur ignorance pourrait être le résultat de la rationalisation ou de l'auto-tromperie. Ou ils peuvent feindre l'ignorance pour convaincre le prêtre qu'ils sont de bonne foi. Tout bon pasteur sait - si ce n'est par d'autres moyens qu'en regardant son propre cœur - la tendance des pécheurs à justifier ses propres malheurs.

Il suppose qu'il vaut mieux laisser les gens dans l'ignorance invincible que de les guider dans la plénitude de la vérité; ce qui implique que choisir des actes gravement mauvais de bonne foi est neutre pour le bien-être humain .

Cette implication est manifestement fausse. Les actes pervers sont mauvais pour nous même si nous les choisissons de bonne foi. Ils déforment notre caractère, déforment notre vision du bien et du mal et nuisent aux gens, même si nous sommes invinciblement ignorants de leur méchanceté.

Les divorcés remariés, par exemple, qui sont libérés par les prêtres pour retourner aux sacrements, adopteront très probablement une idée fausse sur le vrai caractère de la Sainte Eucharistie, dans laquelle la peur salutaire du sacrilège a été exorcisée. Ils peuvent devenir aveugles à l'exemple qu'ils donnent à leurs enfants à propos du mariage et de son caractère indissoluble, et devenir ainsi prêts à faire injustement du tort au système de croyance de leurs enfants. Ils peuvent encourager d'autres couples dans les mariages en détresse à chercher la "voie de l'accompagnement et du discernement", même lorsque les autres ne sont pas de bonne foi. Ils peuvent devenir aveugles au scandale que leur situation irrégulière menace pour les frères et soeurs catholiques vulnérables.

Les autres qui les voient continuer leur vie comme en pleine conformité avec l'enseignement du Christ sur l'adultère peuvent en venir à croire que l'adultère n'est pas toujours mauvais, ou que la question de la validité des premiers mariages populaires n'est pas si importante, ou tous les mariages chrétiens consommés ne sont absolument pas indissolubles, ou que de mauvais actes peuvent parfois être choisis pour de bonnes raisons, ou que la réception de la Sainte Eucharistie est compatible avec un comportement adultère, ou que l'Eucharistie n'est pas si sainte.

En d'autres termes, bien qu'ils soient de bonne foi, ils deviennent le genre de personnes qui voient et traitent le mariage différemment de la manière dont Jésus le fait dans les Evangiles et qui commencent à tolérer le mal injuste que leur exemple menace.

Donc, même s'ils sont invinciblement ignorants du fait que leurs modes de vie et leurs actions sont objectivement gravement désordonnés (et certains ne le seront sûrement pas); continuer à vivre dans cet état est mauvais pour eux et pour la communauté chrétienne. Le devoir d'un prêtre est de les aider à comprendre leur situation noueuse afin qu'ils puissent ordonner leur vie selon les enseignements de Jésus-Christ.

Il minimise - au point de rejeter - la vérité que le paradis et l'enfer sont ce qui est en jeu dans le choix du mal grave.

Instaurer une politique pastorale laissant les gens dans un état putatif d'ignorance invincible alors qu'ils continuent manifestement à commettre des actions objectivement gravement pécheresses minimise la réalité du péché mortel et ses conséquences pour le salut. Car, puisque personne ne peut savoir avec certitude si ces personnes sont de bonne foi, les pasteurs qui les libèrent risquent de les mettre en danger de perdre leur salut.

La foi catholique enseigne que "le péché mortel existe aussi quand une personne choisit sciemment et volontairement, pour quelque raison que ce soit, quelque chose de gravement désordonné"; cela inclut "tout acte de désobéissance aux commandements de Dieu dans une affaire grave".

Les actes sexuels perpétrés avec quelqu'un d'autre que son conjoint valide sont toujours graves. Les divorcés remariés civilement et actifs sexuellement sans annulation peuvent croire que leurs actes et leur mode de vie sont agréables à Dieu. Mais leur style de vie est objectivement pécheur. Et si leurs premiers mariages étaient en fait valables - une possibilité que seul le processus canonique d'annulation peut normalement exclure - alors ils vivent, selon les enseignements explicites de Jésus, dans l'adultère. Supposer qu'ils sont de bonne foi parce qu'ils semblent être et parce qu'ils disent qu'ils ont raison avec Dieu est spirituellement imprudent.

Nous avons beaucoup entendu récemment sur la façon dont nous devrions avoir confiance en la miséricorde illimitée de Dieu pour notre salut. On pourrait noter que le Concile de Trente enseignait infailliblement que la foi qui justifie n'est pas la confiance en la seule miséricorde de Dieu, même si elle est illimitée. C'est la confiance qui travaille à travers la charité. Et l'enseignement catholique insiste sur le fait que la charité et la grâce qui justifient sont perdues par chaque péché mortel librement choisi. Les personnes peuvent avoir la foi pour déplacer des montagnes, mais si elles ne se repentent pas sincèrement de leurs péchés, leur foi est morte et elles restent mortes dans leurs péchés. C'est ce que Saint Jacques veut dire quand il enseigne que "la foi sans les œuvres est morte". Cela ne sauve pas.

En même temps, quiconque est tombé dans le péché mortel peut ressusciter par la grâce de Dieu. Tout ce qu'il doit faire est de se repentir sincèrement de ses péchés dans le sacrement de la pénitence et de se résoudre, comme la femme surprise dans l'adultère, à ne plus pécher.

Son récit de conscience transforme l'idée traditionnelle de la culpabilité subjective des pécheurs en une sorte de carte "sortie de prison" pour ceux qui luttent contre les commandements.

Les bons prêtres et directeurs catholiques n'ont pas été des pasteurs néandertaliens. Ils ont toujours été sensibles à la culpabilité subjective des pécheurs. Ils ont toujours compris que des situations complexes peuvent survenir lorsque la capacité des gens à comprendre ce qu'ils font est psychologiquement obscurcie, et cela peut influencer leur culpabilité subjective, jusqu'à les rendre impuissants dans leur commission d'actes objectivement gravement mauvais.

 

Comme le dit le pape Jean Paul dans Veritatis Splendor :

"[D]e considérations d'ordre psychologique, on ne peut passer à la constitution d'une catégorie théologique, ... entendue de telle manière que, sur le plan objectif, elle changerait ou mettrait en doute la conception traditionnelle du péché mortel" (70)

Mais c'est ce que le "nouveau paradigme" a effectivement fait. Il a créé une nouvelle catégorie de personnes qui, au nom d'une "conscience individuelle" sincère, sont dispensées de l'obéissance à la loi morale de Jésus. Le "nouveau paradigme" les appelle "pécheurs sur la voie de l'accompagnement et du discernement". S'ils décident eux-mêmes que les normes morales objectives ne s'appliquent pas à eux, ils sont libres de ne pas les suivre et de rester catholiques. Comment cela peut-il concorder avec avec Veritatis Splendor ? :

"Par rapport aux normes morales qui interdisent le mal intrinsèque, il n'y a de privilège ni d'exception pour personne. Que l'on soit le maître du monde ou le dernier des « misérables » sur la face de la terre, cela ne fait aucune différence : devant les exigences morales, nous sommes tous absolument égaux." (96

Le "nouveau paradigme"- bien que ne l'ait jamais explicitement dit permet aux prêtres et aux évêques d'affirmer simultanément qu'ils acceptent l'enseignement moral de l'Église et pourtant de libérer les "consciences individuelles" qui ne vivent pas par cet enseignement pour continuer à ne pas vivre par elle, tout en approchant la Table du Seigneur.

 

E. Christian Brugger est chercheur principal en éthique à la Fondation de la culture de la vie à Washington, DC

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