Patrick Buisson sur le concile Vatican II. Un concile des Lumières, un pari perdu

N’aimez pas le monde, ni ce qui est dans le monde. Si quelqu’un aime le monde, l’amour du Père n’est pas en lui.

1 Jn 2,15

Ne savez-vous pas que l’amour pour le monde rend ennemi de Dieu ? Donc celui qui veut être ami du monde se pose en ennemi de Dieu.

Jacques 4,4

En nul autre que lui, il n’y a de salut, car, sous le ciel, aucun autre nom n’est donné aux hommes, qui puisse nous sauver.

Ac 4,12

Dans son dernier livre, La Fin d'un monde, Oui, c'était mieux avant !, chez Albin Michel, Patrick Buisson dresse un réquisitoire du concile Vatican II, en suggérant des pistes de sortie de la crise.

"Le passage d'un capitalisme de producteurs à un capitalisme de consommateurs achève de disqualifier l'idéologie sacrificielle du christianisme, sa culture du renoncement à la jouissance des biens terrestres, son schéma salvifique de la satisfaction différée qui apparaissent désormais, au regard du grand nombre, comme autant d'insupportables entraves à la réalisation de ses propres désirs, autant de limites au déplafonnement des possibilités de bonheur qu'apportent l'enrichissement général...,  explique Patrick Buisson.

"C'est le moment où le 'bon pape' Jean XXIII décide de convoquer le concile Vatican II.

Le défi qu'elle se lance alors d''entrer en conversation avec le monde' engage imprudemment l''Elise éternelle' dans l'exposition aux changements du monde contemporain, autrement dit au risque de devenir abusivement temporelle et d'accélérer ainsi la sortie du religieux de la durée historique.

"En France, un décrochage massif de la pratique catholique vient déjouer le pari de ceux qui avaient misé sur les réformes conciliaires...

"Sous couvert d'un retour à l''Eglise primitive', fourrier de toutes les hérésies à travers l'Histoire, on s'en prend à la piété dionysiaque et par trop démonstrative des milieux populaires. on s'acharne contre les dévotions des petites gens, ces moyens pauvres de la religion, en oubliant que ce sont précisément ces moyens qui rendent le catholicisme accessible aux pauvres. On renonce à tout ce qui marquait la souveraineté églisière dans l'espace sociale et tissait le lien communautaire entre les croyants: rogations, processions de la Fête-Dieu, de la communion solennelle ou de l'Assomption. Prônant une foi déritualisée et entièrement polarisée par la rationalité, le nouveau clergé se pose en antagonisme du vieux catholicisme de clocher, familial et festif...

"Ainsi l'institution ... s'attache-t-elle à la liquidation du monde ancien, jusqu'à en expurger les derniers vestiges dès lors qu'ils lui parurent faire obstacle à sa volonté d''aggiornamento' , c'est-à-dire de compromis avec la culture moderne et les idoles du jour. (Patrick Buisson, La Fin d'un monde, Albin Michel, Paris 2021.)

"... [L]es débuts du concile accréditèrent abondamment l'idée d'une lutte politico-idéologique entre l'assemblée conciliaire et la, curie romaine, entre une majorité progressiste empressée d'ouvrir un dialogue avec le monde moderne et de scruter les 'signes des temps' ... et une minorité conservatrice soucieuse de maintenir le dépôt 'immuable et inaliénable' de la foi dans son intégrité. ... Liberté religieuse, oecuménisme, humanisme transcendant, promotion du laïcat : toutes les avancées doctrinales de Vatican II, qui allèrent aboutir à un renversement du rapport de force à l'intérieur de l'Eglise, s'étaient d'abord développées à l'état de semi-hérésies dans les écrits de la théologie française des années cinquante avant d'être revêtues des habits chatoyants de la nouvelle orthodoxie par les pères conciliaires.

"Ironie ou accélération de l'histoire, trois des experts français en théologie, le jésuite Henri de Lubac et les dominicains Yves Congar et Marie-Dominique Chenu qui furent nommés par le pape en qualité de periti, c'est-à-dire de consultants pour le concile, avaient quelques années auparavant, subi, à tour de rôle, les foudres du Saint-Office pour des écrits hétérodoxes. En état de dissidence permanent, le père Congar s'était très tôt distingué par sa propension à défier l'autorité romaine et à évoluer à contre-courant du magistère de l'Eglise. En 1937, son premier ouvrage, Chrétiens désunis, Principes d'un oecuménisme catholique, conférait une valeur théologique positive à l'œcuménisme, contrairement à l'encyclique Mortalios Animos (1928) par laquelle Pie XI avait rappelé que l'unité des chrétiens ne pouvait se concevoir que par la conversion des non-catholiques à la 'seule véritable Eglise du Christ'. Soumis à la censure préalable des instances romaines suite à la ,publication, en 1950, de Vraie et fausse réforme de l'Eglise, le turbulent dominicain se vit refuser le nihil obstat pour trois ouvrages successifs, tandis que Pie XII lui signifiait l'interdiction d'enseigner avant de l'exiler à l'Ecole biblique de Jérusalem. Empêché de publier, il vécut cette discrimination sur le double mode d'une lancinante récrimination et d'un vif ressentiment, au point d'aller compisser la porte d'entrée du Saint-Office à Rome, une première fois en 1946, une seconde en 1954.

"D'avoir arrosé le temple de l'ancienne Inquisition ou d'avoir défriché le terrain pour une plus grande liberté de recherche théologique, nul ne sut jamais de quoi ce clerc séditieux et facétieux se sentit le plus fier lorsque Jean XXIII lui offrit l'éclatante réhabilitation d'un poste de grande influence auprès des pères conciliaires. Peu enclin à l'humilité dont il laissait volontiers l'usage à autrui, le père Congar s'attribua, dans Mon journal du concile, la paternité de quelques-uns des grands textes de Vatican II, y compris même dans les éléments de vocabulaire (Yves CONGAR, Mon Journal du concile, Cerf, vol. 1 et 2, 2002). Il est vrai que des chapitres entiers de la constitution Lumen gentium sur 'peuple de Dieu', les liens de l'Eglise avec les chrétiens non-catholiques et les religions non-chrétiennes (LM # 16) ou sur l'ecclésiologie, avec la remise en cause du dogme qui identifiait exclusivement l'Eglise catholique au corps mystique du Christ, étaient sortis directement de la plume de l'irrégulier théologien rentré brusquement en grâce sans qu'il ait eu à modifier en quoi que ce soit ses positions. A telle enseigne que ses détracteurs l'élevèrent sans hésitation à l'indignité de 'père de l'hérésie matricielle de Vatican II'.

"... Le décret Unitatis Redintegratio (21 novembre 1964) allait encore plus loin dans la légitimation d'un pluralisme religieux en reconnaissant que 'plusieurs et même beaucoup d'éléments de grande valeur peuvent exister en dehors des limites visibles de l'Eglise catholique'. Avec la déclaration Nostra Aetate, adoptée le 15 novembre 1965, le concile en rupture avec une longue tradition d'indifférence ou d'hostilité envers les autres religions, développait une 'vision positive de l'action du Dieu unique au coeur même des religions non chrétiennes'.

"... Apothéose de ce courant révisionniste, la constitution dogmatique Lumen gentium (21 novembre 1964) abolissait le privilège des catholiques en faisant de l'Église, non plus l'opératrice du salut de ses seuls fidèles, mais l'instrument d'un salut pour tous sans discrimination de croyance.

"... Toute l'humanité, qu'elle ait ou non reçu l'Evangile, était donc affirmée comme 'ordonnée au peuple de Dieu'. ... En bref, nul n'était plus exclu de la possibilité du salut éternel et les bénéfices de l'affiliation à l'Église visible se trouvaient, du même coup, quasiment réduits à néant. On pouvait être sauvé sans appartenir à la maison Dieu via sa filiale romaine. À la stupéfaction de très nombreux fidèles, la divine Providence semblait abandonner l'enseigne évangélique du 'beaucoup d'appeler, mais peu d'élus' (cf. Ma 22,14) [en exagérant le trait, à présent ce serait beaucoup d'appeler et tous élus. NdCR.]

"... [E]n affichant une conception plus ouverte du salut des 'autres', la majorité conciliaire s'empêtrait dans ses propres incohérences.

"À quoi bon l'élan missionnaire érigé en priorité pastorale en direction de 'ceux qui étaient loin', si ceux-ci pouvaient désormais être sauvés sans que leur conversion fût obligatoire ni même nécessaire ? (sauvés même contre leur gré ? NdCR.) (Patrick Buisson, La Fin d'un monde, Albin Michel, Paris 2021, p. 85-93.)

Un concile des Lumières ?

Dans "La déclaration de droits de l'homme et du citoyen", le juriste Stéphane Rials situe l'acte de naissance de l'optimisme juridique sur la nature humaine en 1789 :

"Les Lumières ont parié - mais elles ignoraient en général que ce fût un pari - sur la possibilité de l'amélioration intellectuelle et morale de tous. La Déclaration était l'un des instruments de ce pari.  (La Déclaration des droits de l'homme et du citoyen, Présentée par Stéphane Rials, Hachette, Pluriel Inédit, Paris 1988, p. 16)

"[...] Ainsi le légicentrisme de quatre-vingt-neuf est-il à claire dominante d'optimisme rationaliste." (p. 371)

Or, "Paul VI ... concéda, avant de congédier l''auguste sénat' :

'Il faut reconnaître que ce concile, dans le jugement qu'il a porté sur l'homme, s'est arrêté bien plus à l'aspect heureux de l'homme qu'à son aspect malheureux. Son attitude a été nettement et volontairement optimiste.'

"N'était-ce pas là, en vérité, une nouvelle religion qui était proposée, beaucoup plus centrée sur l'homme que sur Dieu?, s'interroge justement Patrick Buisson (La Fin d'un monde, Albin Michel, Paris 2021, p. 99.)

Un parallèle peut être établi entre ce concile optimiste et le bonheur promis à l'humanité en 1789. C'est ce qu'entrevoit bien Patrick Buisson, en ces termes : "Il faudra quelques années encore pour que l'homme nouveau, obsédé par l'idéologie hédoniste, s'aperçoive que l'expérience du bien-être ne l'avait pas fait accéder au bonheur et que le grand projet de l'humanisme anthropocentrique débouchait sur ce que Chomsky avait appelé 'le troisième totalitarisme'. Autrement dit, la réduction du monde et des hommes eux-mêmes à la marchandise. Entre-temps, une antique humanité avait disparu, victime d'un véritable génocide ethnoculturel, une humanité dont on découvrira sans doute un jour à quel point elle fut proche de ce que l'homme avait de meilleur, celle qui, ..., croyait qu''on n'a pas besoin du bonheur pour être heureux.'" (La Fin d'un monde, Albin Michel, Paris 2021, p. 24.)

Le seul péché, c'était de ne pas croire au bonheur !

"Pour mener à bien son projet d'émancipation, la révolution hédoniste des années soixante lança une grande offensive culturelle contre la culpabilité et toutes les formes de culpabilisation qui agissaient encore comme autant de freins à la consommation et à la jouissance, comme autant d'entraves à la libre expression du désir individuel et à la légitime aspiration au bien-être. Le mot d'ordre fut à la désinhibation. La pudeur, la réserve, la frugalité et surtout la notion chrétienne de péché devinrent le coeur de cible d'une vaste campagne de lessivage des consciences et de reformatage psychologique. ... Publicitaires, marchands, entrepreneurs qui avaient quelque chose à vendre se relayèrent pour accréditer plus ou moins habilement une idée simple qui allait servir de nouveau catéchisme à la modernité triomphante : il n'y avait pas de mal à se faire du bien, le seul péché, c'était de ne pas croire au bonheur. Il fallait en finir avec tout ce qui empêchait, différait ou ralentissait l'acquisition de biens et de produits ou la poursuite de fins exclusivement terrestres..." (La Fin d'un monde, Albin Michel, Paris 2021, p. 261.)

Aujourd'hui le monde matérialiste et ses promesses de bonheur, ces petits plaisirs passagers souvent mesquins n'ont pas tenu leur promesse.

En 2009, la complexité et la gravité de la situation économique actuelle ont conduit le pape Benoît XVI à proposer dans l'encyclique Caritas in veritate des réponses à la crise mondiale et à la mondialisation. "La crise devient ainsi, écrit-il, une occasion de discernement et elle met en capacité d’élaborer de nouveaux projets. C’est dans cette optique,... qu’il convient d’affronter les difficultés du moment présent" (§ 21).

Benoît XVI fournit la clé d'un développement authentique qui reconnaît la pleine nature de l'homme avec sa dimension transcendante, et sa dignité : la juste compréhension de la nature de l'homme, ou ce qu'il appelle le "développement humain intégral" ( § 4), qui est est portée vers la transcendance, une "écologie de l'homme" qui "concerne unitairement la totalité de la personne dans chacune de ses dimensions (§ 11). Le développement humain intégral sur le plan naturel, réponse à un appel du Dieu créateur, demande de trouver sa vérité dans un "humanisme transcendant, qui (…) donne [à l’homme] sa plus grande plénitude: telle est la finalité suprême du développement personnel". La vocation chrétienne à ce développement concerne donc le plan naturel comme le plan surnaturel; c’est pourquoi "quand Dieu est éclipsé, notre capacité de reconnaître l’ordre naturel, le but et le 'bien' commence à s’évanouir" (§ 18).

Le Saint-Père précise que si "[l]’Église n’a pas de solutions techniques à offrir et ne prétend "aucunement s’immiscer dans la politique des États"... [e]lle a toutefois une mission de vérité à remplir, en tout temps et en toutes circonstances, en faveur d’une société à la mesure de l’homme, de sa dignité et de sa vocation ( § 9).

Du point de vue économique, "La richesse mondiale croît en terme absolu, mais les inégalités augmentent... Dans les pays riches, de nouvelles catégories sociales s’appauvrissent et de nouvelles pauvretés apparaissent. Dans des zones plus pauvres, certains groupes jouissent d’une sorte de surdéveloppement où consommation et gaspillage vont de pair" (§ 22).

... "L’humanité tout entière est aliénée quand elle met sa confiance en des projets purement humains, en des idéologies et en de fausses utopies." (§ 53).

"Le développement de la personne s’étiole, si elle prétend en être l’unique auteur. Analogiquement, le développement des peuples se dénature, si l’humanité croit pouvoir se recréer en s’appuyant sur les "prodiges" de la technologie. De même, le développement économique s’avère factice et nuisible, s’il s’en remet aux "prodiges" de la finance pour soutenir une croissance artificielle liée à une consommation excessive. Face à cette prétention prométhéenne, nous devons manifester un amour plus fort pour une liberté qui ne soit pas arbitraire, mais vraiment humanisée par la reconnaissance du bien qui la précède. Dans ce but, il faut que l’homme rentre en lui-même pour reconnaître les normes fondamentales de la loi morale que Dieu a inscrite dans son cœur." (§ 68).

"Les droits humains risquent de ne pas être respectés soit parce qu’ils sont privés de leur fondement transcendant soit parce que la liberté personnelle n’est pas reconnue." (§ 56).

"L’homme moderne est parfois convaincu, à tort, d’être le seul auteur de lui-même, de sa vie et de la société. C’est là une présomption, qui dérive de la fermeture égoïste sur lui-même, qui provient – pour parler en termes de foi – du péché des origines. La sagesse de l’Église a toujours proposé de tenir compte du péché originel même dans l’interprétation des faits sociaux et dans la construction de la société: 'Ignorer que l’homme a une nature blessée, inclinée au mal, donne lieu à de graves erreurs dans le domaine de l’éducation, de la politique, de l’action sociale et des mœurs'. À la liste des domaines où se manifestent les effets pernicieux du péché, s’est ajouté depuis longtemps déjà celui de l’économie. Nous en avons une nouvelle preuve, évidente, en ces temps-ci. La conviction d’être autosuffisant et d’être capable d’éliminer le mal présent dans l’histoire uniquement par sa seule action a poussé l’homme à faire coïncider le bonheur et le salut avec des formes immanentes de bien-être matériel et d’action sociale. De plus, la conviction de l’exigence d’autonomie de l’économie, qui ne doit pas tolérer 'd’influences' de caractère moral, a conduit l’homme à abuser de l’instrument économique y compris de façon destructrice. À la longue, ces convictions ont conduit à des systèmes économiques, sociaux et politiques qui ont foulé aux pieds la liberté de la personne et des corps sociaux et qui, précisément pour cette raison, n’ont pas été en mesure d’assurer la justice qu’ils promettaient. (§ 34).

"[L]a fermeture idéologique à l’égard de Dieu et l’athéisme de l’indifférence, qui oublient le Créateur et risquent d’oublier aussi les valeurs humaines, se présentent aujourd’hui parmi les plus grands obstacles au développement. L’humanisme qui exclut Dieu est un humanisme inhumain (§ 78).

L'homme est fait de matière, mais aussi d'esprit et il est doté d'une âme. Aussi un humanisme intégral se doit-il de prendre la nature humaine dans sa totalité, et pas simplement dans son simple aspect matériel. Il y a là sans doute l'objet d'une future mise à jour de la pastorale de l'Église qui s'était arrêtée à l'optimisme des Lumières lors du concile Vatican II.

Patrick Buisson entrevoit un chemin vers cette nouvelle pastorale lorsqu'il regrette qu'"au lieu de résister et de déployer, comme l'Église avait su si souvent le faire par le passé, toutes les ressours de la sotériologie, autrement dit de sa vision globale du salut de l'humanité, une nouvelle forme historique du catholicisme, sensible au déplafonnement des possibilités de bonheur 'ici et maintenant' qu'apportaient avec les Trente glorieuses l'enrichissement général et l'amélioration des conditions de vie du plus grand nombre, mit l'accent sur le primat du salut terrestre, refoulant progressivement dans un non-dit honteux la culpabilisation pécheresse, la notion d'épreuve expiatoire, et la crainte du châtiment divin.

"La poursuite du salut, le rachat des fautes individuelles n'exigeaient plus ni ascèse, ni sacrifice, ni même pénitence. ... Le christianisme ne devait plus être mortification mais épanouissement de la personne. ... La prédication de ce salut sans peine où ... toute notion de rédemption des fautes par un sacrifice expiatoire avait disparu, rencontra moins d'enthousiasme que de de scepticisme." (La Fin d'un monde, Albin Michel, Paris 2021, p. 262.) 

L'engouement actuel pour le "Moyen-Âge" parmi les jeunes montre que le développement optimiste du concile Vatican II ne les a pas inspiré. 

La modernité et ses mirages d'accumulation de biens matériels vu comme horizon indépassable, loin de nous conduire au pur bonheur nous en éloigne. 

Au XIVe siècle, le Bienheureux Henri Suso a proposé une sagesse bien éloignée de la nôtre : "Sache que le renoncement intérieur conduit l'homme à la suprême vérité..." 

"Heureux les pauvres de cœur, car le royaume des Cieux est à eux" (Mt 5,3)

La pauvreté dont le divin Maître parle est l'inverse d'une accumulation d'un trésor matériel personnel passager. Il s'agit de trouver celui qui n'est pas temporaire mais éternel, pour que Lui seul agisse dans nos vies.

"'Ne sais-tu pas que je suis la porte par laquelle doivent passer tous les vrais amis de Dieu, disait le Crucifié, il faut pénétrer dans les plaies ouvertes de mon humanité souffrante pour atteindre véritablement à la pure divinité.'" (Renée ZELLER, Le Bienheureux Henri Suso ( † 1366), Le Serviteur de l'éternelle Sagesse, Librairie de l'Art catholique, Protat Frères, Macon 1922, p. 59)

"Celui qui désire une plus grande récompense et son salut éternel, une haute science et une profonde sagesse, celui qui veut garder l'égalité d'âme dans la joie et la souffrance, être assuré contre tout mal et goûter au breuvage de vos amères souffrances comme de votre douceur ineffable, celui-là doit, Jésus crucifié, vous porter en tout temps devant les yeux de son cœur. ... Qu'il est donc heureux, l'homme qui l'a en tout temps devant les yeux et l'étudie ! Que de sagesse et que de grâces il peut acquérir, de de consolations et de douceur ! quelle aversion de tout péché, quel sentiment constant de ma présence !"  (Le Livre de la Sagesse éternelle, cité dans Le Bienheureux Henri SUSO, Oeuvres traduites par Jeanne ANCELET-HUSTACHE, Les Maîtres de la Spiritualité chrétienne, Textes et études, Aubier, Paris 1943, p. 381.)

Ne voulant plus parler de pénitence et de mortification dans les années post-concile, l'Église est ainsi passée à côté de l'essentiel. 

"La rencontre de la religion du Dieu fait homme et de la religion de l'homme fait Dieu (sans le Christ crucifié Ndlr.) avait tourné au fiasco. 'Pourquoi ? questionnait Clavel. Parce que la religion du Dieu fait homme nous impose de mourir à nous-mêmes pour retrouver notre substance et notre nature divine. Elle est difficile. La religion de l'homme fait Dieu, qui consiste à se diviniser narcissiquement et à ne croire qu'en soi, elle est facile. Le difficile s'est mis en contact avec le facile, et une fois de plus, c'est le facile qui l'a emporté. Et c'est toute l'exigence, toute l'assise de la vie spirituelle qui s'est trouvée emportée et dissipée.'" (La Fin d'un monde, Albin Michel, Paris 2021, p. 100.)

"Le vent du concile avait soufflé : la religion devait se faire plus intérieure, plus discrète, se purifier des scories du paganisme, domestique les vestiges d'une religiosité originellement 'sauvage'. On la voulait moins triomphante, et pour tout dire, moins ostentatoire.

... Un peu partout les processions de la Fête-Dieu furent rapatriées à l'intérieur de l'église avant de disparaître définitivement. l'heure de l''enfouissement' était venue...

"...En 1969, la Congrégation pour le culte divin édicta de nouvelles normes universelles de l'année liturgique" qui donnaient toute latitude aux évêques locaux pour adapter les rogations et les Quatre-Temps aux divers besoins des lieux et des fidèles, ainsi que l'autorité de "régler leurs ordonnances pour ce qui concerne le temps et la manière de les célébrer." Il ne fallut pas deux ans pour que ces rites soient supprimés dans la majorité des paroisses rurales avant de disparaître complètement du calendrier liturgique. les noces multiséculaires du catholicisme français et du monde rural, fondées sur la permanence, la stabilité, la répétitivité et l'étroite correspondance des cycles religieux et des cycles temporels, furent ainsi rompues comme fut refoulé l'univers symbolique qui s'y rattachait. Par une cruelle ironie de l'Histoire, l'Eglise renonçait aux rogations au moment même où elle aurait pu, en maintenant sa tradition, revivifier son lien avec le monde, apparaître aux yeux de tous comme l'avant-garde de la nouvelle sensibilité attentive à la protection de la nature qui commençait à s'emparer des esprits.

"Au moment même où la vague de l'écologie commençait à se former et à redonner tout son lustre et toute sa jeunesse à l'éternelle promesse du Livre de la Genèse : "Tant que la terre subsistera, les semailles et la moisson, le froid et la chaleur, l'été et l'hiver, le jour et la nuit ne cesseront jamais." (Gn 8,22) (La Fin d'un monde, Albin Michel, Paris 2021, p. 239-241.)

"Vous n'êtes pas allés au monde, vous vous êtes rendus au monde. Vous avez dit amen à tous les vents finissants du siècle." (Maurice Clavel, cité dans La Fin d'un monde, Albin Michel, Paris 2021, p. 161.)

"Pour affronter les mutations du siècle et le grand mouvement historique qui se voulait porteur de l'affranchissement de l'homme, il aurait fallu tenir, et maintenir, plutôt que d'ouvrir le comptoir des soldes et courir après l'air du temps. Au lieu de cela, l'Eglise s'acharna à dilapider en quinze ans tout ce qu'avaient engrangé deux millénaires de christianisme." (La Fin d'un monde, Albin Michel, Paris 2021, p. 190.)

"Pour répondre à l'attente du monde, il suffisait que l'Église se préservât, qu'elle ne cédât pas à la mode." (François Bluche et Pierre Chaunu, Lettre aux Églises, Fayard, 1977, p. 193, cités dans  La Fin d'un monde, Albin Michel, Paris 2021, p. 190.)

Beaucoup sont appelés, mais peu sont élus.

Matthieu 22,14

Entrez par la porte étroite. Elle est grande, la porte, il est large, le chemin qui conduit à la perdition ; et ils sont nombreux, ceux qui s’y engagent.

Mais elle est étroite, la porte, il est resserré, le chemin qui conduit à la vie ; et ils sont peu nombreux, ceux qui le trouvent.

Matthieu 7,13-14