Nouvel Âge: Le gourou d'Epstein, Deepak Chopra et le matérialisme mystique

Parmi les amis d'Epstein figure le gourou Deepak Chopra, l'un des pires représentants du New Age, ce mouvement prônant le matérialisme, la réussite et la guérison physique. Une version politiquement correcte du satanisme d'Anton LaVey. 

La spiritualité proposée par Deepak Chopra, gourou mondial du Nouvel Âge et ami d'Epstein, peut se résumer par une phrase symbolique trouvée dans l'un des milliers de dossiers d'Epstein : "Dieu est une construction, les belles filles sont réelles."

Chopra est l'un des mouvements les plus influents de la fin du XXe siècle. Présenté comme un pont entre l'Orient et l'Occident, entre la science et le mysticisme, il se révèle, à y regarder de plus près, comme une spiritualité radicalement immanentiste, centrée non pas sur le salut de l'âme mais sur l'optimisation de soi.

Le texte le plus célèbre, Les Sept Lois Spirituelles du Succès , est emblématique : le vocabulaire est spirituel, mais le but est clairement matériel. Succès, richesse, bien-être, santé, longévité, jeunesse. La "loi" ne conduit pas à la conversion, mais à la performance ; non pas au don de soi, mais à la réalisation de soi. Dans la pensée de Chopra, Dieu n’est pas une Personne, ni un "Tu" qui s’adresse à l’homme. Il est plutôt une énergie, une fonction de la conscience, une construction mentale. Cela apparaît brutalement dans une correspondance privée attribuée à Chopra, où figure la phrase suivante :

"Dieu est une construction sociale. Les jolies filles sont réelles."

Quel que soit le contexte, la phrase est théologiquement limpide : le réel est ce qui procure du plaisir, ce qui satisfait le désir ; le transcendant se réduit à une projection. C’est, au sens nietzschéen, une véritable mise à mort de Dieu, mais sans le drame tragique propre à Nietzsche : ici, la mort de Dieu est indolore, voire libératrice, car elle permet à l’ego d’occuper le devant de la scène.

L'un des piliers de la spiritualité de Chopra est la guérison : guérison énergétique, guérison quantique, auto-guérison. Mais le corps, au lieu d'être un lieu de limitation et d'attente, devient un objet de contrôle et de consommation spirituels.

La maladie n'est plus un mystère qui remet en question le sens de l'existence, mais une erreur de programmation. La souffrance est dépourvue de toute valeur symbolique ou rédemptrice ; elle doit être éradiquée. La mort, enfin, disparaît de l'horizon, remplacée par la promesse d'une jeunesse prolongée, presque éternelle. Nous sommes loin de toute tradition ascétique, chrétienne ou orientale. Ici, il ne s'agit pas de transcender l'ego, mais de le fortifier par des outils spirituels.

Chopra peut à juste titre être considéré comme un fondateur de la spiritualité New Age occidentale, notamment dans sa version la plus consumériste. Une spiritualité sans péché, sans jugement, sans croix, sans rédemption, parfaitement en phase avec le capitalisme de cette ère vicieuse et hyperconsumériste. À la place des Saintes Écritures, on trouve le discours du succès, de l'abondance, de l'attraction et du "mérite". Le salut est remplacé par le bien-être, la grâce par le développement personnel, la prière par la technologie.

C'est une spiritualité parfaitement compatible avec le capitalisme avancé : elle ne le critique pas, elle le sanctifie et l'érige en Bien suprême. L'essentiel est le suivant : la spiritualité de Chopra ne nous demande jamais de rien perdre. Elle ne nous demande ni de renoncer à tout, ni de mourir à nous-mêmes, ni de traverser le désert. Elle promet tout, immédiatement et dans cette vie. Quitte à commettre des actes illégaux sur l'île de la luxure au milieu de l'océan.

Le New Age spirituel de Chopra est profondément matérialiste et représente le côté "politiquement correct" du satanisme d'Anton LaVey, qui enseigne : "Tu n'auras pas d'autres dieux que toi-même."

La spiritualité de l'île d'Epstein, avec son petit temple à rayures bleues et blanches et son toit doré, est le triomphe d'une spiritualité sans Dieu, qui dégrade le corps en un objet de plaisir et dont le seul dogme est la satisfaction d'un désir éphémère, contraire au Décalogue.