Témoignage reçu d'un lecteur :

À propos du chant grégorien

J’ai assisté l’autre jour à un enseignement sur le chant grégorien lors d’une retraite de famille. Le moine nous parlait de l’histoire du chant grégorien. Le chant grégorien était à l’origine un chant aux intonations orientales mais depuis la révolution française, les partitions de ces chants ont été brûlées et perdues.

[L’église/les moines] a donc créé de nouveaux chants grégoriens inspirés par les premiers chants.

Nous avons ainsi deux sortes de chants grégoriens : les chants grégoriens orientaux ou grecs et les occidentaux.

Le moine a continué son enseignement en nous montrant comment on pouvait faire pour chanter ces chants, en paroisse, car ce chant est le chant par excellence de la liturgie. Les papes n’ont cessé de le rappeler, et pendant presque 2 000 ans le chant grégorien était le chant officiel de la liturgie.

Le moine a fait tenir à l’assemblée une note pendant que lui chantait un chant grégorien. Il nous a ainsi montré que peu de gens bien formés sur le chant grégorien pourraient animer le chant dans une paroisse.

Lorsque j’écoutais les chants grégoriens, durant cet enseignement, j’étais comme porté aux portes du Ciel, c’était ineffable, mais c’est ainsi que je l’ai ressenti.

Ensuite, j’en discutais avec mon épouse qui dit ne pas être très enthousiaste sur ce type de chant, qu’elle n’aimait pas vraiment. Elle est plus versée dans les chants à la Glorious un peu plus pop ou rock. Je me sens alors bien seul. J’ai réfléchi aux différences entre l’homme et la femme. Je pense que les femmes sont plus à agir et à penser avec le psychisme, le sensible et l’affectif. La femme donne la vie au bébé à naître et le fait de porter la vie en elle en fait une personne plus touchée par le message du Christ que l’homme. Mais pourtant, l’homme malgré sa nature moins sensible, est probablement un être plus spirituel et lorsqu’il se tourne vers Dieu, il n’a pas de demi-mesure. Le chant grégorien touche directement l’âme de la personne contrairement aux chants à la Glorious qui touchent la partie sensible de l’être et va nous rappeler des moments heureux ou des moments tristes. Pour le chant grégorien, il ne rappelle rien car est inchangé depuis 2 000 ans (sauf le changement suite à la révolution française qui n’a finalement pas changé grand-chose à ce chant), et le chanteur ou le compositeur, est souvent (ou presque toujours) anonyme, le chanteur s’efface devant le chant car la façon de le chanter est toujours la même.

Le lendemain, je parlais avec une personne que j’ai prise pour le moine qui nous avait parlé du chant grégorien la veille. Je ne peux m’empêcher de déplorer qu’aujourd’hui l’Église catholique (du moins en France) est à côté de la plaque. Le chant grégorien en paroisse à quasiment totalement disparu sauf dans certaines abbayes. Le prêtre me dit que ce n’est pas lui qui a fait l’enseignement de la veille. Il me dit que je suis un peu sévère car il existe de très beaux chants non grégoriens utilisés dans la liturgie. Je lui dis que je suis d’accord mais que le chant par excellence, le chant de prédilection, le chant qui a 10 sur 10 pour la liturgie est le chant grégorien. Même les très beaux chants non grégoriens sont inférieurs en pertinence pour la liturgie comme nous l’a expliqué le moine de la veille. Le prêtre que j’avais pris pour le moine de la veille a fini par acquiescer en disant que j’avais raison. Je n’ai pu m’empêcher de penser que tous les prêtres fidèles à la tradition savent que le chant grégorien est le chant par excellence de la liturgie mais préfèrent pour la majorité d’entre eux (et je ne parle pas des prêtres modernistes) laisser chanter des chants au mieux très beaux mais non liturgiques, au pire les chants les plus mièvres et parfois hérétiques qui restent pendant au moins un mois dans la tête avant d’en sortir.

Je me suis dit que faute de pouvoir influer mon prêtre sur le sujet (je me promets qu’un jour je lui en parlerai au moment opportun même si ça fait grincer des dents), ma façon de témoigner sur ce sujet est d’ignorer les répétitions de chants qui rompent le silence avant la messe, et de ne pas chanter ces même chants anti-liturgiques pendant la messe.

Si demain tous les fidèles ignorent et ne chantent plus tous ces chants non grégoriens, cela préparera les prêtres à instaurer le chant grégorien. Amen

(Fin de citation)

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Petite histoire du chant grégorien :

Un mélange de musiques païennes, juives, grecques, et romaines, a engendré la musique officielle de l'Église Catholique Romaine, rassemblée et codifiée sous Grégoire Ier, d'où le nom de chants Grégoriens.

Les manuscrits occupent des pans entiers de bibliothèques. Le chant grégorien connaît de nombreuses modifications au fil du temps, mais les mélodies originales, simples et sacrées ont survécu et constituent la base de la musique rituelle de l'Église latine.

Le récent succès mondial de l'enregistrement Chants grégoriens fait par les moines bénédictins de Sancto Domingo de Silos en Espagne, illustre le regain d'intérêt non seulement au sein de l'Église, mais également dans le monde séculier pour les chants grégoriens. Beaucoup de personnes apprécient ces mélodies nobles sans avoir besoin de comprendre les paroles. Ce son enchanteur et mystique semble porteur d'une transcendance qui va bien au-delà de la signification du texte sacré.

De nombreuses maisons de disques ont participé à la résurrection de ces mélodies médiévales, ce qui permet au chant grégorien de retentir également dans les foyers et plus seulement dans les églises. 

Les racines du chant grégorien sont antérieures au christianisme. Les mélodies et la structure sont le résultat d'un amalgame de styles de chants païens, juifs, grecs et romains utilisés jusqu'en 590, que l'Église a récupérés pour ses chants rituels. Ainsi, le chant grégorien existe depuis les origines de l'Église. La Synagogue utilisait déjà une forme de chant grégorien. Dans l'Ancien Testament – et et S. Paul précise même qu'il était un pharisien converti au judaïsme –, il a dit qu'on chantait des chants et des cantiques. Il y avait toujours une lecture des saintes Écritures, quelques commentaires sur leurs significations, puis des chants. Et l'Église a réutilisé cette forme de culte. N'oubliez pas que les premiers convertis étaient juifs. Avec l'essor du christianisme, les Juifs se sont dispersés. Ils étaient déjà convertis, ou bien c'étaient les Apôtres qui partaient. Paul, en particulier était un grand voyageur. Les musiques des différents pays furent intégrées dans le culte. Le chant grégorien n'avait d'unique que son caractère de musique sacrée. C'était un style de musique ordinaire utilisé pour accompagner des textes sacrés. Nous avons perdu le lien avec la musique séculaire qui a continué une évolution propre. Par exemples, la plupart des miracles étaient accompagnés par une musique chantée qui était la musique à la mode, c'était un moyen d'instruire les gens illettrés. (Père Sayles, historien et moine bénédictin, dans le documentaire "Sanctus! The History, Spirit, and Music of The Gregorian Chant", Recherche historique Marc Retish, Musique additionnelle Jon Menell, 1994.)  

À l'origine du chant grégorien, il y a les 150 psaumes dont la composition est attribuée au roi David (env. 1000 avant J.C.) Ces psaumes, qui sont des "prières poétiques" pour diverses circonstances, ont eu une place très importante dans la liturgie des Juifs. Jésus lui-même en cite régulièrement des passages et l'on sait que sur la croix, il a récité le Psaume 21: "Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné..." Les premières liturgies chrétiennes - qui se déroulent avant que les Évangiles n'aient été mis par écrit - reprennent elles-mêmes les textes des psaumes.

Lorsque les Évangiles sont composés (fin premier siècle), la liturgie chrétienne en saisit certains passages pour les ajouter aux textes déjà connus des psaumes. Ces passages sont choisis en respectant deux grands critères: soit on choisit un passage narratif qui rappelle un épisode de la vie du Christ ou qui reprend une parole tirée de son enseignement, soit on choisit un passage qui exprime une démarche intérieure de foi ou une attitude extérieure capable d'exprimer cette démarche.

On peut aussi trouver des textes plus tardifs qui sont des compositions ecclésiastiques plus ou moins inspirées de textes bibliques.

On aboutit ainsi à la constitution d'un corpus de textes qui possède deux caractéristiques: premièrement, certains textes sont "adaptés" à la liturgie et ne reprennent pas exactement le texte biblique original, et deuxièmement, les "organisateurs" de ces textes sont - à quelques rares exceptions près -anonymes.

Le chant qui est l'ancêtre du grégorien - et au sujet duquel nous ne savons pour ainsi dire rien - n'a pu naître que lorsque l'Église a employé la langue latine. Sans latin, pas de chant grégorien...

Au cours des premiers siècles, la liturgie se fait en grec qui est la langue ordinairement comprise dans le bassin méditerranéen. C'est au cours du IIIe siècle que l'on passe assez rapidement du grec au latin. Mais, contrairement à ce qui a souvent été dit, l'usage du latin ne se fait pas pour permettre aux fidèles qui parlent cette langue de comprendre la liturgie. Car le latin qui va être utilisé par l'Église n'est pas le latin qui est parlé dans la rue et que les gens comprennent: en liturgie, c'est un latin spécial qui va être utilisé dans le but de donner à la chrétienté un outil linguistique pouvant garantir la justesse des notions théologiques. Pour les chrétiens, ce ne sont pas tellement les mots de la liturgie qu'il faut absolument comprendre, mais la liturgie elle-même: c'est par son mouvement, par son déroulement harmonieux qu'elle crée un "climat" capable d'entraîner le fidèle dans la prière. La liturgie s'adresse donc plus à l'oeil qu'à l'ouïe; d'où l'utilité de sa ritualisation et de mise en valeur de sa beauté intrinsèque. Et il en sera ainsi jusqu'au XXè siècle... jusqu'à l'installation des micros et des hauts-parleurs dans les églises qui vont conduire à donner de l'importance à ce qui s'entend - et donc doit être compris des fidèles, alors même que ça ne s'adresse pas à eux directement - au détriment de ce qui doit se voir.

L'histoire du chant grégorien se divise en quatre périodes. Une période de formation entre le début de l'Église et environ 590 ap. J.-C. Il s'est développé plus particulièrement après la fin des persécutions contre les chrétiens en 313, où ils acquirent la liberté de culte (édit de Milan). Cette période marque pour toute la chrétienté une sorte d'éclosion printanière à la fois théologique et liturgique. Dans le même temps, les cinq Eglises-mères (les Patriarcats apostoliques de Jérusalem, Antioche, Alexandrie, Rome et Constantinople) doivent combattre ensemble les premières grandes hérésies gnostiques (S. Irénée de Lyon) afin de maintenir la vraie foi, l'"orthodoxie". C'est toujours le respect de la liturgie reçue des "Anciens" qui va garantir la fidélité à la vraie foi. Ainsi donc, au moment où la liturgie passe du grec au latin au IIIe siècle, puis pendant tout le premier millénaire, l'unité de la foi sera maintenue en même temps que l'unité de la prière liturgique. Unité dans la variété (et non dans l'uniformité), si l'unité liturgique demeure bien marquée, elle n'exclut jamais des différences légitimes, principalement dans les formes et les expressions extérieures du culte. La liturgie de l'Église présente des visages variés avec une grande variété de rites, chacun ayant son chant propre.  

Parmi ces chants existe le "romain", propre à la liturgie romaine. On sait peu de choses à son sujet. Probablement n'était-il pas très démonstratif, très orné: à Rome, on se voulait plus attentif aux textes sacrés qu'aux mélodies. À Jérusalem, puis à Antioche, à Alexandrie, à Rome, et plus tard à Byzance, le même enseignement évangélique, la même filiation apostolique et la même prière liturgique, unissent toutes les communautés chrétiennes tant orientales qu'occidentales. Le noyau central de la liturgie - la "fraction du pain" - est sensiblement le même partout. Mais autour de la prière eucharistique qui constitue le coeur de la liturgie (offrande, récit de la Cène, consécration et communion), s'ajoutent peu à peu d'autres éléments (lectures de lettres des Apôtres, d'extraits de l'Évangile, prières d'intercessions, processions, proclamation du Symbole des Apôtres, de la "Prière de Jésus", prières d'action de grâces... etc.) dont l'agencement va donner la forme spécifique de chaque rite.

En 590, Grégoire Ier fut élu pape après avoir été moine, puis abbé. Il a donné son nom au chant grégorien bien qu'il soit improbable qu'il ait composé quoique ce soit, mais il a organisé des mélodies qui existait déjà, les a ressemblées dans des livres pour qu'elles soient facilement accessibles, et aussi attribué des textes et des mélodies au divers actes du culte. Il a en fait organisé tout un ensemble de musiques qui existaient depuis des siècles. Et aussi il a créé des écoles de chants. (Père Sayles.)

L'introït (procession d'entrée), l'offertoire et la communion, les chants les plus importants de la messe, n'ont été écrits que des années après la mort de S. Grégoire.

Avec la diffusion du christianisme dans toute l'Europe, les chants utilisés au cours des cérémonies variaient d'une région à l'autre. Le pape Grégoire envoya l'abbé bénédictin Augustin (fondateur de l'église anglo-saxonne, † 605) accompagné de quarante moines romains en Angleterre pour convertir les Anglo-Saxons. Ils traversèrent les Alpes et la France et eurent l'occasion au cours de ce voyage d'assister à des services bien différents de ceux auxquels ils étaient habitués à Rome. Cette découverte leur ouvrit de nouvelles perspectives, et lorsqu'ils s'installèrent en Angleterre, Augustin envoya un messager demander au pape quelle forme de musique et de prière liturgique ils devaient utiliser, la romaine ou la gauloise. Le pape lui donna la permission d'utiliser les prières et la musique que préféraient les fidèles, et susceptibles de plaire à Dieu. 

Chaque école possède sa propre originalité. Vous avez l'école romaine sous le règne de Pépin et de son fils Charlemagne. Ils ont pensé qu'adopter ce type de musique pour le culte pouvait unifier l'empire. Ils ont donc encouragé Pierre, qui était diacre et qui connaissait parfaitement le grégorien à généraliser son utilisation. Ils l'ont fait venir en France, puis voyager pour apprendre aux gens le chant grégorien. Des manuscrits apparurent avec du texte et des gribouillis. Il y a donc une école romaine et une école gallicane ou française. Il y a également l'école ambrosienne (rite ambrosien) antérieure à l'école romaine. La forme du chant diffère du chant romain, elle est influencée par les Arabes qui envahirent le sud de l'Espagne

Le chant grégorien se caractérise par l'absence de rythme. Il semble flotter dans l'air sans effort et n'est interrompu par aucune pause. Il transporte les gens dans un autre monde.

Quand on écoute le chant grégorien, on ressent quelque chose de fort même si on ne comprend pas ce qui se dit. Le son de la musique suffit à nous transcender au-delà de nous, à un niveau plus élevé, spirituel. La musique du chant grégorien comprend des accents aigus caractéristiques, légers et courts, et pourtant forts. Ils apportent ce côté aérien qui fait que les pensées et les sentiments sont plus proches du surnaturel que du monde terrestre.

Il existe essentiellement deux types de mélodies pour les plains-chants, la syllabique (où chaque syllabe est portée par une seule note) et la mélismatique (où chaque syllabe est portée par plusieurs notes).

Le chant syllabique était un type de chant simple dans lequel à chaque syllabe correspond une seule note, parfois plusieurs à certains endroits. Dans le chant mélismatique, les syllabes sont chantées sur plusieurs notes.

Aujourd'hui, l'originalité et la simplicité de ces chants ont traversé les âges et procurent toujours le même sentiment de sérénité et de plénitude.

Dans les communautés qui observent la forme de Paul VI, certaines parties de l’ordinaire de la messe (Kyrie, Gloria, Credo, Pater noster, Sanctus, Agnus Dei) sont chantées en latin sur les airs traditionnels grégoriens, mélangés aux chants liturgiques en langue vernaculaire.

Le Père Sayles, dans le documentaire "Sanctus! The History, Spirit, and Music of The Gregorian Chant" (Recherche historique Marc Retish, Musique additionnelle Jon Menell, 1994) indique que le chant grégorien peut être chanté dans les langues vernaculaires. Selon lui: 

"si le chant grégorien n'est pas traduit dans les langues parlées, il va disparaître. Plus personne ne l'utilisera. Aux États-Unis, peu de personnes le font. Certaines y sont opposées. Je chante parfois en anglais. Cela gêne les personnes qui ont un sens poétique, particulièrement les hymnes parce qu'elles ne riment pas. Dans le texte latin des hymnes, il n'y a aucune volonté de rimes, ce n'était pas le style de l'époque l'époque. Mais biensûr il existait une métrique définie. Ce que fait Soeur Cécile (elle est très forte pour cela et je l'aide pour la traduction), elle ne transpose pas exactement le latin, mais les idées selon la métrique latine. Il n'y a donc pas de décalage entre l'anglais et la musique des chants."

« "Au troisième congrès de musique sacrée, qui s'est tenue à Paris en 1957, Joseph Samson a dit en substance : "Si entendre ou chanter du chant grégorien ne mène pas à une vie spirituelle plus intense, rien ne sert de chanter. Si la prière n'apporte pas d'aide, autant se taire. Si elle ne calme pas le tumulte intérieur, autant ne rien faire. Si elle n'a pas le même pouvoir que le silence qu'elle brise, place au silence. Et si le chant grégorien n'encourage pas le silence, il est inutile." C'est une pensée très profonde.

« [...] Ce qu'il est essentiel de retenir, c'est que le chant grégorien est (par-dessus tout) une prière chantée. » (Père Sayles, historien et moine bénédictin, dans le documentaire "Sanctus! The History, Spirit, and Music of The Gregorian Chant", Recherche historique Marc Retish, Musique additionnelle Jon Menell, 1994.)

C'est pour cette raison que les cérémonies religieuses et les actes de foi sont un moment idéal pour l'exécution de ces mélodies sans âge. Il n'existe nulle part dans le monde d'oeuvres musicales aussi anciennes, aussi vastes et pourtant aussi pures que le chant grégorien.

Un proverbe bulgare dit que le silence irrite le diable.

Nombre de célébrations liturgiques sont si peu propices au silence que le malin pourrait s’y sentir à l’aise.

Une liturgie faite de silence est souvent le dernier refuge du croyant. Malheureusement, on trouve aujourd’hui trop peu de prêtres qui savent cela. (Source: Pro Liturgia - Actualité du jeudi 19/05/2016 )

"Le vrai et bon silence appartient toujours à celui qui veut sa place aux autres, et surtout à tout autre, à Dieu." (Cardinal R. Sarah)

Lire: Dans la liturgie, Dieu parle à son peuple, le bruit l'en empêche

« Le chant grégorien n'est plus audible par celui qui, relativiste, n'admet que ce qu'il comprend ou ressent. Or la liturgie chantée en grégorien nous apprend à déjouer cette prétention: elle nous fait approcher Dieu en shuntant le circuit usé de la connaissance sceptique ou sensuelle (pour reprendre ici une expression du P. Diradourian). Le chant grégorien conserve cette possibilité de connecter l'homme directement au mystère de Dieu qui ne se révèle pas "aux sages et aux intelligents" mais qui se fait "sensible au coeur". Ainsi le chant grégorien, né de la contemplation des mystères divins, est-il une théologie mise à la portée des plus humbles. Voilà pourquoi le concile Vatican II, dans sa Constitution Sacrosanctum concilium sur la liturgie, a jugé nécessaire d'en rappeler toute la valeur. » (Source: Pro Liturgia )

PRO LITURGIA, Vendredi 10/4/2015 : Quelques conseils pour chanter le grégorien...

1. CONTRÔLER SA VOIX.

Souvent, nous perdons le contrôle de notre voix dès que nous chantons : nous nous mettons à chanter fort, plus fort que les autres, quand nous pensons bien connaître un chant, ou quand une pièce nous plaît particulièrement, ou encore quand l’accompagnement de l’orgue est trop fort, ou que la puissance des micros de l’église est mal réglée et que celui qui chante à l’ambon incite à chanter... encore plus fort que lui.

Souvenons-nous que même si nous avons à remplir le volume d’un sanctuaire, Dieu n’est pas sourd ! Il nous faut donc sans cesse garder le contrôle de ce que nous chantons, de la façon dont nous chantons. Et garder aussi un bon “tempo” : un chant ne devient pas plus “religieux” parce qu’il est chanté avec lenteur.

Chacun doit donc apprendre à garder le contrôle de sa propre voix : le célébrant à l’autel, le chantre à l’ambon, le choriste à la tribune, le fidèle dans la nef. Pour cela, avant de vouloir chanter à tout prix, il faut apprendre à écouter et à respecter le silence du sanctuaire dans lequel se déploie la louange. Ecouter : c’est essentiel !

2. NE JAMAIS CHANTER UNE SUCCESSION DE NOTES.

Le grégorien n’est pas un chant constitué d’une succession de notes, mais d’inflexions vocales. N’oublions jamais que le chant grégorien a été composé et a été chanté en des siècles où les notes n’existaient pas.

Le grégorien est d’abord une parole chantée ou, si l’on préfère, une “parole qui chante”, une “parole devenue chant”. C’est donc bien le mot latin qu’il faut faire chanter ; et au-delà du mot, toute la phrase. Ce qui n’est pas la même chose que chanter une succession de notes et de syllabes sans y mettre le moindre relief !

3. APPRENDRE À ARTICULER.

Le respect de la valeur des syllabes - valeur élastique même quand elle est traduite par un simple “punctum” dans les livres de chant - de la couleur des voyelles, du timbre des consonnes... est essentiel.

Chaque mot doit être correctement articulé pour pouvoir être correctement chanté et clairement entendu. C’est ainsi qu’il aura sa propre vie au sein de la phrase grégorienne.

Le latin est une langue qui ne connaît pas les liaisons. Il faut donc éviter de “coller” la fin d’un mot au début du mot suivant. Par exemple, pour “Agnus Dei”, le “s” de “Agnus” achève le mot “Agnus” et ne doit pas coller au mot “Dei”. Il ne faut donc pas entendre “Agnu - sdei” ou encore, comme c’est si souvent le cas dans Messe XVII pour l’Avent et le Carême, “A - gnusde - i”. Même chose dans le “Credo” où l’on entend trop souvent “Patre - momnipotentem”...

4. BIEN ACHEVER LES MOTS ET LES PHRASES.

Tout mot latin, toute phrase, a une syllabe finale qui a autant d’importance que l’ensemble du texte de la pièce qu’on chante. Les finales doivent être particulièrement soignées, posées sans heurts et non pas brusquement rompues ou appuyées.

La finale d’un mot achève l’épanouissement de l’accent réalisé sur la syllabe importante de ce mot (= l’accent verbal indiqué par un accent aigu dans les livres de chants : exemple “iustificatiónibus”). Le développement de la syllabe finale d’une phrase met en relief l’atmosphère qui se dégage de l’ensemble de la pièce : son traitement mérite donc un soin particulier.

5. NE PAS CHANTER DE FAÇON DISTRAITE.

Il est important de toujours chanter en faisant attention en même temps à ce qui est écrit dans le livre et aux indications données par le maître de chœur.

Ce n’est pas parce qu’on croit bien savoir une pièce grégorienne qu’il faut relâcher son attention : les chantres qui sont sûrs d’eux parce qu’ils connaissent une pièce par cœur sont souvent ceux qui répètent inlassablement les mêmes erreurs. Croyant pouvoir se dispenser de faire attention, ils ne tiennent pas compte des indications données par le maître de chœur et souvent même entraînent les autres choristes dans leurs fautes... C’est ce qui explique que les pièces les plus courantes sont généralement les moins réussies : la fameuse “Messe des Anges” et le populaire “Credo III” sont souvent exécutés d’une façon fort peu... “grégorienne”.

Il faut donc se concentrer et, à la fin d’une pièce, ne pas bouger tant que le maître de chœur n’a pas fait signe qu’on peut poser son livre de chant et tant que le silence qui suit la dernière note chantée n’est pas total. Même le chant d’un “amen” demande de la concentration et de l’application : le “amen” le plus simple se chante sur deux notes. Existe-t-il beaucoup de chorales capables de respecter ces deux notes ? Non. Car en général, par manque de concentration, d’attention, on se laisse entraîner à doubler, à tripler la valeur de ces deux notes, ce qui a pour effet de produire un “amen” pâteux, lent... Surtout si l’organiste croit utile d’accompagner cette acclamation en plaquant deux accords. On entend alors : “aaaaaaaaa - meeeeeeeen”.

6. NE PAS RALENTIR LE CHANT.

Le ralentissement est un phénomène naturel : une foule a toujours tendance à ralentir le chant. Il faut donc que les choristes veillent à ne pas chanter lentement, surtout au démarrage des pièces. Le grégorien doit demeurer un chant souple, léger, vivant : évitons de le traîner sous prétexte qu’il est un “chant sacré” et qu’un chant sacré est nécessairement lent (ce que l’on prétendait au XIXe siècle).

Certes, chaque pièce possède sont propre “tempo” et l’on ne chante pas un graduel comme on chante un introït. On ne chante pas non plus un “Credo” - qui est une proclamation - comme on chante un “Sanctus”, qui est une louange où nos voix sont associées à celles des anges (cf. Préfaces).

Enfin, pour ce qui concerne la vitesse du chant, il faut tenir compte de deux autres facteurs importants : l’acoustique de l’église et le nombre de choristes. Une acoustique généreuse impose un “tempo” plus lent. Ceci pour éviter que le chant ne devienne une véritable “soupe”. Une schola composée de 5 ou 6 choristes chevronnés, habitués à chanter ensemble, permet un chant plus souple, plus allant, qu’une chorale de 30 personnes. De ce fait - pour ne prendre que cet exemple - un verset d’ “Alleluia” chanté par 5 chantres (ce qui est suffisant) devra être plus fluide que l’ “Alleluia” orné de son “iubilus”. Il ne faut pas hésiter à marquer ces contrastes pour respecter le style de chaque pièce.

7. RESPIRER CALMEMENT.

La respiration est d’autant plus importante que le grégorien impose parfois de chanter de longues successions de notes : des mélismes.

Pour réussir à chanter une longue phrase musicale, mieux vaut ne pas attendre le dernier moment pour reprendre son souffle : mieux vaut respirer souvent - et surtout calmement - pour bien remplir ses poumons. Cette façon de faire permet d’aller plus loin dans la phrase suivante.

Pour bien respirer, il faut “quitter le chant” doucement - ce qui ne peut se faire que si l’on n’est pas déjà à court d’air -, continuer à chanter dans sa tête pour ne perdre ni le “tempo” ni le texte, puis revenir dans le chant en fondant sa voix dans le chœur sans attaquer brutalement la note sur laquelle on repart. De cette façon, il n’y aura pas de “trou” dans le chant... ce qui se produit généralement quand tous les chantres attendent consciencieusement d’être à bout de souffle pour respirer et reprennent inévitablement de l’air tous au même moment.

8. AVOIR UNE BONNE TENUE.

Pour bien chanter, il est nécessaire d’avoir une bonne tenue : être bien droit et avoir une bonne assise sur les deux jambes... sans être raide.

Il faut tenir son livre des deux mains et à hauteur de la poitrine, ce qui permet de suivre le texte et les notes tout en gardant toujours un œil sur les indications gestuelles données par le geste du maître de chœur.

La tête doit rester droite : ce sont les yeux qui travaillent et qui bougent pour suivre la direction du maître de chœur, et non le cou ou la nuque. Il faut absolument s’interdire tout geste, tout mouvement qui conduirait à faire sa propre direction du chant, indépendante de celle du maître de chœur. Dom Cardine, à Solesmes, disait que même emporté par le chant, le choriste n’a le droit que de remuer discrètement un orteil dans sa chaussure... Enfin, il ne faut jamais regarder ailleurs que devant soi, même si le voisin fait une fausse note ou s’il y a un bruit distrayant quelque part : la pratique du chant grégorien n’est pas difficile en elle-même, mais elle exige toujours une certaine discipline.

9. APPRENDRE À “ECOUTER LA PARTITION” AVEC LES YEUX.

Avant de vouloir chanter, il convient d’avoir une vue d’ensemble de la partition musicale, de la pièce : il faut donc, avant tout, avoir préalablement repéré les notes essentielles, les formules mélodiques qui reviennent en plusieurs endroits, les montées et les descentes importantes, les mots soulignées par des notes particulières ou des mélismes, les phrases musicales qui se répondent ou s’opposent... etc.

Quand l’œil a bien fait ce premier travail de déchiffrage, alors l’ “oreille intérieure” se met à l’ouvrage à son tour : elle permet d’entendre déjà en soi-même, grosso modo, la mélodie de la pièce. Certaines subtilités apparaissent alors et se mettent déjà en place : en travaillant la pièce avec les autres choristes, on ne sera plus surpris par tel ou tel passage délicat.

Quand l’oreille intérieure a correctement achevé son travail, c’est alors la voix qui entre en action. A ce moment, il faut bien s’écouter soi-même et prendre conscience de ce que l’on fait : il faut contrôler si ce que l’on chante correspond bien à ce que l’on avait entendu intérieurement et se souvenir qu’une bonne exécution d’une pièce grégorienne résulte d’un subtil dosage de 20% de chant... et de 80% d’écoute attentive.

Enfin, le maître de chœur corrige, achève et parfait le travail.

10. L’ORGANISTE.

L’organiste donne le ton d’une pièce sans faire de fioritures.

Il accompagne le plus discrètement possible en veillant à être dans le mode de la pièce. (Un bel exemple d’accompagnement qui ne respecte habituellement pas le mode d’une pièce est celui du “Credo I” : dans les livres d’accompagnements, il est systématiquement donné en majeur alors que le 4e mode dans lequel il est écrit impose le mineur).

Aux respirations, l’organiste devance très subtilement les choristes afin que ceux-ci ne soient pas hésitants à la reprise de la note qui débute la phrase musicale suivante.

L’organiste ne traîne pas, surtout lorsqu’il s’agit d’accompagner une assemblée qui a l’habitude de ralentir. Il s’abstient d’utiliser des jeux de 2’ ou des fournitures, lesquelles ont généralement pour effet de faire “brailler” les assemblées qui, à ce moment, ne font plus attention à la façon dont elles chantent.

11. LE MAÎTRE DE CHŒUR.

Il reste un mot à dire à propos du maître de chœur. Ou plutôt de sa direction. Partons du principe qu’il connaît les bases de l’interprétation du chant grégorien : l’importance de l’accent latin, le sens à donner à chaque épisème en fonction de sa place dans le texte, le rôle joué par les “coupures neumatiques” qui structurent les pièces ornées ainsi que les mélismes... etc. Ne donnons donc ici que quelques conseils - ou “trucs” - qui aideront à obtenir la meilleure interprétation possible du chant. Il conviendra surtout :

- d’éviter une direction à deux temps ou qui fait des “moulinets” ;

- d’éviter une direction faite de gestes trop “morcelés” qui conduiraient à briser l’unité des mots et des phrases ;

- de donner de l’élan au chant, surtout dans les passages ascendants ; et pour cela mieux vaut s’interdire de faire comme des vagues en agitant les bouts des doigts ; mieux vaut toujours “porter” le chant en le dirigeant paumes des mains dirigées vers le haut ;

- d’éviter de laisser tomber - ou mourir - les fins de phrases (même là, la paume de la main est dirigée vers le haut afin de faire sentir que la dernière syllabe doit être correctement posée) ;

- de préparer le bon tempo d’une pièce afin que l’interprétation ne donne pas l’impression de démarrer de façon “poussive” et de n’atteindre sa “vitesse de croisière” qu’après échauffement des choristes.

Source: http://www.proliturgia.org/

Giovanni Fighera

La Nuova Bussola Quotidiana

CULTURE 23/09/2018

Lucrezio, la ricerca impossibile di una felicità

(Traduction)

Dans le troisième livre de De rerum natura, Lucrèce (poète philosophe latin du Ier siècle av. J.-C., disciple d'Épicure, dont les idées ont imprégné la culture moderne, les "Lumières" et le darwinisme. NdCR.) présente la condition existentielle de l'homme qui perçoit au fond de l'âme, une nuisance qui le tourmente, définit le taedium vitae (la fatigue de la vie), comme un aiguillon, un poids, une insatisfaction qui le conduit à se déplacer d'un endroit à l'autre, à la recherche de la sérénité ou, mieux, du bonheur :

Si les hommes, comme ils semblent sentir sur leur cœur le poids qui les accable, pouvaient aussi connaître l'origine de leur mal et d'où vient leur lourd fardeau de misère, ils ne vivraient pas comme ils vivent trop souvent, ignorant ce qu'ils veulent, cherchant toujours une place nouvelle comme pour s'y libérer de leur charge.

L'un se précipite hors de sa riche demeure, parce qu'il s'ennuie d'y vivre, et un moment après il y rentre, car ailleurs il ne s'est pas trouvé mieux. Il court à toute bride vers sa maison de campagne comme s'il fallait porter secours à des bâtiments en flamme ; mais, dès le seuil, il baille ; il se réfugie dans le sommeil pour y chercher l'oubli ou même il se hâte de regagner la ville. Voilà comme chacun cherche à se fuir, mais, on le sait, l'homme est à soi-même un compagnon inséparable et auquel il reste attaché tout en le détestant ; l'homme est un malade qui ne sait pas la cause de son mal. S'il la pouvait trouver, il s'appliquerait avant tout, laissant là tout le reste, à étudier la nature ; car c'est d'éternité qu'il est question, non pas d'une seule heure ; il s'agit de connaître ce qui attend les mortels dans cette durée sans fin qui s'étend au delà de la mort. Enfin pourquoi trembler si fort dans les alarmes ?

Lucrèce nous représente un homme qui se fuit de lui-même, de ce silence qui le conduirait à prendre conscience de lui-même, de ses questions et du vide qu'il ressent au fond de son âme.

Leopardi, qui connaît bien Lucrèce, montre une grande harmonie avec cette vision de l'être humain : «La vie continuellement occupée est la plus heureuse, même lorsqu'elle n'est pas occupée et ressentie avec diverses sensations. L'âme occupée est distraite par ce désir inné qui ne la laissera pas en paix et l'assignera à ces petits objectifs quotidiens (terminer un travail, subvenir à ses besoins ordinaires, etc.), puisqu'elle les considère alors comme des plaisirs (plaire à tout ce que l'âme désire) et en atteignant l'un, il passe à un autre, de sorte qu'il est distrait par de plus grands désirs et qu'il n'a pas de champ pour affaiblir la vanité et le vide des choses et l'espoir de ces petites fins [...] suffisent à le remplir et à le retenir au moment de son repos ».

Leopardi, cependant, est bien conscient de la tromperie de l’occupation amusante et continue de sa journée par un millier d’activités. En fait, écrit-il dans le Zibaldone : « Ni l’occupation, ni l’amusement, ne donnent de bonheur aux hommes. Néanmoins, il est de toute façon certain que l'homme occupé ou diverti est moins malheureux que la personne au chômage, à la vie uniforme sans distraction. [...]. Occupée ou amusée (la vie implicite), elle se ressent et se passe apparemment mieux, et donc seulement les hommes occupés ou qui s'amusent, ont plus de plaisir que les autres, et les chômeurs et les malchanceux sont plus malheureux, non pas parce qu’ils ont moins de biens, mais pour la majorité du manque, c’est-à-dire du grand sentiment d'une vie apparemment plus grande. »

La vie frénétique d'aujourd'hui semble être la représentation paradigmatique d'une réponse que la société contemporaine a donnée à la question du bonheur, une réponse induite par le pouvoir qui induit de faux besoins et les place comme des besoins fondamentaux de l'ego. Remplir le vide, faire taire l'horreur du vide, qui provoque un sentiment de vertige, c'est le mot d'ordre actuel. La plupart, dans leur oubli, ne réalisent même pas qu'ils ne sont pas libres dans cette façon d'agir, ils supposent qu'ils vont bien simplement parce qu'ils n'entendent plus la question. Paradoxalement, une montagne de plaisirs submerge le véritable désir.

Dans les Pensées de Pascal, cette attitude humaine de distraction est définie par le terme de divertissement. L'expression dans son sens étymologique (du latin divertere qui «tourner ici et là, loin de la route principale, du sillon ») désigne bien la tentative, consciente ou non, de nous arracher à notre question originelle, siège des questions les plus authentiques sur le sens et la fin des choses, à travers des distractions, des palliatifs, des plaisirs substitutifs du bonheur qui ont pour conséquence de nous aliéner, de nous éloigner de nous-mêmes, de nous trouver toujours en dehors de nous, inhabité. »

Lucrèce ne peut pas expliquer pourquoi l'homme est animé de cet ennui existentiel, du taedium vitae. Il ne peut même pas offrir de réponse satisfaisante à la recherche du bonheur qui anime l'âme humaine.

En accord avec sa philosophie, en insérant les hommes (mortels) dans une vision du monde matérialiste, Lucrèce tente de leur enlever les peurs qui les assaillent, en particulier la peur de la mort et de l’au-delà. Rien n'est créé et rien n'est détruit, mais tout revient à faire partie de l'univers. La personne, après la mort, n'existe plus. En fait, l'homme est constitué d'âme et de corps, tous deux mortels. Lucrèce suit ici ce qu'Épicure a écrit dans l'épître à Meneceo : « Le courrier le plus horrible, la mort, n'est donc rien pour nous, car, quand nous sommes, la mort n'est pas là, et quand la mort est là nous ne sommes plus. »

Pour cette raison, l'homme n'a selon Lucrèce, aucune raison de craindre la mort ou la vie après la mort, car les dieux ne se soucient pas des punitions ou des prix des hommes, qui disparaissent avec la mort même. Vaines sont toutes les croyances qui peuplent le monde: Sisyphe, Cerbère, Furies et autres créatures fruit de l'imagination humaine et de la superstition stupide.

Évidemment, l'argument emprunté au philosophe Épicure n'est certainement pas en mesure d'éliminer la peur de la mort de l'esprit et du cœur de l'homme. Un raisonnement, encore plus dépourvu de tout statut scientifique, mais simplement cohérent à la logique du système philosophique construit, ne peut certainement pas chasser la peur ancestrale de l'homme de laisser à jamais ce monde et combien plus cher. L'homme ne ressent pas en lui la crainte des punitions imposées dans les « temples acherontei », mais aspire à l'éternité, il a dans son cœur un désir d'absolu et de totalité que Lucrèce semble oublier. L'homme a toujours été religieux.

Ainsi, dans la conclusion du De rerum natura, Lucrèce explique les causes de l'épidémie dévastatrice qui a frappé la ville d'Athènes en 430 av. C. par des causes physiques très spécifiques. Avec des images effrayantes et horribles, le poète décrit la souffrance humaine tragique:

Tous alors en foule étaient livrés à la maladie et à la mort. Ils commençaient par sentir leur tête en feu, une rouge lueur troublait leurs yeux. Leur gorge toute noire était baignée d'une sueur de sang et des ulcères leur obstruaient le canal de la voix ; l'interprète de la pensée, la langue, dégouttait de sang, affaiblie par le mal, alourdie, rude au toucher.

Loin d'éloigner la peur de la mort, la conclusion du poème l’accentue certainement.

Pourquoi alors une œuvre visant à conjurer les fausses craintes des mortels (y compris celles de la mort et des dieux) se termine-t-elle par des images de désespoir? Peut-être Lucrèce veut-il créditer davantage la thèse du VIe et dernier livre du poème selon lequel tout se passe selon des causes naturelles, non selon des châtiments et des interventions divines. Mais l'hypothèse selon laquelle le De rerum natura n'était pas complètement achevé est encore plus probable.

Deux mille ans plus tard, la sécurité avec laquelle Épicure retrace certaines causes de l’épidémie (en réalité erronées) nous fait sourire. Il est surprenant aussi de voir l'arrogance avec laquelle Lucrèce affirme qu'après la victoire d'Épicure contre la religion, l'homme est l'égal des dieux. Sur le piédestal, à la place des dieux, se trouve maintenant l'homme avec ses certitudes et ses vérités atteintes.

Dans ce cas, Épicure et Lucrèce anticipèrent l'attitude prométhéenne d'un certain siècle des Lumières, du positivisme, du néo-positivisme et de tous les courants qui deviennent les porte-parole d'une vie meilleure possible grâce aux efforts de la raison humaine pour se libérer du Mystère [Lire: Les fondements philosophiques de la démocratie moderne (Maxence Hecquard) - La nature totalitaire de la démocratie moderne. NdCR.]. L'impression qui donne lieu à la lecture du travail est que l'objectif n'a pas été atteint. La sérénité et la joie dans le poème ne dominent pas. Le sens de l'absurde et de l'irrationnel semble finir par triompher dans les dernières scènes tragiques.

Giovanni Fighera

Nouvel éclairage sur Voltaire et les soit-disant "Lumières" encensées par la république:

Du site "Pour une école libre au Québec" :

Voltaire : méprisant, ami des despotes étrangers, flagorneur, anglomane, raciste, hypocrite et pingre mais adulé aujourd'hui

Extraits du Destin français d'Eric Zemmour, on comprend que les gardiens du temple enragent dans les médias...

La flatterie des grandeurs

Voltaire (F.-M. Arouet)Il tempête. Il éructe. Il tonne. Il menace. Il vocifère. Il agonit les faibles d’injures, mais courbe l’échine devant les puissants. Il reçoit avec faste dans sa demeure de Ferney les riches et les gens titrés, il en chasse les pauvres et les manants. Il se plaint, gémit, se lamente, souffre mille morts, sempiternel moribond hypocondriaque, Volpone de comédie toujours entre la vie et la mort, pour mieux apitoyer et circonvenir.

On se croit avec Louis de Funès, mais on est avec Voltaire. On croit entendre de Funès : « Les pauvres sont faits pour être très pauvres et les riches très riches » ; mais c’est Voltaire qui dit : « Il faut absolument qu’il y ait des pauvres. Plus il y aura d’hommes qui n’auront que leurs bras pour toute fortune, plus les terres seront en valeur. »

On se croit avec de Funès frappant ses domestiques : « Vous êtes trop grand, baissez-vous, un valet ne doit pas être si grand ! », mais c’est Voltaire qui dit : « Il faut un châtiment qui fasse impression sur ces têtes de buffles… Laissons le peuple recevoir le bât des bâtiers qui le bâtent, mais ne soyons pas bâtés. »

Voltaire ou de Funès ? « Il eut toujours l’air d’être en colère contre ces gens, criant à tue-tête avec une telle force, qu’involontairement j’en ai plusieurs fois tressailli. La salle à manger était très sonore et sa voix de tonnerre y retentissait de la manière la plus effrayante1. »

Voltaire ou de Funès ? « J’ai honte de l’abrutissement et de la soumission basse et servile où j’ai vécu trois ans auprès d’un philosophe, le plus dur et le plus fier des hommes2. » Voltaire ou de Funès ? « En général le respect pour les grands avilit le fait qu’on admire ce qui est bien loin d’être admirable. On loue des actions et des discours qu’on mépriserait dans un particulier3. »

Voltaire est un de Funès lettré, un de Funès en majesté ; un de Funès en robe de chambre et perruque coiffée d’un bonnet de patriarche. De Funès pouvait tout jouer, industriel ou commerçant, flic ou mafieux, restaurateur ou grand d’Espagne ; Voltaire pouvait tout écrire, poésie, tragédie, roman, conte, essai politique, récit historique ou épopée. Le personnage incarné par Louis de Funès, avec un génie comique incomparable, traduisait l’avènement, dans la France pompidolienne du milieu du XXe siècle, d’une nouvelle bourgeoisie, avide et brutale, amorale et cynique, pressée de faire fortune et de parvenir. Voltaire incarne, avec un génie littéraire incomparable, l’avènement, dans la France de Louis XV du milieu du XVIIIe siècle, d’une nouvelle bourgeoisie, avide et brutale, amorale et cynique, pressée de faire fortune et de parvenir. La même soif de reconnaissance. Le même arrivisme. Le même mépris de classe. Le même darwinisme libéral. La même cruauté sociale. Le même règne de l’argent.

Un confident de Voltaire évoque ses « 150 000 livres de rentes dont une grande partie gagnée sur les vaisseaux ». La traite des Noirs « n’est pas sans doute un vrai bien », reconnaît Voltaire dans une formule alambiquée, avant d’écrire à son homme d’affaires : « J’attends avec toute l’impatience d’un mangeur de compote votre énorme cargaison bordelaise. » En octobre 1760, Voltaire sable le champagne avec quelques amis pour fêter la défaite au Québec des Français dans une guerre « pour quelques arpents de neige ». L’humiliation patriotique et le déclassement géostratégique lui paraissent de peu d’importance eu égard à l’enjeu commercial : sauvegarder en échange les possessions françaises aux Antilles et leurs exploitations sucrières, très abondantes et très rémunératrices, même si elles utilisent une main-d’œuvre d’esclaves alimentée par la traite des Noirs.

Notre humaniste détourne le regard. Business is business. Le travail est le souverain bien. Surtout le travail des pauvres. « Forcez les gens au travail, vous les rendrez honnêtes gens. » Il vante les déportations en Sibérie comme les forçats dans les colonies anglaises condamnés « à un travail continuel ». Il pense comme Quesnay, le chef de file des économistes physiocrates, « qu’il est important que le petit peuple soit pressé par le besoin de gagner » ; et n’a aucune compassion pour les « deux cent mille fainéants qui gueusent d’un bout du pays à l’autre, et qui soutiennent leur détestable vie aux dépens des riches ».…

Le grand importateur des « idées anglaises »

Notre grand homme habille son insensibilité sociale et sa cupidité insatiable des oripeaux savants de la liberté. Il a rapporté d’Angleterre ce mariage de libéralisme économique et de libéralisme politique et philosophique. Il est le grand importateur de ces « idées anglaises » que nos armées vont bientôt répandre dans toute l’Europe, après avoir bouleversé la France, pour le meilleur, mais aussi pour le pire : « Les Français ne furent que les singes et les comédiens de ces idées, leurs meilleurs soldats aussi, en même temps, malheureusement, que leurs premières et plus complètes victimes, car la pernicieuse anglomanie des “idées modernes” par étioler si bien l’âme française qu’on ne se rappelle plus, aujourd’hui, qu’avec une surprise presque incrédule son XVIeet son XVIIe siècle, sa force profonde et passionnée de jadis, son pouvoir créateur, sa noblesse… La noblesse européenne — noblesse du sentiment, du goût, des mœurs, bref, la noblesse de tous les sens élevés du mot — est l’œuvre et l’invention de la France ; la vulgarité européenne, la bassesse plébéienne des idées modernes est l’œuvre de l’Angleterre4. »

L’attrait était trop grand. Le goût du changement. La fascination des grands mots et des grands principes. La liberté de penser, d’écrire, de parler ; la liberté de commercer aussi. La liberté de croire ou de ne pas croire. Les droits de l’homme. La tolérance qu’il défend urbi et orbi, pour la réhabilitation de Calas ou du chevalier de La Barre, et qu’il pratique si peu : « La tolérance ? Prêchez-la d’exemple », lui lance Madame du Deffand. Ses proches seuls ont deviné que la tolérance voltairienne reposait non tant sur le respect de chacun que sur le mépris de tous.

Même mépris de la « populace » catholique qui a persécuté les Calas et de ces « imbéciles » de Calas. « Nous ne valons pas grand-chose, mais les huguenots sont pires que nous. » Mépris des Juifs : ces « ennemis du genre humain » ; cette « horde vagabonde des Arabes appelés Juifs ».

Mépris des pauvres : « Il me paraît essentiel qu’il y ait des gueux ignorants… Le vulgaire ne mérite pas qu’on pense à l’éclairer… Les frères de la doctrine chrétienne sont survenus pour achever de tout perdre: ils apprennent à lire et à écrire à des gens qui n’eussent dû apprendre qu’à dessiner et à manier le rabot et la lime, mais qui ne veulent plus le faire. »

Mépris du peuple : « C’est une très grande question de savoir jusqu’à quel degré le peuple, c’est-à-dire neuf parts du genre humain sur dix, doit être traité comme des singes. »

Mépris des Français : « La chiasse du genre humain… les premiers singes de l’univers… une race de singes dans laquelle il y a eu quelques hommes… Au-dessous des Juifs et des Hottentots. »

Mépris de l’humanité : « Regardons le reste des hommes comme les loups, les renards, et les cerfs qui habitent nos forêts. »

C’est à ce point d’intersection que se rejoignent le tempérament et l’idéologie. Son humanisme est perverti par son sentiment de supériorité. Voltaire s’approprie le mot célèbre de Terence : « Je suis homme ; rien de ce qui est humain ne m’est étranger » ; mais il décide qui est homme et qui ne l’est pas. Il y a les « honnêtes gens » et la « canaille ». Pour cette « canaille », un Dieu est indispensable pour les « empêcher de me voler ». Voltaire animalise à tour de bras ses ennemis : « Il est juste d’écarter à coups de fouet les chiens qui aboient sur notre passage », autant que la populace, les « sauvages », les Noirs, les Hottentots, les Juifs : « animaux calculants », les « bêtes puantes de jésuites ».

C’est le cœur de son désaccord avec Rousseau : « Il n’y a que lui qui soit assez fou pour dire que tous les hommes sont égaux. » C’est surtout le cœur de son conflit avec l’Église catholique. Dans son combat inexpiable contre le catholicisme, on ne sait qui est la poule et qui est l’œuf ; on ne sait si Voltaire récuse l’égale dignité de tous les hommes parce que c’est un credo catholique ou s’il vomit le catholicisme parce qu’il défend l’égale dignité de tous les fils d’Adam : « Notre aumônier prétend que les Hottentots, les nègres et les Portugais descendent du même père. Cette idée est bien ridicule... voilà bien une plaisante image de l’être éternel qu’un nez noir épaté avec pas ou point d’intelligence. »

Dans son livre Naissance du sous-homme au cœur des Lumières, Xavier Martin montre comment la remise en cause par Voltaire du message universaliste chrétien le conduit irrémédiablement à une hiérarchisation entre les hommes, mère de toutes les dérives ; comment sa haine du christianisme l’amène naturellement à celle du peuple qui l’a inspiré. Jésus : « Un Juif de la populace, né dans un village juif, d’une race de voleurs et de prostituées… un ignorant de la lie du peuple, prêchant surtout l’égalité qui flatte tant la canaille… » Saint Paul : « menteur et méchante bête », qui « parviendrait à ruiner l’Empire romain en faisant triompher le principe d’égalité de tous les hommes devant un seul Dieu ». Sans oublier la Genèse, ce « roman asiatique », un texte alourdi de « toutes les dégoûtantes rêveries dont la grossièreté juive a farci cette fable ».

Notre historien iconoclaste note que Drumont dans La France juive comme Fourier ou Proudhon, dans leurs diatribes antisémites, citent copieusement Voltaire. Chamberlain, célèbre antisémite anglais du XIXe siècle, fonde lui aussi « sa récusation de l’unité de l’espèce humaine sous l’autorité des Lumières ». Le coup de grâce est donné par le plus grand historien de l’antisémitisme en Europe, Léon Poliakov : « L’écrasement de l’infâme préludera (à travers autant de médiations qu’on voudra) à des égorgements autrement vastes. » Le peuple vendéen sera le premier à subir dans sa chair ce déni d’humanité. D’autres ne tarderont pas à être qualifiés de « sous-hommes » et d’animaux. « Le christianisme avait fait prévaloir l’unité du genre humain. Le règne de la raison va paradoxalement battre en brèche cette conception adamique de l’humanité en minant l’idée même de l’unité de l’espèce », souligne Georges Bensoussan, historien de la Shoah.

La division de l’humanité en races distinctes, et bientôt inégalitaires, sortira au XIXe siècle de cette remise en cause voltairienne de l’unité chrétienne de l’espèce humaine. Les Chamberlain, Gobineau, Rosenberg ne sont pas les produits odieux des anti-Lumières, mais les fils des Lumières. Pas les rebelles contre Voltaire, mais ses enfants dégénérés. Les bâtards de Voltaire !

L’auteur de Candide a de la chance : la postérité progressiste et humaniste refuse cette leçon pourtant implacable. Et se bouche les oreilles lorsque Poliakov retourne l’ironie voltairienne contre le maître : « On continuera donc à combattre le racisme au nom de ces apôtres des Lumières qui en furent les inventeurs de fait. »

Voltaire est encore plus grand mort que vivant

Ces efforts démythificateurs sont vains. Voltaire est encore plus grand mort que vivant. Son talent littéraire souverain intimide jusqu’aux plus hostiles. Même Joseph de Maistre prend des précautions avant d’abattre l’idole : « Il ne faut louer Voltaire qu’avec une certaine retenue, j’ai presque dit à contrecœur. L’admiration effrénée dont trop de gens l’entourent est le signe infaillible d’une âme corrompue. »

Pourtant de Maistre voit juste avec deux siècles d’avance. La postérité n’a pas conservé grand-chose de son œuvre protéiforme : quelques contes où sa légèreté ironique fait merveille, comme Candide ; mais rien de ses tragédies, encore moins de ses poésies ou épopées (La Henriade !) ne subsiste dans les mémoires. Ses textes politiques n’ont pas la profondeur de ceux de Montesquieu ou de Rousseau. Il est un pamphlétaire de talent, un activiste de génie. La profondeur allemande du XIXe siècle fait de Voltaire un usurpateur de la « philosophie ».

En dépit de tout, François-Marie Arouet, dit Voltaire, incarne, à nos yeux qui refusent de se dessiller, la liberté et la modernité, la fin de l’obscurantisme religieux et de la superstition, l’ère de la raison souveraine et de l’individu qui s’émancipe des corsets holistes de la société traditionnelle. « Voltaire, c’est la fin du Moyen Âge », s’inclinera encore Lamartine. Mais pourquoi lui ? Ses thuriféraires évoquent les persécutions qu’il aurait subies, ses séjours à la Bastille, les bastonnades des grands pour son irrévérence, son mot célèbre et insolemment prophétique : « Votre nom finit où le mien commence. » En 1717, il a 23 ans ; il est emprisonné pour avoir écrit des vers injurieux contre le Régent ; mais il sort de la Bastille onze mois plus tard après avoir envoyé un poème au Régent… qui lui verse une pension. En 1726, après la volée que lui inflige le chevalier de Rohan-Chabot, tout Paris se presse pour le visiter. L’appartement qui lui sert de prison s’avère trop petit pour recevoir la foule qui se bouscule ; il faut le libérer.

On a connu persécutions plus cruelles. Celles que connaissent notamment les Polonais envahis en 1768 par Catherine II. Voltaire la défend pourtant : « L’impératrice de Russie non seulement établit la tolérance universelle dans ses vastes États, mais elle envoie une armée en Pologne, la première de cette espèce depuis que la terre existe, une armée de paix qui ne sert qu’à protéger les droits des citoyens et à faire trembler ses persécuteurs. »

Voltaire invente à cette occasion la guerre humanitaire, la guerre pour la paix, la guerre pour la liberté des peuples qu’on occupe. Il est prêt à tout pour protéger ses amis souverains. Il qualifiera même le meurtre de son mari par l’impératrice de « bagatelle ».

En revanche, il ne passe rien au roi de France, ce « despote ». Louis XV a un irrémédiable défaut : il ne le reçoit pas, ne dîne pas avec lui en tête à tête, n’entretient pas de conversation épistolaire. Ne lui demande pas son avis sur la politique à mener ; ne recherche pas son aval avant de déclarer la guerre. En dépit des pressions, des supplications de la Pompadour, Louis XV ne goûte pas la compagnie de Voltaire, le trouve pédant, fat. Louis XV est de l’ancienne roche, il a un confesseur de l’Église catholique. Ces Capétiens sont désuets ; ils n’ont pas compris les temps nouveaux : ils ne traitent pas Voltaire (et les autres philosophes) en directeur de conscience : « Aucun prince ne commencera la guerre, disait Frédéric II, avant d’en avoir obtenu l’indulgence plénière des philosophes. Désormais ces messieurs vont gouverner l’Europe comme les papes l’assujettissaient autrefois. » L’impératrice russe Catherine II ne dira pas autre chose à propos de son long compagnonnage avec Diderot : « Tout au long de ces années, j’ai fait semblant d’être l’élève et lui le maître sévère. »

Une nouvelle race d’écrivains

Voltaire est libéral, mais pas démocrate : « J’aime mieux obéir à un seul tyran qu’à trois cents rats de mon espèce. » Son régime idéal est le despotisme éclairé. Le despotisme éclairé par la philosophie. Il est une réinvention du roi-philosophe de Platon. Il se rêve despote du despote. D’où ses démêlés tumultueux avec Frédéric II, qui supporte mal sa tutelle. Il inaugure une nouvelle race d’écrivains, qu’on appellera un siècle plus tard « intellectuels », qui ont pour caractéristique commune d’aduler les despotes (on dira bientôt « tyran » ou « dictateur »), mais seulement quand ils sont étrangers : allemands, italiens, russes, algériens, égyptiens, africains, vietnamiens et même chinois. Déjà, à l’époque de Voltaire, Quesnay faisait l’éloge du Despotisme de la Chine (1767) ! Qu’importe le flacon, pourvu qu’on ait l’ivresse. Ces despotes sont tous éclairés, progressistes, humanistes. Ils sont l’avenir du monde. L’horizon indépassable. Encore plus loués, louangés et flattés lorsqu’ils sont les ennemis de la France. Cette xénophilie militante s’étend à leurs peuples. Ceux-ci sont fiers, dignes, et ont les vertus viriles qu’on reproche au peuple français d’avoir perdues ; ou qu’on lui interdit de posséder. Ils se battent toujours pour la liberté. Eux aussi sont encore plus dignes d’éloges quand ils se révoltent contre la France.

Voltaire est le père de tous ces futurs « intellectuels ». Leur maître. Leur modèle indépassable. Le père de générations successives de destructeurs, « déconstructeurs », nihilistes, amoureux insatiables de la table rase. Dans Les Origines de la France contemporaine, Taine a bien saisi la place éminente que tient Voltaire dans la généalogie de l’esprit français qui conduit à la grande saturnale de la Révolution française. Au XVIIe siècle, les classiques utilisent un langage épuré, abstrait, qui par sa clarté devient universel. Avec La Rochefoucauld, La Bruyère, Racine, Descartes, Boileau, l’honnête homme est déjà de nulle part et de partout. Il est français parce qu’il est universel ; universel parce que français. Mais le dogme monarchique et religieux est à l’époque encore intact.

Enfin vint Voltaire. Ou plutôt l’esprit scientifique du monde revisité par Voltaire. Descartes et Newton apportés, transcendés, simplifiés, épurés par Voltaire. La raison, sacralisée par la science, corrode tout, mine tout, détruit tout. La tradition est balayée. Le dogme religieux ne s’en remettra pas. La monarchie suivra. Il suffira qu’au pessimisme du XVIIe siècle succède l’optimisme du XVIIIe, pour que toutes les digues soient emportées. L’homme est partout le même, il a donc les mêmes droits partout. Dans les livres des philosophes, les Persans, les Chinois, les Grecs, les Byzantins, les Turcs, les Arabes, les ouvriers, les bourgeois, les chevaliers du Moyen Âge parlent et pensent tous comme un Parisien du XVIIe siècle qui fréquente les salons de Madame du Deffand. Personne ne s’en étonne.

Le premier témoin du déclin de la France

Voltaire est le premier à avoir connu, subi, souffert sans doute, le déclin de la France à la fin du siècle de Louis XIV. Les défaites de la guerre de Succession d’Espagne, la montée en puissance de l’Angleterre, les concessions du traité d’Utrecht, les ouvertures de la Régence vers les puissances protestantes, autant de signes d’un détestable affaiblissement. Voltaire sera le premier théoricien du « déclinisme » français avec son « siècle de Louis XIV », conçu comme un monumental reproche à son successeur. Voltaire sera également le premier intellectuel — d’une interminable lignée — qui ira chercher à l’étranger – Angleterre, mais aussi Prusse, voire Russie – un modèle et un maître, voire un protecteur contre la « canaille » française.

Seul Rousseau, une fois encore, a compris ce qui se trame ; seul Rousseau a dénoncé l’entourloupe : « Défiez-vous de ces cosmopolites qui vont chercher au loin dans leurs livres des devoirs qu’ils dédaignent de remplir autour d’eux ; tel philosophe aime les Tartares pour être dispensé d’aimer ses voisins. » Voltaire ne peut déchoir dans la mémoire collective, car, tel un roi, il est porté par les générations successives des écrivains et intellectuels qui se glorifient à travers lui. Le voltairien est le soutien solide de la République radicale ; l’ancêtre de Ferney est la figure tutélaire des « couches nouvelles » de Gambetta, de cette élite bourgeoise qui a compris qu’il est des Républiques douces à l’argent. Encore un siècle et on retrouve notre Voltaire en aïeul des libéraux-libertaires qui ne sont sortis de leurs chimères révolutionnaires de Mai 68 que pour mieux endosser les habits de la cossue bourgeoisie mondialisée. Toujours au nom de la liberté, du progrès, du cosmopolitisme. Un joyeux agnosticisme tonitruant les anime qui n’épargne que les monothéismes juif et musulman ; au nom des crimes du passé de l’odieuse Église catholique : toujours et encore « écraser l’infâme », même lorsque l’infâme est à terre.

Cette alliance entre la « philosophie » et l’« argent », entre les intellectuels de la liberté et les capitalistes libéraux, donnera ses fruits politiques les plus éclatants lors de la Révolution, comme l’a si bien analysé Edmund Burke : « C’est pourquoi l’alliance des auteurs en question avec les capitalistes n’a pas peu contribué à affaiblir dans le peuple les sentiments de haine et d’envie que lui inspirait cette forme de richesse […] ils attiraient, à force d’exagération, les haines les plus fortes sur les fautes de la cour, de la noblesse et des prêtres. Devenus une espèce de démagogues, ils servirent de chaînon pour unir, au service d’une même entreprise, l’opulence et la misère, le faste odieux des uns et la turbulence affamée des autres […] l’alliance des gens d’argent et des gens de lettres explique la furie universelle avec laquelle on a attaqué l’ensemble du patrimoine foncier de l’Église et des communautés religieuses tout en protégeant avec un soin extrême, contrairement aux principes mêmes qui sont invoqués, des intérêts d’argent qui tirent leur origine de la seule autorité de la Couronne5. »

Cette alliance a déjà vaincu avant la Révolution. Voltaire a connu de son vivant la déchristianisation de la société française. Une déchristianisation profonde, inéluctable, qui commença par les hautes sphères de la société pour s’étendre jusqu’au peuple. Ses amis en plaisantaient : « Vous voyez la Terre promise et vous n’y entrerez pas », lui écrit Madame du Deffand. Lui-même en riait : « Cela est pourtant fâcheux ; de quoi nous moquerons-nous ? »

Voltaire « écrasa l’infâme ». Ce n’est ni la Révolution, ni la Terreur, ni Robespierre, mais Louis XV lui-même, pourtant profondément catholique, qui donnera les premiers et décisifs coups de ciseaux dans la millénaire robe sans coutures de l’Église, en expulsant la congrégation des Jésuites en 1764, à l’exultation des philosophes, pour la plupart anciens élèves ingrats de ces mêmes jésuites.

Voltaire et Diderot n’avaient pas été les seuls à sortir des collèges jésuites. Toutes les élites, pendant des siècles, avaient été éduquées par les émules d’Ignace de Loyola. Avec l’expulsion des Jésuites, le rapport de force bascule. L’école ne cessera plus d’être un enjeu majeur de la guerre idéologique. Qui éduque les enfants tient les cerveaux de l’élite. Qui tient les cerveaux de l’élite domine les esprits du pays. Les élèves rebelles deviennent les maîtres. Les persécutés, les persécuteurs. Les vaincus, les vainqueurs. C’est la Révolution avant la Révolution. La Révolution sous l’Ancien Régime. La Révolution avec la bénédiction de l’Ancien Régime.

Cette victoire idéologique et culturelle n’est pas le fruit du hasard ni du seul talent littéraire de Voltaire. Elle est le produit d’une organisation de fer, quasi militaire, d’une lutte inexpiable menée contre les adversaires de la « philosophie ». Une guerre imaginée, orchestrée, conduite par Voltaire lui-même. « Je voudrais que les philosophes puissent faire un corps d’initiés et je mourrais content », écrit-il à d’Alembert ; « Ameutez-vous et vous serez les maîtres : je vous parle en républicain, mais aussi il s’agit de la République des lettres oh ! la pauvre République. »

Il donne l’exemple. Il poursuit de sa vindicte tous ceux qui osent le contredire, le contester, l’affronter. La postérité a conservé le souvenir de ses altercations avec Jean-Jacques Rousseau. Son mépris, sa morgue contre celui qui « donnait envie de se mettre à quatre pattes ». On sait moins que la lutte intellectuelle se doublait d’une chasse à l’homme judiciaire et policière. Il n’hésite pas à susciter des lettres de cachet contre ses ennemis ; il fait tout pour qu’on enferme Fréron à la prison de Bicêtre ; s’en réjouit quand ses souhaits sont exaucés : « Vous avez enterré Fréron, vous étoufferez les autres insectes dans leur naissance. » Il écrit au duc de Richelieu : « Nous avions besoin autrefois qu’on encourageât la littérature et aujourd’hui il faut avouer que nous avons besoin qu’on la réprime. »

Il revient à l’historien Augustin Cochin le grand mérite d’avoir exhumé la face noire de ce qu’il appelait la « secte philosophique. » Elle prend forme et force pendant les années 1770. La « République des lettres » chère à Voltaire intimide jusqu’à la cour. L’Encyclopédie de Diderot impose ses thèmes et ses lois ; deux ou trois salons parisiens, dirigés par des amies ou des alliées de Voltaire, animent un débat intellectuel biaisé d’où les adversaires de la « philosophie » sont ostracisés ou ridiculisés ; l’Académie française a été conquise de haute lutte avec l’entrée de Duclos, et surtout de d’Alembert. En province se multiplient les académies dans les grandes villes et les sociétés littéraires dans les bourgades, sur le modèle parisien. La correspondance au sein de ce petit monde est incessante ; elle unifie et rassemble l’armée des philosophes, petits et grands, au sein des « foyers de Lumières ». La meute se ligue et se lève à volonté contre le clergé ou la cour, contre tel ou tel qui a cru s’attaquer à une coterie locale et se retrouve déchiqueté de toutes parts.

« De 1765 à 1780, le monde littéraire et politique subit une Terreur sèche, dont l’Encyclopédie est le Comité de salut public et d’Alembert le Robespierre. Sa guillotine est la diffamation, l’“infamie”, comme on dit alors, mot lancé par Voltaire, qui s’emploie dès 1775 dans les sociétés de province : “Noter d’infamie est une opération bien définie, qui comporte toute une procédure, enquête, discussion, jugement, exécution enfin, c’est-à-dire condamnation publique au mépris, encore un de ces termes de droit philosophique dont nous n’apprécions plus la portée. Et les têtes tombent en grand nombre : Fréron, Pompignan, Palissot, Gilbert, Linguet, l’abbé de Voisenon, l’abbé Barhélemy, Chabanon, Dorat, Sedaine, le président de Brosses, Rousseau lui-même, pour ne parler que des gens de lettres, car le massacre fut bien plus grand dans le monde politique6…” »

La révolution intellectuelle a précédé la révolution politique selon un cheminement qui sera théorisé plus tard par le communiste italien Gramsci. C’est l’Ancien Régime qui a élevé, protégé et choyé en son sein le serpent philosophique qui le tuera. Des années après la Révolution, le comte de Ségur évoquera dans ses Mémoires le climat qui régnait dans les hautes sphères de la société : « La gravité des anciennes doctrines nous pesait. La riante philosophie de Voltaire nous entraînait en nous amusant […] La liberté, quel que fût son langage, nous plaisait par son langage ; l’égalité, par sa commodité […] Si l’inégalité durait encore dans la distribution des places et des charges, l’égalité commençait à régner dans les sociétés. En beaucoup d’occasions, les titres littéraires avaient la préférence sur les titres de noblesse […] Les institutions restaient monarchiques, mais les mœurs devenaient républicaines […]. Nous préférions un mot d’éloge de d’Alembert, de Diderot, à la faveur la plus signalée d’un prince… »

Un climat de guerre civile froide

Voltaire a forgé ce climat de guerre civile froide propre à la vie intellectuelle française. Les Jacobins traiteront leurs adversaires en criminels à exécuter ; les communistes, en ennemis de classe à ostraciser. Le sectarisme des progressistes perdure jusqu’à aujourd’hui ; leur propension à judiciariser, psychiatriser, animaliser les conflits politiques ; à refuser à leurs adversaires leur liberté, leur raison, jusqu’à leur statut d’être humain parfois. Leur faculté sidérante à se poser en victimes alors qu’ils sont bourreaux. Leur réécriture fallacieuse de l’Histoire. Tout est dans Voltaire, à la fois père tutélaire et matrice expérimentale.

Les « philosophes » ont reproché aux pères de l’Église d’avoir asservi la raison à la théologie ; mais ils ont, eux, asservi Dieu à la raison. Au moins, la raison a-t-elle pu se rebeller et s’émanciper de la théologie. Tous les pays occidentaux ont connu une sécularisation de l’espace public comparable à celle de la France ; mais seul notre pays voltairien a poussé la déchristianisation aussi loin et avec une telle hargne vengeresse, provoquant désert spirituel, anomie sociale et contrôle quasi totalitaire des esprits par une élite sectaire et intolérante.

Sans doute les deux phénomènes sont-ils intimement liés : parce qu’ils voulaient détruire l’Église et la religion catholique, et non pas seulement desserrer son étau parfois étouffant, Voltaire et les siens ont dû la remplacer. Pour la remplacer, l’imiter. Les adversaires de l’Église ont fondé une contre-Église ; les ennemis des prêtres ont prêché ; pour mieux dénoncer les persécutions et les excommunications, ils ont persécuté et excommunié.

Voltaire était drôle mais méchant ; talentueux mais arrogant ; esprit supérieur qui use de sa liberté pour balayer ceux qui ne sont pas à son niveau. Ses défauts de caractère altèrent son génie. Son sourire est toujours ironie ; sa tolérance toujours mépris ; ses moqueries toujours sarcasmes. Il blasphème ou insulte. Il a pour l’éternité ce masque de vieillard amer et revêche dont l’a affublé le sculpteur Houdon ; et arbore à jamais cet « hideux sourire » qu’évoque Musset. « Le rire qu’[il] excite n’est pas légitime : c’est une grimace […]. Un rictus épouvantable, notait déjà Joseph de Maistre.

D’autres cyniques étonnèrent la vertu, Voltaire étonne le vice. Sodome l’eût banni7. »

Son talent souverain a corrodé pour toujours l’esprit français de cette aigreur hautaine et grimaçante. L’Église n’avait pas tort de refuser les honneurs du génie à celui qui abuse de ses dons.

Voltaire le notait lui-même : « Un esprit corrompu ne fut jamais sublime. »

Notes

1. Madame de Genlis décrivant l’ambiance à Ferney.

2. Collini, un secrétaire de Voltaire.

3. Voltaire parlant sans doute d’expérience.

4. Friedrich Nietzsche, Par-delà le bien et le mal, 1886.

5. Edmund Burke, Réflexions sur la Révolution de France, 1790.

6. Augustin Cochin, Les Sociétés de pensée et la démocratie moderne, 1921.

7. Joseph de Maistre, Les Soirées de Saint-Pétersbourg, 1821.

Source: BelgiCatho

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Le racisme des "Lumières"

L'animateur du site "Les Crises.fr" a accordé un entretien à "RT France" pour expliquer sa démarche de désenfumage face aux rumeurs qui ont circulé début août sur une influence de la "russosphère" dans l'ampleur prise par l'affaire Benalla sur Twitter.

Le seul complot que les media de masse nous servent chaque jour ad nauseam c'est le complot russe :

Extrait:

« Il y a une chose dont on ne parle pas, c'est le complotisme autorisé - le complotisme légal - c'est le complotisme russe. Et je vois la même chose : vous remplacez "américain" ou "israélien" par "russe" et vous avez les mêmes fonctionnements. [...] Sauf que là, c'est très bien, c'est des gens qui luttent contre la "désinformation" !

« [...] (Dans ce complotisme autorisé) Il ne faut pas s'imaginer que ce sont des gens surper-organisés. Ce sont des complotistes qui ne respectent pas les principes élémentaires de respect des faits, de respects des preuves afin d'accuser quelqu'un, le genre de choses que font les gens honnêtes intellectuellement. Mais quand on est un obsessionnel, on n'a pas plus cela. Donc, ce sont des gens qui sont souvent irrationnels, des gens qui vont se rencontrer entre eux et dire que le grand danger c'est Vladimir Poutine ! 

« Le fait que par exemple que notre Premier ministre et notre président de la république soient des leaders de la French American Fondation ne semble pas leur poser de gros problème en termes de capacité d'influence. Et le fait, par exemple, que Donald Trump nous ait déclaré une vraie guerre commerciale à nos entreprises, que ce soit en Iran ou sur l'acier, il n'y a aucune réaction en Europe ou en France. Ou, soyons précis, les seules réactions qu'on a, c'est quand lorsque Donald Trump dit qu'il va sanctionner nos entreprises si elles travaillent avec l'Iran, on dit qu'on ne vas pas se laisser faire et qu'on va sanctionner nos propres entreprises si elles écoutent Donald Trump et qu'elles arrêtent leur business avec l'Iran ! Vous voyez, c'est quand même phénoménal, on ne sanctionne pas les entreprises américaines. Non, non, non ! C'est toujours les entreprises européennes qui sont sanctionnées, maintenant par leurs propres gouvernements ! Donc on peut se demander à quoi ils jouent et qui défend les intérêts de qui là-dedans ! Et si l'on mène des enquêtes sérieuses sur l'influence et sur le soft power (capacité d'influencer indirectement le comportement d'un acteur à travers des moyens non coercitifs. NdCR.), il faudrait peut-être commencer par s'occuper des Américains avant de s'occuper des Russes !. Il faut quand même être sérieux.

« [...] Au lieu de s'occuper de la désinformation "russe" qui, peut-être, un jour, une fois, arrivera à tromper les Français pendant quatre minutes et demie, si on peut s'occuper des gens qui font des fichiers avec toute la population sur les opinions politiques, sexuelles, philosophiques, religieuses, peut-être que c'est un peu plus urgent ! »

En fin d'entretien, à la question comment Olivier Berruyer compte poursuivre son action sur ces sujets-là, il répond :

« S'il y a des personnes qui sont intéressées ou concernées, qu'ils me contactent via le site, pour que derrière on s'occupe soit de porter plainte soit aussi sur la manière de lutter contre ces big data, qui deviennent vraiment dangereuses. »

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Sortie des Etats-Unis de l'accord nucléaire iranien : les entreprises françaises menacées

Le vieil homme évangélise des musulmans. Il leur dit : "Allah est un dieu démon, ce n'est pas le Vrai Dieu; c'est un dieu de mensonge." "Muhammed est un faux prophète."Il ajoute: "Jésus est l'unique chemin. C'est la vérité." (Jn 14:6; Actes des Apôtres 4:12). Le vieil homme, disant cela, les musulmans autour de lui se moquent de lui, lui crient dessus, et le traitent de "menteur". Le vieil homme répond: "Je ne mens pas, la Bible est la parole de Dieu." Il ajoute: "Vous voulez la vérité ? Vous allez aller en enfer." Il conclut : "Donnez votre vie à Jésus !"

Rappelons que selon les lettres de S. Jean, évangéliste, l'"esprit antichrist" est "un esprit" (I Jn IV, 3) qui ne confesse pas "Jésus-Christ venu dans la chair" (I Jn, IV, 2-3). Or il s'agit de l'esprit que l'on retrouve dans l'islam qui soutient (sourate 112:3) "Il (Allah) n'a pas engendré et n'a pas été engendré"; "esprit antichrist" que l'on retrouve dans toutes les fausses religions et grandes hérésies, qui ont pour point commun de s'attaquer à la vérité de l'Incarnation, et de la sainte Trinité. 
 

Source: Gloria.Tv

Depuis quelques semaines, à l’église Saint-Joseph de Biarritz (ancien couvent des dominicains), desservie par les prêtres de la Communauté saint Martin, les messes de semaine sont célébrées versus orientem à l’autel du saint sacrement. Un exemple à suivre.

Source: Pro Liturgia, Actualité du 14 septembre 2018

Présentation de la video sur la chaine youtube de JC Rabiller :

Françoise Dolto a, dans plusieurs documents, défendu la pédophilie "consentante" (sauf pour l'inceste). Portée au pinacle par l'Éducation Nationale, qui en a fait la référence absolue en terme de psychologie de l'enfant, cette psychanalyste prétendait même qu'à partir du moment où le gamin (de n'importe quel age visiblement) était mis au courant qu'il pouvait refuser une relation pédophile, celui-ci en devenait complice si il se laissait faire ! Comme si un enfant pouvait naturellement avoir l'ascendant psychologique sur un adulte... En France, le nombre d'établissements baptisés "Françoise Dolto" se compte par centaines. Si la justice et l'éducation sexuelle "officielle" se basent sur ces délires (séniles ?), on comprend mieux pourquoi les pédophiles sont si peu condamnés en France... Comme promis, voici le lien pour télécharger le dossier "Les enfants en morceau", publié dans "Choisir la cause des femmes", N°44, septembre-octobre-novembre 1979: http://www.philap.fr/HTML/inconscient... Visitez mon site : http://jcrabiller.free.fr/

Note du blog Christ-Roi : "Françoise Dolto a, dans plusieurs documents, défendu la pédophilie "consentante" (sauf pour l'inceste)." Quoique, comme expliqué dans la video à partir de la 5e minute, dans le dossier "Les enfants en morceau", publié dans "Choisir la cause des femmes", N°44, septembre-octobre-novembre 1979, p. 21, on lit :

. Deux Minutes Pour Comprendre le consentement sexuel de l'enfant

Démocasserie, liberté et progrès

Source: Vexilla-Galliae 

Dans sa Correspondance, se trouve cette formule lapidaire de Georges Bernanos : « Grattez un démocrate, vous trouverez un théologien. » Le tonitruant écrivain, - qui n'est alors âgé que de dix-huit ans, s'adressant à son « cher professeur », le Père Lagrange, vise principalement Marc Sangnier et son Sillon. Il vise juste, giflant à la fois la démocratie et la théologie moderniste. Qu'est-ce donc en effet que la démocratie révolutionnaire sinon une nouvelle religion prétendant incarner l'idée de progrès ? Sur le continent sud-américain, l’écrivain argentin Leonardo Castellani, hélas peu connu en France, batailla lui aussi contre ce nouveau mirage. C’est à lui que nous empruntons le terme « démocasserie », belle traduction de l’espagnol « pseudodemogresca ».

Dans un article daté de 1962 et intitulé en français La démocasserie libérale, il écrit avec un ton bloyen : « Tous les systèmes politiques sont corruptibles et il n’en existe aucun d’infaillible. Mais le système actuel de la démocasserie est né corrompu, parce qu’il y a une erreur dans ses fondements.(…) Absolue en théorie, la monarchie chrétienne était dotée de quatre freins qui étaient en même ses colonnes : les corporations, possédant l’argent ; l’université, possédant le savoir (…) ; la magistrature, possédant les lois ; et enfin l’Église, possédant le pouvoir spirituel. (…) Cela poussa et bourgeonna de façon naturelle, par évolution vitale, et non en suivant un script écrit par quelques imposteurs, dans une assemblée baptisée « Constitution ». (…) C’est cette société qui, en dépit de ses péchés et de ses crimes, fit les cathédrales et les épopées, u’elles fussent écrites ou tacites. C’est cette société qui fit les croisades et la Conquête, après avoir fait la Reconquête. En éprouver la nostalgie n’est pas vain. Et ce n’est pas de l’idéalisation non plus. Ses fruits sont parmi nous. » Il précise qu’en politique Dieu semble toujours être en position d’infériorité par rapport au Malin, que ce dernier s’évertue à faire chauffer la marmite, tout en négligeant parfois le couvercle qui risque de lui sauter au visage, et il termine en appelant à l’espérance dans les ténèbres : « Quand tout s’obscurcit, soyez sûr qu’alors viendra l’aube. Et souvenez-vous de la parabole du figuier. » Si nous n’avons pas cette dernière en mémoire, relisons-la pour nous donner du courage : « Du figuier apprenez cette comparaison : Dès que sa ramure devient tendre et que ses feuilles poussent, vous savez que l’été est proche. Ainsi, lorsque vous verrez toutes ces choses, sachez que (l’événement) est proche, aux portes. » (Matthieu XXIV.32-33)

La démocratie singe le règne de Dieu en promettant aux hommes un bonheur sans fin, progressif, toujours plus attrayant. L’arbre peut être jugé à ses fruits, ou, plus exactement à sa stérilité. Le seul arbre de vie planté par la démocratie héritée des Lumières est l’arbre de la « liberté » arrosé du sang de tant de victimes et de martyrs, arbre chétif mais qui ne cesse de faire des petits encore plus débiles que le premier rameau, ceci à travers le monde entier où il s’exporte en s’imposant et en écrasant sans vague à l’âme les traditions les plus anciennes et les plus raffinées.Le culte de la déesse Raison n’a pas rencontré le succès escompté. Qu’importe ! Cette idole survit en Marianne dépoitraillée comme une « femen » avant l’heure, gardienne tutélaire franc-maçonne imposée à tous sans discussion. Depuis cet échec relatif, un autre statue a vite été érigée pour éclairer le monde : la Liberté. Les démocraties occidentales, toujours guidées par les mêmes loges et les mêmes « lobbies », lui vouent un culte unique et absolu qui ne souffre aucune discussion et aucune opposition rationnelle.

Il suffit de relire L’Histoire de l’Europe au XIX° siècle, du philosophe Benedetto Croce, pour constater que cet éminent esprit se situe tout à fait dans la ligne qui divinise le libéralisme économique et le couronne de la dignité d’une vestale. Pour lui, l’unique vérité intangible, alors qu’il repousse la Vérité du christianisme à cause de sa prétention à être la Vérité-, est la liberté comme caractéristique de l’esprit. Il en résulte la croyance dogmatique qu’il existe un effort indéfini et progressif pour la perfection morale de la personne humaine. L’homme de Rousseau serait ainsi meilleur que l’homme de Socrate, de Platon, d’Aristote. Le progrès indéfini se retaille des oripeaux dans les vêtements de la divine providence définitivement rejetée. Souvenons-nous du petit père des peuples Victor Hugo chantant l’ange Liberté ! Bien évidemment, la liberté humaine est un idéal qui peut être réalisé, à force d’exercice des vertus et du travail de la grâce, mais cela n’implique pas qu’il faille tomber dans l’idolâtrie forgée par deux siècles de déformation de l’intelligence. Notre Seigneur a déclaré : « La vérité vous rendra libre » (Jean VIII.32) et non point : « La liberté vous rendra vrai ». Mettre la liberté partout, à l’origine et à la fin, en haut, et surtout en bas, de tous côtés, procède non pas d’une naïve intention mais d’une très mauvaise intention. Rien de plus liberticide qu’une société démocratique qui se gargarise de « valeurs républicaines » vagues dont le seul fondement serait la Liberté portant à bout de bras la torche de l’illumination de l’initiation gnostique et occultiste. Cette lumière de la Liberté, contrairement à la seule Lumière du Christ, n’éclaire pas tous les peuples mais une petite élite, tandis qu’elle aveugle les autres et les conduit là où elle veut.

La Liberté comme cheftaine de la colonne du progrès est un leurre immense. Charles Baudelaire avait bien vu le contenu religieux d’une telle obsession. Il écrit à Narcisse Ancelle, le 18 février 1866 : « Le progrès, c’est ce que j’appelle, moi : le paganisme des imbéciles ». Et encore, dans ses Etudes sur Edgar Poe : « Le progrès, cette grande hérésie de la décrépitude. » Poursuivant dans sa Critique d’art : « Transportée dans l’ordre de l’imagination, l’idée du progrès (…) se dresse avec une absurdité gigantesque, une grotesquerie qui monte jusqu’à l’épouvantable. »

[...] Gustave Flaubert, terrifié par la France veule de son époque, écrivait à Madame Roger des Genettes : « O France ! Bien que ce soit notre pays, c’est un triste pays, avouons-le ! Je me sens submergé par le flot de bêtise qui le couvre, par l’inondation de crétinisme sous laquelle peu à peu il disparaît. Et j’éprouve la terreur qu’avaient les contemporains de Noé, quand ils voyaient la mer monter toujours. » 

[...] Léon Bloy, dans Au seuil de l’Apocalypse, fait remarquer que « c’est tout de même ahurissant de penser à l’inexplicable autosurvie du régime républicain. » La réponse est surnaturelle : sans doute parce que Dieu nous l’inflige, espérant de notre part une salutaire réaction qui tarde à venir, et aussi, bien sûr, parce que ce régime fait partie de la batterie de casseroles du Malin. Nous assistons aujourd’hui à la lente agonie de ce système politique qui fut, dès le départ en France, un arbre mort et maudit. Le seul fruit qu’il porte ne peut être que celui qui a trahi Notre Seigneur et qui s’y est pendu de désespérance.

P. Jean-François Thomas s.j.

Source: Claire Chretien

LifeSite news,  jeudi 6 septembre 2018

Franciscan Friars of the Renewal: Investigate ‘each and every allegation’ in Viganò testimony

Frères Franciscains du Renouveau: Enquêter sur « chaque allégation » du témoignage de Viganò

6 septembre 2018 ( LifeSiteNews ) - Mercredi, les Frères Franciscains du Renouveau ont envoyé à l'actuel nonce apostolique américain, l'archevêque Christophe Pierre, une lettre de soutien à « une enquête du Saint-Siège sur les allégations spécifiques contenues dans le témoignage de l'archevêque Carlo Viganò. »

Ce témoignage a impliqué le pape François et un certain nombre de cardinaux et d'évêques du Vatican de haut rang dans la dissimulation de la prédation sexuelle de l'ex-cardinal Theodore McCarrick.

Les Frères Franciscains du Renouveau (CFR) ont été fondés par le Père Benedict Groeschel, célèbre pour ses nombreux écrits sur la personne humaine et la psychologie, ainsi que pour son activisme en faveur de la vie. L'ordre sert les pauvres et exécute d'autres œuvres de miséricorde spirituelles et corporelles.

« En vivant dans des quartiers pauvres, en faisant des refuges pour sans-abris, des soupes populaires et des programmes pour les jeunes, les frères s'efforcent de remplir le commandement de l'Évangile et notre Saint-Père Saint François de vivre parmi les pauvres, en pourvoyant à leurs besoins physiques et spirituels », expliquent les CFR expliquent sur leur site web.

Les frères ont écrit à l'archevêque Pierre « dans un esprit d'obéissance et de respect » et ont réaffirmé leur « obéissance filiale et notre amour pour la fonction et la personne du Souverain Pontife ».

« Malheureusement, nous nous trouvons au cœur d’une grave crise dans l’Église causée par les péchés des prêtres et des évêques », ont écrit les CFR. « Ces péchés et ces crimes ont profondément blessé le Cœur du Christ et défiguré le visage de son épouse, l’Église. Le premier pas vers la purification et la guérison est la révélation de toute la vérité sur ce qui s'est passé. Ce n'est qu'alors que le jugement sera fait par les autorités civiles et canoniques compétentes, que les contrevenants seront punis et expulsés, les victimes indemnisées, le scandale réparé et la justice rendue ».

« Par conséquent, nous joignons nos voix à tous ceux qui demandent une enquête du Saint-Siège sur les allégations spécifiques contenues dans le témoignage de l'archevêque Carlo Maria Viganò », ont poursuivi les frères. « En particulier, nous faisons écho aux paroles du cardinal Daniel DiNardo : « Les questions posées méritent des réponses concluantes et fondées sur des preuves. Sans ces réponses, des hommes innocents peuvent être entachés de fausses accusations et les coupables peuvent être amenés à répéter les péchés du passé ».

Ils ont promis de prier pour le pape François, car cette enquête est « uniquement de [sa] responsabilité ».

Sans une telle enquête et « une véritable réforme et un renouveau », l'Église est « gravement entravée » dans l'évangélisation.

« Comment pouvons-nous inviter les autres avec conviction dans l'église de la communion du Christ alors que ce nuage abominable de suspicion et de corruption morale plane sur elle ? », demandent-ils. « Comment pouvons-nous montrer la fermeté du rocher sur lequel le Christ a construit son Église alors que même le pape et ses plus proches collaborateurs restent sous ce nuage toxique ? » 

Pour que « ce nuage » soit levé, « chaque allégation soulevée dans le témoignage de l’archevêque Viganò doit être corroborée publiquement par des preuves ou démentie », ont-ils écrit. De plus, les prêtres et les évêques doivent « réaffirmer publiquement un engagement sans équivoque à observer fidèlement les enseignements moraux de l’Église catholique, en particulier dans le domaine de la sexualité humaine. » Citant un document de 2005 de la Congrégation pour l’enseignement catholique, les CFR ont également dit que « ceux qui pratiquent l'homosexualité, présentent des tendances homosexuelles profondes ou soutiennent la soi-disant "culture gay" » ne devait pas être admis dans les séminaires.

La lettre des CFR est signée par le père John Paul Ouelette, le serviteur général de l'ordre, et par le père Fidelis Moscinski , procureur général de l'ordre. Fr. Fidelis est connu par beaucoup dans le mouvement pro-vie pour sa participation au mouvement pacifique Red Rose Rescues, un mouvement soutenu par les CFR.

Lisez la lettre complète des Frères Franciscains du Renouveau au nonce ici.

La parole se libère avec une chemise blanche ou un brassard blanc au bras. Les "Gaulois" [1] appellent à la discussion le dimanche après-midi sur les places des villes et villages. 

Notes

[1] En visite au Danemark, évoquant son admiration pour le modèle danois de fexisécurité, Macron a dénigré les Français en les qualifiant de "Gaulois réfractaires au changement." Il faut croire que ces apparatchiks ont une vénération quasi superstitieuse et même religieuse pour le mot "changement". Sous Hollande, le slogan était "le changement c'est maintenant". Sous Sarkozy, c'était "changer le monde", avec les jeunes de l'UMP... Tout changer, pour que rien ne change...

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Macron les Gaulois te répondent

On dit, avec raison, que dans la liturgie, Dieu parle à son peuple.

Mais si, au cours des célébrations liturgiques, le peuple ne s’emploie plus qu’à chanter, à remuer, à faire des commentaires... alors, le bruit qu’il fait ne permet plus à Dieu de se faire entendre. Et le peuple, tout occupé qu'il est à s'exprimer, ne peut plus écouter Dieu.

On dit qu’il faut « animer » les célébrations liturgiques. Réfléchissons : « animer » signifie « donner une âme ». Si donc il faut « animer » les célébrations, c’est que les messes n’ont plus d’âme... Quand une messe n’a plus d’âme, elle devient morte, ennuyeuse, pénible. Voilà pourquoi certains célébrant essaient de trouver un « truc » qui rendra la célébration moins rebutante : rondes, fabrication de panneaux, mots d’accueil et souhaits de bon dimanche... Il faut bien trouver des occupations pour passer le temps en attendant le « allez dans la paix du Christ » libérateur.

Source: Pro Liturgia, Actualité du jeudi 6 septembre 2018