Source: Giuliano Guzzo, Inchiesta-choc: i cattolici non sanno cosa sia l'Eucaristia

La Nuova Bussola Quotidiana, 12/08/2019 

Un rapport du Pew Research Center révèle que seulement un tiers des catholiques américains croient que la communion est le corps et le sang du Christ. Au lieu de cela, 69% croient que le pain et le vin ne sont que des symboles et beaucoup sont également convaincus qu'il s'agit là de l'enseignement de l'Église. Des données inquiétantes, qui ne concernent pas seulement les États-Unis, en effet: il y a plusieurs éléments qui permettent de penser qu'en Europe, et aussi en Italie, les résultats seraient pires encore. C’est là la véritable urgence pour l’Eglise, dont les pasteurs devraient s'occuper. Tout le reste vient beaucoup plus tard.

Depuis quelques années maintenant, il semble que le problème numéro un de l'Église est de s'assurer que tout le monde, indistinctement, puissent communier, sans exclure personne. Mais combien de fidèles sont aujourd'hui conscients de la valeur et du sens du sacrement de l'Eucharistie? Il est logique de se le demander, étant donné que le père Pio di Pietrelcina (1887-1968), présumant une certaine ignorance à cet égard, avait jugé à son époque que si l'on connaissait la valeur réelle de la Sainte Messe, il faudrait les Carabiniers pour coordonner la foule qui se ruerait là.

Une blague, celle du saint, qui a décrit une situation alarmante il y a des décennies, imaginons alors aujourd'hui. Ceux qui n'ont pas trop pensé la situation actuelle et ont essayé d'examiner la situation actuelle de près, c'est le Pew Research Center, qui du 4 au 19 Février de cette année, a effectué une enquête au sujet des connaissances religieuses dans le peuple américain, compilant ce qui a été découvert dans 70 pages d'un rapport intitulé avec éloquence Ce que les Américains savent sur la religion.

Si les données recueillies dans ce document sont multiples et stimulantes, il en est une choquante. Cela concerne la connaissance que possèdent les catholiques de l'Eucharistie. Il est apparu que seulement un tiers des catholiques américains pensent que la communion est le corps et le sang du Christ, tandis que 69% pensent que le pain et le vin ne sont que des symboles. Et ce n'est pas fini. Beaucoup de catholiques qui croient que le pain et le vin sont des symboles sont également convaincus qu'il s'agit là de l'enseignement de l'Église.

Si d'un côté il y a une petite partie des catholiques (3%) qui déclarent croire à la présence réelle du Christ dans l'Eucharistie tout en ignorant l'enseignement de l'Église sur la transsubstantiation, d'un autre côté un sur cinq parmi ceux qui savent ce qu'est la transsubstantiation, rejette cet enseignement comme non fondé. Globalement, qualifier ce tableau d'inquiétant serait un euphémisme.

À tel point par exemple que Mgr Robert Emmet Barron, évêque auxiliaire de Los Angeles, informé de ces données, a publiquement exprimé, sur Twitter, son incrédulité scandalisée: "Il est difficile de décrire combien je suis mécontent de ce qui est ressorti de la dernière étude du Centre de recherche Pew. Cela devrait être un signal d'alarme pour nous tous dans l'Église. Nous sommes tous coupables." En effet, il est difficile de ne pas voir des responsabilités claires de la part des pasteurs américains dans ces profondeurs de l'ignorance religieuse et l'ignorance sacramentelle.

Et en Italie ? Quelle est la situation? Malheureusement, ou peut-être heureusement - cela dépend de votre point de vue - nous n'avons pas de recherches aussi précises que les recherches américaines. Cependant, celles qui sont encore effectuées dans notre pays ne révèlent pas de scénarios très optimistes. Il suffit de penser à ce qui est ressorti d'une étude réalisée en 2007 par Famiglia Cristiana parmi 800 baptisés de 48 ans en moyenne, donc matures, du moins sur le papier.

On a découvert que seulement 5% des catholiques pratiquants lisaient les évangiles (sans parler des non-pratiquants) et à la question "comment cultiver la spiritualité ? 63% ont répondu "en aidant les autres" et 35% "en faisant du bénévolat", tandis que beaucoup moins ont répondu "en priant" (22%) et "en allant à la messe" (14%). Or, si l'on considère que tel était le scénario il y a une douzaine d'années, lorsque Benoît XVI régnait, il est facile d'imaginer - surtout à la lumière de l'étude américaine citée et de la philanthropie qui pendant des années a désorienté de nombreux croyants - quel niveau désastreux de connaissance de l'Eucharistie, même en Italie, nous avons atteint aujourd'hui.

Il s'ensuit que plutôt que de se perdre dans des priorités autres que celle-là, soucieux de plier la doctrine au sentiment commun nos pasteurs - à commencer par les plus hautes hiérarchies de l'Église - devraient faire un sérieux examen de conscience, décidant une fois pour toutes de revenir former leur troupeau. Parce qu'il n'y a pas aujourd'hui de travail de plus haute charité que l'évangélisation d'un peuple chrétien qui, malheureusement, est en train de se paganiser et de se perdre dans les méandres de la modernité. C'est vraiment une priorité. Tout le reste vient plus tard, beaucoup plus tard.

L’Eucharistie sera l’un des thèmes  abordés lors de la prochaine journée de la Boussole intitulée "Jusqu'au bout du monde" qui se déroulera le 6 octobre à Milan. Sœur Gloria Riva (Adoratrices perpétuelles du Saint Sacrement), le Père Roberto Coggi op (auteur de nombreux ouvrages consacrés à l'Eucharistie), le docteur Franco Serafini (auteur de "Un cardiologue visite Jésus - Les miracles eucharistiques à l'épreuve de la science ) en parleront.

Lire aussi : La réforme liturgique et l'abandon de l'apologétique ne permettent plus à une majorité de fidèles de comprendre et de croire ce qui se passe à la Messe

Dans son ouvrage en anglais, Exode massif: Désaffiliation catholique en Grande-Bretagne et en Amérique depuis Vatican II, le théologien Stephen Bullivant décrit un effondrement stupéfiant de la pratique de la confession et des autres sacrements.

Après l'année 1960 et la Révolution tranquille au Québec, on s'attendait à l'effondrement décrit par Bullivant au Royaume-Uni et aux Etats-Unis. En 1960, nous assistions à une messe dominicale de 85% des catholiques sur l'Île de Montréal; au milieu des années 1970, la pratique planait autour de la vingtaine; aujourd'hui, elle se situe quelque part entre 2 et 4%. 

La réforme liturgique et l'abandon de l'apologétique ne permettent plus à une majorité de fidèles de comprendre et de croire ce qui se passe à la Messe. D'où l'exode aux US et UK depuis les années 60 récemment mis en lumière par @SSBullivant https://t.co/rbNyAH4OEm

— Tristan Casabianca (@t_casabianca) 8 août 2019

Source: Tristan Casabianca

Enquête choc: les catholiques ne savent pas ce qu'est l'Eucharistie

Source: Dr. Adam A. J. DeVille

Newman and the problems of Catholic intellectual history

28 juillet 2019

Catholic World Report

L'automne dernier, j'ai applaudi l'annonce de la canonisation imminente de Jean Henry Newman, pour laquelle nous avons maintenant une date: le 13 octobre de cette année. Le mois d’octobre est le mois où, après de nombreuses années d'études et de souffrances, Newman a été reçu dans l'Église en 1845. Ce qui lui tient à cœur, c’est l’achèvement, à la veille de sa réception, de son Essai historique sur le développement de Doctrine chrétienne. Ce livre, ainsi que le reste de l'oeuvre de Newman, a beaucoup à nous apprendre, pas seulement sur l’histoire et les développements doctrinaux, mais aussi sur l'historiographie.

Newman serait, j'ose le dire, consterné par la façon dont de nombreux chrétiens aujourd'hui voient et gèrent notre histoire, comme ils le faisaient de son temps. Newman fut soupçonné par certains catholiques après 1845 parce qu'il était un homme des Pères et pas spécialement des Scolastiques. Sa formation patristique et ses dettes intellectuelles envers le premier millénaire semblaient le mettre en désaccord avec certains catholiques qui considéraient la tradition comme un livre écrit par Thomas d'Aquin et Trente.

Cette dynamique de périodisation de l'histoire, mais aussi de hiérarchisation, voire de glorification de certaines périodes, n'a pas beaucoup changé de nos jours. Aujourd'hui, chez certains catholiques, tout se passe comme si l'histoire se terminait quelque part entre 1958 et 1962, avec la mort de Pie XII et l'ouverture de Vatican II. Pour d'autres, l'Église ne prend vie qu'après 1965 lorsque le Concile prend fin, la période précédant le Concile étant considérée (comme je l'ai entendu dire de plusieurs Canadiens français, dont un archevêque important) comme la grande noirceur.

Chaque année qui passe, je suis de plus en plus convaincu que trop de problèmes dans l'Église aujourd'hui, et entre chrétiens, sont de nature historiographique. Nous préférons écrire et lire l'histoire d'une manière qui amplifie ou qui nie le désordre des conséquences actuelles. Nous fouillons dans l'histoire pour trouver des moyens de condamner ou d'élever le présent en fonction de notre politique, un processus souvent facilité par des doses effroyables de nostalgie et de romantisme.

La façon dont nous écrivons et lisons l'histoire révèle beaucoup de choses sur nous et sur notre psychologie. Plutôt que de lire et d'écrire l'histoire de façon ascétique, nous la lisons et l'écrivons souvent avec trop de passion. Écrire et lire l'histoire "ascétiquement", c'est le faire d'une manière qui nous permet d'écarter autant que possible nos propres ego et agendas. Si nous ne le faisons pas, alors nous écrivons "passionnément", dans le sens utilisé par Evagrius de Pontus : les passions désordonnées (logismoi) - ou ce qu'on appelle les péchés capitaux en Occident - nous contrôlent, nous privant de paix et de grâce et de la capacité de voir clairement la vérité, entraînant des distorsions et des troubles de toute nature - moraux, spirituels et intellectuels. Si nous souffrons de la passion de la colère (qu'Evagrius craignait plus que tout autre) contre, disons, le Pape François, nous pourrions avoir tendance à écrire et à lire l'histoire de manière à le dépeindre sous le pire jour possible.

Écrire l'histoire chrétienne ascétiquement ne signifie pas le faire d'une manière vidée de toute couleur, conviction ou commentaire. Ce n'est pas abandonner tout sens du jugement sur le bien et le mal. Cela ne cède ni à une peur exagérée ni à un espoir sans fondement.

La personne qui fait tout cela si bien est bien sûr Newman. Considérez seulement le dernier paragraphe de son fameux discours Biglietto à Rome en 1879, lorsqu'il fut nommé cardinal. Newman capture la tension incessante que les catholiques doivent maintenir en regardant notre sort aujourd'hui et en racontant notre histoire. Après avoir mis en évidence sans ménagement les ravages apparemment généralisés du "libéralisme" (voyez comme les choses changent peu !), Newman conclut ainsi :

Tel est l'état des choses en Angleterre, et il est bon que nous en soyons tous conscients ; mais il ne faut pas croire un instant que j'en ai peur. Je le regrette profondément, parce que je prévois que cela pourrait être la ruine de nombreuses âmes ; mais je n'ai aucune crainte qu'il puisse faire vraiment quel que grave dommage que ce soit à la Parole de Dieu, à la Sainte Église, à notre Roi tout-puissant, au Lion de la tribu de Juda, fidèle et vrai, ou à Son Vicaire sur terre. Le christianisme a été trop souvent dans ce qui semblait être un péril mortel tel que nous devrions craindre pour lui tout nouveau procès. Jusqu'ici est certain ; par contre, ce qui est incertain, et dans ces grandes compétitions reste souvent incertain, ce qui est souvent une grande surprise quand on en est témoin, c'est le mode particulier par lequel, en l'occurrence, la Providence sauve et sauve Son héritage élu. Parfois notre ennemi est transformé en ami; il est parfois dépouillé de cette virulence particulière du mal qui le menaçait; parfois il tombe en morceaux; parfois il fait tout ce qui est bénéfique, puis il est enlevé. En général, l'Église n'a rien d'autre à faire que de s'acquitter de ses propres devoirs, de confiance et de paix ; de rester immobile et voir le salut de Dieu.

S'arrêter et voir le salut de Dieu, dans l'espérance qu'Il ne nous abandonne pas : c'est aujourd'hui la tâche de tous les catholiques qui sont tentés de désespérer de l'état de l'Église !

Pour nous aider à garder notre espoir quand les choses semblent sombres, nous devons recommencer à lire l'histoire de l'Église avec des érudits sérieux. Au cours des dernières décennies, nous n'avons pas manqué d'historiens de premier ordre, rien qu'en anglais : Christopher Dawson, John Bossy, Jonathan Riley-Smith, Henry et Owen Chadwick (tous décédés) ; parmi ceux qui sont encore vivants, Eamon Duffy, John Pollard, Hermann Pottmeyer et Francis Oakley. La Compagnie de Jésus a semblé particulièrement habile à produire des historiens et des théologiens historiques de premier plan, notamment John O'Malley, Klaus Schatz, Brian Daley et Robert Taft. Ce qui les distingue tous, c'est la tension et la dynamique qu'ils essaient de maintenir : une reconnaissance sans faille du mal dans notre histoire, et la reconnaissance de ce que Dieu nous a fait traverser et où Sa Sainteté a triomphé.

Plus concrètement, c'est la même dynamique que nous devons maintenir en ce qui concerne l'histoire de la période post-conciliaire : reconnaître à la fois le bien et le mal produits par Vatican II. (Connaître l'histoire conciliaire, c'est reconnaître qu'il y a eu des conflits et du désordre à l'occasion de chaque concile, et après. Nicée Ier s'attaqua à l'arianisme, mais Constantinople Ier dut continuer l'œuvre cinquante ans plus tard. L'iconoclasme s'est aggravé à certains égards après Nicée II en 787 et n'a commencé son déclin final, mais jamais complet, qu'après le milieu du IXe siècle.) Bien que j'aie défendu Vatican II de bien des façons (voir, par exemple, mon essai dans Matthew Levering et Matthew Lamb, éd., La Réception de Vatican II, Oxford University Press, 2017), je n'ai jamais compris l'envie de tout détruire, ni de tout défendre.

La pensée totale (pour emprunter une phrase de Robert Jay Lifton), dans laquelle tout est bon ou tout mauvais, n'est presque jamais la façon dont se déroule la pensée catholique sérieuse, en particulier l'historicisation catholique (la théologie morale est une autre affaire, et ici, comme nous le savons, il y a certaines choses condamnées avec raison et totalement comme "intrinsèquement mauvais". Le paragraphe 80 de Veritatis Splendor en donne une longue liste, y compris, nous devons le noter aujourd'hui à propos "des conditions de vie sous-humaines, l'emprisonnement arbitraire, la déportation"). Penser avec l'esprit de l'Église est un acte de discernement, trier le blé de l'ivraie, "dépouiller les Égyptiens" comme disaient les Pères, "baptiser les païens" comme d'autres l'ont fait. C'est la méthode qui permet et encourage sans crainte les chrétiens à plonger dans notre propre passé et, disons, dans Freud, Marx, Nietzsche, Hegel ou mille autres, et à en tirer des enseignements, tout comme Chrysostome, Augustin et Aquin l'ont fait avec Aristote et les autres de l'antiquité grecque. Cela ne signifie pas que nous acceptons tout, ni que nous les rejetons catégoriquement. Nous prenons ce qui est bon et laissons le reste derrière nous.

Nous devons non seulement mieux "lire, marquer et digérer intérieurement" notre propre histoire, mais aussi apprendre comment l'écrire et mieux la traiter. Plutôt que de faire cela, certaines personnes se plaisent aujourd'hui à arracher tendanciellement une partie, par exemple, du quatrième Concile du Latran, ou une lettre du pape Clément II, ou une autre éminence conservée au Denzinger, et à la frapper sur une page de blog avec une autre citation également brutalisée de Vatican II, ou la dernière déclaration du pape François. Tout cela se fait avec un élan triomphal dans ce que l'on pourrait appeler une "apologétique de base" fondée sur le romantisme d'un passé qui n'a jamais existé, un passé qui est considéré comme monolithique, sans équivoque et sans ambiguïté comme bon. C'est l'histoire de l'Église racontée dans l'un des deux seuls registres possibles : celui du "traumatisme choisi" ou de la "gloire choisie", pour reprendre les termes de Vamik Volkan de l'Université de Virginie.

Dans l'Église aujourd'hui, nous voyons cette approche se réaliser sous la forme de théories sur les infestations de francs-maçons au Vatican, les infiltrations de marxistes dans les séminaires, et de pontifes inéligibles qui montent sur le trône après une "abdication" illégale par Benoît XVI. Il ne manque pas ce que l'on pourrait appeler des capitalistes fous catholiques dont vous pouvez rejoindre les sites Web, les podcasts et les vidéos que vous pouvez acheter, et les livres que vous pouvez acheter vous donnant une version de l'histoire méconnaissable pour les Pères, pour Newman ou pour les savants aujourd'hui.

Nous pouvons, et devrions, rire d'une telle folie monétisée, mais nous devrions aussi y répondre. Comme beaucoup dans l'académie, et comme à peu près tous les évêques de la planète, je ne suis pas enclin à répondre aux farfelus et aux fous, mais en ne le faisant pas, nous condamnons trop de catholiques à périr dans ce désert intellectuel dans lequel ils sont entrés pour chercher désespérément des réponses quant à comment et pourquoi l'Église est dans cet état. Une fois de plus, Newman est ici un guide sûr : il n'a pas laissé à la machine à sous, permis aux "fausses nouvelles" de rester incontrôlées comme quand, par exemple, il a écrit à la main pendant six semaines les nombreux articles de journaux qui sont devenus plus tard son exaltante Apologia Pro Vita Sua pour réfuter le mensonge calomnieux sur la raison pour laquelle il était devenu catholique.
 

Si, aujourd'hui encore, Newman nous donne une vue d'ensemble, c'est l'historien jésuite byzantin Robert Taft, aujourd'hui décédé, qui donne les détails méthodologiques. C'est de lui, plus que de n'importe qui, que j'ai appris l'historiographie chrétienne, et à lui si souvent que j'ai rendu. Ailleurs, j'ai longuement réfléchi à l'historiographie de Taft et à la manière dont apprendre de lui pourrait aider dans les conflits catholiques-orthodoxes du passé, et dans les conflits entre chrétiens et musulmans concernant l'interprétation de l'histoire des croisades. Permettez-moi de ne citer ici qu'un seul passage crucial de son article de 1996 "Ecumenical Scholarship and the Catholic-Orthodox Epiclesis Dispute" (Ostkirchlische Studien 45). Après avoir exposé les mauvaises approches de l'écriture et de la narration de l'histoire, il nous donne ensuite quelques méthodes concrètes sur la façon de procéder, en faisant valoir que, suivant sa méthode historico-critique,

on traite des textes et des faits dans leur contexte, et que les théories cèdent aux données historiques, et non l'inverse. Une preuve objective signifie qu'il ne faut pas présenter des éléments de preuve tendanciellement inclinés pour appuyer une position, mais sans parti pris, pour trouver une réponse à la question, quelle qu'elle soit. Bien qu'aucune étude ne puisse jamais prétendre couvrir toutes les preuves, la sélection et la présentation des preuves doivent être exhaustives, c'est-à-dire suffisamment représentatives pour éviter de passer sous silence ou d'expliquer tout ce qui ne cadre pas bien avec une théorie préconçue. Enfin, il faut être scrupuleusement juste dans la présentation et l'évaluation de la preuve, en évitant la caricature et sans substituer la rhétorique aux faits.

Ceci n'est pas seulement une bonne historiographie : c'est le christianisme de base, une mise en action des dictons pauliniens les plus négligés (surtout des médias sociaux) sur la prédication de la vérité par amour. Taft et Newman reflètent ce que je ne peux que voir comme une approche véritablement catholique de la vie intellectuelle, qui évite l'idéologie et les solutions simplistes totales, et qui n'est pas gênée du tout par le fait que non seulement l'histoire papale mais toute l'histoire chrétienne est composée - comme Duffy l'a appelée sa magistrale histoire papale en un volume - de Saints et Pécheurs. Pour les catholiques d'aujourd'hui, il n'y a pas de piété à promouvoir ou à protéger en se concentrant uniquement sur les saints ; il n'y a pas de "scandale" à éviter en niant la présence des pécheurs à tous les niveaux de l'Église, et dans l'histoire de l'Église jusqu'à nos jours. Il n'y a rien à gagner à refuser de parler de nos problèmes.

Et il existe des problèmes, comme le souligne le nouveau livre important et très bienvenu de Stephen Bullivant, Exode massif: Désaffiliation catholique en Grande-Bretagne et en Amérique depuis Vatican II, le montre clairement. Nous pouvons maintenant entamer une discussion franche et directe sur les données que Bullivant a amassées et continuer à rechercher des études similaires et complémentaires afin de bien comprendre la réalité actuelle à laquelle nous sommes confrontés. (J'ai moi-même commencé à examiner des données similaires à la fin des années 1990 au Canada, alors que j'étais assistant de recherche pour un professeur qui écrivait un livre sur l'histoire du sacrement de la confession. L'effondrement stupéfiant et massif de sa pratique - et de celle d'autres sacrements - Après l’année 1960 et la Révolution tranquille au Québec, on s'attendait à l'effondrement décrit par Bullivant au Royaume-Uni et aux Etats-Unis. En 1960, nous assistions à une messe dominicale de 85% des catholiques sur l'Île de Montréal; au milieu des années 1970, la pratique planait autour de la vingtaine; aujourd'hui, elle se situe quelque part entre 2 et 4%. 

Face à ces chiffres et à ces réalités aujourd'hui, le catholique n'a pas peur d'admettre que les choses semblent désastreuses dans certains endroits, mais que nous savons aussi que l'Église grandit dans d'autres, et qu'en toutes choses et en tous lieux, Dieu est aux commandes. Ainsi, nous pouvons reconnaître librement la présence du péché et de la grâce dans notre propre vie et dans celle de l'Église dans son ensemble. Nous ne minimisons ni n'amplifions les problèmes. Nous ne les rejetons pas passivement en disant "Eh bien, il y a toujours eu du péché", mais nous ne laissons pas non plus les réalités actuelles du péché nous paralyser de faire ce que nous pouvons et devons en cette heure actuelle. Nous continuons, comme Newman l'a dit dans l'une de ses "Méditations sur la Doctrine Chrétienne", à faire du mieux que nous pouvons pour
 

Dieu m'a créé pour que je Lui rende un service précis ; Il m'a confié un travail qu'Il n'a pas confié à un autre. J'ai ma mission - je ne le saurai peut-être jamais dans cette vie, mais on me la dira dans la prochaine. D'une manière ou d'une autre, je suis nécessaire à Ses desseins... ; j'ai un rôle à jouer dans cette grande œuvre ; je suis un maillon d'une chaîne...... Il ne m'a pas créé pour rien. Je ferai le bien, je ferai son œuvre ; je serai un ange de paix, un prédicateur de la vérité à ma place.

Puisse l'intercession de saint Jean Henry Newman nous permettre à tous de le faire aujourd'hui avec autant d'honnêteté et d'espoir que dans le sien.

Source: Politique Magazine / RT France

Bien loin d’être neutre, l’État libéral se coupe de la culture commune religieuse et se retrouve désemparé face aux religiosités contemporaines. Analyse par Damien Clerget-Gurnaud.

Initialement, la reconnaissance par l’Église de la liberté religieuse était une façon de rompre avec sa conduite passée, en prenant solennellement ses distances avec toute forme de violence exercée au nom de la religion. Fondé sur le principe de la dignité de la personne et sur la nature volontaire de tout acte de foi, le respect de la liberté religieuse n’était pas le moins du monde – du moins dans l’intention de la déclaration Dignitatis Humanae – un renoncement à la vérité universelle du christianisme. Bien au contraire voulait-il en être l’expression la plus fidèle. C’est au nom même de la foi en Jésus Christ qu’il était requis de ne pas contraindre ceux qui refuseraient d’y croire.

La séparation radicale du politique et du religieux

Si ce principe est difficilement contestable, son application en revanche l’est bien davantage. Car de ce même principe on pouvait tirer deux mesures radicalement opposées. D’une part promouvoir l’instauration d’une politique authentiquement chrétienne, et même plus chrétienne que jamais puisque plus que jamais attentive à la dignité des personnes. De fait, il n’est pas déraisonnable d’imaginer que les progrès de la liberté religieuse seront d’autant mieux assurés que l’État sera plus ouvertement chrétien. Si le principe de la liberté religieuse est théoriquement fondé sur une anthropologie chrétienne, seule la commune acceptation de cette dernière rendrait vraiment et pratiquement possible la réalisation pleine et entière de la première. Autrement dit : la liberté religieuse ne rend nullement obsolète l’ambition de baptiser des États et des nations, puisqu’il y a apparence que dans les nations chrétiennes la liberté de conscience serait sinon respectée du moins défendue.

La religion catholique s’est retrouvée piégée dans cette machine de l’État neutre

D’autre part ôter au christianisme toute velléité politique, en séparant radicalement deux domaines tenus pour intrinsèquement distincts : le domaine politique, où l’usage de la force demeure un moyen ordinaire et parfois légitime ; et le domaine religieux, où aucune contrainte ne saurait jamais être exercée. C’est cette possibilité qui a malheureusement prévalu historiquement. Cette séparation des domaines, cette rupture du vieil édifice théologico-politique sous les coups de boutoir du libéralisme lockien est au cœur de notre modernité politique. Les circonstances historiques qui ont concouru à l’avènement de cette modernité ont en effet utilisé le thème de « la liberté religieuse » d’abord comme un instrument d’émancipation face aux religions politiques.

Contre la théologie politique

Au lieu d’incarner un principe de théologie politique, le respect de la liberté religieuse est d’abord apparu comme une déclaration de guerre contre toute forme de théologie politique. Au lieu d’apparaître comme la confirmation des droits politiques d’une religion soucieuse avant tout d’améliorer la conduite collective des hommes, il passa pour un renoncement à valoir encore, à se faire valoir politiquement en tant que foyer normatif et phare des sociétés humaines. Il arriva donc que la liberté religieuse fut moins la liberté garantie par le christianisme que la liberté en partie conquise contre lui. Et l’espace politique, au lieu d’être encore chrétien, au lieu même d’être encore voulu chrétien par les chrétiens eux-mêmes, s’émancipa solennellement, au nom de la liberté religieuse, de toute appartenance confessionnelle.

Pour son malheur, la religion catholique s’est depuis assez longtemps retrouvée piégée dans cette machine de l’État neutre qu’elle a fini par admettre comme une évidence indiscutable et une incarnation théologiquement acceptable de son propre respect pour la liberté religieuse. Pourtant, s’il y a bien dans le christianisme le fondement d’une distinction ferme entre ce qui appartient à César et ce qui appartient à Dieu, donc d’une distinction entre l’État et l’Église, on n’y trouverait pas la moindre trace d’une pareille distinction entre le domaine politique et le domaine religieux. Que le roi n’ait pas à se laisser dicter sa conduite par le pape n’implique aucunement qu’il n’ait pas à se laisser dicter sa conduite par Dieu, dans le pieux respect de Ses préceptes.

La prétendue neutralité idéologique de l’État

Le 14 mai 2019, la très officielle commission théologique internationale a rendu public un rapport de quarante pages consacré justement à cette question de la liberté religieuse dans le monde contemporain. Sous ses allures modestes, ce petit texte s’attaque frontalement à ce dogme libéral de l’État neutre. Enfin ! Et il le fait avec une hardiesse combative qu’on désespérait de jamais revoir :

« La prétendue neutralité idéologique d’une culture politique qui déclare vouloir se construire sur la formation de règles purement procédurales de justice, en écartant toute justification éthique et toute inspiration religieuse, manifeste la tendance à élaborer une idéologie de neutralité qui, de fait, impose la marginalisation sinon l’exclusion de l’expression religieuse de la sphère publique. Et donc de la pleine liberté de participer à la formation de la citoyenneté démocratique. Ici se découvre l’ambivalence d’une neutralité de la sphère publique qui n’est qu’apparente et d’une liberté civique objectivement discriminante. »

Ce propos revient à dénoncer, avec une fermeté peu commune, le pacte explicite qui renvoyait la croyance religieuse à une sphère privée éloignée d’une sphère publique où prévalait au contraire la neutralité confessionnelle. Ce partage, quoi qu’il prétende, est un jeu de dupes qui ne respecte aucunement la liberté religieuse puisqu’il contraint pratiquement tous les croyants à se résoudre à une forme d’existence mensongère : « Lorsque les chrétiens acceptent passivement cette dichotomie de leur être entre une extériorité gouvernée par l’État et une intériorité gouvernée par l’Église, ils ont, de fait, déjà renoncé à leur liberté de conscience et d’expression religieuse ».

Mais le pire n’est peut-être pas cette hypocrisie institutionnelle. L’indifférence religieuse de l’État, observent les auteurs, a eu cet effet paradoxal d’encourager le développement d’une religiosité politiquement immature, qui échappe à tout réel effort d’institutionnalisation. Telles ces inquiétantes déviations religieuses que constituent « les formes nouvelles de religiosité cultivées dans la ligne de contaminations arbitraires entre recherche du bien-être psycho-physique et constructions pseudo-scientifiques de la vision du monde ». Cette religiosité sur mesure, taillée aux proportions exclusives de la vie privée, avec les clôtures et la culture du secret que cette vie requiert d’habitude, qu’est-elle d’autre sinon une forme de sécession politique qui n’en finit pas d’alimenter les sectes en nouveaux convertis ?

Mondialisme et fondamentalisme

De même, et contrairement aux apparences, la nouvelle poussée du fondamentalisme n’est pas forcément la survivance d’une religiosité traditionnelle que l’on croyait dépassée. Ce phénomène pourrait être en réalité indissociable de la mondialisation contemporaine au point de ne pouvoir se comprendre sans référence à la manière dont les sociétés libérales ont nié à la croyance religieuse tout droit à exister dans le domaine public. C’est par une forme de symétrie conflictuelle, la radicalité d’une option répondant à la radicalité de l’autre, que le fondamentalisme a vu le jour. Il est littéralement l’hyper-politisation de la religion qui fait face à sa massive dépolitisation au sein des sociétés occidentales. Comme tout ce qui ne vit que par opposition à autre chose, le fondamentalisme ne peut donc se concevoir sans les sociétés libérales, dont il inverse méthodiquement tous les signes.

L’ennui est que, confrontés à ces nouvelles formes de religiosité parasite, les États libéraux se retrouvent désarmés, faute d’une culture religieuse suffisante. Face à une religiosité politiquement immature, ils n’ont à opposer que leur propre immaturité religieuse, produite par des siècles d’oubli volontaire et de rejet de l’héritage religieux (en l’occurrence chrétien) qui habite encore leurs pratiques politiques. Face à des religions qui ne savent plus rien du fait politique, ils offrent les réponses maladroites d’un monde politique amnésique qui manque si radicalement de mémoire religieuse qu’il est devenu incapable du moindre discernement : « Les théories de l’État libéral qui le pensent comme radicalement indépendant de ce qu’apportent l’argumentation et le témoignage de la culture religieuse, le doivent concevoir comme plus vulnérable aux pressions des formes de religiosité – ou de pseudo-religiosité – qui cherchent à s’affirmer dans l’espace publique en dehors des règles d’un dialogue culturel respectueux ».

Cette séparation entre la religion et la politique s’avère donc aussi injuste pour la religion qu’elle est dangereuse pour la politique. Car il ne fait aucun doute qu’en cantonnant la religion à la sphère privée, les États libéraux se sont en même temps privés d’un aspect essentiel de tout édifice politique. En effet, la religion est constitutive d’une culture dans laquelle elle assume sinon un rôle matriciel, du moins un rôle majeur. Par culture, il faut entendre un système global de symboles qui informent la vie sociale et permettent de lui donner du sens. Plus encore, la culture commune nourrit de « récits fondateurs » une identité collective qui n’est rien sans elle. C’est donc tout à la fois de cette culture commune et de cet enracinement dans une communauté d’appartenance que les politiques libérales se sont coupées en reléguant le christianisme à l’obscurité des pratiques individuelles : « L’indifférence de l’État le rend progressivement étranger aux fonctions symboliques dont se nourrit l’appartenance sociale et il devient de plus en plus incapable de les comprendre, et donc de les respecter, comme il déclare vouloir le faire ».

Plus profondément, la croyance religieuse est par sa nature même une façon d’assumer la condition humaine dans sa dimension la plus existentielle et la moins anecdotique : « L’expérience religieuse est gardienne du niveau de réalité où la convivance sociale vit et affronte les thèmes et les contradictions qui sont propres à la condition humaine (l’amour et la mort, le vrai et le juste, ce qu’on ne peut comprendre et ce qu’on ne peut espérer ) ». N’est-ce pas à la marginalisation systématique de cette dimension religieuse de l’existence que la vie publique de nos sociétés occidentales doit son apparente frivolité et son incapacité manifeste à élever le débat politique au-delà des querelles picrocholines ?

La politique moderne est une idolâtrie

Pour toutes ces raisons, le dogme libéral de l’État neutre paraît aujourd’hui de moins en moins tenable. Cette impasse pourrait logiquement nous conduire à tenter à nouveau d’inscrire la sphère publique sous un horizon explicitement religieux, autrement dit redonner toute sa chance à l’idée complaisamment abandonnée d’un « État chrétien ». Un tel projet est d’autant moins absurde que, tout compte fait, l’État moderne a laissé le christianisme derrière lui mais en conservant intactes, depuis deux cents ans, l’affirmation d’un dogme commun et la pratique d’un culte public. Que ce dogme ne renvoie plus à la religion chrétienne et que ce culte ne s’adresse plus explicitement à Dieu n’autorise aucunement à dire que la politique moderne serait sortie de la religion. Fondamentalement, l’idéologie d’État est une forme d’idolâtrie et, à ce titre, elle demeure encore pleinement justiciable de catégories religieuses : « Lorsque la place de Dieu, dans la conscience collective d’un peuple, est occupée abusivement par les idoles fabriquées par l’homme, le résultat n’est pas un climat de liberté plus avantageux pour chacun, mais bien plutôt une servitude plus insidieuse pour tous ».

De la convivance à la Justice, il y a tout l’écart entre la simple dimension sociale et la dimension proprement politique

Malheureusement, les membres de la commission théologique n’ont pas poussé l’audace du raisonnement jusque-là. Convaincus que la religion avait un rôle politique à jouer, ils se sont contentés de vouloir lui faire jouer un rôle social infra-politique. Ils ont parfaitement compris les limites d’une approche de la religion exclusivement fondée sur la liberté des individus et ignorante de la dimension intrinsèquement communautaire et relationnelle de toute vie personnelle : « Elle [la liberté] n’a aucune possibilité de grandir en force et sagesse sans la médiation de relations humanisantes qui aident cette liberté à s’engager, à s’éduquer, à s’affermir et aussi à se transmettre, au-delà des aliénations où l’individualité pure, ravalée à l’individualisme, ne peut que végéter. […] Le jugement de la conscience sur la rectitude de l’agir est élaboré sur la base de l’expérience personnelle, à travers la réflexion morale ; et ce jugement se définit par rapport à l’ethos communautaire qui instruit et qui rend manifeste la valeur des comportements vertueux conformes à la vérité de l’humain ». Mais cet élargissement de la vie religieuse au domaine social la tient encore éloignée de la sphère politique.

Dimension sociale sans dimension politique

Prisonniers de la perspective “personnaliste” de Dignitatis Humanae, les auteurs du rapport parviennent à étendre le domaine spécifiquement religieux au-delà de la seule personne, en direction de sa communauté d’appartenance. Ainsi la religion revêt-elle, au-delà de la relation de chacun avec Dieu, une réelle dimension sociale : « Ainsi, l’existence chrétienne unit-elle la liberté individuelle de l’acte de foi et l’insertion dans une tradition communautaire comme les deux faces d’un même dynamisme personnel ». Mais la vie sociale ou communautaire ne constitue pas en elle-même un ordre politique, elle n’est encore que la coexistence de personnes dans un espace relationnel élargi dont la norme est de « convivance ». Pour qu’il y ait un ordre politique, il faut davantage que cette convivance des personnes ; il faut une personnalité morale collective qui se nomme cité, nation ou empire et qui apparaît comme le « bien commun » de chacun à la condition qu’il soit effectivement bon pour chacun, c’est-à-dire « juste ». De la convivance à la Justice, il y a tout l’écart entre la simple dimension sociale et la dimension proprement politique.

Or, les auteurs de la commission théologique se sont bien gardés de pousser leur prétention au-delà de cette seule dimension sociale. Ce qu’ils attendent n’est finalement rien de plus que la reconnaissance publique du droit des communautés religieuses au sein de cet espace social. Comme dans le modèle libéral, l’État demeure garant de la paix publique, mais il ne doit plus empêcher l’expression sociale de cette foi. Tel est le modèle de « laïcité positive » qu’ils appellent de leur vœu, dans une perspective proche de celle du pape François. On peut se demander si une telle ambition ne restaure pas in fine les conditions d’une exclusion politique qui avait été si vaillamment critiquée dans les passages consacrés à l’État neutre. Car on voit mal en effet comment cette liberté religieuse élargie serait autre chose qu’un encouragement au « repli » communautaire.

À supposer même que ces libertés communautaires ne représentent pas, au sein d’une société multiculturelle, une réelle menace pour la convivance mutuelle (comme si la pratique du dialogue et le respect réciproque étaient une façon d’user correctement de toute croyance religieuse plutôt qu’une norme de comportement prescrite par l’une d’entre elles), le « bien commun » ne s’en trouverait pas pour autant restauré. Dans le cadre du libéralisme, c’est un fait, l’État est seulement le garant de la convivance sociale tandis que le « bien commun », lui, est proprement abandonné au nom du relativisme éthique. L’Église seule, en tant qu’elle affirme à contretemps l’existence de normes transcendantes, demeure en mesure de conserver quelque validité au principe du bien commun. La commission théologique ne se fait pourtant pas faute de rappeler cette immense responsabilité politique, qui empêche de concevoir la foi catholique comme un simple marqueur sociologique. Seulement voilà : effrayée par sa propre audace, elle s’est soigneusement gardée d’aller au bout de sa logique.

Article mis à jour le 8 août 2019

Une lettre de la congrégation romaine pour la liturgie du 29 juin 2008 indique qu'il ne faut plus dire Yavhé. "Par respect pour le Nom de Dieu, pour la Tradition de l’Eglise, pour le Peuple Juif, et pour des raisons philologiques, il ne faut plus prononcer le nom de Dieu en disant «Yavhé »". Le synode des évêques sur la Parole de Dieu dans la vie et la mission de l’Eglise a mis en pratique cette nouvelle disposition de la Congrégation romaine pour le culte divin qui demande – « par directive du Saint-Père » – qu’on n’emploie plus la transcription des quatre consonnes hébraïques – « le Tétragramme sacré » – vocalisées en « Yavhé » ou « Yahweh », dans les traductions, « les célébrations liturgiques, dans les chants, et dans les prières » de l’Eglise catholique. 

A une question de Zenit sur ce point, Mgr Gianfranco Ravasi président du Conseil pontifical de la culture, bibliste, et président de la commission du Message du synode des évêques, a révélé que quelque membre du synode avait employé ce mot et qu’on a alors rappelé cette disposition nouvelle. Mgr Ravasi a souligné l’importance de respecter l’usage de la communauté juive sur ce point et il a avancé les raisons philologiques.

En effet, les quatre lettres hébraïques désignant le nom de Dieu, révélé à Moïse (Cf. Exode 3), sont quatre consonnes, le « Tétragramme » (Yod-Heh-Waw-Heh, souvent transcrites dans notre alphabet: YHWH). Ces quatre consonnes sont imprononçables parce qu’on ignore comment ce nom était vocalisé. Ou plutôt, dans la tradition de l’Ancien Testament, le nom de Dieu est imprononçable.

Seul le grand prêtre pouvait le prononcer, une fois l’an, lorsqu’il pénétrait dans la Saint des Saints du Temple de Jérusalem. La vocalisation a ainsi été gardée secrète et perdue. Certains suggèrent même qu’il n’y a jamais eu de vocalisation, personne ne pouvant prétendre mettre la main sur Dieu en prononçant son Nom.

Le livre de l’Ecclésiastique par exemple dit du grand prêtre Simon : « Alors il descendait et élevait les mains, vers toute l’assemblée des enfants d’Israël, pour donner à haute voix la bénédiction du Seigneur et avoir l’honneur de prononcer son nom » (Ecclésiastique, ch. 50, v. 20).

Mgr Ravasi a rappelé que la traduction de la bible de l’hébreu en grec par les « Septante » sages juifs (72 traducteurs, vers 270 av. J.-C.), a remplacé le Tétragramme par le mot grec « Kurios », signifiant « le Seigneur ». La traduction de la « Vetus latina » et la « Vulgate » de saint Jérôme a traduit « Dominus » « le Seigneur », comme le rappelle le document de la Congrégation romaine qui demande donc de revenir à cet usage de dire « le Seigneur », à chaque fois que le texte emploie le Tétragramme.

Dans sa Lettre aux conférences des évêques du monde entier sur le Nom de Dieu, la Congrégation pour le culte divin et la discipline des sacrements demande ainsi la suppression de cette transcription du tétragramme dans les livres destinés à la lecture liturgique.

Ce document, en date du 29 de juin 2008, a été publié dans la revue « Notitiae » de la Congrégation. Il est signé par le préfet de cette congrégation, le cardinal Francis Arinze, et par Mgr Albert Malcom Ranjith, secrétaire de ce même dicastère.

La congrégation rappelle son document « Liturgiam Authenticam », de 2001, sur les traductions liturgiques, où il est demandé que « le nom du Dieu tout-puissant », exprimé par « le tétragramme hébreu » et rendu en latin par le mot « Dominus », soit rendu « dans les langues vernaculaires » par un mot de sens « équivalent ».

Or, la pratique s’est répandue de « prononcer le nom propre au Dieu d’Israël », de le vocaliser dans la lecture des textes bibliques des lectionnaires liturgiques, mais aussi dans les hymnes et les prières : « Yahweh », « Jahweh » ou « Yehovah ».

En France, les textes liturgiques n’utilisent pas la vocalisation « Yavhé », mais elle apparaît dans les traductions de la Bible – qui ne sont pas normatives pour la liturgie – ou des chants.

Après une argumentation scripturaire, le document affirme : « L’omission de la prononciation du tétragramme du nom de Dieu de la part de l’Eglise a donc sa raison d’être. En plus d’un motif d’ordre purement philologique, il y a aussi celui de demeurer fidèle à la tradition ecclésiale, puisque le tétragramme sacré n’a jamais été prononcé dans le contexte chrétien, ni traduit dans aucune des langues dans lesquelles on a traduit la Bible ».

Les différents courants du judaïsme moderne maintiennent cette tradition que le Tétragramme ne peut être prononcé que par le Grand Prêtre dans le Temple, et même que celui-ci ne le prononçait généralement qu’à Yom Kippour (le jour du Grand Pardon, des « Expiations »).

Le Temple de Jérusalem ayant été détruit, ce Nom n’est jamais prononcé par les Juifs lors de rituels religieux, ni lors de conversations privées. Dans la prière, le Tétragramme est remplacé par « Adonaï » (« le Seigneur »), et dans la conversation courante par HaShem (« le Nom »).  (Source: Anita S. Bourdin, ZENIT)

L'ouvrage "Les mots du christianisme, Catholicisme, orthodoxie, protestantisme", du Père Dominique Le Tourneau, publié chez Fayard en 2005, indique au mot "JEHOVAH" (p. 341):

"Transcription médiévale du nom de Dieu, Yahvé, à partir d'une lecture errronée du texte hébreu, vocalisé par les massorètes - des savants juifs des VIIIe et IXe siècles - qui ont fixé le texte hébreu de la Bible.

[...] Cette transcription est abandonnée. Elle ne subsiste que dans le nom de l'organisation religieuse dite des 'Témoins de Jéhovah'", et chez les francs-maçons :

Ne jamais prononcer le nom de Dieu. Les Juifs ne prononcent pas le nom de Dieu. Quand les Juifs lisent le nom du tétragramme de Dieu, ils pensent Adonaï :

Dans cette video, le rav Ron Chaya explique que les Juifs ne prononcent pas le nom de Dieu en vain, "parce qu'en faisant cela tu transgresses le commandement divin. C'est un manque de respect très grand."

Lire : Que répondre à un Témoin de Jéhovah

Dénonçant un "deux poids deux mesures" dans cette video publiée aujourd'hui par "Le Media", le policier Alexandre Langlois, secrétaire général du syndicat Vigi, provoque le ministre de l'Intérieur Christophe Castaner en duel : "Depuis que monsieur Castaner a pris ses fonctions en tant que ministre de l'Intérieur, nous avons 50 collègues qui se sont donnés la mort, plus de dix fois plus que les délinquants et les criminels qui tuent des policiers."

"Pour donner un ordre de grandeur, à France telecom où toute la direction est passée en correctionnelle, ils ont eu 19 suicides malheureusement réussis en deux ans. Chez nous c'est 90 suicides en deux ans. Il y avait 190 000 personnes à France Telecom, nous sommes à 160 000 au niveau de la police nationale", ajoute Alexandre Langlois.

Le ministre de l'Intérieur "est dans le déni pour les violences qui peuvent être commises à l'égard des manifestants".

Le policier déclare également qu'"il y a Steve (un manifestant) qui a disparu maintenant depuis des semaines, personne ne se pose la question de savoir où il est ?"

"Aujourd'hui, monsieur Benalla est toujours dans la nature, on peut suivre sa vie, sa nouvelle, manifestement c'est une carrière réussie. Malheureusement ce monsieur a usurpé les qualités de policier, a fait du tort à la Police nationale, a molesté des manifestants de façon illégitime. [...] Et aujourd'hui, il est toujours protégé par l'Elysée."

"À côté de cela, nous avons également des syndicats comme Unité SGP , dont un des délégués avait déclaré sur une chaine à une heure de grande écoute : 'Bamboula, c'est des mots qui ne doivent pas se dire, mais cela reste encore à peu près convenable.' Ce monsieur est toujours dans la police, et n'a eu aucune sanction alors que dans le code pénal c'est un acte raciste."

"En France, les gens qui essayent de défendre les valeurs de la république 'Liberté, égalité, fraternité' sont persécutées par ce gouvernement. À coté de cela des personnes qui font des infractions qui sont contraires complètement aux valeurs que nous défendons sont encensées ou protégées."

"Je vous propose un débat. Un débat face à face, un débat en direct pour pas qu’il y ait de montage, de coupage. Choisissez le média que vous voulez. Pour le moment tout le monde est d’accord  pour que ça s’organise, il manque une seule réponse la vôtre", conclut le policier dans cette video.

Lire aussi :

Deux poids deux mesures dans le procès de la direction de "France telecom" et celle de la police nationale

Les libertés et l'égalité : des principes monarchiques millénaires dévoyés ou le bilan effroyable de la République "française"

Selon un article de "Marianne.net" publié aujourd'hui "ça chauffe Pour Macron, l’enquête sur l’affaire Alstom-General Electric passe au Parquet National Financier" : 

Ça chauffe pour Macron : l’enquête sur l’affaire Alstom-General Electric passe au PNF

Par Emmanuel Lévy

Publié le 19/07/2019 à 12:27

Ouverte en janvier dernier par le parquet de Paris, l'enquête sur la vente controversée d'Alstom est désormais pilotée par le PNF. Elle met en cause Emmanuel Macron. Un nouveau procureur de la République financier doit prochainement être nommé.

Voilà qui va complexifier encore un peu plus le choix du prochain patron du parquet national financier (PNF). A ce poste laissé vacant depuis qu'Eliane Houlette en est partie au début de l’été, le ou la futur(e) procureur(e) héritera, en plus de plusieurs enquêtes déjà sensibles, de celle sur la vente d’Alstom à General Electric que lui a transmise ce jeudi 18 juillet le parquet de Paris.

"UN PACTE DE CORRUPTION"

A l’origine du signalement à la justice, le député Olivier Marleix (LR) ne cache en effet pas sa cible : Emmanuel Macron. Le parlementaire qui a conduit la commission d’enquête sur Alstom s’interroge sur la concomitance de deux événements. Le premier : Emmanuel Macron, alors à Bercy, avait « formellement donné l’autorisation » de la vente d’Alstom énergie. Mais pas seulement, l’ancien ministre de l’Economie de François Hollande avait « également autorisé » d’autres cessions d’actifs « d’entreprises stratégiques françaises », comme celle d’Alcatel-Lucent au groupe finlandais Nokia ou de Technip à FMC Technologies (Etats-Unis). Le second tient à la campagne présidentielle de 2017 : Olivier Marleix relève que le candidat Macron a bénéficié d’un « montant de dons records pour sa campagne ». A partir de ces deux éléments, le député interroge « le fait que l’on puisse retrouver dans la liste des donateurs ou des organisateurs de dîners de levée de fonds des personnes qui auraient été intéressées aux ventes précitées. » Et de poursuivre dans sa lettre au parquet : « S’il était vérifié, un tel système pourrait être interprété comme un pacte de corruption. »

[...] Arnaud Montebourg n’est pas loin de partager l’analyse d’Olivier Marleix. Pour le prédécesseur d’Emmanuel Macron à Bercy, cette pluie d’honoraires avait conduit, a-t-il dit devant la commission d'enquête qui l’auditionnait à huis clos, à ce que « tout Paris avait été loué ». Pour l’ancien ministre de l’Economie, la chose est entendue : cette prise de contrôle d’Alstom a été facilitée par ces millions pour les boîtes de lobbying, de communication, banques d’affaires et autres cabinets d’avocats chargés de vendre l’opération aux Français et aux médias. Cette mise en cause du chef de l’Etat n’en est pour l’heure qu’au stade de l’enquête préliminaire. Elle est donc à présent dans les mains du PNF. Et le choix du futur patron ce celui-ci va devenir un sujet brûlant pour l'exécutif…

***

Note du blog Christ-Roi. Rappelons que l'entreprise Alstom, spécialisée dans l'énergie et les transports, fleuron de l'industrie française, avait accompagné le développement de la SNCF avec les TGV, contribué à l'édification de la filière nucléaire française et produit les plus grands paquebots du monde aux Chantiers de l'Atlantique de Saint-Nazaire.

L'entreprise qui vivait de la commande publique avait été sauvée de la faillite par l'Etat en 2003 avec une augmentation de capital à hauteur de 300 millions d'euros, selon cet article de La Croix du 06 août 2003 :  

L'argent des contribuables versé à Alstom en 2003 est donc parti dans la poche des Américains en 2016 avec Emmanuel Macron. "Macron, où est passé le pognon?"

Une affaire qualifiée de "scandale d’Etat" dans une émission de Canal + en novembre 2016... Une affaire depuis étouffée, mise sous le tapis au cours de cette campagne présidentielle 2017.

Source: Maike Hickson

Vatican’s former doctrine head criticizes Amazon synod working doc for ‘false teaching’

LifeSiteNews, 16 juillet 2019

16 juillet 2019 ( LifeSiteNews ) - Le cardinal chargé par le pape Benoît XVI de défendre la doctrine de l'Église catholique a critiqué le document de travail du Synode panamazonien (Instrumentum Laboris) pour son "virage radical dans l'herméneutique de la théologie catholique" "et pour son" faux enseignement".

Le cardinal Gerhard Müller, ancien préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi (CDF), a déclaré que le "problème principal" du document de travail est que "les termes clés ne sont pas clairs". Sa déclaration a été rendue publique lors de la fête de Notre-Dame du Mont Carmel.

"Qu'est-ce qu'un chemin synodal, qu'est-ce que le développement intégral, qu'est-ce qu'une église samaritaine, missionnaire, synodale et ouverte, que signifie une église qui se tourne vers l'extérieur, l'église des pauvres, l'église de l'Amazone, etc.? Cette église est-elle quelque chose de différent du peuple de Dieu ou doit-elle être comprise simplement comme la hiérarchie du pape et des évêques, ou en fait-elle partie, ou se place-t-elle du côté opposé du peuple?", demande Müller.

Le Cardinal, qui a occupé son poste à la Congrégation pour la Doctrine de la Foi de 2012 à 2017, conteste en particulier l’affirmation du document de travail selon laquelle il existe de nouvelles sources de "Révélation" liées à des lieux géographiques tels que la région amazonienne.

"Si ici un certain territoire est déclaré" source particulière de la révélation de Dieu ", alors il faut affirmer qu'il s'agit d'un faux enseignement, car depuis 2000 ans, l'Eglise catholique a enseigné infailliblement que la Sainte Écriture et la tradition apostolique sont les seules sources de la révélation et qu'aucune autre révélation ne peut être ajoutée au cours de l'histoire ", a-t-il déclaré.

"Comme Dei Verbum le dit," nous n'attendons plus de nouvelle révélation publique "(4). La Sainte Écriture et la Tradition sont les seules sources de la Révélation, comme l'explique Dei Verbum (7): "Cette tradition sacrée et L'Ancien et le Nouveau Testament ressemblent tous deux à un miroir dans lequel l'Église pèlerine de la terre regarde Dieu, de qui elle a tout reçu, jusqu'à ce qu'elle soit finalement amenée à le voir tel qu'il est, face à face.'"La Tradition sacrée et la Sainte Écriture constituent un dépôt sacré de la parole de Dieu, engagée dans l'Église" (Dei Verbum 10), a ajouté le cardinal.

Plus important encore, selon le cardinal Müller, la relation entre la Sainte Écriture et la Tradition d'un côté et le Magistère de l'autre a été "inversée" dans le document du Vatican. Il demande: "L'Église du Christ a-t-elle été placée par son fondateur comme une sorte de matière première entre les mains des évêques et des papes, qu'ils peuvent maintenant - illuminés par le Saint-Esprit - reconstruire en un instrument actualisé également avec des objectifs laïques?"

L’approche du document de travail, dit-il, est la suivante: "toute la pensée s’articule autour des documents les plus récents du Magistère du pape François, de manière circulaire et autoréférentielle", et s'il se trouve quelques "références à Jean-Paul II et à Benoît XVI", la Sainte Écriture et les Pères de l’Église sont rarement cités. De cette manière, le Magistère - censé "interpréter" et "réguler" la révélation "pleinement" contenue dans les Ecritures Saintes et la Tradition apostolique - devient la queue qui remue le chien, renversant ainsi l'herméneutique de la théologie catholique "vers le bas."

Le cardinal Müller montre ensuite comment les auteurs du document de travail font preuve d'une "loyauté particulière envers le Pape" en le citant intensément, faisant même référence au "mantra" du pape François, un mot que le cardinal lui-même qualifie de "négligent". Müller montre même que certaines citations et références dans le texte sont tout simplement incorrectes, ce qui indique un manque de rigueur académique.

Le prélat allemand rejette également l’idée d’une "cosmovision" qui se trouve dans le document de travail du Vatican.

"Une cosmovision avec ses mythes et la magie rituelle de Mère Nature, ou ses sacrifices aux 'dieux' et aux esprits", déclare-t-il, "qui effraient notre esprit ou nous attirent par de fausses promesses, ne peut pas être un approche adéquate pour la venue du Dieu Trinité dans sa Parole et son Saint-Esprit."

Müller déclare que "le cosmos, cependant, ne doit pas être adoré comme Dieu, mais seulement le Créateur lui-même".

Müller montre où le texte synodal se trompe dans sa compréhension de "l'inculturation", puisque l'inculturation n'a qu'une place limitée dans l'activité missionnaire de l'Église. L'Incarnation est le point de départ de l'activité missionnaire de l'Église. "Cette auto-communication de Dieu en tant que Grâce et vie de chaque homme se répand dans le monde par la proclamation par l'Église de sa vie et de son culte - c'est-à-dire par le biais de la mission mondiale selon le mandat universel. de Christ."

Ce qui manque dans le document de travail, explique le cardinal et ancien professeur de dogmatique, est un "témoignage clair de la communication de soi de Dieu dans le verbum incarnatum, de la sacramentalité de l'Église, des sacrements comme moyen objectif de la grâce".

Les sacrements, ajoute-t-il, ne peuvent pas être inculturés, mais simplement quelques éléments "externes secondaires". L’Église témoigne de l’incarnation et des sacrements "pour que la vie éternelle soit la récompense de la conversion à Dieu, de la réconciliation avec lui, et pas seulement de l'environnement et de notre monde partagé".

Il conclut: "Au lieu de présenter une approche ambiguë avec une religiosité vague et l’inutile tentative de transformer le christianisme en une science du salut en sacralisant le cosmos, la nature et l’écologie de la biodiversité, il est important de se tourner vers le centre et l’origine de notre foi. : 'Dans sa bonté et sa sagesse, Dieu a choisi de se révéler et de nous faire connaître le but caché de sa volonté par lequel, par le Christ, le Verbe fait chair, l'homme pouvait, par le Saint-Esprit, avoir accès au Père et venir en profiter la nature divine' (Dei Verbum 2)."

Le cardinal Müller n'est pas le premier prélat de haut rang à critiquer le document. Le mois dernier, le cardinal Walter Brandmüller, l'un des deux cardinaux restants des dubia, a publié une critique du document , le qualifiant d'hérétique et d'apostasie de la Divine Révélation. Il a appelé les dirigeants de l'Église à le "rejeter" avec "toute détermination".

Le cardinal Raymond Burke a également commenté les propos tenus par les organisateurs du Synode amazonien , affirmant que le relâchement du célibat sacerdotal dans la région amazonienne affecterait l'Église universelle. "Ce n'est pas honnête" de suggérer que la réunion d'octobre "traite de la question du célibat religieux pour cette seule région", a-t-il déclaré le mois dernier.

Mgr Marian Eleganti, évêque auxiliaire de Coire (Suisse), a également déclaré que si les idées figurant dans le document de travail étaient adoptées, elles "contamineraient l'ensemble du Corps mystique de l'Église - et l'endommageraient gravement".

La déclaration du cardinal Müller est publiée simultanément dans quatre langues: en italien de Corrispondenza Romana ; en allemand par Die Tagespost , Kath.net et CNA Deutsch; et en espagnol par Infovaticana.

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Source: Diane Montagna

Cardinal Müller: Amazon Synod is a ‘pretext for changing the Church’

Life site News, 15 juillet 2019

ROME, 15 juillet 2019 ( LifeSiteNews ) - Dans un nouveau entretien percutant, le cardinal Gerhard Müller a déclaré que le prochain synode des évêques sur l'Amazonie était "un prétexte pour changer l'Église".

"Le fait qu'il se tient à Rome est destiné à souligner le début d'une nouvelle Église", a-t-il ajouté.

Dans son entretien du 11 juillet avec La Nuova Bussola Quotidiana, l'ancien préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi a également appuyé la critique du cardinal Walter Brandmüller à propos du document de travail du Synode amazonien, ajoutant que "cela manque aussi de réflexion théologique".

"L'hérétique connaît la doctrine catholique et la contredit. Mais ici il n'y a qu'une grande confusion", dit-il, ajoutant que "le centre de tout cela n'est pas Jésus-Christ" mais ses auteurs et ses partisans, et "leurs idées humaines pour sauver le monde".

"L’approche de l'Instrumentum Laboris est une vision idéologique", qui n’a rien à voir avec les fondements du catholicisme, a t-il insisté.

Commentant le contenu du document de travail, le cardinal Müller a déclaré que la "cosmovision" qu'il propose est "pan-naturaliste" et "similaire au marxisme".

Il a également déclaré "nous devons absolument rejeter" des expressions telles que "conversion écologique", insistant sur "il n'y a que la conversion au Seigneur".

En ce qui concerne l'accent mis sur la "Terre mère" dans le document de travail, l'ancien chef du CDF a déclaré: "Notre mère est une personne, pas la Terre. Et notre mère dans la foi est Marie."

Le cardinal a appelé la pression du document pour une "liturgie inculturée", une initiative visant à "changer non seulement ce qui est un droit ecclésiastique, mais également ce qui est un droit divin".

Quand on lui a demandé s’il craignait d’être qualifié "d’ennemi du pape" pour avoir formulé de telles critiques, le cardinal Müller a déclaré: "C’est seulement un document de travail qui n’a aucune valeur magistrale, alors seuls les ignorants peuvent dire que ceux qui le critiquent sont des ennemi du pape."

"Malheureusement, ajoute le cardinal, c’est leur truc pour éviter tout dialogue critique; si vous essayez de soulever une objection, vous êtes immédiatement étiqueté comme un ennemi du pape."

Séduits par l'illusion que "tout doit être changé dans la conviction qu'il y aura ainsi un nouveau printemps de l'Église", ils "méprisent" la tradition et traitent le pape Jean-Paul II et le pape Benoît XVI comme "dépassés", insiste le cardinal.

Mais, "ils ne voient pas qu'au lieu de cela, ils détruisent l'Église. Ils sont comme des aveugles qui tombent dans une fosse."

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Synodes manipulés pour construire la "nouvelle église"

Le site d'information "Sputnik" relève un magnifique "deux poids deux mesures" lors du dimanche 14 juillet 2019 où l'on a vu des Gilets jaunes très tôt le matin mis en garde à vue, arrêtés, mis dans des cars de police, et dirigés vers des camps désaffectés, tandis que le soir même du 14 juillet on a laissé faire un peu partout en France des émeutes, qualifiées du doux euphémisme de "scènes de liesse populaire" dans les medias collabos, de "débordements" en tous genres: feux de poubelles, voitures incendiées, forces de l'ordre prises pour cible par des jets de projectiles. Un "climat de guérilla urbaine", selon Sputnik, à Paris qu’à Marseille, Avignon, Montpellier, dans la banlieue de Lyon où encore à Roubaix.

"À Lyon, on a assisté à de véritables scènes de guérilla urbaine. À Lyon, une trentaine de policiers ont été blessés." (Source)

Bienvenue dans le "nouveau monde" promis par Macron candidat, le monde du "progrès" !  

Entre «Gilets jaunes» sur le parcours du cortège présidentiel le matin, manifestants et casseurs aux abords des Champs-Élysées l’après-midi et supporters de l’équipe d’Algérie le soir, le 14 juillet aura été mouvementé. Mais ont-ils été traités de la même manière par les forces de l’ordre?

«Les flics sont à un mètre, y’a pas une bagarre, y’a pas une embrouille, y’a rien qui brûle! Nous, on n’est pas les Gilets jaunes, on n’est pas les black blocs!»

Tels sont les mots d’un supporter de l’équipe d’Algérie, se présentant comme Tunisien, hier sur les Champs-Élysées. Cette année, la «plus belle avenue du monde» n’a pas vu que le traditionnel défilé militaire du 14 juillet, mais également les «célébrations» des supporters de l’équipe algérienne après sa qualification pour la finale de la Coupe d’Afrique des nations (CAN). Des festivités émaillées dans plusieurs villes de France par des «débordements» en tous genres: poubelles et voitures incendiées, forces de l’ordre prises pour cible par des jets de projectiles. Sur les réseaux sociaux, face caméra, certains se laisseront aller à quelques insultes à l’encontre de la France. Des images qui contrastent avec celles des Sénégalais, qui eux aussi ont célébré dans les rues de Paris leur qualification pour la finale de la CAN, dans une ambiance bien plus «bon enfant».

«Leur vie est violente et ils célèbrent violemment. C’est ça que les Français ne peuvent pas comprendre», confiait à Paris la sœur d’une supporter à nos confrères du Monde, visiblement sous le charme de cette «liesse». «Deux poubelles» incendiées et une voiture «endommagé[e]» et 50 interpellations dans la nuit à Paris, contre les 175 effectuées dans la journée, «pas de quoi impressionner les “gilets jaunes”», concluent les journalistes du quotidien, qui semblent avoir choisis leur camp.

Toutefois, tous ne semblent pas partager cette perception des évènements, à commencer par la Préfecture de police qui avance le chiffre de soixante-deux véhicules «incendiés à Paris et dans les départements adjacents» et de nombreux (160) jets de projectiles «dont une partie contre les forces de l’ordre ou du mobilier urbain». À l’échelle de la capitale et de sa petite couronne, 189 personnes seront interpellées dans la nuit, 282 dans toute la France. Un nombre auquel s’ajoute celui des 202 «vidéo-verbalisations» effectuées, pour conduite dangereuse de véhicule, rien qu’à Paris.

Par ailleurs, les vidéos impressionnantes qui circulent sur les réseaux sociaux laissent à penser que le climat était plutôt à celui de la guérilla urbaine qu’à la fête, tant à Paris qu’à Marseille, Avignon, Montpellier, dans la banlieue de Lyon où encore à Roubaix, malgré l’appel de l’une des mosquées de la commune à un «minimum de civisme et de pudeur» et à ne pas s’en prendre à aux forces de l’ordre, «là pour assurer votre sécurité et non pas pour se faire insulter ou recevoir des projectiles» en cas de victoire de l’Algérie.

«Sous prétexte qu’on est France, on se croit autorisé de faire tout ce que l’on veut, de casser… Des Français qui supportent la victoire d’un pays étranger dans lequel on ne les aurait certainement pas autorisés à se comporter comme ils se sont comportés hier soir à Marseille, à Lyon, à Valencienne ou même à Paris.», réagissait lundi matin Denis Jacob, secrétaire général d’alternative police CFDT, sur CNews.

Il se demande notamment si les forces de l’ordre ne devraient pas plus «aller au contact» afin de pouvoir «déférer» les fauteurs de troubles à l’avenir.

Pourtant, le matin, ce n’est pas le «contact» qui semble avoir manqué aux policiers chargés de sécuriser les Champs-Élysées. En effet, les Gilets jaunes présents dans le périmètre, ultra sécurisé, du défilé furent rapidement interpellés, après, ou même avant, qu’ils aient conspué le Président de la République.

Comme le soulignent nos confrères, le matin même, les principales figures du mouvement présentent à proximité des Champs-Élysées (Jérôme Rodrigues, Maxime Nicolle et Éric Drouet) furent «écartées» [placées en garde à vue, ndlr.] à «titre préventif».

Des interpellations durant le défilé (dans le cas d’Éric Drouet), particulièrement étonnantes quand on sait que le fameux périmètre de sécurité fut intégralement vidé tôt dans la matinée afin d’éviter toute présence de Gilets jaunes. Un dispositif draconien qui n’évitera pas à Emmanuel Macron de se faire copieusement huer lors de son passage en «command car».

SOURCE : SPUTNIK.NEWS

Dans le cadre du CycleBêta, le Père Joseph-Marie Verlinde, spécialiste des philosophies et religiosités orientales revient sur l'idéologie du Genre, sous l'angle de la psychanalyse : "On ne peut pas dissocier le corps de l'âme. Le désir, typiquement humain, qui intègre le corps, va beaucoup plus loin que l'assouvissement ou la satisfaction d'une pulsion ou d'un besoin; et ce désir n'est pas satisfait dans l'idéologie du "gender" qui anéantit les différences."

Extrait : 

"Je cite Judith Butler, avec son ouvrage paru en 1990, traduit qu'en 2005 en français, 'Trouble dans le Genre, Pour un féminisme de la subversion', dans lequel elle veut démontrer qu'il n'y a aucun lien réel entre l'appartenance morphologique à tel ou tel sexe et le genre, c'est-à-dire votre comportement. Vous pouvez être un homme biologiquement, cela ne détermine en rien votre comportement. Votre comportement masculin, vous le recevez entièrement des stéréotypes sociaux, de même que si vous étiez une femme, spontanément, vous adopteriez les autres comportements, mais il n'y a aucun lien de nécessité entre le comportement et la sexualité. 

"C'est ce point que je voudrais déconstuire en m'appuyant sur la psychologie et la psychanalyse.

"[...] Tout le domaine des pulsions, du désir sexuel, tout ce dont parle le genre, au contraire, vu des lunettes du psychiatre, prouverait l'unité des deux et l'inséparabilité du vécu psychique de mon corps tel qu'il est réel, c'est-à-dire une corps d'homme ou de femme.

"[...] Toute cette théorie du gender nous réduit  à notre animalité et parle de pulsions, de besoins, mais quand elle parle du désir, on ne parle pas du même mot.C 'est un désir qu'elle réduit à l'assouvissement d'une pulsion. Le besoin se borne à la satisfaction, il tend à la possession, à l'assimilation d'un objet (nourriture par exemple). Et par le fait même il réduit son objet à l'usage qu'il peut en faire. 

"[...] Le désir, sexuel y compris, et parlons de celui-là. Il n'existe que dans la mesure précisément où je renonce à faire de l'autre un objet. Parce que si je le réduis à un objet, alors c'est un objet de consommation. Alors je suis au niveau soit du besoin (satisfaction d'un besoin), soit d'une pulsion (détendre une tension), mais je ne suis pas au niveau du désir. Le désir n'existe que quand je renonce à faire de l'objet de mon désir une chose à consommer, une chose, comme je disais au début.

"Car le désir - et ceci est propre au désir -, suscite un mouvement vers l'Autre, reconnu en tant que Autre. Ce qui suscite le désir, c'est justement la différence, c'est cette altérité.C 'est le fait que ce n'est pas le même. Le même ne suscite pas de désir au sens propre du terme; C'est au contraire l'élan vers ce qui n'est pas moi, vers cet Autre. Et donc un élan, un mouvement en vue d'une rencontre avec l'Autre. Et donc si je réduis cet Autre à moi, je tue le désir. le désir suppose le maintient de l'altérité, de la différence, qui est condition même de ce désir et condition de l'épanouissement de ce désir dans l'amour, qui suppose qu'on maintienne la distinction des sujets. 

"Ce qui veut dire, qu'autrui, et cette altérité est ce que je ne suis pas. Si je prétends que je peux tout être et que l'Autre peut également tout être, je nie la possibilité de la différence et donc de l'altérité et donc du désir. Le désir me renvoie, essentiellement, à mon manque. Il suppose que je reconnaissance un manque ontologique au niveau de l'être. Je ne suis pas tout. Il y a un manque au niveau de la voix aussi, je n'ai pas tout. Cette limite me renvoie à une limite que je ne peux dépasser que dans la mesure où mon désir s'épanouit dans l'amour pour une rencontre, avec un échange de l'avoir et de l'être, éventuellement.

"Le désir surgit dans et par mon corps réel, dans la prise de conscience que je ne suis pas tout et que j'ai besoin de cet altérité pour découvrir, peut-être pour combler ce manque qui m'habite. Et c'est ce désir qui va nourrir e mouvement vers l'altérité. 

"C'est cette altérité qui me révèle qui je suis. Aristote disait déjà que 'le sang jaillit de la différence.' C'est précisément parce que l'Autre est différent qu'il m'aide à découvrir qui je suis et donc il m'oblige à une renonciation à l'appropriation totale.

"Si je lis le Livre de la Genèse, l'arbre du bien connaître et du mal connaître. Le bien connaître c'est la connaissance qui respecte l'altérité, à commencer par l'altérité divine  et qui permet alors le cheminement vers l'amour. Dieu veut me combler de Son Amour, mais pour cela il faut que je reste disponible à cette altérité, en tant que moi-même altérité personnelle. Le mal connaître c'est le connaître qui réduit l'autre à moi, qui réduit l'autre à un objet que je consomme, qui élimine la différence et donc, c'est la caricature de l'amour. C'est la caricature du désir, tout aussi bien.

"La négation de l'altérité, c'est l'effacement d'une présence, condition du désir et de l'amour. Mais cela va plus loin. J'ai besoin de cette présence pour découvrir, moi, ma dimension personnelle, en tant que sujet. C'est dans la sortie de soi vers l'autre que l'homme découvre son être personnel. C'est là qu'il prend la parole. C'est cette sortie de soi vers l'autre reconnu dans sa différence. C'est ainsi que je découvre qui je suis. Annuler l'altérité, refuser que l'Autre soit une présence en soi, c'est me priver d'accéder à ma propre présence, à moi-même, à la conscience véritable de soi, à trouver ma véritable identité.

"Accepter le désir, rester ouvert au mystère de l'amour implique donc ce double manque de l'être et de l'avoir. Et l'indifférenciation sexuelle imposée de nos jours par le travail patient, mais persévérant des lobbys, et même justifié bientôt par le droit international, conduit à cette impasse de l'objectivation et de l'appropriation réciproque qui est une violence. C'est une pseudo relation violente qui est une caricature de l'amour, et dans laquelle je ne laisse subsister aucune présence. On se réduit à l'état d'objet.

"On ne peut pas dissocier le corps de l'âme. Et le désir qui est la seule chose qui nous concerne vraiment, parce que typiquement humain en ouvrant sur l'amour et intègre le corps, bien sûr, mais qui va beaucoup plus loin que l'assouvissement d'une pulsion ou d'un besoin. Ce désir n'est pas honoré dans cette idéologie du 'gender' qui anéantit au contraire les différences.

"[...] Réduire l'homme à la copulation animale, est le pire que l'on peut proposer.

"Je ne dis pas ce que c'est l'intention. Mais je vois que cette dérive qui rejoint cette autre dérive qui est l''érotisation' outrancière des relations - une érotisation, le terme ne me plaît pas parce qu'en grec le terme eros est très beau -, je devrais dire en français (mais le terme n'existe pas) une pornographisation des relations. Pour les Grecs on emploie le terme pornos quand l'objet de l'amour est un être humain réduit à un objet. Normalement l'amour pour l'Autre, c'est philia. L'objectivation de l'Autre est la caricature de l'amour. C'est cela que nous voyons."

Le groupe scout Henri de La Rochejacquelein de Bordeaux produit pour les 40 ans du GHR un spectacle son et lumière organisé le soir du samedi 31 Août 2019, sur le thème du scoutisme à travers les temps au château Castrum de Pommiers, Saint Félix de Foncaude, en Gironde. L'entrée est gratuite.

Le site du groupe : Scoutrembarre.com

Bande d'annonce :