La Vierge de Guadalupe est une arme d'une exceptionnelle puissance contre le démon, explique le père Babolin, prêtre exorciste du diocèse de Padoue en Italie.

La Vierge de Guadalupe contrarie tout particulièrement le démon. Le père Sante Babolin, prêtre exorciste du diocèse de Padoue (Italie), peut en témoigner. Il participait en juillet à un séminaire pour prêtres exorcistes organisé par l'université pontificale de Mexico. Interviewé par l'hebdomadaire catholique Desde la Fe, le père Babolin a raconté comment Notre-Dame de Guadalupe « est une arme contre le démon ».

Une Mère qui intervient pour libérer

Comme le relate l'hebdomadaire mexicain, l'exorciste italien traitait dans son diocèse le cas d'un jeune possédé par le démon. Comme d'habitude, le père Babolin  a entamé le rituel des exorcismes quand, tout à coup, il a su qu'il devait l'invoquer, Elle, la Vierge de Guadalupe, pour laquelle il ressent une grande dévotion : « Notre-Dame de Guadalupe, Reine du Tepeyac, libère-le », se rappelle-t-il avoir dit. À cet instant, le démon a répondu avec violence : « Avant Elle, tout cela était à moi, là-bas ». « Il se référait au Mexique », précise l'exorciste. Le père Babolin  s'est alors souvenu de Tonanzin, la déesse Terre de l'ancienne mythologie indigène du Mexique, et il raconte avoir fait cette autre invocation : « Notre Dame de Guadalupe, toi qui as détruit l’empire de Tonanzin (…) ». Et immédiatement, le démon l'interrompit avec force : « Coatlicue », qui signifie « serpent » et, en tant que « concept sacré du mal » fait partie de cette mythologie. « Coatlicue terrorise », précise l'exorciste, alors que la Vierge de Guadalupe attire et console.

L'exorcisme terminé, le père Babolin demanda au jeune homme, maintenant libéré, s'il connaissait le Mexique et son histoire, et lui dit de prononcer le mot « Coatlicue ». Mais, à l'évidence, le jeune homme n'avait aucune idée des cultures préhispaniques, et encore moins du Mexique.

Le prêtre exorciste a raconté cet épisode pour souligner que, durant un exorcisme, l'invocation à « Sainte Marie, Mère de Dieu » est d'une exceptionnelle puissance et qu'elle contrarie tout particulièrement le démon ; et que, parmi tous les vocables de Marie, c'est celui de Notre-Dame de Guadalupe qui est le plus puissant. Selon le père Babolin, cette invocation mariale est très puissante face au démon, parce que la Sainte Vierge exprime une tendresse maternelle et construit tout par amour, et non par la terreur ; et aussi que « son image de Mère exalte la famille, unie par son esprit maternel, qui offre l'amour aux parents et aux enfants ; et ce même esprit maternel – en référence spécifiquement à la Vierge de Guadalupe – travaille afin que tout le peuple mexicain soit dans une fraternité humaine. Tout cela contrarie fort le démon ». Et, poursuivit le prêtre exorciste, « c'est pourquoi, dès le début de mon ministère d'exorcisme, j'ai invoqué Notre-Dame de Guadalupe, parfois l'appelant Sainte Marie, Mère de Dieu, Notre Dame de Guadalupe, Mère de Miséricorde ».

Le triomphe de la Mère du Fils de Dieu sur Satan

Le pape Jean-Paul II, à propos de l'Immaculée Conception, fait référence précisément au triomphe de la Vierge Marie, Mère du Fils de Dieu, sur Satan : « Le Fils de Marie a remporté la victoire définitive sur Satan et Il en a fait bénéficier sa mère de façon anticipée, la préservant du péché. En conséquence, le Fils lui a accordé le pouvoir de résister au démon, réalisant ainsi dans le mystère de l'Immaculée Conception l'effet le plus notable de son œuvre rédemptrice ». « L'appellation "pleine de grâce" et le Protoévangile, en attirant notre attention sur la sainteté particulière de Marie et sur sa complète exemption de l'influence de Satan, nous font comprendre, dans le privilège unique que le Seigneur a accordé à Marie, le début d'un nouvel ordre, qui est le fruit de l'amitié avec Dieu et qui comporte, en conséquence, une hostilité profonde entre le serpent et les hommes. »

Source: http://www.aleteia.org/fr/religion/article/notre-dame-de-guadalupe-la-grande-alliee-des-exorcistes-5809702227148800

Un député européen polonais révèle que les tirs des snipers de Kiev sur la Place Maïdan à l'origine du renversement du président Viktor Ianoukovitch en février 2014 provenaient de Polonais :

. Xavier Moreau - les origines du nationalisme ukrainien

. Les snipers de Kiev tiraient depuis un bâtiment contrôlé par les forces Maidan de Kiev (chef de la sécurité Ex-Ukraine)

. ZDF - "Le Putsch en Ukraine financé par les USA" - DIE ANSTALT

. Porochenko et Biden hués au Maidan

. Ukraine : le coup d'Etat fomenté par les USA et l'UE (ex-agent américain)

. Un député ukrainien avait révélé à l’avance le complot américain du coup d’Etat – Vidéo et transcription

. Obama révèle que le changement de régime en Ukraine en février 2014 est une action des USA

Mis à jour le 03-03-2022

Dans cet entretien réalisé début avril 2015, Xavier Moreau fait état de ses recherches sur l'origine historique de l'Ukraine et du nationalisme ukrainien.

Extrait :

"Il faut savoir qu'entre le moment où la Rus' de Kiev a existé, c'est-à-dire (de 860 environ NDLR.) jusqu'en gros 1230-1240 (invasions "tartares" ou "invasions mongoles". Cf. Empire mongol) et 1922 (l'époque où Lénine fonde la "République socialiste d'Ukraine") il n'y a plus eu d'Etat avec Kiev comme capitale. Cela est quelque chose de fondamental. Parce que quand je discute souvent avec des Français et des Occidentaux, ils ont l'impression que l'Ukraine a toujours existé et qu'elle a été tantôt envahie par les Polonais, tantôt par les Russes, tantôt par les Allemands. Or, non, à partir des invasions mongoles (XIIIe siècle), Kiev n'est plus jamais la capitale d'un État.

[Ndlr. "La principauté de Kiev au IXe siècle a pour capitale Kiev vers 882 sous Oleg, fils de Riourik d'origine varègue (scandinave), dont le nom déformé aurait servi à baptiser le peuple sur lequel il régnait (rous : russe). Vassalisant de proche en proche de nouvelles tribus, Combattant les peuples voisins (Khazars, Bulgares de la Volga et des Balkans, Polonais), l'autorité de Oleg et de ses héritiers s'étend sur l'ensemble des Slaves orientaux. Ils imposent leur alliance à Byzance dont ils adoptent la foi vers 988, puis les institutions. La Principauté de Kiev est à son  apogée en 1054.

Au XIV et XVe siècles, les Jagellons Polonais catholiques, Grands-ducs héréditaires de Lituanie (1377/1392 et 1440/1572) étendent leur autorité sur un immense empire constitué aux dépens de l'Eglise orthodoxe et des chevaliers Teutoniques défaits à Grunwald (Tannenberg) en 1410.

Les Tatars effectuent des raids depuis le Khanat de Crimée, mais leur puissance s'avère fragile.]

[...] Il faut ajouter que la Crimée n'a jamais fait partie de la Rus'.

Mais qu'en revanche, lorsque le prince Vladimir (980-1015) choisit le christianisme oriental (988 ap. J.-C.), c'est en Crimée. Et donc c'est ce lien fondamental entre la Rus', la russité et l'orthodoxie. C'est pour cela que les historiens, - les idéologues ouest-ukrainiens, ou polonais, peuvent manipuler ce qu'ils veulent - : la Rus', la russité est orthodoxe, profondément orthodoxe. 

"À partir du moment où les Lithuaniens ou ouest-Ukrainiens abandonnent l'orthodoxie, même si c'est contraints - comme c'est le cas des Uniates qui ont été contraints -, malgré tout ils perdent cette part d'héritage qui est fondamentale dans l'héritage de la Rus', qui est l'orthodoxie. 

"...Pour revenir aux Uniates, une grande faute politique des Polonais, c'est qu'ils ont utilisé le catholicisme pour consolider leur mainmise sur cette région de la Galicie (région de l'Ouest de l'Ukraine NDLR.), et surtout ils ont créé un système qui ressemble exactement à celui que les Turcs faisaient, par exemple en Serbie. C'est-à-dire que si vous ne voulez pas être un sous-citoyen, si vous ne voulez pas que votre fils se fasse enlever pour servir comme janissaire ou payer des impôts particuliers, etc., vous devez vous convertir à l'islam. Les Polonais ont mis le même système en Ukraine de l'Ouest. [...] À ce moment-là, il n'y a pas d'Ukraine. Personne ne parle de l'Ukraine.

"En revanche, il y a un affrontement permanent et une volonté d'expansion permanente de la Pologne, des Polonais lithuaniens qui arrivent même jusqu'à la Mer Noire et qui essaient en permanence de pousser vers l'Est jusque vers cette date fondamentale de 1654 où les Cosaques Zaporogues (dans cette zone de l'Ukraine centrale), finalement, décident de s'allier avec les Russes, et pas avec les Polonais. Ce qui consolide la présence de l'état russe dans l''Ukraine' actuelle. Et c'est un échec pour la Pologne elle-même qui n'a pas su tiré à elle ces populations.

[Le tsar de Russie Ivan III, exploitant le déclin de la Horde d'Or (Tatars), reconquiert en 1503 le tiers des terres russes du Grand-duché.

Ivan IV poursuit la reconquête, annexe Kazan en 1552, Astrakhan en 1556, tandis que ses alliés Cosaques du Don attaquent Azov en 1559. Il prend Polock en 1564. Toutefois la Crimée vassale des Ottomans reste redoutable (raid contre Moscou en 1571).

Au XVIIe siècle les Romanov au début du règne de Pierre le Grand (1682-1725) reprennent Smolensk, l'Ukraine orientale et Kiev (Traité d'Androussovo).

Catherine II (1762-1796) poursuit son oeuvre. Elle contraint la Pologne à accepter le premier partage en 1772 (Russie Blanche, Biélorussie) tandis que Frédéric II unit la Poméranie à la Prusse et que Marie-Thérèse d'Autriche occupe la Galicie; elle lui impose le deuxième et troisième partage en 1793 et 1795 (larges territoires à l'Ouest de Kiev, Volhynie, Podolie). Pour 123 ans, jusqu'en 1918, la Pologne n'est plus un Etat indépendant. La Turquie perd les côtes de la Mer noire où est édifié le port de Sébastopol et celui d'Odessa. Atlas historique Duby, Toute l'histoire du monde en 300 cartes, Larousse, 2019, p. 95, 170, 203, 204, 207.

Poussant vers le Sud, Catherine II conquiert le Khanat de Crimée et la Russie annexe tout le territoire septentrional de la Mer noire entre 1783 et 1830. (Christian GRATALOUP, Introduction de Patrick BOUCHERON, Atlas Historique mondial, Les Arènes - L'Histoire, Paris 2019, p. 289).]

"L'évènement fondamental qui est le suivant, c'est le partage de la Pologne. En fait, les partages de la Pologne; et surtout le troisième partage en 1795 où, finalement, la Pologne est dépecée. La partie d'Ukraine de l'Ouest - la Galicie - est rattachée à l'Autriche-Hongrie, et la partie nord de la Pologne est rattachée à la Russie. Et à partir de ce moment-là, les intellectuels polonais nationalistes qui veulent recréer leur état, de manière tout à fait légitime à mon avis, réfléchissent à la manière dont ils vont pouvoir recréer non seulement la Pologne, mais une grande Pologne qui s'étendrait jusqu'à l'Ukraine. Or, ils ont compris que les peuples qui correspondaient à l'ancienne zone de la Rus, sont quand même linguistiquement, et notamment religieusement - puisque ce qui joue beaucoup en 1654 c'est Tarass Boulba -, il faut en faire une entité qui soit autre que la Russie; donc il faut convaincre ces gens-là qu'ils ne font pas partie du peuple russe. Et donc les premiers qui utilisent le terme 'Ukrain', c'est des nationalistes polonais, dont Yann Podoski, officier de l'armée polonaise, cosmopolite assez typique de cette élite de la fin du XVIIIe, début XIXe siècle, franc-maçon, occultiste. Et toute cette idéologie est reprise par des intellectuels polonais, et notamment les intellectuels polonais qui ont été intégrés à l'empire russe. Puisque notamment sous Alexandre Ier (Tsar 1801-1825), il y a un certain complexe des Russes vis-à-vis de l'Occident, qu'on a retrouvé - moins maintenant - dans les années 90 et 2000. Et Alexandre Ier se dit que forcément les Polonais sont plus cultivés que nous, et il leur donne des places très importantes que ce soit au ministère des Affaires étrangères ou dans l'Education; il nomme des Polonais russophobes pour s'occuper de l'enseignement dans ce que l'on appelle la 'petite Russie". Et les Russes vont contribuer à créer au coeur de la Russie cette différence entre soit-disant un peuple qui existerait en Ukraine et le reste de la Russie. Mais malgré ce soutien donnée aux Polonais, l'idéologie avance très peu : cela concerne des intellectuels, [...] et cela s'inscrit dans le mouvement des 'nationalités' du XIXe siècle : tout le monde devant avoir sa 'nationalité'. Mais cela n'avait aucune assise populaire. Et tout de même, les différentes révoltes polonaises vont mettre un coup à la popularité des élites polonaises au sein de l'empire russe. Et dans les années 1860, les Russes prennent certaines mesures pour limiter la propagande polonaise, notamment sur l''Ukraine' qui aurait existé depuis toujours, etc.

"Il y a un autre endroit où l'ukrainisation se poursuit, c'est dans la partie occidentale de l'Ukraine - la Galicie - qui a été rattachée à l'Autriche-Hongrie. À ce moment-là, les élites de Galicie vivent des heures plutôt confortables puisque Vienne utilise les Galiciens contre les Polonais. C'est un peu utiliser les anciens colonisés contre les anciens colonisateurs... Et comme les Polonais en Autriche, comme en Prusse comme en Russie, veulent recréer leur état, ils se révoltent, ils sont un lobby très puissant à l'intérieur de l'Autriche; et Vienne s'appuie sur les Galiciens contre les Polonais.

"[...] Vienne se méfie des Galiciens parce qu'elle sait que la langue qu'on parle en Galicie est très proche du russe et cela, notamment, les Galiciens s'en aperçoivent quand en 1849, au moment à Vienne des soulèvements des nationalités, la Russie au nom de la Sainte-Alliance envoie des troupes. Et ces troupes repartent par la Galicie. Et là, les Galiciens qui sont des descendants de la Rus' s'aperçoivent qu'ils comprennent parfaitement ce que disent les soldats russes. Et à partir de cette époque-là naît une presse commune et une partie des élites galiciennes se dit notre peuple c'est les Russes et donc il faut qu'on aille avec eux. L'Autriche qui a très peur de cela favorise l'apparition d'une ukrainisation de l'élite ukrainienne, lui donne une 'rada rus' (elle l'appelle comme cela) où elle peut gérer ses problèmes, etc. Elle favorise l'apparition d'une langue totalement artificielle qui était tirée d'un dialecte ukrainien parlée sur les bords du Dniepr mais qui en fait s'écrivait en russe. Un intellectuel a donc donné un alphabet pour être utilisé (par les Galiciens).

"[...] Un fait tout à fait intéressant, en 1914, un aide à la communication, un lexique, est donné aux soldats de l'armée autrichienne pour qu'ils puissent se comprendre (puisqu'il s'agit d'une armée multinationale). Ce lexique est fait en six langues : l'allemand, le hongrois, le polonais, le tchèque, le croate et le russe. Et pas l'ukrainien. Parce que personne ne parle l'ukrainien et que c'est une création purement artificielle à des buts de propagande. [En aparté, c'est aussi le projet de l'Archiduc qui se fait assassiné à Sarajevo - en 1914 - qui avait compris que l'état (monarchique NDLR.) multiethnique austro-hongrois fonctionnait bien et en accordant un même niveau d'autorités et de compétences dans la double monarchie, il voulait faire la même chose avec les peuples slaves qui, finalement, avaient toujours été - que ce soit les Croates ou les Galitiens - parfaitement loyaux vis-à-vis de Vienne. C'était un projet tout à fait viable mais qui allait contre le projet de la Yougoslavie qui voulait, lui, réunir tous les Slaves du Sud.]

"Donc, jusqu'à présent [en 1914] il faut bien voir que l'Ukraine n'existe pas. C'est un terme inventé par les nationalistes polonais pour pouvoir dominer l'Ukraine et non pas pour la libérer. Et le terme est repris par l'intelligentsia au profit des Polonais puis le projet est repris par les Autrichiens qui soutiennent des mouvements nationalistes d'Ukrainiens de l'Ouest. Et c'est comme cela que naît le nationalisme ukrainien.

"Tout cela nous amène au début du XIXe siècle où les premiers théoriciens du nationalisme ukrainien apparaissent. Et c'est là où le nationalisme ukrainien devient un système de suprématie raciale, notamment par la reprise d'un thème qui avait été développé par les Polonais : les Russes envahis par les Tartares ont été mâtinés de sang asiatique, donc ils sont impurs, et les vrais slaves purs sont les Ukrainiens de l'Ouest. Et donc les trois races impures dont il faut se débarrasser, c'est les Hongrois, les Juifs (parce qu'il y a énormément de Juifs dans la zone ukrainienne) et les Russes. Et cela, c'est dès l'époque de la première Guerre mondiale. Cette idéologie permettra une parfaite convergence avec le national-socialisme et la notion de suprématie d'une race sur une autre.

"[...] C'est les Allemands qui vont reprendre le mythe ukrainien créé par les Polonais et repris par les Autrichiens qui vont l'utiliser pour envahir (mars 1918), en fait, ce qui correspond à l'Ukraine. En 1919, les Allemands ont échoué à créer l'Ukraine contre la Russie. Ils s'aperçoivent que ce n'est pas possible. 'Tôt ou tard, l'Ukraine reviendra boire le lait de la Mère-Russie'. C'était les mots de l'Etat-major allemand. En 1921 (Paix de Riga), la Pologne récupère l'Ukraine occidentale, et l'Union soviétique récupère le reste. Et jusque-là, l'Ukraine occidentale n'a toujours pas été rattachée au reste de l'Ukraine, mais on peut commencer à parler à partir de ce moment-là (1922) de l''Ukraine'.

"Et on peut parler du grand fondateur de l'Ukraine, qui est le père de tous les nationalistes ukrainiens, Lénine, qui en 1922 décide de créer l'Ukraine, par idéologie des nationalités. Et le Commissaire chargé des nationalités, c'est Staline. Staline qui est donc le deuxième grand fondateur de l'Ukraine moderne, qui à son origine a sa capitale à Kharkov. Le troisième grand fondateur de l'Ukraine est Kaganovitch qui mène l'ukrainisation. Et une des raisons pour laquelle les Bolchéviques créent l'Ukraine et développent le nationalisme ukrainien au sein de l'URSS, c'est un moyen de contrer la Russie (Lénine écrivait qu'il haïssait la Russie...). La grande peur des Bolchéviques, c'est que la Russie prenne trop de place - démographiquement - au sein de l'URSS, il faut donc l'équilibrer. Et donc, pour la première fois en 1923, la langue ukrainienne - qui n'est pas parlée - des élites intellectuelles est normée, l'alphabet est stabilisé par les Bolchéviques, des millions d'articles sont écrits en ukrainien, il y a une littérature en ukrainien."

Xavier Moreau est un analyste installé en Russie depuis 14 ans. Il est l'auteur de la "Nouvelle Grande Russie" et l'un des intervenants principaux du site d'analyses politico-stratégiques stratpol.com.

Plus de 200 tombes saccagées, des dizaines de crucifix arrachés, des stèles brisées, des objets funéraires jetés au sol, le ministère de l'Intérieur a dénombré, en 2014, 807 atteintes aux lieux de culte et aux sépultures dont 673 à l'encontre de sites chrétiens.

Signe d'une satanisation d'une société qui perd ses repères, il y a une augmentation générale régulière des profanations des lieux de culte et des cimetières.

Des atteintes à des sépultures ou à des lieux de culte chrétiens, il y en a de plus en plus, "près de deux par jour" en 2014. La tendance est la même pour toutes les religions: les atteintes aux lieux de culte et aux sépultures, selon le ministère de l'Intérieur, augmentent régulièrement.

Sur les 591 atteintes à des lieux de culte, 467 (79%) concernaient des sites chrétiens. Sur les 216 atteintes à des cimetières, 206 concernaient des sites chrétiens.

En 2010, il y a cinq ans, sur un total de 485 lieux de culte et cimetières profanés, 410 (95%) étaient chrétiens, contre 83% aujourd'hui. Soit une augmentation des faits (673 faits en 2014 contre 410 en 2010). 164% d'augmentation en cinq ans. Mais une diminution en terme de pourcentage par rapport aux atteintes aux sites des deux autres religions.

Pour les sites israélites, l'augmentation des profanations est plus forte en cinq ans. En 2014, le ministère a recensé des atteintes à 61 synagogues, un centre communautaire, 6 cimetières et 2 monuments aux morts. Soit 69 faits en 2014 contre 26 en 2013. En 2010, il y a cinq ans, les sites israélites visés étaient au nombre de 26 lieux de culte et 9 cimetières (35 faits il y a cinq ans contre 69 en 2014). 197% d'augmentation.

Pour les sites musulmans, le ministère note une légère diminution des profanations en 2014: 60 mosquées et salles de prières, ainsi que 4 carrés musulmans dans un cimetière ont été touchés (64 faits contre 75 en 2013). En 2010, il y a cinq ans, les profanations des sites musulmans concernaient 34 mosquées ou salles de prière et 6 carrés musulmans dans des cimetières (40 faits contre 75 en 2013 et 64 en 2014). 160% d'augmentation en cinq ans.

Dans sa réponse au courrier que le haut fonctionnaire européen lui a adressé le 8 octobre à ce sujet, le ministre de l’Intérieur, Brice Hortefeux n’évoque qu’une « volonté indéfectible de lutter contre ces actes de racisme et d’antisémitisme particulièrement odieux ».

Mais pour de nombreux chrétiens, les profanations d'églises ou de cimetière sont souvent occultées, en tout cas rapidement oubliées. [1] Le 22 février dernier, par exemple, BFM-TV changeait dans l'après-midi cimetières "chrétiens" par cimetière "municipaux", participant ainsi au climat de relégation des chrétiens.

Notes

[1] Près de deux lieux de culte ou de sépulture chrétiens profanés chaque jour en France, Le Figaro, Par Stéphane Kovacs Publié le 20/04/2015 à 06:00

Exposée à partir de ce week-end, la relique attend la visite du pape François, prévue le 24 juin. La dernière ostentation remontait à 2010.

Dimanche 19 avril, à Turin, le Saint-Suaire sort de son tombeau. Une chape où il repose à l'abri de toute lumière où il attend dans un gaz inerte, l'argon. Après l'ostension de cinq semaines en 2010 et ses deux millions de visiteurs il n'aurait pas dû revoir le jour avant 2025, année jubilaire. Mais le pape François qui visite cette ville industrieuse du nord de l'Italie le 24 juin a souhaité se recueillir devant cette relique qui demeure une fantastique énigme scientifique. Elle est donc à nouveau visible pour deux mois, sur inscription (www.sindone.org) ... [1]

Notes

[1] A Turin, le Saint-Suaire fascine toujours, Le Figaro, Par Jean-Marie GuénoisMis à jour le 17/04/2015 à 20:18 Publié le 17/04/2015 à 19:54

. L’Université de Murcie confirme une nouvelle concordance entre le Linceul de Turin et le Suaire d’Oviedo et leur authenticité

. Suaire de Turin: la preuve de la résurrection de Jésus-Christ ?

Très beau témoignage public de la conversion au catholicisme de la soeur cadette de Bernard-Henri Lévy, Véronique Lévy qui explique (dans la video à partir de 38:40) réaliser ce témoignage non pas pour elle mais "pour le Christ".

Véronique Lévy a été invitée de Jean-Pierre Elkabbach dans l'émission "Bibliothèque Médicis" sur "Public Sénat" à témoigner de cette conversion. Dans la présentation de la vidéo de l'entretien "Publicsenat.fr", publiée le 13 avril, Jean-Pierre Elkabbach explique :

"J’ai, en effet, décidé de réaliser un entretien avec Véronique Lévy, dont la démarche personnelle de conversion, tenant compte de l’Histoire, me paraissait originale et émouvante. Elle se confiait à partir du livre qu’elle publie « Montre-moi ton visage » (Ed. du Cerf).

[...] je tiens à signaler que des français, laïcs et de confession juive, au nom de l’Histoire tragique du peuple juif, ont été, eux, choqués d’entendre Véronique Lévy leur annoncer : « qu’un chrétien est un juif accompli, là est l’accomplissement absolu »".

Cette conversion au catholicisme d'une personnalité juive n'est pas la seule. On peut également signaler il y a quelques années, la conversion de l'historienne de la Grèce antique, Jacqueline de Romilly. 

Bernard-Henri Lévy avait annoncé publiquement en 2013, sur Europe 1, et Bibliothèque médicis, la conversion au catholicisme de sa soeur cadette. Il parlait de sa soeur cadette que l'on ne connaissait pas et dont on n'avait jamais entendu parlé, "avec beaucoup d'émotion et la gorge serrée", explique Jean-Pierre Elkabbach:

"C'est une toute petite soeur, beaucoup plus jeune que moi, mais elle est quand même majeure, et elle fait ce qu'elle croit devoir faire. Le seul point qui me concerne, moi je suis juif et très profondément juif, et mon judaïsme est une manière d'être fidèle à une certaine transmission", expliquait Bernard-Henri Lévy sur Bibliothèque Médicis en 2013.

Jean-Pierre Elkabbach coupait alors Bernard-Henri Lévy, pour parler d'"universalité" à propos du judaïsme de la "transmission" de Bernard-Henri Lévy. Ce que ce-dernier a confirmé en disant : "universalité, oui cela va de soi". Or, le "judaïsme de la transmission" de Bernard-Henri Lévy n'est pas universel : il est encore pour une large part racial (il faut être ethniquement juif), ce "judaïsme" se transmet par la mère, et est réservé au "peuple élu" d'Israël et aux seuls circoncis. La vraie universalité du judaïsme a été réalisée lors de la rupture avec les préceptes proprement juifs qui étaient ceux des judéo-chrétiens au Concile de Jérusalem en 49 ap.J.-C., pour adopter une interprétation universelle du judaïsme dans le christianisme (circoncision du coeur) : 

"Le judéo-christianisme triomphant en 49, s'effondrera; le christianisme paulinien commencera sa destinée triomphale. Au seuil de cette époque se situe le concile de Jérusalem, qui en marque les données; à son terme la chute de Jérusalem qui tranche les questions." (Jean DANIELOU, L'Église des premiers temps, des origines à la fin du IIIe s., Points Histoire, Tours 1999, p. 37).

"Car c'est nous qui sommes les vrais circoncis, nous qui par l'esprit de Dieu lui rendons un culte, qui mettons notre gloire dans le Christ Jésus et ne nous confions point dans la chair." (Epître de Saint Paul aux Philippiens, 3, 3.)

C'est la réalisation de l'exhortation de Saint-Paul aux Colossiens (3.11) :

"Dans ce renouvellement il n'y a plus ni Grec ou Juif, ni circoncis ou incirconcis, ni barbare ou Scythe, ni esclave ou homme libre; mais le Christ est tout en tous."

Il y a deux mille ans,

"sous les pas de saint Paul, le terrain était bien souvent miné par les Juifs qui ne lui pardonnaient ni sa conversion ni son action apostolique. Il y avait pire. Des prédicateurs 'judéo-chrétiens', dits prédicateurs judaïsants, firent de même. Demeurés fidèles aux pratiques du judaïsme et les estimant obligatoires pour tous, ... [n]ous avons rencontré ces prédicateurs à Antioche où ils tentèrent de séparer Pierre et Paul. On les retrouvera en Galatie où leur prédication fut sur le point de faire chavirer les Eglises que venait de fonder l'Apôtre des Nations." (Maurice VALLERY-RADOT, L'Eglise des premiers siècles, Collection Tempus, Paris 2006, p. 123).

Les judéo-chrétiens n'étaient pas des européens mais des Juifs de race, convertis au christianisme au Ier siècle, qui voulaient garder les observances juives dont la circoncision "et l'interdiction de manger avec les non-juifs, c'est-à-dire avec les païens convertis" (Jean DANIELOU, ibid., p. 32). Et dès l'origine les Apôtres ont reconnu que la communauté chrétienne était ouverte aux païens (aux "nations"). Ceci posera un problème aux "judéo-chrétiens" qui se "sentaient toujours liées par les observances juives" (Jean DANIELOU, ibid., p. 29-32).

L'emploi du terme d'"universalité" pour décrire son "judaïsme" de la "transmission" par Bernard-Henry Lévy est donc inexact. La vraie universalité du judaïsme a été opérée par le catholicisme dont le nom même, employé pour la première fois par saint Ignace d'Antioche ( † v. 110 ap. J-C.), signifie en grec "universalité" (Enclyclopédie Universalis) : "Là où est le Christ, là est l’Église catholique", écrit Ignace d'Antioche dans sa Lettre aux chrétiens de Smyrne (5, 8). Puis, le terme grec, kajolik´ov, catholicos qui avait déjà chez les auteurs grecs (Aristote, Zénon, Polybe) le sens d’universel, de total, de général, sera employé, depuis le début du IIe siècle, presque exclusivement par les auteurs chrétiens.

Bernard-Henri Lévy expliquait en 2013 qu'il apprit la conversion de sa soeur  "au moment où" il était "en train de courir les musées de France et d'Europe à la recherche de portraits de Véronique - les Véroniques - c'est-à-dire cette jeune juive présente à la sixième station du Calvaire du Christ lui tendant un linge, et l'essuyant, voyant le visage christique s'imprimer sur ce linge."

"Pour moi, explique Bernard-Henri Lévy, cette affaire-là est capitale, parce que c'est le moment où l'image de diabolique (pour les Juifs du Temple et les pharisiens qui ne voulaient pas recevoir le message de Jésus. NDLR.) qu'elle avait tendance à être, devient sainte. C'est le moment de démoniaque qu'on la considérait, elle devient bonne. Et puis j'apprends cette conversion personnelle, qui me tombe dessus un peu comme la foudre."

Verbatim de l'entretien :

"Il (Bernard-Henri Lévy) est venu le soir de mon baptême. Enfin, la nuit de mon baptême à la vigile pascale. Et j'ai supris une émotion, peut-être même une larme au moment où je recevais l'eau baptismale. Et il respecte en tout cas mon choix.

[...] L'amour de Dieu débusque tout ce qui en nous a été perdu, ou qu'on a cru perdu. Donc Il nous demande inlassablement de montrer notre visage. Par certaines blessures, par certaines épreuves, dans des failles, Il vient nous Chercher", explique Véronique Lévy.

"... Je cherchais Son Visage. ... Le Christ est venu me chercher effectivement, déjà toute petite sur une plage, à travers une petite fille qui avait mon âge. Et, en fait, depuis l'enfance, Il était là. Il se rappelait à moi, doucement. Mais je ne suis rentrée dans l'Eglise qu'en 2010. J'ai été baptisée en 2012. Cela a été fait plus tard, suite aussi à un échec amoureux, à une grande blessure, un effondrement.

"... La foi est là depuis l'enfance. Elle se révèle à travers ces songes. Il y a eu des songes assez particuliers. Dont un, d'ailleurs, je ne sais pas si je peux le raconter ici, mais j'étais - c'était très peu de temps après la mort de mon père en fait -, j'étais encerclée, j'étais vêtue de noir, de la tête aux pieds d'un voile noir, encerclée par des hommes, qui me lançaient de l'un à l'autre et tout à coup je m'arrache à ce cercle, je cours et je me retrouve devant une cathédrale. Les portes s'ouvrent. Et j'entends les battements d'un coeur. D'un coeur qui bat. Et je me demandais d'où venaient ces battements du coeur. Et là je vois le Christ en Croix, gigantesque, dont ses bras tirés à l'infini. Les bras pointent vers moi. Et j'entends cette phrase qui sort de Sa bouche : Que ton coeur de pierre devienne un coeur de chair. Toujours les battements du Coeur qui s'amplifient. Et là, de ses deux mains transpercées, sortent deux lames qui fusent vers moi avec un sifflement d'acier. Et je me suis réveillée dans un Amour nucléaire et dans une terreur - crainte veut dire éblouissement dans l'Ancien Testament [1] -, et j'ai jamais oublié ce rêve."

- "A partir de là, la délivrance est arrivée, progressivement et vous remplacez les boîtes de nuit par la fréquentation des églises. Des prêtres vont vous servir de guides", répond Jean-Pierre Elkabbach.

- "Pourquoi vous n'êtes pas restée juive ? demande Jean-Pierre Elkabbach."

- "Je suis restée juive en devenant catholique. Catholique veut dire d'ailleurs 'universel'. Je suis chrétienne. Un chrétien est un juif accompli."

- "Vous dîtes 'Je suis devenue catholique parce que je suis juive'. Mais est-ce que l'avenir d'un juif c'est de se convertir au Christ. Est-ce que cela ne sonnerait pas comme la fin du peuple de Moïse ?", demande Jean-Pierre Elkabbach.

- "Non, pour moi c'est un accomplissement absolu. Pour moi, un chrétien est un juif accompli. La mission du judaïsme c'est de se dessaisir"

- "Mais il vaut mieux pour les Juifs que leur destinée ne soit pas de se fondre dans des conversions qui les fassent disparaître, pire que d'autres ont essayé de le faire", coupe Jean-Pierre Elkabbach.

Puis Jean-Pierre Elkabbach demande à Véronique si elle ne chercherait pas maintenant à convertir son frère aîné qui se dit "agnostique". Véronique Lévy a répondu :

"Si, un petit peu, je ne peux pas m'en empêcher. Il m'arrive des fois de l'appeler, - je sais qu'il est sur répondeur - pour qu'il entende le chant des moines." Et je prie beaucoup pour lui", termine très émue, Véronique Lévy.

- "Désormais vous l'appelez (Bernard-Henri Lévy) à une forme d'humilité. Mais est-ce que cette présence dans les media, sans être contrainte - à moins que vous ne vouliez faire du prosélytisme et essayer de nous convertir -, est-ce que ce n'est pas de l'humilité spectacle ? De l'ostentation du mysticisme ?, demande Jean-Pierre Elkabbach.

- "En fait, j'ai toujours vécu dans l'ombre et dans les coulisses je trouvais ma liberté. J'étais tellement bien dans l'ombre. C'est très difficile pour moi de faire cela, mais je le fais pour le Christ", répond Véronique Lévy.

- "Il vous regarde et il vous encourage", demande Jean-Pierre Elkabbach.

- "Je pense que c'est une façon d'être unie à Lui. Comme par la prière. Je n'aurais pas la prétention de l'annoncer, en tout cas avec mes mots, à ma façon. Je ne voulais pas au départ qu'on dise que je suis la soeur de Bernard."

- "Et si la métamorphose de Véronique Lévy que vous exprimez si bien n'était pas achevée ?

- "Elle n'est jamais achevée la conversion. C'est à chaque instant."

- "C'est-à-dire que Dieu peut vous faire le signe de revenir vers nous ?" (les Juifs Ndlr.), demande Jean-Pierre Elkabbach.

- "Non. Il me fera le signe peut-être d'aller plus loin. Avance en eau profonde, dit Jésus. L'avance en eau profonde, avancer en eau profonde, avancer vers Lui, toujours plus prêt. Dieu seul le sait, en fait. Je dirai que Sa Volonté soit faite."

Au-delà de l'ensemble de ce remarquable et magnifique témoignage, je remarque que Véronique Lévy donne un élément de réponse à la secte des Témoins de Jéhovah qui affirme que Jésus n'est pas mort cloué sur une croix mais sur un poteau (et qu'un seul clou aurait donc transpercé les deux mains du Christ) :

"Et là, de ses deux mains transpercées, sortent deux lames (les deux clous des deux mains NDLR.) qui fusent vers moi avec un sifflement d'acier."

Notes

[1] "Le commencement de la sagesse, c'est la crainte de Yahweh; et l'intelligence, c'est la science du Saint." (Proverbes 9, 10.)

Il était évêque de Jérusalem quand il fut condamné aux mines pour avoir confessé la divinité de Jésus-Christ. Il fut libéré lors de la paix constantinienne. Il fut présent au concile de Nicée en 325 et soutint saint Athanase lors de son expulsion par les ariens. Lui-même d'ailleurs fut chassé par eux de son siège de Jérusalem.

Commémoraison de saint Maxime, évêque de Jérusalem. Condamné par le César Maximin Daia à avoir un œil arraché et un pied brûlé au fer chaud, il fut ensuite envoyé aux mines. Remis en liberté et placé à la tête de l’Église de Jérusalem, il y mourut enfin en paix, vers 350, avec la gloire d’avoir confessé le Christ.

Martyrologe romain

Source

Nouvelle étude de fond présentée par le site Vive le Roy : l'autorité et le pouvoir chez les classiques et les modernes.

La forme du régime politique est-elle neutre ?

Et le Sage d’établir le programme politique du prince pour bien gouverner son royaume :

[…]

• les connaissances morales étant parvenues à leur dernier degré de perfection, les intentions sont ensuite rendues pures et sincères ;
• les intentions étant rendues pures et sincères, l’âme se pénètre ensuite de probité et de droiture ;
• l’âme étant pénétrée de probité et de droiture, la personne est ensuite corrigée et améliorée ;
• la personne étant corrigée et améliorée, la famille est ensuite bien dirigée ;
• la famille étant bien dirigée, le royaume est ensuite bien gouverné ;
• le royaume étant bien gouverné, le monde ensuite jouit de la paix et de la bonne harmonie. [3]

Donc la mission du souverain consiste à procurer la paix et la bonne harmonie. Pour cela, son devoir politique est d’étudier la morale, puis d’essayer d’y conformer sa vie personnelle et celle de ses sujets.
Et dans tout son enseignement, Confucius s’efforce de distinguer ce qui est moralement bon ou mauvais pour motiver les actions.

Par ailleurs, le bon exercice de la souveraineté requiert la rationalité (« le principe lumineux de la raison que nous recevons du Ciel »), non seulement pour identifier le bien à atteindre (les vertus), mais pour mettre en œuvre les moyens de réaliser ce bien.

La mission du souverain chez Aristote

On retrouve semblable démarche chez Aristote (384-322 av. J.C.) dans son traité de politique L’Éthique à Nicomaque.

Dès les premières pages, il montre que la connaissance de la fin de l’homme, de son bien, relève d’une science : la politique.

Si donc, parmi ce qu’on peut faire, existe une fin que nous voulions pour elle-même, si nous choisissons tout le reste en vue d’elle […] il est évident que ce peut être là le bien et même le souverain bien.

N’est-il pas vrai que, pour la vie aussi, la connaissance de ce bien est d’une grande importance et que, ayant une cible comme les archers, nous pourrions mieux atteindre ce qu’il faut ?

S’il en est ainsi, il faut essayer de circonscrire schématiquement du moins sa nature, et les connaissances et capacités dont il dépend.

Il passerait pour relever de la science fondamentale et dominante par excellence : telle est évidemment la politique […] [4]

Aristote démontre ensuite que cette fin, ce souverain bien objet de la science politique, est le bonheur

car nous le [le bonheur] choisissons toujours pour lui-même et jamais pour autre chose. [5]

Plus loin, le philosophe définit le bonheur :

Qu’est-ce donc qui empêche de qualifier d’heureux celui qui agit conformément à la vertu parfaite, et qui est suffisamment pourvu de biens extérieurs, non pendant telle ou telle durée, mais pendant une vie complète ? [6]

La fin de la politique consiste donc à procurer le bonheur aux citoyens en les rendant vertueux :

le bonheur est au nombre des biens de valeur et parfaits. Il semble tel précisément parce qu’il est un principe : c’est pour le bonheur que nous faisons tout le reste, et nous posons que le principe et la cause des biens est quelque chose de précieux et de divin.

Puisque le bonheur est une activité de l’âme conforme à la vertu parfaite, l’examen doit porter sur la vertu : peut-être aurons-nous ainsi une vue meilleure du bonheur.

L’homme d’État authentique passe pour y consacrer l’essentiel de ses efforts : il veut faire de ses concitoyens de bons citoyens, dociles aux lois.[…]

Ainsi l’homme d’État doit étudier l’âme : il doit l’étudier pour ces raisons, et juste assez pour ce qu’il recherche. [7]

Le dirigeant réalise le bonheur de la cité grâce à la loi qui incite aux actes bons et interdit les actes mauvais :

La loi prescrit

• d’agir en homme courageux : elle interdit, par exemple, d’abandonner son poste, de fuir, de jeter les armes ;
• d’agir en homme tempérant : elle interdit par exemple, l’adultère et la violence  ;
• d’agir en homme doux : elle interdit par exemple, de frapper et d’insulter
• et ainsi de suite, au regard des autres vertus et des autres vices, tantôt ordonnant, tantôt interdisant […] [8]

Et dans ce traité de politique qu’est L’Éthique à Nicomaque, Aristote passe en revue les vertus et les défauts leur correspondant. En particulier, il précise la vertu essentielle pour le souverain lui-même, la justice :

La justice est un raccourci de toutes les vertus. [9] […]

Elle est parfaite, parce que celui qui la possède peut exercer la vertu aussi envers autrui et pas seulement envers lui-même. [10]

[…] en un sens nous appelons juste ce qui produit et conserve le bonheur et ses composants pour la communauté politique. [11]

Ainsi, non seulement Aristote confirme les conclusions de Confucius, mais il précise que la politique est une science à laquelle le souverain doit s’adonner pour mener les hommes à leur fin : le bonheur.

La mission naturelle du souverain chez saint Thomas

Dans son De Regno, saint Thomas d’Aquin (1224-1274) ne s’exprime pas autrement, la souveraineté exige la rationalité :

L’homme, lui aussi, a une fin à laquelle toute sa vie, donc toute son action, est ordonnée, dès lors qu’il agit par intellect, dont le propre est évidemment d’opérer en vue d’une fin.

Or, il se trouve que les hommes s’avancent par des voies diverses vers la fin proposée, ce dont témoigne clairement la diversité des appétits et des actions humaines. L’homme a donc besoin d’avoir un principe qui le dirige vers sa fin. […]

Il faut donc qu’il y ait dans n’importe quelle multitude une direction chargée de régler et de gouverner. [12]

POUVOIR ET AUTORITÉ DANS LA PENSÉE MODERNE

Avec son opuscule Le Prince, Machiavel (1469-1527) marque un changement majeur dans la conception occidentale de la politique sur laquelle s’aligneront ensuite tous les dirigeants modernes — que ceux-ci soient autocrates comme un Napoléon, ou démocrates.

Si à bien des égards cet ouvrage peut sembler séduisant, ce qui frappe, c’est son amoralité, son absence totale de transcendance divine. L’objectif de celui qui commande n’est plus le bien commun mais la conservation de son pouvoir.
Sans se poser la question de la légitimité de l’entreprise, Machiavel y expose froidement une série de recettes destinées à prendre le pouvoir et à le conserver. Et à cette fin tout est permis, la violence comme la ruse.

La cruauté est même préconisée pourvu qu’elle soit efficace :

Les cruautés sont bien employées (si toutefois le mot bien peut être jamais appliqué à ce qui est mal), lorsqu’on les commet toutes à la fois, par le besoin de pourvoir à sa sûreté, lorsqu’on n’y persiste pas, et qu’on les fait tourner, autant qu’il est possible, à l’avantage des sujets.

Elles sont mal employées, au contraire, lorsque, peu nombreuses dans le principe, elles se multiplient avec le temps au lieu de cesser. [32]

[…] c’est surtout à un prince nouveau qu’il est impossible de faire le reproche de cruauté, parce que, dans les États nouveaux, les dangers sont très multipliés. [33]

Fini l’honneur, la duperie est de mise. Avec Machiavel, la politique n’est plus une science, elle devient un art, l’art de la dissimulation pour accéder au pouvoir et y rester.

[…] ce qui est absolument nécessaire, c’est de savoir bien déguiser cette nature de renard, et posséder parfaitement l’art et de simuler et de dissimuler.

Les hommes sont si aveuglés, si entraînés par le besoin du moment, qu’un trompeur trouve toujours quelqu’un qui se laisse tromper. [34]

Il faut savoir oublier ses promesses en avançant un prétexte quelconque :

Un prince bien avisé ne doit point accomplir sa promesse lorsque cet accomplissement lui serait nuisible, et que les raisons qui l’ont déterminé à promettre n’existent plus : tel est le précepte à donner.

Il ne serait pas bon sans doute, si les hommes étaient tous gens de bien ; mais comme ils sont méchants, et qu’assurément ils ne vous tiendraient point leur parole, pourquoi devriez-vous leur tenir la vôtre ? Et d’ailleurs, un prince peut-il manquer de raisons légitimes pour colorer l’inexécution de ce qu’il a promis ? [35]

Il ne s’agit donc plus de rendre les hommes vertueux car ils sont désespérément « méchants ». Il faut entériner ce fait et en tirer les conséquences.

Ainsi, pour asseoir une domination, Machiavel préconise les vices à l’égal des vertus, la vertu pouvant même se révéler nuisible :

[…] celui qui veut en tout et partout se montrer homme de bien ne peut manquer de périr au milieu de tant de méchants. Il faut donc qu’un prince qui veut se maintenir apprenne à ne pas être toujours bon, et en user bien ou mal, selon la nécessité.

[…] à bien examiner les choses, on trouve que, comme il y a certaines qualités qui semblent être des vertus et qui feraient la ruine du prince, de même il en est d’autres qui paraissent être des vices, et dont peuvent résulter néanmoins sa conservation et son bien-être. [36]

Point n’est donc besoin d’être vertueux, mais seulement de le paraître aux yeux de l’opinion de la majorité :

Il [le prince] doit aussi prendre grand soin de ne pas laisser échapper une seule parole qui ne respire les cinq qualités que je viens de nommer ; en sorte qu’à le voir et à l’entendre on le croie tout plein de douceur, de sincérité, d’humanité, d’honneur, et principalement de religion, qui est encore ce dont il importe le plus d’avoir l’apparence : car les hommes, en général, jugent plus par leurs yeux que par leurs mains, tous étant à portée de voir, et peu de toucher.

Tout le monde voit ce que vous paraissez ; peu connaissent à fond ce que vous êtes, et ce petit nombre n’osera point s’élever contre l’opinion de la majorité, soutenue encore par la majesté du pouvoir souverain. [37]

Notons comment la religion doit, elle aussi, être simulée ; elle n’est plus qu’un instrument pour le détenteur du pouvoir qui n’est manifestement plus obligé d’y croire et de s’y soumettre.

S’il renonce à la transcendance, la source de sa légitimité ne peut qu’échoir à l’opinion de la majorité. Désormais, c’est elle qui doit faire l’objet de toutes les attentions car c’est sur elle que s’appuie le pouvoir.

À la lecture du Prince, on ne peut qu’être frappé par la ressemblance de ce portrait (duperie, promesses non tenues, simulation vertueuse masquant la corruption intime…) avec celui de l’élu démocrate contemporain, et, si l’on ajoute la violence et la cruauté, avec celui des autocrates républicains modernes (que l’on songe aux « grands libérateurs » qui parlent au nom du peuple et deviennent des présidents à vie par exemple).

Et le père de la démocratie moderne, Jean-Jacques Rousseau lui-même, ne s’y trompe pas quand il déclare dans le Contrat social :

En feignant de donner des leçons aux rois, il en a donné de grandes aux peuples. Le Prince est le livre des républicains.  [38]

En résumé, si on occulte la transcendance dans les rapports sociaux :

• la politique ne consiste plus à apporter le bonheur aux hommes en les incitant à la vertu, car ceux-ci sont irrémédiablement méchants.
• la politique n’est donc plus une science (la science morale par excellence), mais un art : l’art de conquérir et de garder le pouvoir en simulant les vertus, la sincérité et l’honnêteté pour se lier l’opinion de la majorité.
• l’autorité ne vient plus ni de la transcendance de Dieu, ni des lois de l’institution, mais du seul charisme du chef. S’instaure alors un jeu de dupes : d’un coté l’opinion de la majorité est présentée comme source de la légitimité en ce qu’elle agrée le chef ou non ; de l’autre, le chef dispose de tous les artifices pour la séduire et la tromper.

Un théoricien du pouvoir dans la modernité : Max Weber

Nous l’avons dit : rares sont ceux qui ont pensé le pouvoir des États modernes, et le grand sociologue allemand Max Weber (1864-1920) qui s’est attelé à cette lourde tâche, se révèle donc incontournable.

Comme Machiavel, il rompt avec la définition traditionnelle de la politique pour la réduire, lui aussi, à une compétition pour le pouvoir — il est suivi en cela par la majorité des Modernes.

[…] nous entendrons par politique l’ensemble des efforts que l’on fait en vue de participer au pouvoir ou d’influencer la répartition du pouvoir, soit entre les États, soit entre les divers groupes à l’intérieur d’un même État. [39]

Il n’existe plus ici de fin de l’homme, de nature à laquelle il faut se soumettre pour réaliser cette fin.

Dans ce système, l’autorité ne sert donc plus à faire grandir — à faire en sorte que les subordonnés réalisent leur nature humaine — elle est réduite à un simple moyen dont les dirigeants se servent pour légitimer leur pouvoir.

Et le sociologue de distinguer trois types d’autorité [40] :

1- L’autorité qui vient de la tradition : c’est la conception classique de l’autorité dont nous avons parlé jusqu’ici, l’autorité institutionnelle ; mais en lui niant toute transcendance, Weber lui refuse tout caractère rationnel et la réduit à une simple convention sociale. Il revisite alors l’histoire en appelant « libération » l’affranchissement de cette catégorie d’autorité :

[les] groupements politiques qui, après abolition complète ou limitation considérable du pouvoir seigneurial, se constitueront politiquement en communes « libres » — libres non dans le sens d’une libération de toute domination par la violence, mais dans celui de l’absence d’un pouvoir seigneurial légitimé par la tradition, le plus souvent consacré par la religion et considéré comme unique source de toute autorité. [41]

2- L’« autorité » qui vient du charisme : c’est l’« autorité » de l’homme politique qui réussit à se faire élire ; c’est l’« autorité » du tribun, du séducteur ou de l’autocrate qui accède au pouvoir par sa puissance, sa ruse ou son talent. C’est celle de l’homme providentiel, du libérateur qui incarne tous les fantasmes, mais en aucun cas, ce n’est celle de l’homme désigné par l’institution.

Si certains s’abandonnent au charisme du prophète, du chef en temps de guerre, du très grand démagogue au sein de l’ecclesia ou du Parlement, cela signifie que ces derniers passent pour être intérieurement appelés au rôle de conducteur d’hommes et qu’on leur obéit non pas en vertu d’une coutume ou d’une loi, mais parce qu’on a foi en eux. [42]

3- L’« autorité » qui vient de la légalité ou autorité administrative. Elle apparaît comme le type même du pouvoir « rationnel » et moderne :

Il y a enfin l’autorité qui s’impose en vertu de la « légalité », en vertu de la croyance en la validité d’un statut légal et d’une « compétence » positive fondée sur des règles établies rationnellement, en d’autres termes l’autorité fondée sur l’obéissance qui s’acquitte des obligations conformes au statut établi. C’est là le pouvoir tel que l’exerce le « serviteur de l’État » moderne, ainsi que tous les détenteurs du pouvoir qui s’en rapprochent sous ce rapport. [43]

En écartant toute nature humaine, toute transcendance, Weber et les Modernes [44] ne peuvent définir l’État et le pouvoir [45] qu’en termes de domination par la violence — violence qu’ils ne peuvent distinguer de la force.

[L’État moderne] ne se laisse définir sociologiquement que par le moyen spécifique qui lui est propre, ainsi qu’à tout autre groupement politique, à savoir la violence physique.

« Tout État est fondé sur la force », disait un jour Trotsky à Brest-Litovsk. En effet, cela est vrai. […]

Depuis toujours les groupements politiques les plus divers — à commencer par la parentèle — ont tous tenu la violence physique pour le moyen normal du pouvoir.

Par contre il faut concevoir l’État contemporain comme une communauté humaine qui, dans les limites d’un territoire déterminé — la notion de territoire étant une de ses caractéristiques — revendique avec succès pour son propre compte le monopole de la violence physique légitime. [46]

[…] Comme tous les groupements politiques qui l’ont précédé historiquement, l’État consiste en un rapport de domination de l’homme sur l’homme fondé sur le moyen de la violence légitime (c’est-à-dire sur la violence qui est considérée comme légitime). [47]

Le moyen décisif en politique est la violence. [48]

Nous le voyons, à l’instar de toute domination, même la domination des parents sur leurs enfants n’est plus celle d’une autorité bienveillante qui cherche à les faire grandir, elle se pose désormais en termes de pouvoir et de violence physique.

De fait, si plus rien ne distingue l’autorité du pouvoir, plus rien ne vient borner l’exercice de ce pouvoir, l’intelligence n’a plus à lire le réel de la nature humaine et à trouver les moyens de s’y conformer.
Bien au contraire, le détenteur du pouvoir devient libre de soumettre arbitrairement, et par n’importe quel moyen, son environnement à sa seule volonté  ; de là cette définition logique du pouvoir :

[le pouvoir] signifie toute chance de faire triompher au sein d’une relation sociale sa propre volonté, même contre les résistances. [49]

Donc si la modernité prétend à la rationalité en politique, il ne faut plus l’entendre comme l’exercice de l’intelligence, mais comme l’exercice d’une volonté libre de soumettre à sa guise.

Selon Weber l’exercice du pouvoir des États modernes est fondé sur la volonté du gouvernement, dans la mesure où celui-ci a été choisi en fonction de normes ; normes elles-mêmes issues d’une volonté purement humaine et arbitraire (domination légale).

Pour résumer, dans la modernité :

• la dimension morale de l’autorité et sa transcendance disparaissent au profit de l’efficacité ;
• le volontarisme remplace la rationalité ;
• l’autorité se confond avec le pouvoir ;
• la légitimité se confond avec la légalité : la domination légitime est remplacée par la domination légale ;
• la force se confond avec la violence.

Le philosophe allemand Éric Vœgelin (1901-1985) soupçonne d’ailleurs Weber d’une certaine malhonnêteté, car si ce dernier s’est attaqué de façon fort savante à l’étude d’une multitude de systèmes et de sociétés, en revanche, il a toujours pris soin d’éviter la société chrétienne d’avant la Réforme avec sa métaphysique et son droit naturel hérité de la pensée grecque.

On ne saurait s’engager dans une étude sérieuse de la chrétienté médiévale sans découvrir au nombre de ses « valeurs » la croyance en une science rationnelle de l’ordre humain et social, et tout particulièrement du droit naturel.

Qui plus est, cette science n’était pas une simple affaire de croyance, mais elle était effectivement étudiée comme œuvre de la raison.

La promptitude de Weber à introduire les vérités de l’ordre comme s’il s’agissait de faits historiques s’arrêta net face au seuil de la métaphysique grecque et médiévale.

[…] On ne peut attaquer la métaphysique avec bonne conscience que si l’on se tient à bonne distance de celle-ci, distance qui caractérise la connaissance imparfaite. [50]

 

Le pouvoir bureaucratique, paradigme du gouvernement moderne

Un visionnaire : le socialiste Saint-Simon

La domination légale dans sa modalité la plus pure, s’identifie à une domination bureaucratique ou domination administrative.
Max Weber nous l’affirme :

J’insiste tout particulièrement sur l’État bureaucratique parce qu’il caractérise au mieux le développement de l’État moderne. [51]

En effet, l’administration n’est-elle-pas une structure légale ? N’a-t-elle pas pour origine la seule volonté humaine ? Dans l’optique de la modernité, elle peut donc légalement modifier le droit en vertu de sa légalité.

Et le père du socialisme, l’économiste et philosophe français Saint-Simon (1760-1825), l’avait parfaitement compris qui préconisait de remplacer le « gouvernement des hommes » par « l’administration des choses »  :

le gouvernement est un mal nécessaire, mais c’est un mal… [52],

La société a besoin d’être gouvernée le moins possible et pour cela il n’est qu’un moyen, c’est d’en venir à être gouverné au meilleur marché possible. [53]

La société ne sera pas gouvernée mais administrée. [sc]

Contrairement à la conception classique, « le gouvernement est un mal » dont on peut cependant atténuer la nocivité :

• en le choisissant « au meilleur marché », autrement dit : aux « enchères démocratiques ».
• en développant son caractère administratif.

1^ère REMARQUE :
On comprend maintenant l’origine de la défiance paradoxale du démocrate envers un président qu’il a pourtant élu :

• Ce dernier est un mal nécessaire.
• Seuls l’ambition personnelle et l’appétit du pouvoir sont susceptibles de le motiver, et une fois parvenu à ses fins, il abuse forcément de ce pouvoir à son profit. Ce raisonnement, véritable processus d’identification, en dit long sur l’état d’esprit du démocrate lui-même qui ne ferait probablement pas autrement que son président s’il tenait sa place : il ne peut que projeter sur l’élu ses propres vices. Les hommes ne sont-ils pas irrémédiablement méchants ?
• Pour atténuer les effets pervers de ce pouvoir forcément vicieux, il faut constituer un « contrepouvoir » : l’opinion jouera ce rôle. Et l’on verra le démocrate descendre dans la rue, manifester pour « faire masse », pour « faire reculer le gouvernement », souvent celui-là même pour qui il a voté, le tout, en proclamant que la démocratie est le meilleur des régimes (sic).

2^e REMARQUE :
Si le pouvoir corrompt, on comprend aussi la marche des États modernes vers un pouvoir de moins en moins humain, de plus en plus « rationnel », désincarné, bureaucratique. En reprenant la typologie weberienne sur l’« autorité », l’évolution logique des régimes est la suivante :

• Une première révolution remplace l’autorité traditionnelle par une « autorité » charismatique (ou pouvoir autocratique).
• Une révolution ultérieure remplace l’« autorité » charismatique par l’« autorité » administrative (ou pouvoir bureaucratique).

C’est dans ce contexte qu’il faut situer les récentes révolutions qui secouent le monde arabe, et si l’on prend comme exemple le cas de la Libye :

• En 1969, une première révolution saluée par les États démocratiques voit le roi Idris I^er renversé par le coup d’État militaire du chef charismatique Mouammar Kadhafi. L’autocrate porte alors le titre de « chef et guide de la Révolution de la Grande Jamahiriya arabe libyenne populaire et socialiste ». La Libye devient une Jamahiriya, soit littéralement un « État des masses ».
• En 2011, une seconde révolution éclate pour renverser le « libérateur » devenu le bourreau de son peuple ; révolution, elle aussi saluée et soutenue par les États démocratiques pour aider à l’instauration d’une « vraie démocratie pluraliste ».

Ainsi l’État moderne s’accompagne-t-il d’une bureaucratisation croissante, ce qui n’implique pas cependant une plus grande participation des dominés au pouvoir administratif.

Si les dominés acceptent la domination toute puissante de ce pouvoir anonyme, c’est au bénéfice de deux sentiments :

• celui d’une libération à l’égard des autorités traditionnelles (celle du roi, du père de famille, du prêtre, et de toutes les autorités que l’on trouve dans les corps intermédiaires : communes, corporations, provinces historiques)
• celui de peser sur les décisions du pouvoir politique par le biais de ce qu’on appelle l’opinion.

Sur le sentiment de « libération » à l’encontre de toute autorité

Hannah Arendt démystifie ainsi ce « progrès de la liberté » revendiqué par nos sociétés modernes :

D’une manière générale, ce fut le propre des théories libérales de partir de l’hypothèse que « la constance du progrès […] dans la direction d’une liberté organisée et assurée est le fait caractéristique de l’histoire moderne [54] » et de considérer toute déviation de ce parcours comme un processus réactionnaire conduisant dans la direction opposée. Cela leur fait négliger les différences de principe entre :

• la restriction de la liberté dans les régimes autoritaires,
• l’abolition de la liberté politique dans les tyrannies et les dictatures,
• et l’élimination totale de la spontanéité elle-même, c’est-à-dire de la manifestation la plus générale et la plus élémentaire de la liberté humaine, élimination à laquelle visent seulement les régimes totalitaires, au moyen de leurs diverses méthodes de conditionnement.

L’écrivain libéral, qu’intéresse l’histoire et le progrès de la liberté plutôt que les formes de gouvernement, ne voit là que des différences de degré, et méconnaît qu’un gouvernement autoritaire voué à restreindre la liberté reste lié à la liberté qu’il limite dans la mesure où il perdrait sa substance même s’il l’abolissait complètement, c’est-à-dire se transformerait en tyrannie.

La même chose vaut pour la distinction entre pouvoir légitime et illégitime, qui est le pivot de tout gouvernement autoritaire.

L’écrivain libéral tend à n’y porter que peu d’attention car sa conviction est que tout pouvoir corrompt et que la constance du progrès exige une disparition constante du pouvoir, quelle que soit l’origine de celui-ci. [55]

Et elle ajoute le démenti cinglant :

L’autorité implique une obéissance dans laquelle les hommes gardent leur liberté. [56]

Sur le sentiment d’exercer un « contrepouvoir par l’opinion »

La pseudo-libération de la société moderne à l’égard de toute autorité traditionnelle a consacré l’apparition de trois nouveaux concepts :

• l’individu : homme moderne affranchi de son environnement familial, social, historique.
• Le citoyen : désormais seul élément constitutif de la cité alors que traditionnellement ce rôle était dévolu aux corps intermédiaires. Le citoyen est seul face à un État tout-puissant.
• La masse : société constituée d’individus.

Or le sociologue français Gustave le Bon (1841-1931) remarque l’extrême lâcheté des masses :

toujours prête à se soulever contre une autorité faible, la foule se courbe avec servilité devant une autorité forte. [57]

Dans les sociétés traditionnelles l’autorité politique est tempérée par celle qu’elle délègue aux corps intermédiaires en vertu du principe de subsidiarité.
Au contraire, le pouvoir de l’État démocratique ne cesse de croître en favorisant les conditions de formation de masses uniformes composées d’individus isolés, donc incapables de réaction et de courage.
C’est tout le sens du Discours de Harvard d’Alexandre Soljenitsyne (1918-2008) sur le déclin du courage en Occident :

Le déclin du courage est peut-être le trait le plus saillant de l’Ouest aujourd’hui pour un observateur extérieur. […] Les fonctionnaires politiques et intellectuels manifestent ce déclin, cette faiblesse, cette irrésolution dans leurs actes, leurs discours et plus encore, dans les considérations théoriques qu’ils fournissent complaisamment pour prouver que cette manière d’agir, qui fonde la politique d’un État sur la lâcheté et la servilité, est pragmatique, rationnelle et justifiée, à quelque hauteur intellectuelle et même morale qu’on se place. [58]

Dans son étude intitulée L’opinion publique n’existe pas, le sociologue français et disciple de Weber, Pierre Bourdieu (1930-2002) présente l’opinion, non comme un contre-pouvoir, mais comme le moyen, l’argument suprême de pouvoir :

On sait que tout exercice de la force s’accompagne d’un discours visant à légitimer la force de celui qui l’exerce ; on peut même dire que le propre de tout rapport de force, c’est de n’avoir toute sa force que dans la mesure où il se dissimule comme tel.

Bref, pour parler simplement, l’homme politique est celui qui dit : « Dieu est avec nous ».

L’équivalent de « Dieu est avec nous », c’est aujourd’hui « l’opinion publique est avec nous ».

Tel est l’effet fondamental de l’enquête d’opinion : constituer l’idée qu’il existe une opinion publique unanime, donc légitimer une politique et renforcer les rapports de force qui la fondent ou la rendent possible. [59]

« Saint Graal » de notre temps, l’opinion apparaît en effet totalement factice et tout le travail d’Augustin Cochin montre qu’elle a immédiatement subi le contrôle de ce « bras armé » de la modernité que l’on nomme les « sociétés de pensée ».

L’objet de la Société [de pensée] n’est pas limité ni d’ordre pratique, elle ne vise que l’opinion. Il s’agit : d’« éclairer les citoyens », de faire avancer le « progrès des lumières », d’éveiller l’esprit public, d’« intéresser les gens au bien public », c’est-à-dire à la politique. [60]

Apparues au XVIII^e siècle, ces sociétés artificielles — encore appelées « groupes réducteurs » [61] — ont progressivement remplacé les corps intermédiaires. Elles se caractérisent par leur mode de fonctionnement (calqué sur sur celui des loges maçonniques) qui leur sert aussi de doctrine :

• liberté : aucune référence extérieure au groupe lui-même, aucune norme transcendante, et en particulier aucune morale universelle, ne sont reconnues.
• égalité apparente des membres : aucune autorité n’est tolérée.
• fraternité sans père, donc fraternité artificielle des membres uniquement liés par la nécessité factice d’élaborer l’opinion du groupe.

Or ce mode de fonctionnement, débordant son cadre initial, a maintenant pénétré profondément le moindre espace social (assemblées démocratiques, partis, syndicats, synodes d’évêques, conciles, conseils diocésains, comités de quartier, conseils d’administration…) et les États démocratiques eux-mêmes sont devenus de gigantesques sociétés de pensées.

La toute-puissance de cette opinion publique artificielle élaborée dans les sociétés de pensée explique la lâcheté générale de l’Occident constatée par Soljenitsyne.

En effet, nous avons vu que l’individu est un orphelin social et pour conjurer cet insupportable sentiment de vulnérabilité, il ne lui reste qu’à manifester sa soumission à la toute-puissance de l’opinion en professant le mieux possible ce qu’il croit que les autres veulent entendre. Plus encore, pour s’acheter à bon compte un brevet de citoyen, sa lâcheté peut l’amener jusqu’à la délation d’un réfractaire et à sa stigmatisation bruyante.

De même pour l’ambitieux qui désire parvenir au pouvoir, il s’agit de tenir le discours qui convient :

• Un discours stéréotypé qui contient des mots clés propres à développer une pensée réflexe. Un bon propos doit actuellement contenir les mots comme écologie, développement durable, démarche citoyenne, préserver la Planète, lutter contre les inégalités, etc.
• Un discours dogmatique  : les « grands principes », liberté, égalité, fraternité/solidarité, doivent toujours y figurer, au moins implicitement.

La pensée unique des sociétés de pensée trouve une formidable caisse de résonance avec les médias qui se veulent justement le reflet de l’opinion. Et voilà sans aucun doute une origine de la véritable addiction dont ces derniers font l’objet : ne permettent-ils pas, à tout moment, de rester en phase avec l’opinion ?

On observe ici un processus sociologique de formatage de sa propre pensée qui vise à la séduction d’autrui par un discours convenu avec l’air sincère. Cette auto-aliénation, ainsi que la terreur sourde d’être dénoncé comme réfractaire (ou intolérant), rappellent singulièrement « l’élimination de la spontanéité elle-même » dont Hannah Arendt nous a dit qu’elle définit le régime totalitaire.

L’amer constat d’un pouvoir bureaucratique libre de croître sans limites

Le pouvoir bureaucratique des États modernes peut désormais grandir sans limites :

• sans limites sur le plan législatif : il ne reconnaît aucune transcendance, aucune norme extérieure à sa volonté propre, aucune nature humaine à laquelle il faudrait se soumettre.
• sans limites dans son exercice avec la disparition des corps intermédiaires entre les citoyens et l’État et le contrôle de l’opinion par les sociétés de pensée.

La seule limite qu’il soit susceptible de rencontrer est celle de sa propre organisation. En effet, comme toutes les machines, la machine administrative est limitée par son mécanisme. Or, justement cette limite mécanique constitue, selon Hannah Arendt, une autre caractéristique des totalitarismes :

Le pouvoir tel que le conçoit le totalitarisme repose exclusivement sur la force tirée de l’organisation. [62]

Et pour la philosophe, loin de résulter d’un abus d’autorité, les régimes totalitaires — ces régimes modernes, inédits dans l’histoire de l’humanité — proviennent au contraire du déclin des autorités traditionnelles :

Cette crise [de l’autorité], manifeste dès le début du siècle, est d’origine et de nature politiques.

La montée de mouvements politiques résolus à remplacer le système des partis, et le développement d’une forme totalitaire nouvelle de gouvernement, ont eu pour arrière-fond un effondrement plus ou moins général, plus ou moins dramatique, de toutes les autorités traditionnelles.

Nulle part cet effondrement n’a été le résultat direct des régimes ou des mouvements eux-mêmes. Tout s’est passé plutôt comme si le totalitarisme, sous la forme des mouvements aussi bien que des régimes, était le mieux fait pour tirer parti d’une atmosphère sociale et politique générale dans laquelle le système des partis avait perdu son prestige, et dans laquelle l’autorité du gouvernement n’était plus reconnue.  [63]

L’autonomie ou l’abandon de la transcendance

Nous avons vu que dans sa prétention à la rationalité, la modernité ne reconnaît que la domination légale, autrement dit une domination fondée sur des normes produites par la seule volonté humaine, affranchie de toute transcendance.

Hannah Arendt caractérise ainsi la modernité :

L’âge moderne avec l’aliénation croissante du monde qu’il a produit, a conduit à une solution où l’homme où qu’il aille ne rencontre plus que lui-même. [64]

Une société qui affirme l’autonomie de l’homme à l’encontre de toute force supérieure à lui, de toute loi n’émanant pas expressément d’une volonté humaine, est appelée société autonome.
Et en effet, l’État moderne professe l’athéisme.

Jules Ferry (1832-1893), ministre franc-maçon de l’éducation sous la III^e République ne clame-t-il pas :

Mon but, c’est d’organiser l’humanité sans Dieu et sans roi. [65]

Or le philosophe anarchiste russe Bakounine (1814-1876) doit reconnaître que :

Il n’est pas, il ne peut exister d’État sans religion. [66]

C’est d’ailleurs la raison pour laquelle les anarchistes militent pour la disparition de l’État.

Pour résoudre ce paradoxe, il reste donc à l’État lui-même de revêtir le caractère religieux nécessaire à son exercice, d’apporter le Salut, le bonheur aux hommes selon un processus de sécularisation.

L’historien anglais Arnold Toynbee (1889-1975) commente alors :

Étant donné que l’homme ne peut vivre sans religion, quelle qu’en soit la forme, le recul du christianisme en Occident a été suivi par la montée de religions de remplacement sous la forme des idéologies post-chrétiennes — le nationalisme, l’individualisme et le communisme. [67]

Dans le monde où les religions supérieures avaient perdu leur pouvoir, beaucoup trouvaient des substituts aux religions supérieures perdues dans les idéologies ; et dans plusieurs pays, les convertis à ces nouveaux credos mondains avaient été suffisamment puissants pour dominer le gouvernement et utiliser tout le pouvoir de l’État pour imposer à leurs compatriotes leur doctrine et leur pratique. [68]

De fait, tous les État modernes sont inféodés à ces trois religions séculières que constituent les idéologies (libéralisme, socialisme, nationalisme).

L’historien François Furet (1927-1997) confirme ce caractère religieux de l’idéologie :

L’idéologie est un système d’explication du monde à travers lequel l’action politique des hommes a un caractère providentiel, à l’exclusion de toute divinité. [69]

Hannah Arendt insiste par ailleurs sur l’autonomie de l’idéologie par rapport au réel :

Les idéologies sont connues pour leur caractère scientifique : elles allient approche scientifique et résultats d’ordre philosophique, et ont la prétention de constituer une philosophie scientifique. [70]

Une idéologie est littéralement ce que son nom indique : elle est la logique d’une idée […] dans son pouvoir de tout expliquer, la pensée idéologique s’affranchit de toute expérience. [71]

Exemples d’États modernes

La 1^re République Française, ou Convention

La 1^re République illustre parfaitement les conséquences de l’autonomie de l’homme et du pouvoir amoral de l’idéologie.

La Convention est officiellement athée et substitue à la religion le culte de la « déesse Raison ».

Dans son ouvrage Du système de dépopulation ou la vie et les crimes de Carrier, Gracchus Babeuf (1760-1797) — un des pères du communisme — nous explique comment Robespierre et ses amis usent de cette même raison pour réaliser le bonheur de l’humanité.

Selon les hommes de la Convention, la France de la fin du XVIII^e siècle était trop peuplée pour envisager un partage égal des richesses et réaliser ainsi l’idéologie du Contrat social de Rousseau. Comme il leur était difficile d’augmenter les richesses à proportion, la « logique de l’idée » les a donc « scientifiquement » conduit à dépeupler notre pays grâce à un système de guerres et de massacres.

[…] les régulateurs d’un Peuple n’ont rien fait de stable et de solide pour sa régénération, s’ils n’ont réalisé la grande conclusion de J.Jacques, que pour que le gouvernement soit perfectionné, « il faut que tous les citoyens aient assez et qu’aucun d’eux n’ait trop. »

[…] un dépeuplement était indispensable, parce que, calcul fait, la population française était en mesure excédentaire des ressources du sol, et des besoins de l’industrie utile.

[…] Avec le système de dépopulation et de nouvelle disposition répartitive des richesses entre ceux qui doivent rester, on explique tout,

• guerre de la Vendée,
• guerre extérieure,
• proscriptions, guillotinades,
• foudroyades,
• noyades,
• confiscations,
• maximum,
• réquisitions,
• préhensions,
• largesses à certaine portion d’individus, etc. [72]

L’Allemagne nationale-socialiste

Dans les Libres propos sur la Guerre et la Paix, le très charismatique Hitler — le chef moderne [le führer], cet archétype de l’autocrate — prétend remplacer la religion par son idéologie :

Quand le national-socialisme aura régné durant assez longtemps, il sera possible de concevoir une forme de vie différente de la nôtre. À la longue, le national-socialisme et la religion ne pourront plus coexister. [73]

On y retrouve aussi l’aspiration à la « philosophie scientifique » et le culte de la raison humaine consubstantielle aux idéologies et à la modernité en général.

Son unique ambition [au national-socialisme] doit être de construire scientifiquement une doctrine qui soit rien de plus qu’un hommage à la raison. [74]

Par ailleurs, il déclare :

Je n’ai pourtant pas hésité à sacrifier ma patrie à l’idée du Reich. [75]

Traduisons : Hitler n’hésite pas à sacrifier la réalité de sa patrie charnelle, à l’idée artificielle (idéologie) du Reich.

Mais au fait : qu’est-ce que le Reich ?

Le Reich doit être une république, ayant à sa tête un chef élu et doté d’une autorité absolue. [76]

Y-aurait-il une affinité entre Modernité et République ?

Il y a dans les deux exemples ci-dessus beaucoup de similitudes, d’où cette question légitime : par delà les modalités d’application, y aurait-il donc un rapport, une affinité entre la modernité et la république ?

Le philosophe français Marcel Gauchet (né en 1946) nous apporte une réponse quand il définit ainsi la république :

La république c’est le régime de la liberté humaine contre l’hétéronomie religieuse. Telle est sa définition véritablement philosophique. [77]

Ainsi, en abrogeant l’autorité et sa transcendance d’un Dieu créateur, la république se revendique-t-elle comme le régime de l’autonomie de l’homme à l’égard de la volonté divine : non seulement de la volonté révélée (la loi divine), mais même de la loi naturelle.

Remarquons tout de même que le matérialisme ambiant répugne à beaucoup de modernes. Aussi ces derniers cherchent-ils un substitut de la transcendance divine dans un « humanisme-transcendantal » par l’immanentisation du divin — une transcendance horizontale en quelque sorte. À l’instar du philosophe et ancien ministre français Luc Ferry (né en 1951) dans son ouvrage L’homme-Dieu, ils déclarent :

Pour le pire comme pour le meilleur, notre univers laïc tend donc à récuser toute référence à ce qui est extérieur aux hommes au nom d’une exigence d’autonomie. [78]

[…] Si le sacré ne s’enracine plus dans une tradition dont la légitimité serait liée à une Révélation antérieure à la conscience, il faut désormais le situer au cœur de l’humain lui-même.
Et c’est en quoi l’humanisme transcendantal est un humanisme de l’homme-Dieu : si les hommes n’étaient pas en quelque façon des dieux, ils ne seraient pas non plus des hommes. Il faut supposer en eux quelque chose de sacré ou bien accepter de les réduire à l’animalité. [79]

[…] Transcendances, donc, dans l’immanence à soi, mais néanmoins transcendances radicales au regard du matérialisme. [80]

Ainsi se posent les bases de la religion de l’homme-Dieu, compatible avec le régime républicain, car fondée elle-même sur l’autonomie.

CONCLUSION ET PERSPECTIVES

L’autorité est un pouvoir moral

Les considérations précédentes ont permis de préciser le concept d’autorité :

L’autorité est un pouvoir moral : le pouvoir de conduire les êtres à réaliser leur fin, leur nature.
L’exercice de l’autorité requiert donc la rationalité dans la légifération car l’intelligence est sollicitée, non seulement pour lire le réel, mais encore pour adapter les moyens à la fin à atteindre.

Cette fin est indépendante de la volonté de l’autorité, elle lui est extérieure et l’autorité lui est soumise. Dans ce sens on donc peut dire que l’autorité limite le pouvoir et que le pouvoir sans l’autorité est arbitraire pur, irrationnel et porte le nom de tyrannie.

Or le pouvoir fondé sur la volonté de l’homme libéré de la transcendance divine est précisément ce que revendiquent la MODERNITÉ et son expression politique : la RÉPUBLIQUE.

On comprend mieux maintenant la gêne des penseurs contemporains quand il s’agit d’expliciter la prétendue « rationalité du pouvoir des États modernes ». En effet, on a vu ce qu’il faut comprendre par cette expression :

• un pouvoir issu de la seule volonté humaine libre de soumettre à sa guise après avoir triomphé des oppositions et
• un pouvoir légitimé par une opinion de la majorité dont chacun sait pertinemment qu’elle est artificielle.

Le XX^e siècle a montré que, loin d’apporter le paradis sur Terre, les pouvoirs modernes — tous matérialistes, autonomes et ivres d’idéologie — ont mené à l’enfer et au désespoir [81] :

• tyrannies épouvantables et génocides sans nombre perpétrés par les républiques socialistes, nazies ou autre république gouvernée par un autocrate (souvent un président à vie). À une majorité écrasante, elles se revendiquent toutes filles de la Révolution française.
• tyrannie de l’opinion, du « politiquement correct » avec les conséquences funestes que l’on sait dans les républiques libérales et capitalistes : lâcheté, individualisme, dépravations des mœurs, solitude, désespérance, mal-être, suicides — surtout suicides des jeunes dans des proportions inédites.

Les piliers de la civilisation occidentale chrétienne

Toujours perspicace, Hannah Arendt attribue — de façon trop naturelle sans doute — l’essor remarquable de la civilisation occidentale chrétienne à trois facteurs conjugués hérités de l’Empire romain : la religion, la tradition, l’autorité.

[…] partout où l’un des éléments de la trinité romaine, religion, autorité ou tradition, a été mis en doute ou éliminé, les deux qui restaient ont perdu leur solidité.

• Ainsi, ce fut l’erreur de Luther de penser que son défit lancé à l’autorité temporelle de l’Église et son appel à un jugement individuel sans guide laisseraient intactes la religion et la tradition.
• Ce fut aussi l’erreur de Hobbes et des théoriciens politiques du XVII^e siècle d’espérer que l’autorité et la religion pourraient être sauvées sans la tradition.
• Ce fut aussi finalement l’erreur des humanistes de penser qu’il serait possible de demeurer à l’intérieur d’une tradition inentamée de la civilisation occidentale sans religion et sans autorité. [82]

Or que constatons-nous ?
En à peine un siècle, l’Église, par ses plus hautes instances, s’est volontairement et successivement séparée de l’autorité politique des rois et de la tradition.

1) La séparation la plus récente et la plus connue : la séparation de la tradition :

• 1965, le Concile Vatican II proclame une manière de ralliement de l’Église au monde et pourchasse impitoyablement toute trace de tradition (en prétextant, comme une hérésie, un retour aux sources).
• À la suite de cette révolution, on assiste à la généralisation du modèle de la société de pensée dans l’Église. Par exemple, les évêques perdent leur autorité au profit de commissions démocratiques — par le haut : collégialité de la Conférence épiscopale, et par le bas : Conseils diocésains.
• Les résultats sont immédiats : apostasies massives des catholiques — que ceux-ci soient laïcs ou clercs. Ce sont des faits : le nombre des baptêmes diminue, les vocations se comptent sur les doigts, les catholiques sont devenus ultraminoritaires, la Foi disparait partout.

2) Une séparation plus ancienne : la séparation de l’autorité :

• 1892, le Pape Léon XIII désire faire cesser les persécutions religieuses de la République athée. Outrepassant les limites imparties à son autorité spirituelle, dans son Encyclique Au milieu des sollicitudes, il exhorte les Catholiques au ralliement à la République. Tragiquement, ce pape pourtant antilibéral, ne comprend pas que le régime républicain est par nature opposé à l’autorité politique et consacre la disparition de cette dernière.
• Le résultat de ce libéralisme pratique ne se fait pas attendre : les persécutions reprennent plus violentes encore, et c’est un fait, en ce début de XXI^e siècle, il n’existe quasiment plus d’États catholiques. En effet, si le pouvoir des républiques vient du consensus majoritaire, pourquoi s’embarrasser de la transcendance d’un Dieu créateur ? L’apostasie des nations était inéluctable.

La modernité progresse toujours par bonds et interdit tout retour à l’état antérieur car la frange libérale érige comme un dogme la dernière position en sa faveur. Chacun a pu observer après le Concile Vatican II, l’acharnement avec lequel les réfractaires traditionalistes, fidèles à l’Église de toujours, ont été persécutés.

De même, depuis le Ralliement, il est quasi impossible de parler politique autrement que dans le cadre de la république et le catéchisme a fait du vote un devoir. Faisant une croix sur deux millénaires de civilisation chrétienne, une foule de clercs et laïcs vous assènent doctement que l’Église n’est inféodée à aucun régime politique et réduisent le tout de la politique chrétienne à la Doctrine sociale de l’Église.

Remarquons que l’acte fondateur de la Doctrine sociale de l’Église, l’Encyclique Rerum Novarum « Des Choses Nouvelles » (1891) de Léon XIII, constitue en soi une petite révolution, car ayant renoncé au soutien de l’autorité politique, désormais l’Église se met directement à « faire du social » :

• or, ce travail incombe précisément à l’autorité politique qui doit tout mettre en œuvre pour préserver la justice. L’Encyclique Rerum Novarum s’inspire d’ailleurs largement des propositions des légitimistes du XIX^e siècle en réponse à la profonde misère du monde ouvrier que la révolution bourgeoise avait suscitée (on pense à l’engagement d’un Albert de Mun, d’un René de la Tour du Pin, d’un Comte de Chambord…),
• la Doctrine sociale de l’Église ne peut donc rester qu’un vœu pieux si aucune institution politique n’existe pour l’appliquer et la maintenir. Mais là réside justement la question politique qu’il est défendu d’aborder.

Retour au principe de réalité

Quelles que soient les intentions de leurs promoteurs, les politiques du ralliement à la République en 1892, puis du ralliement au Monde en 1965, se sont montrées expérimentalement suicidaires : elles n’ont apporté qu’apostasies, malheurs des peuples et affaiblissement de la civilisation occidentale. Les inductions de Hannah Arendt sur ce dernier point sont donc totalement vérifiées.

Or, le Christ lui-même nous a donné un critère infaillible pour évaluer un acte ou une politique : « Vous jugerez l’arbre à ses fruits ».

Dès lors, combien apparaît-il vain de chercher une « bonne » république catholique, cela n’a jamais existé : les rares tentatives — la république de Garcia Moréno, la « révolution nationale » de Salazar [83] (dont le seul intitulé montre toute l’incohérence) — n’ont jamais permis la pérennité du bien commun. Même l’antique démocratie athénienne, bien que hétéronome, se dressait contre l’autorité avec sa devise égalitaire :

• Isonomia  : égalité devant la loi.
• Isegoria  : égalité de la parole, même poids de voix.
• Isokrateïa  : égalité des pouvoirs.

Continuer à prétendre le contraire, continuer à dire que c’est théoriquement possible parce qu’un pape (Léon XIII) l’a affirmé hors de son domaine de compétences, n’est-ce pas « bâtir dans les nuées » tant la réalité hurle le contraire ?

Un autre grand pape du XX^e siècle s’est quant-à lui, opposé à la modernité en religion et en politique. Il a réaffirmé, sans être entendu, les fondements de la Cité : religion, tradition et autorité. Saint Pie X, dans son Encyclique contre le parti démocrate chrétien Le Sillon, ne déclare-t-il pas :

[…] non, la civilisation n’est plus à inventer ni la cité nouvelle à bâtir dans les nuées. Elle a été, elle est ; c’est la civilisation chrétienne, c’est la cité catholique. Il ne s’agit que de l’instaurer et la restaurer sans cesse sur ses fondements naturels et divins contre les attaques toujours renaissantes de l’utopie malsaine, de la révolte et de l’impiété : « omnia instaurare in Christo ».

Eh quoi ! on inspire à votre jeunesse catholique la défiance envers l’Église, leur mère ; on leur apprend […] que les grands évêques et les grands monarques, qui ont créé et si glorieusement gouverné la France, n’ont pas su donner à leur peuple ni la vraie justice, ni le vrai bonheur, parce qu’ils n’avaient pas l’idéal du Sillon ! [84]

Dans la pensée traditionnelle, le Créateur manifeste Sa volonté par deux moyens : la loi naturelle et la loi divine (ou loi révélée). La cité politique relève principalement du premier et l’Église surtout du second.
Si, pour respecter cette distinction, l’Église en tant qu’institution, ne saurait privilégier l’un ou l’autre régime que peut revêtir la société politique, en revanche il est de la compétence des laïcs, à la lumière du droit naturel et du principe de réalité, de tirer des leçons de l’expérience.

Perspectives

Comment rétablir la civilisation dans un climat si hostile ? L’étude précédente a montré que l’effort doit porter conjointement sur la religion, la tradition et l’autorité.

Quand on a des ennemis à combattre, l’empereur Marc-Aurèle (121-180) conseille :

Le meilleur moyen de se défendre contre eux, c’est de ne pas leur ressembler. [85]

Si on ne peut utiliser les méthodes de manipulation de l’opinion des sociétés de pensée sous peine de passer soi-même à la modernité, si on ne peut cautionner le système des partis et de l’élection sans perdre son âme en essayant de séduire l’opinion de la majorité, alors il reste à maintenir et à développer l’autorité traditionnelle partout où elle a résisté (familles, entreprises, éducation, associations…)

Cette action, pour austère et pour peu spectaculaire qu’elle paraisse, se révèle incontournable, car pour désirer l’autorité, l’homme à besoin d’en avoir ressenti la bienfaisance dès l’enfance.

Dans l’effondrement général de nos sociétés, en un temps où l’égoïsme et la lâcheté sont devenus la règle, les figures autoritaires apparaitront comme autant de sources de liberté et rallieront les intelligences et les cœurs.

Nous disposons pour cela de moyens surnaturels et naturels :

• Implorer l’aide, la Grâce de la Source de toute autorité, « omnia instaurare in Christo ».
• Identifier le bien à atteindre : appliquer son intelligence à l’étude de ce bien et de ce qui le conditionne : la loi divine, la loi naturelle et, en particulier, les lois de l’institution [86] pour ce qui concerne l’autorité politique.
• Appliquer sa volonté à se réformer soi-même pour mener une vie conforme à ce bien.
• Réformer ensuite son entourage partout où on le peut en donnant l’exemple d’une bonne autorité.

Nombre de ces points correspondent précisément au programme politique que Confucius énonçait il y a 2500 ans pour restaurer une Cité.

ANNEXES

Le Ta-hio (ou la Grande étude) de Confucius

Pour apporter la paix et la bonne harmonie à un pays, Confucius, puise dans la tradition de la Chine ancienne :

1. La loi de la Grande Étude, ou de la philosophie pratique, consiste à développer et remettre en lumière le principe lumineux de la raison que nous avons reçu du ciel, à renouveler les hommes, et à placer sa destination définitive dans la perfection, ou le souverain bien.

2. Il faut d’abord connaître le but auquel on doit tendre, ou sa destination définitive, et prendre ensuite une détermination ;

• la détermination étant prise, on peut ensuite avoir l’esprit tranquille et calme ;
• l’esprit étant tranquille et calme, on peut ensuite jouir de ce repos inaltérable que rien ne peut troubler ;
• étant parvenu à jouir de ce repos inaltérable que rien ne peut troubler, on peut ensuite méditer et se former un jugement sur l’essence des choses ;
• ayant médité et s’étant formé un jugement sur l’essence des choses, on peut ensuite atteindre à l’état de perfectionnement désiré.

3. Les êtres de la nature ont une cause et des effets : les actions humaines ont un principe et des conséquences : connaître les causes et les effets, les principes et les conséquences, c’est approcher très-près de la méthode rationnelle avec laquelle on parvient à la perfection.

4. Les anciens princes qui désiraient développer et remettre en lumière, dans leurs États, le principe lumineux de la raison que nous recevons du ciel, s’attachaient auparavant à bien gouverner leurs royaumes

• ceux qui désiraient bien gouverner leurs royaumes, s’attachaient auparavant à mettre le bon ordre dans leurs familles ;
• ceux qui désiraient mettre le bon ordre dans leurs familles, s’attachaient auparavant à se corriger eux-mêmes ;
• ceux qui désiraient se corriger eux-mêmes, s’attachaient auparavant à donner de la droiture à leur âme ;
• ceux qui désiraient donner de la droiture à leur âme, s’attachaient auparavant à rendre leurs intentions pures et sincères ;
• ceux qui désiraient rendre leurs intentions pures et sincères, s’attachaient auparavant à perfectionner le plus possible leurs connaissances morales :
• perfectionner le plus possible ses connaissances morales consiste à pénétrer et approfondir les principes des actions.

5. Les principes des actions étant pénétrés et approfondis, les connaissances morales parviennent ensuite à leur dernier degré de perfection ;

• les connaissances morales étant parvenues à leur dernier degré de perfection, les intentions sont ensuite rendues pures et sincères ;
• les intentions étant rendues pures et sincères, l’âme se pénètre ensuite de probité et de droiture ;
• l’âme étant pénétrée de probité et de droiture, la personne est ensuite corrigée et améliorée ;
• la personne étant corrigée et améliorée, la famille est ensuite bien dirigée ;
• la famille étant bien dirigée, le royaume est ensuite bien gouverné ;
• le royaume étant bien gouverné, le monde ensuite jouit de la paix et de la bonne harmonie.

6. Depuis l’homme le plus élevé en dignité, jusqu’au plus humble et plus obscur, devoir égal pour tous : corriger et améliorer sa personne ; ou le perfectionnement de soi-même est la base fondamentale de tout progrès et de tout développement moral.

7. Il n’est pas dans la nature des choses que ce qui a sa base fondamentale en désordre et dans la confusion, puisse avoir ce qui en dérive nécessairement, dans un état convenable.
Traiter légèrement ce qui est le principal ou le plus important, et gravement ce qui n’est que secondaire, est une méthode d’agir qu’il ne faut jamais suivre. [87]

Source: http://www.viveleroy.fr/Autorite-et-Pouvoir-chez-les

La chaîne LCI - une fois n'est pas coutume - s'interroge sur l'"intégrisme laïc" de la RATP et le "deux poids deux mesures" suite à la décision du PDG de la RATP, Pierre Mongin, de refuser la mention “pour les chrétiens d'Orient" sur les affiches annonçant le concert des #PRÊTRES à l’Olympia, dimanche 14 juin 2015 (en soutien à la Passion des Chrétiens d'Orient) :

L'entreprise RATP argue de la "neutralité religieuse", de la "laïcité" ("aucun signe religieux") pour refuser la publicité concert des #PRÊTRES à l’Olympia, mais la journaliste de LCI s'interroge face à cet argument lorsque l'entreprise fait des publicités "pour le ramadan", ou lorsqu'elle fait des publicités de promotion des relations extra-conjugales, enfreignant "la charte de la régie publicitaire qui dit on ne passe pas d'affiches contraires aux bonnes moeurs" :

"C'est quoi, il y a un deux poids deux mesures?", demande la journaliste.

Par son refus, l'abbé Grosjean, interrogé, explique sur LCI que "la RATP prend parti pour l'Etat islamique".

. The Wall en Ukraine aussi : Iatseniouk évoque la construction du "mur" à la frontière avec la Russie (3 septembre 2014)

L'Anti-France fanatique Julien Dray (PS), réagissant au vote FN hier aux cantonales, a déploré la France qui refuse "la France nouvelle", "la France du métissage" :

"Il y a toute une partie de la société française qui ne croit plus en l'avenir de la France(..). Le vote pour le FN n'est plus le même, il n'est plus un vote protestataire. C'est un vote d'adhésion (...), le refus de ce que moi j'appelle la France nouvelle, la France du métissage". [1]

[1] Départementales 2015 : la gauche emportée par la vague bleue, Le Figaro, Mis à jour le 30/03/2015 à 09:00 Publié le 29/03/2015 à 07:54