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Fête de tous les saints.
La Toussaint est en réalité une sorte de triduum : trois jours de commémoration comprenant la veille de la Toussaint (31 octobre, abrégé en Halloween), le jour de la Toussaint (1er novembre) et le jour des fidèles défunts (2 novembre). Comme pour les autres grandes fêtes, la célébration de la Toussaint commence à la veille, c'est pourquoi la culture laïque célèbre Halloween dans la nuit du 31 octobre — mais ne fait rien les jours de fête suivants — , avec son accent sur les thèmes horrifiques, les costumes, les bonbons et les décorations — comme la norme. En réalité, cette fête est le fruit de l'appropriation, au XXe siècle, par les médias et la société de consommation, des fêtes catholiques, les vidant de leur sens véritable. À l'instar de Noël et de Pâques laïques, Halloween est devenue en un siècle une fête dénaturée qui privilégie le plaisir au détriment de la ferveur. Certains néo-païens celtes et chrétiens fondamentalistes affirment que l'Église s'est appropriée la date d'une fête païenne des morts et tous ses attributs. C'est faux. Les dates actuelles correspondent à une fête des récoltes appelée Samhain par les Celtes, mais rien n'indique que Samhain était une fête des morts... Elle marquait simplement la fin de la saison des récoltes. Les jours de fête étaient souvent considérés comme une période de transition où le voile entre le monde matériel et le monde spirituel est plus fin, mais y voir une fête des morts comparable à celles d'autres systèmes de croyances païens anciens dépasse les fondements textuels. En l'absence de documents préchrétiens attestant de sa célébration, toute affirmation à ce sujet relève de la spéculation. Bède appelle novembre "mois du sang", ce qui semble prometteur. Cependant, sa véritable signification est prosaïque : c’était la période où l’on abattait le bétail en surplus afin de constituer des réserves de fourrage pour le long hiver. Hormis cela, Bède n’accorde aucune importance particulière à cette saison.
On trouve des références à la fête de la Toussaint au IVe siècle chez saint Éphrem le Syrien et saint Jean Chrysostome, ce dernier la fixant au premier dimanche après la Pentecôte.
Les premières traces d'une célébration générale sont attestées à Antioche et se rapportent au dimanche après la Pentecôte. Cette coutume est citée dans la 74e homélie de saint Jean Chrysostome, datée de 407 ap. J.-C..
La fête de la Toussaint fut instituée par Boniface IV (608-615) pour commémorer la consécration du Panthéon de Rome, qui avait été un temple dédié à "tous les dieux". L'empereur byzantin Phocas (602-610) en fit don à l'Église et Boniface fit reconsacrer cet ancien temple d'idoles sous le nom de Sainte-Marie-et-des-Martyrs (Dedicatio Sancta Maria ad martyres) le 12 ou le 13 mai 609 ; c'est ce qui lui a fait donner le nom de Notre-Dame des Martyrs, ou de la Rotonde, parce que cet édifice est en forme d'un demi-globe. Boniface suivit en cela les intentions de saint Grégoire le Grand, son prédécesseur. Il y fit transporter des corps de nombreux martyrs des catacombes. Le calendrier se remplissait alors si rapidement de fêtes de saints qu'il était impossible de toutes les recenser. De plus, certains saints étaient inconnus du nom. La Toussaint fut créée pour les honorer et était initialement célébrée le 13 mai.
La fête de la Toussaint fut déplacée au 1er novembre au VIIIe siècle par Grégoire III (731-741) pour coïncider avec la consécration d'une nouvelle chapelle à Saint-Pierre dédiée à tous les saints, des martyrs, des confesseurs et de tous les justes en choisissant le 1er novembre comme date anniversaire; il augmenta ainsi la solennité de la fête: depuis ce temps-là elle a toujours été célébrée à Rome.
Un siècle plus tard, Grégoire IV (827-844) ajouta officiellement cette date au calendrier. Grégoire IV étant venu en France l'an 837, sous le règne de Louis le Débonnaire, cette fête s'y introduisit et y fut bientôt généralement adoptée; mais le P. Ménard a prouvé qu'elle avait déjà lieu auparavant dans plusieurs églises, quoiqu'il n'y eût encore aucun décret porté à ce sujet; Notes sur le Sacram de Saint Grég., p. 152; Thomassin, Traité des Fêtes, etc. Il est tout à fait possible que cette date ait été choisie pour "baptiser" l'ancienne fête païenne des moissons de païens celtes des confins de l'empire, mais Jacques de Voragine propose une explication plus logique à ce changement : "les provisions étaient abondantes après les moissons et les vendanges terminées". Autrement dit, c'était une date traditionnelle de fêtes des moissons à travers l'Europe, ce qui en faisait un moment propice aux festivités. L'Église, habituée à ces moments profondément ancrés dans la culture populaire, en conservait les traditions tout en recentrant son attention et en purifiant l'intention. L'objectif était de permettre aux fidèles de poursuivre leurs réjouissances, de modérer leurs excès sensuels et d'élever leur regard vers le divin. Par ailleurs, Rome en mai n'est pas un lieu idéal pour les grands rassemblements, et la fête commençait à attirer un nombre important de pèlerins.
En 998, Saint Odilon ajouta une commémoration pour tous les fidèles défunts ( Omnium fidelium defunctorum memoria ou commemoratio ) au calendrier annuel des Bénédictins de Cluny et des monastères qui lui étaient rattachés, s'appuyant sur une pratique antérieure de prière pour eux à la Pentecôte. Cette pratique, qui comprenait le jeûne, l'aumône et des messes pour les défunts, se répandit dans les autres maisons bénédictines et fut adoptée par les différents diocèses. Elle s'inscrit dans l'ancienne tradition de prière pour les défunts. Par exemple, dans son traité "Sur la monogamie", au 3e sièclen, Tertullien (150-220) écrit à propos d'une veuve : "Elle prie pour son âme, implore le repos éternel et la communion avec lui lors de la première résurrection ; et elle offre son sacrifice à l'anniversaire de son décès." Ces prières et offrandes, conformément à la tradition, étaient prescrites pour l'anniversaire de la mort. La Toussaint les a réunies en une seule journée. Elle apparaît pour la première fois dans les Ordines Romani (recueils de rubriques liturgiques) au XIVe siècle , témoignant de sa diffusion au sein de l'Église.
Du Moyen Âge jusqu'à sa suppression lors de la Réforme, ces jours étaient commémorés de diverses manières en Angleterre. La plus notable consistait à faire sonner les cloches : joyeusement le 31 octobre, avec tristesse le 2 novembre jusqu'à ce que la reine Élisabeth Ire mit fin aux "sonneries superstitieuses de cloches à la Allhallowtide et à la Toussaint". Si elle a fait taire les cloches, les prières pour les défunts étaient plus difficiles à faire disparaître et ont persisté – discrètement – jusqu'au XIXe siècle , les fidèles se rassemblant dans les champs pour prier à la lueur des torches.
Ceci nous amène à un autre aspect des festivités : le feu. On l’a artificiellement associé aux feux de Beltane, ces feux de joie allumés en mai, censés protéger le bétail des sorcières. (Nombre de ces liens, et d’ailleurs une grande partie des écrits sur le folklore, relèvent de la pure spéculation.) Ces feux évoquaient ceux du purgatoire, qui purifiaient les âmes des défunts par les prières de leurs proches lors de la fête. Et, à vrai dire, les feux de joie en novembre ne sont pas si rares. Il fait froid et il y a souvent des déchets à brûler. On sonnait les cloches, on célébrait des messes, on allumait des bougies, et l'on offrait prières et aumônes, le tout dans un seul but : faire traverser le purgatoire aux défunts et les conduire au paradis. C'est ainsi qu'ils s'opposèrent aux réformateurs qui affirmaient que le purgatoire n'était qu'une invention romaine.
Dans la tradition ancienne, on préparait et distribuait des "gâteaux d'âmes", d'abord probablement aux seuls pauvres, puis, dans certains endroits, à toute la communauté. Les coutumes de visites à domicile se sont développées autour de la distribution de ces gâteaux, accompagnées de quelques vers chantés, consignés par l'antiquaire John Aubgry en 1686.
Un gâteau d'âmes, un gâteau d'âmes. Ayez pitié de tous les chrétiens pour un gâteau des âmes.
Shakespeare fit mention de cette pratique dans Les Deux Gentilshommes de Vérone, où Speed dit de Valentin qu'il "mendie comme un mendiant à la Toussaint". Au milieu du XIXe siècle , un recueil de folklore rapporte que des enfants allaient mendier en chantant une petite chanson :
J'espère que vous serez généreux avec vos pommes et votre bière forte.
Et nous ne reviendrons plus mendier jusqu'à l'année prochaine à la même époque.
Un pour Pierre, un pour Paul,
un pour Celui qui nous a tous créés.
À bas les casseroles, à bas les poêles !
Donnez-nous un gâteau au lait et nous nous en allons.
Ces gâteaux étaient une forme d'aumône, et aidaient ainsi les âmes du purgatoire. Cette tradition de visites à domicile, appelée "souling" en Angleterre, rappelle la collecte de bonbons d'Halloween d'aujourd'hui. Elle semble avoir disparu de la plupart des régions d'Angleterre au XIXe siècle, pour ne réapparaître que dans les années 1980 sous l'influence de l'Halloween à l'américaine. Les costumes ne figurent pas en bonne place dans les documents qui nous sont parvenus, mais des mascarades et des jeux faisaient certainement partie des festivités. Dans certaines régions, des superstitions liées à la divination étaient répandues à cette période de l'année. Une jeune fille pouvait connaître son futur époux en épluchant une pomme et en jetant la peau par-dessus son épaule gauche. La forme ainsi dessinée était censée correspondre à l'initiale de son futur mari. Il n'y a aucune raison pour que les catholiques d'aujourd'hui abandonnent les aspects profanes d'Halloween, même s'il convient d'en rejeter les aspects les plus occultes. Il nous faut plutôt nous souvenir de sa vocation première : honorer nos défunts, ceux qui sont assurément au ciel et ceux qui sont en chemin, par la prière, les offrandes et les messes. (1)
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L'objet de cette solennité est non seulement d'honorer les saints comme les amis de Dieu, mais de lui rendre grâces des bienfaits qu'il a daigné leur accorder et du bonheur éternel dont il les récompense, de nous exciter à imiter leurs vertus, d'obtenir leur intercession auprès de Dieu. (2)
Le culte des saints débute au IIe siècle avec saint Polycarpe
Dans son livre "Les saints au Moyen Age, la sainteté d'hier est-elle pour aujourd'hui ?" (Plon, Mesnil-sur-l'Estrée 1984), l'historienne médiéviste Régine Pernoud indique qu'avec S. Polycarpe (+ martyr en 167 ap. J-C.) débute le culte des saints :
« Si dans un louable désir de pureté nous nous retrouvons à la primitive Église, que voyons-nous ?
« Au IIe s. déjà les corps des martyrs, ceux qui ont affirmé leur foi au prix même de leur vie, sont l'objet d'une vénération particulière…
« Non pas, comme l'écrit tel auteur, que l'on considérât désormais Polycarpe comme une sorte de "divinité inférieure" ni son corps comme un "talisman précieux" mais parce que lui et ses semblables avaient réalisé dans toute sa plénitude la remarque évangélique : "Pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ceux qu'on aime", et que leur martyre avait fait de chacun d'eux, à jamais, un autre Christ.
« Ainsi un S. Cyprien recommande-t-il au clergé et aux fidèles de noter avec précision la date de la mort des martyrs, lui qui devait certain jour être conduit et enterré au cimetière de Carthage par ce même clergé qu'il avait ainsi instruit.
« C'est assez dire que le culte des reliques est lié intrinsèquement à la vie même de l'Église, à son développement, à la propagation de l'Évangile, et cela toujours et partout. » (3)
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Mais le culte des saints et de leurs reliques est bien plus ancien (Cf. Les ossements de Joseph, ceux d'Élisée, l'arche d'alliance, le bâton d'Aaron, le manteau d'Élie, les mouchoirs de Paul). Par exemples : ''Il advint que des gens qui portaient un homme en terre aperçurent une de ces bandes ; ils jetèrent l’homme dans la tombe d’Élisée et partirent. L’homme toucha les ossements d’Élisée, il reprit vie et se dressa sur ses pieds.'' (2 Rois 13,21) Et encore : ''Par les mains de Paul, Dieu faisait des miracles peu ordinaires, à tel point que l’on prenait des linges ou des mouchoirs qui avaient touché sa peau, pour les appliquer sur les malades ; alors les maladies les quittaient et les esprits mauvais sortaient.'' (Actes 19,11-12)
Dans II Maccabées 15:12-17, nous voyons le prophète Jérémie et Onias, "jadis grand prêtre", au ciel prier pour les Juifs. Et dans 2 Maccabées 12:44-46 Judas prie pour les saints morts pour Israël : ''Car, s’il n’avait pas espéré que ceux qui avaient succombé ressusciteraient, la prière pour les morts était superflue et absurde. Mais il jugeait qu’une très belle récompense est réservée à ceux qui meurent avec piété : c’était là une pensée religieuse et sainte.''
Sources:
(2) Nicolas Bergier (1718-1790), Encyclopédie théologique, publ. par M. l'abbé Migne, Ateliers catholiques au Petit-Montrouge, tome IV, Paris 1850-1851, p. 804-805;
(3) Régine Pernoud, Les saints au Moyen Age, la sainteté d'hier est-elle pour aujourd'hui ? Plon, Mesnil-sur-l'Estrée 1984 p. 239-240.
