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29 décembre 2006 5 29 /12 /décembre /2006 17:14

Nous plaçons ici l'introduction (2ème partie) du livre d'Hervé Ryssen, les Espérances planétatiennes. Ce livre est véritablement une oeuvre de salut public. Il démontre les origines religieuses qui sont à l'oeuvre dans le monde derrière le phénomène de la planétarisation ou "mondialisation".

 En 1918, après quatre années de guerre, le communisme russe représentait à nouveau les espoirs des pacifistes européens, qui avaient été si cruellement déçus en 1914, où ils n’avaient pu qu’assister, impuissants, au ralliement des masses au patriotisme dans tous les pays d’Europe. Vainqueurs en Russie, les bolcheviks, qui devaient encore combattre certaines résistances, voulaient la paix à tout prix afin de consolider leur révolution. Le 23 novembre 1917, ils demandaient l’armistice. Le 3 mars, ils signaient la paix de Brest-Litovsk, laissant à l’Allemagne les immenses territoires s’étirant de l’Ukraine aux pays baltes, et abandonnant sans état d’âme les alliés occidentaux. De leur point de vue, il ne s’agissait évidemment pas d’une trahison, puisque cette guerre était pour eux une guerre entre Etats capitalistes, et dans laquelle ils n’avaient aucun intérêt. Plus encore, le 7 décembre 1917, ils lançaient un appel aux peuples de l’Orient, dans lequel ils invitaient l’Inde, l’Egypte et tous les peuples colonisés à secouer le joug de l’impérialisme, affaiblissant encore les positions des Anglais et des Français. Voilà pourquoi le marxisme représentait à ce moment-là l’idéal pacifiste planétarien et la libération des opprimés. La IIIe Internationale des Travailleurs, espérait-on, allait réussir là où la Deuxième avait si lamentablement échoué en 1914.
L’édification de la société soviétique en Russie allait pourtant mettre à rude épreuve les idéaux révolutionnaires. Les anarchistes du monde entier allaient déchanter rapidement après l’écrasement des partisans ukrainiens de Makhno et la sanglante répression de Kronstadt en 1921. Ils seront à nouveau sérieusement malmenés par les Rouges au cours de la guerre d’Espagne, alors même qu’ils représentaient une masse militante beaucoup plus importante. Cependant, la grande majorité des intellectuels progressistes d’Occident resta fascinée par la révolution bolchevique, sans considération pour les excès auxquels elle avait donné lieu, et le gros des troupes resta acquis à la défense de l’URSS au moins jusqu’à la fin de la Seconde Guerre mondiale et l’écrasement du nazisme, et même bien au-delà pour ce qui est de la fidélité aux principes du marxisme.
Tous les pacifistes n’étaient pas des marxistes en 1918, mais ceux qui professaient ces idées étaient catalogués comme tels par leurs adversaires. Le physicien Albert Einstein, par exemple, a été après la Première Guerre mondiale l’une des têtes de file de ce mouvement, ne cessant de réclamer le désarmement mondial dans ses conférences. S’il cristallisait sur lui la haine des nationalistes allemands, ce n’était pas tant comme apôtre du désarmement, que comme propagandiste du mondialisme, car pour Einstein, la paix universelle ne pouvait être assurée que par la constitution d’un gouvernement mondial. Dans l’Allemagne de la défaite, déchirée par la guerre civile et dans laquelle les communistes jouaient le rôle principal, il s’exposait immanquablement aux accusations et aux menaces de ceux qui voyaient en lui un traître et un bolchevik. C’est dire que ces idées pacifistes étaient assimilées au marxisme à ce moment-là. Bien que moins dogmatique dans son combat pour la paix, l’écrivain viennois Stefan Zweig connu les mêmes difficultés en Autriche.
Il est vrai que la révolution bolchevique avait enfiévré bien des esprits en Occident, et provoqué des haines meurtrières de part et d’autre. " A cette sacralisation de la doctrine marxiste, élevée presque au rang d’une théologie, écrit Pascal Bruckner, les penseurs démocratiques ont riposté par un éloge de la modération chargée de freiner les emballements de l’Histoire. Ce fut la grandeur d’un Karl Popper, d’un Isaiah Berlin, d’un Raymond Aron que de se poser en démobilisateurs face à une espérance révolutionnaire qui ne réclamait la liberté totale que pour répandre la terreur absolue. "
Un autre Viennois, le philosophe Karl Popper, avait en effet été séduit dans sa jeunesse par le bolchevisme, mais il s’en était détourné rapidement, pour devenir le chantre de la démocratie libérale. Comme Einstein, Joseph Roth et Stefan Zweig, Karl Popper, juif, lui aussi, s’était exilé après la prise du pouvoir par Hitler. Il gagna Londres, où il publia en 1945 son fameux livre intitulé La Société ouverte et ses ennemis, dans lequel il exposait une critique du marxisme et des systèmes totalitaires. Ce livre, qui allait devenir une des références obligées des penseurs libéraux, a très largement inspiré un autre philosophe, beaucoup plus connu aujourd’hui pour ses activités de spéculateur international.
Le milliardaire George Soros, en effet, reconnaît en lui son maître-à-penser, et se fait l’apôtre de la "société ouverte" qu’il encourage partout dans le monde par le biais de sa fondation. Car l’héritier spirituel de Karl Popper ne se contente pas de réfléchir sur des concepts : il consacre surtout des milliards de dollars à promouvoir les idéaux démocratiques, notamment dans les ex-pays du bloc de l’Est, dans cette Europe centrale d’où il est originaire. Mais, comme il le dit lui-même, son action avait déjà commencé avant la chute du mur de Berlin : " En 1979, quand j’ai gagné plus d’argent qu’il m’en était nécessaire, j’ai créé une fondation, l’Open Society Found. Je lui avais fixé comme objectif d’aider à ouvrir les sociétés "fermées", à rendre les sociétés ouvertes plus vivables, et à encourager un mode de pensée critique. Par le biais de cette fondation, j’ai été profondément impliqué dans le processus de désintégration du système soviétique. " C’est là évidemment un propos qui peut nous emmener très loin dans l’interprétation de la chute du régime communiste : est-il mort de ses propres faiblesses, ou bien l’a-t-on aidé à mourir ?
Il est bien certain que les aspirations planétariennes ont pu être frustrées par ce qu’il était advenu des pays communistes, qui étaient supposés, à l’origine, édifier une société fraternelle pour les prolétaires, et qui étaient surtout supposés réaliser enfin l’unification du monde. Ces déceptions vont éloigner peu à peu bien d’autres intellectuels occidentaux du communisme international, au moins dans sa version soviétique.
L’un des principaux points de rupture fut assurément suscité par la politique soviétique à l’égard de l’Etat d’Israël. Créé en 1948, cet Etat fut immédiatement reconnu par l’Union soviétique qui espérait s’en faire un allié de poids au Proche Orient, mais les Juifs israéliens trouvèrent un plus large appui financier aux Etats-Unis, vers qui ils se tournèrent rapidement. Moscou changea alors brusquement de politique et soutint les revendications arabes, ce qui plaça de nombreux intellectuels marxistes devant un dilemme cornélien : comment concilier son soutien à la patrie des travailleurs et son amour pour l’Israël ? Beaucoup se détournèrent définitivement de l’Union soviétique à ce moment-là, d’autant plus que la radicalisation de la ligne antisioniste de l’URSS prit une teinte antisémite qui s’accentua en 1951. La défense des refuzniks – ces Juifs russes que le régime soviétique empêchait de rejoindre l’Israël – et le respect des droits de l’homme en URSS fut alors un des axes prioritaires du combat de ces tout nouveaux militants des droits de l’homme. De nombreux Juifs prirent alors prétexte de ces nouvelles dispositions de l’Etat soviétique pour se jeter à corps perdu dans un anticommunisme soudain et très particulier, et qui était d’autant plus virulent qu’il permettait de renier un système dans lequel certains Juifs avaient joué un rôle fort compromettant pendant une trentaine d’années.
Le témoignage de Soljénitsyne nous est ici de la plus grande importance. Celui-ci note avec justesse que ni la famine organisée, ni les sanglantes répressions, ni les millions de morts des goulags au cours de la terrible période des années vingt et trente en URSS, n’avaient affecté le soutien des intellectuels progressistes occidentaux au régime bolchevique. Au cours de la Seconde Guerre mondiale, les troupes soviétiques, galvanisées par le cinéaste Eisenstein et le poète Ilya Ehrenbourg, selon la logique déjà exprimée du " patriotisme modulable ", étaient applaudies par l’ensemble de l’intelligentsia occidentale, en plus d’être largement approvisionnées en armes, en avions et en matériel militaire de toute sorte par l’Amérique démocratique. C’est seulement lorsque les armées nazies furent écrasées, en bonne partie grâce au sang versé par les Russes, et que l’Union soviétique soutint les Etats arabes, que ces intellectuels commencèrent à se détourner du régime. Cette tendance s’accentua très fortement lorsque les Juifs d’URSS furent évincés des principaux postes de direction à partir de 1951. Le combat pour les refuzniks devint alors la grande cause planétaire et bénéficia de toute la puissance médiatique de l’Occident. L’idéologie des droits de l’homme ne semblait ne s’être mise en branle que pour la défense des Juifs écartés du pouvoir en URSS. Mais les dizaines de millions d’autres soviétiques qui eux aussi auraient sans doute choisi l’exil, n’avaient d’autre choix que de souffrir en silence.
Néanmoins, les idées socialistes continuèrent encore longtemps à exercer un formidable pouvoir d’attraction par le biais des différents courants issus du marxisme, qui critiquaient certes l’URSS, mais qui conservaient intactes les espérances planétariennes du communisme. La révolte de mai 1968 témoigne de la prédominance de cette idéologie dans les universités d’Occident à ce moment-là. L’URSS n’était plus un exemple que pour les vieux " staliniens " du Parti communiste, mais le mythe révolutionnaire trouvait à s’alimenter largement dans le trotskisme, le maoïsme, l’anarchisme et, plus concrètement, dans toutes les luttes de libération du Tiers-Monde. Tous continuaient à croire à ce messianisme universel alimenté par les productions intellectuelles de " l’école de Francfort ", représentée par Herbert Marcuse, Horckheimer, Theodore Wiesenthal Adorno, Jürgen Habermas, qui furent les porte-drapeaux des révoltés, aux côtés de Marx, de Lénine et de Mao. L’heure n’était donc pas encore advenue où il faudrait prendre la mesure des succès incontestables de la démocratie libérale dans la réalisation des objectifs planétariens, et de reléguer au placard les idéaux de sa jeunesse. Pour les étudiants de mai 1968, l’ennemi à abattre restait le capitalisme international, qui avait invariablement le visage de la civilisation européenne, coupable d’avoir enfanté le capitalisme et l’oppression, non seulement des prolétaires européens, mais encore, et surtout, des travailleurs du monde entier. On soutenait le combat du Viet Minh comme on avait soutenu les fellaghas du FLN algérien. Là encore, il ne s’agissait pas de trahison mais de combat libérateur contre l’oppression capitaliste. Bientôt, dans le mythe révolutionnaire, le prolétariat, la classe laborieuse européenne qui devait conduire la révolution socialiste, allait être remplacée par les masses du tiers-monde qui peuplaient les pays du Sud et qui bientôt peupleraient aussi de plus en plus largement les pays riches.
Il était temps en effet de trouver une classe laborieuse de substitution. Les sociétés occidentales connaissaient une mutation économique importante qui se caractérisait par une forte progression du secteur tertiaire au détriment du secteur industriel. Avec le passage à une économie post-industrielle, le nombre des ouvriers commençait à décroître. Cette évolution de la société et l’enrichissement général qui accompagna cette mutation économique et sociale n’entamèrent en aucune manière le combat des progressistes, dont les convictions planétariennes allaient s’affirmer avec beaucoup plus de vigueur. Leurs espoirs s’étaient alors reportés sur toutes les " minorités opprimées " : les immigrés, en premier lieu, victimes de la colonisation, mais aussi toutes les catégories de gens qui pouvaient se sentir oppressés par la société bourgeoise et la domination du " mâle blanc ". Les revendications des féministes et des minorités sexuelles, conjointement avec les luttes des peuples du tiers-monde, allaient nourrir l’idée que le prolétariat européen était remplaçable, et ce d’autant plus que l’immigration allait fournir un réservoir de nouveaux révolutionnaires, ou en tout cas de nouveaux électeurs.
Les petites gens ont évidemment eu à souffrir de la concurrence de cette nouvelle main-d’œuvre, taillable et corvéable à merci, importée par un patronat qui comptait sur ce réservoir pour exercer une pression à la baisse sur les salaires. Les délocalisations d’entreprises qui se multipliaient, et tous les problèmes liés à la coexistence des communautés dans les cités autrefois ouvrières, frappèrent d’abord les travailleurs " de souche " les plus défavorisés. Ce sont bien eux, en effet, les premiers qui ont eu à pâtir de cette nouvelle forme de société, inventée par des idéologues et encouragée par le patronat. De fait, l’afflux de la main-d’œuvre étrangère en provenance du Maghreb et de l’Afrique noire et l’immigration massive des années 1980-1990 avaient transformé considérablement leur environnement. Un film français des années 1950, 1960, 1970 ou même 1980 laisse voir une société de souche européenne. En l’espace d’une vingtaine d’années, la société française a connu sur ce plan une profonde mutation, et c’est incontestablement ce phénomène majeur qui accrédite en France l’idée qu’une société mondiale est en train de s’instaurer.
Les cités ouvrières des années 60 étaient devenues de véritables ghettos urbains que les " petits blancs ", devenus minoritaires, ne pensaient plus qu’à fuir. Si l’on veut bien regarder l’évolution du monde occidental avec un peu de hauteur, on se rend compte, après un siècle de combats, que le seul résultat tangible du communisme local en France est d’avoir transformé ses municipalités en villes du tiers-monde, dans une étonnante conjonction de vue avec le patronat. S’estimant trahis par leur défenseurs attitrés, délaissés par leurs intellectuels au profit des immigrés et des minorités de toutes sortes, c’est bien légitimement que les " petits blancs " se sont réfugiés dans les bras des " populistes ". Selon le Manifeste du parti communiste de Marx, " les ouvriers n’ont pas de patrie " ; à moins bien entendu qu’ils n’aient au contraire que cela. Dans la bouche des progressistes, les " prolétaires " étaient désormais appelés avec mépris des " beaufs ", c’est-à-dire des Français de souche arriérés, s’accrochant à leurs méprisables traditions et incapables de comprendre les immenses progrès que représentait la société plurielle. Si au XIXe siècle, le marxisme se traduit d’abord par la défense du monde ouvrier, la fin du XXe siècle va révéler en pleine lumière toute l’importance de l’universalisme qui lui est consubstantiel, avec son projet de société mondiale, d’Etat mondial, de gouvernement mondial.
L’idéal planétarien et la volonté d’édifier la société plurielle auront finalement pris le pas sur le credo anticapitaliste. Le mouvement s’est d’ailleurs effectué tout naturellement, parce que chez tous les penseurs marxistes, le capitalisme est, consciemment ou non, assimilé à une race blanche arrogante et impérialiste. Depuis longtemps, la vulgate marxiste entretient l’idée que l’homme blanc est coupable de la plupart des maux sur cette terre. Il est le grand responsable des pires crimes, des pires atrocités qui ont été commis dans l’histoire, du massacre des Indiens d’Amérique au génocide des Juifs, en passant par toutes les horreurs de la colonisation. Toute son histoire n’est que violence et obscurantisme. Sa religion est une horreur, et toutes ses traditions ne valent certes pas les plus nobles coutumes d’une tribu africaine. Pour finir, l’homme blanc a mis sur pied cette désespérante société de consommation dans laquelle nous sommes aujourd’hui enlisés jusqu’au cou. Voilà ce qu’enseigne le marxisme. Dans ces conditions on comprendra pourquoi la jeunesse occidentale n’aspire qu’à railler la génération de ses parents et toutes les générations qui l’ont devancée.

. Vainqueurs en Russie, les bolcheviks, qui devaient encore combattre certaines résistances, voulaient la paix à tout prix afin de consolider leur révolution. Le 23 novembre 1917, ils demandaient l’armistice. Le 3 mars, ils signaient la paix de Brest-Litovsk, laissant à l’Allemagne les immenses territoires s’étirant de l’Ukraine aux pays baltes, et abandonnant sans état d’âme les alliés occidentaux. De leur point de vue, il ne s’agissait évidemment pas d’une trahison, puisque cette guerre était pour eux une guerre entre Etats capitalistes, et dans laquelle ils n’avaient aucun intérêt. . Voilà pourquoi le marxisme représentait à ce moment-là l’idéal pacifiste planétarien et la libération des opprimés. La IIIe Internationale des Travailleurs, espérait-on, allait réussir là où la Deuxième avait si lamentablement échoué en 1914.Tous les pacifistes n’étaient pas des marxistes en 1918, mais ceux qui professaient ces idées étaient catalogués comme tels par leurs adversaires. Le physicien Albert Einstein, par exemple, a été après la Première Guerre mondiale l’une des têtes de file de ce mouvement, ne cessant de réclamer le désarmement mondial dans ses conférences. S’il cristallisait sur lui la haine des nationalistes allemands, ce n’était pas tant comme apôtre du désarmement, que comme propagandiste du mondialisme, car pour Einstein, la paix universelle ne pouvait être assurée que par la constitution d’un gouvernement mondial. Dans l’Allemagne de la défaite, déchirée par la guerre civile et dans laquelle les communistes jouaient le rôle principal, il s’exposait immanquablement aux accusations et aux menaces de ceux qui voyaient en lui un traître et un bolchevik. C’est dire que ces idées pacifistes étaient assimilées au marxisme à ce moment-là. Bien que moins dogmatique dans son combat pour la paix, l’écrivain viennois Stefan Zweig connu les mêmes difficultés en Autriche.Il est vrai que la révolution bolchevique avait enfiévré bien des esprits en Occident, et provoqué des haines meurtrières de part et d’autre. " A cette sacralisation de la doctrine marxiste, élevée presque au rang d’une théologie, écrit Pascal Bruckner, les penseurs démocratiques ont riposté par un éloge de la modération chargée de freiner les emballements de l’Histoire. Ce fut la grandeur d’un Karl Popper, d’un Isaiah Berlin, d’un Raymond Aron que de se poser en démobilisateurs face à une espérance révolutionnaire qui ne réclamait la liberté totale que pour répandre la terreur absolue. "Un autre Viennois, le philosophe Karl Popper, avait en effet été séduit dans sa jeunesse par le bolchevisme, mais il s’en était détourné rapidement, pour devenir le chantre de la démocratie libérale. Comme Einstein, Joseph Roth et Stefan Zweig, Karl Popper, juif, lui aussi, s’était exilé après la prise du pouvoir par Hitler. Il gagna Londres, où il publia en 1945 son fameux livre intitulé La Société ouverte et ses ennemis, dans lequel il exposait une critique du marxisme et des systèmes totalitaires. Ce livre, qui allait devenir une des références obligées des penseurs libéraux, a très largement inspiré un autre philosophe, beaucoup plus connu aujourd’hui pour ses activités de spéculateur international., en effet, reconnaît en lui son maître-à-penser, et . Mais, comme il le dit lui-même, son action avait déjà commencé avant la chute du mur de Berlin : " En 1979, quand j’ai gagné plus d’argent qu’il m’en était nécessaire, j’ai créé une fondation, l’Open Society Found. Je lui avais fixé comme objectif d’aider à ouvrir les sociétés "fermées", à rendre les sociétés ouvertes plus vivables, et à encourager un mode de pensée critique. Par le biais de cette fondation, j’ai été profondément impliqué dans le processus de désintégration du système soviétique. " C’est là évidemment un propos qui peut nous emmener très loin dans l’interprétation de la chute du régime communiste : est-il mort de ses propres faiblesses, ou bien l’a-t-on aidé à mourir ?Il est bien certain que les aspirations planétariennes ont pu être frustrées par ce qu’il était advenu des pays communistes, qui étaient supposés, à l’origine, édifier une société fraternelle pour les prolétaires, et qui étaient surtout supposés réaliser enfin l’unification du monde. Ces déceptions vont éloigner peu à peu bien d’autres intellectuels occidentaux du communisme international, au moins dans sa version soviétique.L’un des principaux points de rupture fut assurément suscité par la politique soviétique à l’égard de l’Etat d’Israël. Créé en 1948, cet Etat fut immédiatement reconnu par l’Union soviétique qui espérait s’en faire un allié de poids au Proche Orient, mais les Juifs israéliens trouvèrent un plus large appui financier aux Etats-Unis, vers qui ils se tournèrent rapidement. Moscou changea alors brusquement de politique et soutint les revendications arabes, ce qui plaça de nombreux intellectuels marxistes devant un dilemme cornélien : comment concilier son soutien à la patrie des travailleurs et son amour pour l’Israël ? Beaucoup se détournèrent définitivement de l’Union soviétique à ce moment-là, d’autant plus que la radicalisation de la ligne antisioniste de l’URSS prit une teinte antisémite qui s’accentua en 1951. La défense des refuzniks – ces Juifs russes que le régime soviétique empêchait de rejoindre l’Israël – et le respect des droits de l’homme en URSS fut alors un des axes prioritaires du combat de ces tout nouveaux militants des droits de l’homme. De nombreux Juifs prirent alors prétexte de ces nouvelles dispositions de l’Etat soviétique pour se jeter à corps perdu dans un anticommunisme soudain et très particulier, et qui était d’autant plus virulent qu’il permettait de renier un système dans lequel certains Juifs avaient joué un rôle fort compromettant pendant une trentaine d’années.Le témoignage de Soljénitsyne nous est ici de la plus grande importance. Celui-ci note avec justesse que ni la famine organisée, ni les sanglantes répressions, ni les millions de morts des goulags au cours de la terrible période des années vingt et trente en URSS, n’avaient affecté le soutien des intellectuels progressistes occidentaux au régime bolchevique. Au cours de la Seconde Guerre mondiale, les troupes soviétiques, galvanisées par le cinéaste Eisenstein et le poète Ilya Ehrenbourg, selon la logique déjà exprimée du " patriotisme modulable ", étaient applaudies par l’ensemble de l’intelligentsia occidentale, en plus d’être largement approvisionnées en armes, en avions et en matériel militaire de toute sorte par l’Amérique démocratique. C’est seulement lorsque les armées nazies furent écrasées, en bonne partie grâce au sang versé par les Russes, et que l’Union soviétique soutint les Etats arabes, que ces intellectuels commencèrent à se détourner du régime. Cette tendance s’accentua très fortement lorsque les Juifs d’URSS furent évincés des principaux postes de direction à partir de 1951. Le combat pour les refuzniks devint alors la grande cause planétaire et bénéficia de toute la puissance médiatique de l’Occident. L’idéologie des droits de l’homme ne semblait ne s’être mise en branle que pour la défense des Juifs écartés du pouvoir en URSS. Mais les dizaines de millions d’autres soviétiques qui eux aussi auraient sans doute choisi l’exil, n’avaient d’autre choix que de souffrir en silence.Néanmoins, les idées socialistes continuèrent encore longtemps à exercer un formidable pouvoir d’attraction par le biais des différents courants issus du marxisme, qui critiquaient certes l’URSS, mais qui conservaient intactes les espérances planétariennes du communisme. La révolte de mai 1968 témoigne de la prédominance de cette idéologie dans les universités d’Occident à ce moment-là. L’URSS n’était plus un exemple que pour les vieux " staliniens " du Parti communiste, mais le mythe révolutionnaire trouvait à s’alimenter largement dans le trotskisme, le maoïsme, l’anarchisme et, plus concrètement, dans toutes les luttes de libération du Tiers-Monde. Tous continuaient à croire à ce messianisme universel alimenté par les productions intellectuelles de " l’école de Francfort ", représentée par Herbert Marcuse, Horckheimer, Theodore Wiesenthal Adorno, Jürgen Habermas, qui furent les porte-drapeaux des révoltés, aux côtés de Marx, de Lénine et de Mao. L’heure n’était donc pas encore advenue où il faudrait prendre la mesure des succès incontestables de la démocratie libérale dans la réalisation des objectifs planétariens, et de reléguer au placard les idéaux de sa jeunesse. Pour les étudiants de mai 1968, l’ennemi à abattre restait le capitalisme international, qui avait invariablement le visage de la civilisation européenne, coupable d’avoir enfanté le capitalisme et l’oppression, non seulement des prolétaires européens, mais encore, et surtout, des travailleurs du monde entier. . . Bientôt, dans le mythe révolutionnaire, le prolétariat, la classe laborieuse européenne qui devait conduire la révolution socialiste, allait être remplacée par les masses du tiers-monde qui peuplaient les pays du Sud et qui bientôt peupleraient aussi de plus en plus largement les pays riches.Il était temps en effet de trouver une classe laborieuse de substitution. Les sociétés occidentales connaissaient une mutation économique importante qui se caractérisait par une forte progression du secteur tertiaire au détriment du secteur industriel. Avec le passage à une économie post-industrielle, le nombre des ouvriers commençait à décroître. Cette évolution de la société et l’enrichissement général qui accompagna cette mutation économique et sociale n’entamèrent en aucune manière le combat des progressistes, dont les convictions planétariennes allaient s’affirmer avec beaucoup plus de vigueur. Leurs espoirs s’étaient alors reportés sur toutes les " minorités opprimées " : les immigrés, en premier lieu, victimes de la colonisation, mais aussi toutes les catégories de gens qui pouvaient se sentir oppressés par la société bourgeoise et la domination du " mâle blanc ". Les revendications des féministes et des minorités sexuelles, conjointement avec les luttes des peuples du tiers-monde, allaient nourrir l’idée que le prolétariat européen était remplaçable, et ce d’autant plus que l’immigration allait fournir un réservoir de nouveaux révolutionnaires, ou en tout cas de nouveaux électeurs.Les petites gens ont évidemment eu à souffrir de la concurrence de cette nouvelle main-d’œuvre, taillable et corvéable à merci, importée par un patronat qui comptait sur ce réservoir pour exercer une pression à la baisse sur les salaires. Les délocalisations d’entreprises qui se multipliaient, et tous les problèmes liés à la coexistence des communautés dans les cités autrefois ouvrières, frappèrent d’abord les travailleurs " de souche " les plus défavorisés. Ce sont bien eux, en effet, les premiers qui ont eu à pâtir de cette nouvelle forme de société, inventée par des idéologues et encouragée par le patronat. De fait, l’afflux de la main-d’œuvre étrangère en provenance du Maghreb et de l’Afrique noire et l’immigration massive des années 1980-1990 avaient transformé considérablement leur environnement. Un film français des années 1950, 1960, 1970 ou même 1980 laisse voir une société de souche européenne. En l’espace d’une vingtaine d’années, la société française a connu sur ce plan une profonde mutation, et c’est incontestablement ce phénomène majeur qui accrédite en France l’idée qu’une société mondiale est en train de s’instaurer.Les cités ouvrières des années 60 étaient devenues de véritables ghettos urbains que les " petits blancs ", devenus minoritaires, ne pensaient plus qu’à fuir. Si l’on veut bien regarder l’évolution du monde occidental avec un peu de hauteur, on se rend compte, après un siècle de combats, que le seul résultat tangible du communisme local en France est d’avoir transformé ses municipalités en villes du tiers-monde, dans une étonnante conjonction de vue avec le patronat. S’estimant trahis par leur défenseurs attitrés, délaissés par leurs intellectuels au profit des immigrés et des minorités de toutes sortes, c’est bien légitimement que les " petits blancs " se sont réfugiés dans les bras des " populistes ". Selon le Manifeste du parti communiste de Marx, " les ouvriers n’ont pas de patrie " ; à moins bien entendu qu’ils n’aient au contraire que cela. Dans la bouche des progressistes, les " prolétaires " étaient désormais appelés avec mépris des " beaufs ", c’est-à-dire des Français de souche arriérés, s’accrochant à leurs méprisables traditions et incapables de comprendre les immenses progrès que représentait la société plurielle. Si au XIXe siècle, le marxisme se traduit d’abord par la défense du monde ouvrier, la fin du XXe siècle va révéler en pleine lumière toute l’importance de l’universalisme qui lui est consubstantiel, avec son projet de société mondiale, d’Etat mondial, de gouvernement mondial.L’idéal planétarien et la volonté d’édifier la société plurielle auront finalement pris le pas sur le credo anticapitaliste. Le mouvement s’est d’ailleurs effectué tout naturellement, parce que chez tous les penseurs marxistes, le capitalisme est, consciemment ou non, assimilé à une race blanche arrogante et impérialiste.

Nulle part ailleurs dans le monde, on ne constate cette fascination pour la société multiethnique, cet amour de la société ouverte, mais aussi cette aversion pour ses propres traditions et pour son propre peuple que l’on espère voir s’éteindre au plus vite. Cette entreprise de culpabilisation en profondeur ne pouvait déboucher que sur ce résultat. Lorsque les tenants de la mondialisation revendiquent haut et fort la suppression des frontières, non seulement pour les marchandises, mais aussi pour les hommes, ils savent pertinemment que les mouvements migratoires sont à sens unique et se dirigent vers les pays du Nord. Consciemment ou non, ils souhaitent bien la disparition de leur propre espèce. C’est parce que les Français, et avec eux de très nombreux Occidentaux, sont imprégnés de la conviction que leurs vieilles traditions, héritées du passé, sont des barrières à l’amour universel entre tous les hommes de la planète. Ce qu’ils ne voient plus, c’est que la volonté de construire la société plurielle en remplacement des sociétés traditionnelles, est spécifiquement européenne et occidentale, et que nulle part ailleurs dans le monde, on n’ouvre son territoire, on ne rejette son passé, sa religion et ses vieilles coutumes au nom d’une très hypothétique 'paix universelle'.
Dans ces conditions, on admettra que l’immigration actuelle est moins un phénomène naturel que le fruit d’une idéologie universaliste qui travaille à la disparition des nations, et qui correspond d’ailleurs autant aux aspirations marxistes que libérales.
Les esprits planétariens expliqueront que cette évolution est inéluctable, que les habitants des pays pauvres tenteront de toute manière et par tous les moyens de passer dans les pays riches, et qu’il est parfaitement illusoire de tendre des barbelés aux frontières tant que le problème de la malnutrition ne sera pas résolu en Afrique ou ailleurs. La volonté politique se conjugue ici au credo humanitaire pour ligoter les mains des Occidentaux devant ce problème, et ce, au nom des droits de l’homme et de la démocratie. Mais à la vérité, ce sont bien ces considérations idéologiques, et non des impossibilités matérielles qui rendent les Européens impuissants à régler la question des flux migratoires. Avec des moyens beaucoup plus misérables, les pays du Sud se permettent régulièrement d’expulser de leurs territoires des dizaines de milliers de ressortissants étrangers en quelques jours quand cela leur semble nécessaire : en septembre 2003, Djibouti a expulsé 80 000 Somaliens et Ethiopiens (15% de la population) entrés frauduleusement dans le pays ; en 1998, l’Ethiopie avait elle-même expulsé sans ménagement 50 000 Erythréens ; en 1996, le Gabon s’était débarrassé de 80 000 clandestins et la Libye de 330 000 ; en 1983, le Nigeria faisait décamper un million et demi d’indésirables, et récidivait en 1985 sans provoquer les réactions épidermiques des médiats occidentaux.
De nombreux autres exemples pourraient être cités, mais pour démontrer que le contrôle des frontières ne dépend que de la volonté politique, on pourrait encore soulever les cas de la défunte URSS, de la Chine, ou de tout autre pays qui ne fait pas des " droits de l’homme " son unique système de référence et qui s’appuie aussi sur le
droit légitime de tous les peuples sur cette terre à exister sur un territoire déterminé, selon ses règles propres, ses lois et ses coutumes. Après tout, c’est bien cette diversité qui constitue en premier lieu la richesse du monde. Comme on le voit, l’immigration actuelle en Occident n’est pas une fatalité, et son caractère " inéluctable " ne correspond à rien d’autre qu’à un discours politique, dissimulé sous le masque de la " tolérance " et de l’idéologie des droits de l’homme.
Les militants et sympathisants marxistes, défenseurs des pauvres et des humbles, ne voient plus la contradiction qu’il y a à encourager une immigration massive, en plein accord avec le patronat, alors même que celle-ci, clandestine ou légale, exerce de toute évidence une pression à la baisse sur les salaires des Français les plus défavorisés et détruit la vieille culture populaire.

Le marxisme a eu pour résultat de déraciner chez les Occidentaux toute conscience identitaire, à tel point que l’on se rebelle à l’idée de défendre la culture auvergnate, jugée "réactionnaire", mais que l’on est prêt à tout pour sauver une tribu d’Indiens en Amazonie.

Mieux encore : on se sentira beaucoup plus à l’aise dans un quartier immigré que dans un quartier français, parce que l’on a acquis la conviction que ces immigrés ne sont pas des intrus, mais représentent un prolétariat mondial qui est le seul capable de débarrasser le monde de la société capitaliste, assimilée plus ou moins consciemment à une race blanche oppressive et conquérante. Au nom de la diversité, on prône alors la société plurielle, sans réaliser que toutes les traditions, quelles qu’elles soient, se délitent dans la société de consommation occidentale, et qu’au final, on aboutit à une société à l’américaine que l’on prétend abhorrer et combattre.
On constatera aussi un autre étonnant paradoxe du même genre, qui induit là encore l’idée que la culpabilisation du monde européen, notamment à travers une historiographie tendancieuse, n’est pas un phénomène naturel, mais qu’elle est bien
le fait de certains intellectuels qui ont entrepris la destruction de l’ancienne civilisation.
On sait que le marxisme s’oppose à l’emprise des religions, de toutes les religions, considérées comme "l’opium du peuple
", ne servant qu’à faire oublier aux prolétaires leur condition d’hommes exploités par le capitalisme et à légitimer la domination de la classe possédante. Mais on ne peut que constater que la lutte des marxistes et des partisans du laïcisme s’exerce bien davantage contre le catholicisme que contre le protestantisme, par exemple, pour ne pas parler du judaïsme et de l’islam. Pourtant, le protestantisme est une religion plus proche des réalités mercantiles. Ce sont les protestants qui pensent que la réussite commerciale est le signe d’une élection divine, et non les catholiques.

Ce sont les protestants puritains anglo-saxons qui ont massacré les Indiens d’Amérique, parce que, tout imprégnés de l’exemple de l’Ancien Testament et du peuple juif massacrant les autochtones jusqu’au dernier, ils se croyaient le nouveau peuple élu prenant possession de la terre de Canaan.

C’est encore le protestantisme puritain qui représenta la religion dans ce qu’elle a pu avoir de plus austère et de plus " rétrograde " : ce sont les puritains anglais qui interdisaient les danses, le théâtre et les courses, et non les catholiques.

Leur frugalité, leur auto-discipline, leur honnêteté et leur aversion pour les plaisirs simples, constituaient une sorte d’ascétisme séculier qui aurait dû logiquement rebuter les militants marxistes, dont l’un des slogans de mai 68 était de "jouir sans entraves". Et pourtant, c’est le catholicisme qui cristallise la haine marxiste de la religion. Il faut donc bien qu’un élément extérieur soit venu s’ajouter subrepticement à la vulgate anti-capitaliste. Il y a là une contradiction qui ne peut s’expliquer que par une haine religieuse, présente dans le marxisme, mais que nous retrouvons dans nombre de produits culturels de notre société démocratique occidentale.
On peut constater aussi que nulle critique ne s’élève jamais en Occident contre l’hindouisme, qui est une des rares grandes religions qui ne soit pas fondée sur une doctrine de l’égalité universelle. La doctrine hindoue divise au contraire les hommes de manière rigide en un système de castes, qui définit les droits, les privilèges et les modes de vie de chacune d’entre elles. Elle sanctifie la pauvreté et l’immobilisme social des castes inférieures, en leur promettant la possibilité d’une renaissance plus élevée dans les vies postérieures. En cela, cette religion devrait faire aussi l’objet des plus vives attaques des doctrinaires du marxisme, tout comme l’islam et le judaïsme, par ailleurs. Mais là encore, il n’en est rien, et seul le catholicisme fait l’objet des railleries habituelles.
Ces contradictions évidentes nous confortent dans l’idée que l’anti-catholicisme ne représente pas seulement une réaction de la part des tenants de la liberté contre "l’ordre moral" ; ce n’est pas seulement un parti pris progressiste contre l’ "obscurantisme", mais la manifestation d’une haine religieuse qui remonte bien au-delà du XIXe siècle et des luttes sociales. Ces attaques incessantes contre la société traditionnelle européenne ne sont pourtant pas l’apanage du marxisme, et force est de constater que le thème de la culpabilisation est largement relayé aujourd’hui par le système démocratique, dans lequel les médiats tiennent la place du véritable pouvoir, tant et si bien qu’il est difficile d’y démêler l’influence du marxisme de celle de la pensée libérale. C’est parce que ces deux courants politiques plongent leurs racines dans le même terreau du cosmopolitisme.
C’est là un élément qui contribue largement à estomper la division politique traditionnelle entre la "droite" et la "gauche".
La mondialisation n’est donc pas tant un phénomène économique que l’aboutissement d’une volonté idéologique et politique très précise dont l’objectif est de parvenir à l’unification du monde, d’une manière ou d’une autre. Dans cette perspective, l’effondrement du bloc communiste en 1991 a été une étape majeure. Débarrassé du boulet soviétique, le marxisme militant est alors apparu en Occident d’abord et avant tout comme un vecteur des idées cosmopolites, et comme le fer de lance de la société plurielle. Tandis que dans sa version soviétique, il revêtait les formes les plus réactionnaires et militaristes, il ne se pose plus aujourd’hui que comme force de progrès, bénéficiant de la complicité de la plupart des grands médiats ainsi que des subventions de l’Etat. Loin d’avoir été brisé par l’échec de l’expérience soviétique, le marxisme occidental s’en est trouvé au contraire libéré.
Il s’est lancé depuis lors dans une propagande mondialiste, ou "altermondialiste", qui fait de la société mondiale, sans frontière et sans discrimination d’aucune sorte, l’objectif ultime de son projet politique.
Les enjeux géo-stratégiques et l’antagonisme entre Moscou et Washington cachaient en fait les extraordinaires similitudes idéologiques entre la pensée marxiste et l’idéal démocratique
. Il est tout à fait éclairant en effet de constater que ces deux idéologies véhiculent les mêmes aspirations : toutes deux tendent dans leurs principes à l’unification du monde, à la suppression des frontières, à l’instauration d’un gouvernement mondial et à la création d’un nouvel homme. Mais sur ce plan comme sur d’autres, le modèle soviétique a été un échec. Après la chute du mur de Berlin, il fallut établir un bilan de l’expérience. Incontestablement, la démocratie avait triomphé partout où le communisme avait largement échoué. L’édification de la société plurielle multiethnique et l’ébauche d’un gouvernement mondial étaient l’œuvre de la démocratie libérale. De plus, le communisme avait failli dans sa tâche historique qui était d’édifier une société sans classe, dans le respect des droits de l’homme et des communautés. Au lieu de cela, l’Union soviétique s’était transformée en camp retranché, où la liberté était surveillée, la vie passablement difficile, et d’où il était de toute manière impossible de sortir, sauf pour les Juifs, qui bénéficiaient de tout le soutien des pays occidentaux. Il était clair que la réalisation des espérances planétariennes serait l’œuvre de la démocratie et non le fruit de l’expérience soviétique.
Depuis longtemps déjà en Occident, la plupart des intellectuels qui étaient pétris des idées de société égalitaire et d’espérances messianiques, avaient fait leur deuil de la patrie du socialisme comme idéal pour les travailleurs du monde entier.
Depuis longtemps déjà, les principaux groupes d’obédience marxiste avaient pris la mesure de l’échec du soviétisme et effectué leur mutation. Ils avaient orienté leur combat dans un sens planétarien, mobilisant davantage leurs troupes pour des causes humanitaires que contre le mode de production capitaliste : l’égalité des citoyens, la "lutte contre les discriminations", le combat contre le racisme, pour la reconnaissance des minorités nationales ou sexuelles, pour l’abolition des frontières, pour la défense de l’environnement, dans une vision écologique à l’échelle planétaire. Tous les espoirs messianiques du marxisme semblaient déjà depuis longtemps s’accommoder de la démocratie libérale, tout en conservant la vulgate révolutionnaire propre à mobiliser les idéalistes générés en masse par une désespérante société de consommation.
Le romancier Mario Vargas Llosa a fort bien exprimé ce sentiment au sujet de l’évolution de l’idée planétarienne : "L’un des idéaux de notre jeunesse, dit-il – la disparition des frontières, l’intégration des pays du monde au sein d’un système d’échange qui profite à tous – tend aujourd’hui à se concrétiser. Mais contrairement à ce que nous croyions, ce n’est pas la révolution socialiste qui a suscité cette internationalisation, mais ses bêtes noires : le capitalisme et le marché. C’est pourtant la plus belle avancée de l’histoire moderne parce qu’elle jette les bases d’une nouvelle civilisation à l’échelle planétaire, qui s’organise autour de la démocratie politique, de la prédominance de la société civile, de la liberté économique et des droits de l’homme."

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