Voici un article "Pour en finir avec l'expression judéo-christianisme" que nous avions initialement publié le 16/04/2009 (partie 2 "d'un point de vue historique" et Partie 3 Du point de vue ethnique et culturel) mis à jour avec des informations traduites tirées d'un article de Santiago Mondejar Flores pour PosModernia publié le 12 décembre 2023 (pour l'introduction, la partie 1 "Du point de vue religieux" et la conclusion https://posmodernia.com/el-mito-de-la-tradicion-judeocristiana/ ) 

Introduction

L'une des expressions idéologiques les plus réussies, propagée par mimesis à travers les générations successives, est la fabulation de la "civilisation judéo-chrétienne". 

Les clés de ce paradigme culturel peuvent être tirées de la thèse formulée par le théologien protestant et historien allemand Ferdinand Christian Baur en 1831, concernant le différent entre l'Église Pétrine et Pauline, via le conflit essentiel entre Pierre et Paul et leurs communautés respectives au cours des premiers stades du Christianisme.

Baur a soutenu que Pierre incarnait la tradition judaïque et rigoriste, tandis que Paul représentait une vision ecclésiale moins légaliste et plus universaliste.

Le triomphe de la doctrine de Paul a conduit à l'expansion de l'Église catholique (universelle) et le confinement du Judaïsme dans le domaine (du collectif Ndlr.), de l'ethnicité, suivant les deux religions disparates, sinon antagonistes: le théologien Juif Orthodoxe Israélien Eliezer Berkovitz (1908-1992) a poursuivi en disant que le Judaïsme "est le Judaïsme parce qu'il rejette le Christianisme et le Christianisme est le Christianisme parce qu'il rejette le Judaïsme".

Ce n'est qu'au milieu du siècle dernier que le concept de "tradition judéo-chrétienne“ a acquis un certain prestige lorsqu’il s’est imposé dans la sphère politique des États-Unis d’Amérique, au plus fort de la guerre froide, dont il est devenu depuis la terminologie. Les dirigeants américains de l’après-Seconde Guerre mondiale l’ont utilisé comme allégorie d’un héritage religieux partagé, pour définir le rôle prédominant des États-Unis. 

Truman et Eisenhower ont caractérisé la Guerre froide comme une confrontation de la liberté religieuse et de la démocratie avec le marxisme athée, affirmant que les valeurs Judéo-Chrétiennes guidaient les États-Unis dans la promotion de la liberté, de la démocratie, de la paix et de la tolérance contre le communisme (la devise “Une nation sous Dieu” n'a été ajoutée au serment d’allégeance qu'en 1954-1956).

Le terme “tradition judéo-chrétienne” — qui est devenu pérenne dans le discours de la droite américaine — est réapparu avec force chez les néoconservateurs de l’école straussienne après les attentats du 11 septembre 2001, devenant une métaphore politique de la dialectique ami-ennemi, et du "choc des civilisations" (S. Huntington, The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, 1996, New York: Simon & Schuster).

De nos jours, l'expression “tradition Judéo-Chrétienne ” est devenue éponyme avec “valeurs occidentales”, comme synthèse de l’héritage de l’éthique judaïque de la justice et de l’héritage de la morale chrétienne de l’amour, selon Habermas (J. Habermas, Time of Transitions, 1999, Polity Press, pp. 150-151.)

En tant que tel, le terme a franchi les limites de la politique anglo-saxonne, entrant dans le lexique politique des pays catholiques et orthodoxes. Cependant, même si, à première vue , la confluence entre les doctrines juive et chrétienne est politiquement neutre, parce qu'elle s'inspire de déclarations génériques sur le monothéisme et la Création, l'idée de "tradition judéo-chrétienne" est un mythe qui recouvre d’une fine couche de vernis sophistique les profondes distinctions eutaxiques dérivées respectivement du judaïsme et du christianisme.

Or les mythes sont importants, car comme le soutient le philosophe anglais Anthony Everett, même si les entités fictionnelles n'existent pas, elles doivent être considérées comme référentielles, ce qui leur confère une certaine existence, étant donné que, si nous pensons tous à Hamlet, nous pouvons en déduire que nous avons tous appréhendé le même objet (A. Everett, L'inexistant. Oxford, Presse universitaire d'Oxford, 2013).

Cela revêt une importance sociopolitique cruciale. Comme l'a expliqué avec éloquence le structuralisme, les éléments culturels tels que les mythes, les symboles et les rituels convergent dans des réseaux complexes de sens, dans lesquels se trouvent des niveaux de réalité très différents, qui nécessitent des langages d'une autre nature, capables de fournir un accès cognitif à différents niveaux d'une réalité qui ne pourrait être saisie différemment.

Les sionistes se distinguent à leur utilisation maniaque du terme "judéo-christianisme" pour décrire et définir la "civilisation européenne" (sic). Cette définition a pour avantage de permettre une géopolitique défendant la proximité avec les intérêts de l'Etat d'Israël au détriment de ses voisins immédiats et la programmation d'un ordre mondial réglé dans cette optique.

Cependant, d'un point de vue théologique, historique, ethnique et culturel, l'expression est fausse.

L'élément "judéo" dans la définition de la civilisation européenne est tout simplement impropre. 

La civilisation européenne n'est pas "judéo-chrétienne" pour la première raison que le judéo-christianisme est une interprétation théologique ethniquement juive, d'obédience pharisienne, non européenne et séparatiste, et une interprétation qui du point de vue de la religion proprement dite s'est effondrée au concile de Jérusalem en 49 ap. J.-C.

Partie 1 - Du point de vue religieux

Le judaïsme implique une lecture matérialiste, terrestre et légaliste du testament de Moïse

Le cœur de la volonté du testament de Moïse consiste en une alliance par laquelle Dieu étend son alliance d'Abraham et promet à la nation juive d'apprivoiser l'humanité, contre le devoir pour elle de rester séparée des autres nations, d'obéir strictement aux lois divines et de rendre de un culte exclusif au dieu d'Israël.

Les stipulations légalistes du pacte prolifèrent dans Deutéronome (par exemple 2:25 "En ce jour, je commence à répandre la terreur et la crainte de toi à la face des peuples, sous tous les cieux ; au bruit de ton approche, ils trembleront et frémiront devant toi.";  7:6 "Car tu es un peuple consacré au Seigneur ton Dieu : c’est toi qu’il a choisi pour être son peuple, son domaine particulier parmi tous les peuples de la terre", 7:16 "Tu dévoreras tous ces peuples que le Seigneur ton Dieu te livre ; ton œil sera sans pitié pour eux, et tu ne serviras pas leurs dieux, car ce serait pour toi un piège."; 12:2-3 "Vous ferez disparaître complètement tous les lieux de culte où les nations que vous dépossédez ont servi leurs dieux, sur les hautes montagnes et sur les collines, ainsi que sous tous les arbres verts. Vous démolirez leurs autels, vous briserez leurs stèles ; leurs poteaux sacrés, vous les brûlerez, les idoles de leurs dieux, vous les abattrez, et de chacun de ces lieux vous supprimerez leur nom"; 26:17-19 "Aujourd’hui tu as obtenu du Seigneur cette déclaration : lui sera ton Dieu ; toi, tu suivras ses chemins, tu garderas ses décrets, ses commandements et ses ordonnances, tu écouteras sa voix. Aujourd’hui le Seigneur a obtenu de toi cette déclaration : tu seras son peuple, son domaine particulier, comme il te l’a dit, tu devras garder tous ses commandements. Il te fera dépasser en prestige, renommée et gloire toutes les nations qu’il a faites, et tu seras un peuple consacré au Seigneur ton Dieu, comme il l’a dit.", 28:1 "Si tu écoutes attentivement la voix du Seigneur ton Dieu, si tu veilles à mettre en pratique tous ses commandements que moi je te donne aujourd’hui, alors le Seigneur ton Dieu te placera plus haut que toutes les nations de la terre.", 28:12 "Le Seigneur ouvrira pour toi son beau trésor, le ciel pour donner la pluie à ton pays au temps favorable et bénir ainsi toute œuvre de ta main. Tu prêteras à beaucoup de nations, et toi, tu n’emprunteras pas.").

Cette abondance de légalismes se retrouve dans toute la Torah et contraste fortement avec la rareté de la métaphysique eschatologique; l'absence d'une doctrine claire sur la vie après la mort dans le Pentateuque, comme souligné par Sigmund Freud (S. Freud, Moïse et la religion monothéiste. Alliance, Madrid 2013).

Dans le judaïsme, il n'y a pas de destin individuel ni même de liberté individuelle, mais un destin collectif

L'approche de la relation entre Dieu et son peuple élu —minutieusement axée sur les aspects pratiques de la construction nationale et du piétisme — était une anthropologie immanente, mettant l'accent sur l'idée d'une récompense ou d'une punition dans cette vie, basée sur le fait d'être suffisamment Javer (ou Haver : un juif qui se conforme aux lois, aux commandements religieux et traditions juives est considéré comme un membre en pleine communion avec la communauté juive). Ce qui implique des aspects d'une stratégie évolutive de groupe profondément enracinée dans la mentalité collective du peuple juif, et qui a détourné l'attention des spéculations eschatologiques vers le moralisme dans la vie quotidienne (Moïse Hess, Rome et Jérusalem : la dernière question nationale, 1862). Cela se manifeste dans une sorte de mécanisme de substitution, qui accorde l'immortalité au peuple juif dans son ensemble, de sorte que chaque individu continue à vivre à travers son appartenance à l'âme collective du peuple juif, et continuera à le faire aussi longtemps que le peuple perdurera.

Le problème du mal ne trouve pas de solution dans l'ancienne Alliance

L'absence d'une doctrine sotériologique explicite (c'est-à-dire d'une anthropologie transcendantale) dans le Pentateuque laisse le problème de la justice réelle sans solution, parce que, pour paraphraser S. Thomas d'Aquin, il ne peut y avoir de justice parfaite et complète dans cette vie, puisque bien souvent les bons souffrent et les méchants prospèrent ; et c'est pourquoi il est nécessaire qu'il y ait une vie future dans laquelle chacun puisse recevoir selon ses œuvres et où la justice vraie et complète puisse être atteinte.

Avec le Sermon sur la Montagne, le concept de Personne naît, en tant qu'individu avec une dignité et des droits inhérents, qui était inconnu dans les temps anciens.

Dans le christianisme se trouve une première proposition d'universalité qui est unique dans l'histoire

... Du christianisme naît l'idée que tous les individus sont créés égaux devant Dieu, reflétant la croyance en la dignité de chaque personne ("persona significat illud quod est perfectissimum in tota natura, scilicet subsistens in rationali natura").

Saint Thomas dit que la personne "signifie la chose la plus parfaite dans toute la nature, c'est-à-dire qu'elle subsiste dans la nature rationnelle" [Summa Theologica, Ia, q. 29, a. 3, in c, pour laquelle elle a “une grande dignité ” (ad. 2) qui demande à être reconnue et valorisée. Réf: https://hjg.com.ar/sumat/a/c29.html ]

Le royaume messianique est à la fois présent et futur. Il est les deux à la fois. Et l'Église, corps du Christ, est le royaume du Christ déjà présent.

La communauté chrétienne à l'opposé de la Jérusalem actuelle, terrestre et nationale, est la Jérusalem d'en-haut (1 Co 10, 18), céleste et spirituelle (Ga 4, 25-26). (Joseph Lecler, Histoire de la tolérance au siècle de la Réforme, 1955, rééd Albin Michel, Paris, 1994, p. 54.)

Le christianisme, en mettant l'accent sur le salut individuel et la rédemption à travers l'histoire, établit une nouvelle conception du temps, considérant l'histoire comme un récit avec un but, qui atteindra son point culminant lorsque Dieu jugera l'humanité et établira la Cité de Dieu [Saint Augustin] comme la demeure éternelle des justes. 

Le Sermon sur la Montagne est en fait une dialectique entre Jésus et Moïse, même si celui-ci n'est jamais cité. 

Dès un bon début, le sermon établit la légitimité de Jésus (Matthieu 5:1-2), et avec cette puissance, il donne une vision de la Bonne aventure dans laquelle Jésus prêche en donnant l'exemple.

Jésus est venu pour accomplir la loi mosaïque. Il a souligné son union parfaite avec la volonté divine, et se conforme pleinement à la loi —a abrogé certaines traditions non bibliques, corrigé certaines interprétations erronées, mais n'a pas abrogé les mandats légaux de la loi mosaïque. Jésus comprend la vraie nature de la loi comme la loi de Dieu: la loi n'est pas en elle-même Dieu, ni Dieu la loi. Il sait que la vraie nature de la loi réside dans sa connexion à Dieu, et il défend publiquement l'autorité divine de la loi soulignant que Dieu est le donneur et le Seigneur de la loi; que ce n'est qu'en communion avec Dieu que la loi est pleinement accomplie. Et ainsi il fut crucifié; non sans avoir d'abord alerté ceux qui voulaient l'écouter de l'instrumentation de Dieu (son remplacement par la loi), et du danger de tomber dans la tentation antinomique.

Nous savons, avec Niebuhr (1892-1971), que la morale est insoluble avec les institutions, mais qu'elle est réalisable par l'individu. 

Le Sermon sur la Montagne n'est intelligible qu'à la lumière du principe de l'amour gratuit.

Matthieu souligne que l'amour a plus de poids que les rites et les légalismes : 

L'amour n'est pas sentimental, il s'agit de faire le bien.

Les termes religieux utilisés par l'évangéliste, Mishpatm, Jesed, Emeth (מִשְׁפָּט. חֶסֶד,אֱמֶת), montrent que Jésus ne prescrit pas une morale de règles et d'obligations qui doivent être strictement respectées pour atteindre le salut ; ni une éthique ascétique pour les saints ou les ermites, mais une justice universelle pour établir une nouvelle humanité unie dans le Christ, qui inclut les païens (Ephésiens 2:11-22; Colossiens 3:11; Actes 10:34-35).

Contrairement à l'autoréférentialité du judaïsme et à son anthropologie existentielle, dans laquelle l'Homme est sa vie, Jésus présente une anthropologie transcendantale, dans laquelle l'Homme vit pour être, au-delà de son existence.

Le Jésus du Sermon sur la Montagne est véritablement Dieu et véritablement humain, sans confusion possible, ni division des deux natures. Et c'est pourquoi, Dieu n'est pas un substantif à définir, mais un Verbe à vivre [Matthieu 20, 1-16]. Jésus ne parle pas de sentiments, mais de nos relations personnelles avec les malheureux et les différents, avec qui Jésus s'identifie, parce que ce sont ces relations qui révèlent qui nous sommes vraiment.

Les enseignements du Sermon contiennent ainsi le rejet implicite de la notion d'un peuple élu associé à une religion tribale qui exige la supériorité et l'exceptionnalisme du collectif, car cette vision limitée et exclusive empêche de comprendre le sacré incarné dans le Messie universel. ( https://posmodernia.com/el-mito-de-la-tradicion-judeocristiana/ ) 

Partie 2 - Du point de vue historique

Voici ce que nous pouvons lire sous la plume du Cardinal Jean Daniélou (1905-1974), théologien de renom, membre de l'Académie française : 

"(Lorsque) Le judéo-christianisme triomphant en 49, s'effondrera; le christianisme paulinien commencera sa destinée triomphale.

"Au seuil de cette époque se situe le concile de Jérusalem, qui en marque les données; à son terme la chute de Jérusalem qui tranche les questions." (Jean DANIELOU, L'Église des premiers temps, des origines à la fin du IIIe s., Points Histoire, Tours 1999, p. 37).

L'historien Maurice Vallery-Radot (1919-2006) précise :

"Disons-le, cette Eglise judaïsante... supportait mal la greffe de l'Evangile. Elle était ainsi vouée à disparaître. Nous la verrons s'éteindre au terme d'une lente agonie" (Maurice VALLERY-RADOT, L'Eglise des premiers siècles, Collection Tempus, Paris 2006, p. 131).

"De retour à Antioche vers 48, Paul [l'apôtre des nations] et Barnabé rendent compte de leur mission dont le succès, qui dépassait toutes les prévisions, est considéré comme l'oeuvre de l'Esprit-Saint. Toutefois, l'afflux des conversions soulevait un problème. (...) La question se posait toujours de savoir comment admettre dans l'Eglise les nouveaux convertis. À part les Juifs de race, on distinguait soit les païens d'origine, soit des ressortissants de la mouvance judaïque." (M. VALLERY-RADOT, ibid. p. 105.)

"[S]ous les pas de saint Paul, le terrain était bien souvent miné par les Juifs (d'obédience pharisienne. Ndlr.) qui ne lui pardonnaient ni sa conversion ni son action apostolique.

"Il y avait pire. Des prédicateurs 'judéo-chrétiens', dits prédicateurs judaïsants, firent de même. Demeurés fidèles aux pratiques du judaïsme et les estimant obligatoires pour tous, ... [n]ous avons rencontré ces prédicateurs à Antioche où ils tentèrent de séparer Pierre et Paul. On les retrouvera en Galatie où leur prédication fut sur le point de faire chavirer les Églises que venait de fonder l'Apôtre des Nations. Les voici maintenant à l'œuvre à Corinthe. Ils y perturbent la jeune Eglise déjà si chancelante. (...) Les judaïsants parachèvent leur action dissolvante en dénigrant violemment Paul. A ces attaques, nous devons l'épître aux Galates, toute frémissante d'émotion." (Maurice VALLERY-RADOT, ibid., p. 123).

"[U]n fait constant : dans toute ville où la pénétration de l'Evangile atteignait un niveau dangereux pour lui, le judaïsme (...) qui montait la garde s'efforçait par tous les moyens de livrer l'apôtre [saint Paul] et ses collaborateurs aux autorités romaines dans l'espoir de les faire condamner à mort, à tous le moins à la prison." (Maurice VALLERY-RADOT, ibid., p. 118). Nous le voyons, hormis une même origine, il n'y avait dès le début du christianisme aucun lien entre le judaïsme pharisien et le judaïsme chrétien, au point que les Juifs cherchaient par tous les moyens d'empêcher le développement de la religion du Christ, en persécutant les chrétiens ou en cherchant à les faire persécuter par l'autorité romaine et mettre à mort.

Au départ, la demande de persécution antichrétienne venait donc bien des Juifs et non des Romains.

Furent par exemples l'objet de leur vindicte S. Jean, S. Etienne martyr (v. 41), S. Paul, Jacques le Majeur (v. 44), ainsi que les deux premiers évêques de Jérusalem, Jacques le Juste, battu à mort après avoir été jeté du haut du pinacle du temple en 62 (Histoire ecclésiastique 2, 1, 2-3) et Siméon, fils de Cléophas (v. 107-108), deuxième chef de l'Église de Jérusalem après la chute de Jérusalem, d'environ 73 jusqu'à sa mort.

Les princes des Juifs (Sadducéens) firent monter Jacques le Juste sur la terrasse du temple de Jérusalem et lui dirent : "Juste, nous avons confiance en toi ; parle et dis-nous la vérité sur Jésus !" Le saint Apôtre s'écria : "Pourquoi m'interrogez-vous sur le Christ ? Il siège dans les Cieux à la droite de la Majesté divine, et un jour Il reviendra sur les nuées du Ciel." La foule approuvait ces paroles ; mais les chefs, jaloux, précipitèrent le vieillard du haut du haut du temple où le démon avait naguère tenté Jésus. Comme il n'était pas mort, on se mit à le lapider, puis en dépit de quelques protestations généreuses, un foulon l'acheva à grands coups de sa lourde masse. Exécution illégale, qui valut à Anne d'être déposé du souverain pontificat, c'est-à-dire de sa charge de Grand prêtre par le nouveau procurateur romain entré en fonction. (DANIEL-ROPS, Histoire de l'Église du Christ, tome II Les Apôtres et les Martyrs, Librairie Arthème Fayard, Paris 1965, p. 46)

Brisé dans sa chute, Jacques le Juste mourut l'an 62 en priant pour ses bourreaux : "Seigneur, pardonnez-leur, ils ne savent pas ce qu'ils font." Les judéens qui l'ont lapidé n'ont pu empêcher le peuple de l'enterrer sur place et de lui ériger un monument.

"L'exécution des deux Jacques, à l'instigation du Sanhédrin qui refusait tout messianisme, n'empêcha pas la communauté de rester sur place jusqu'en 66, sans participer aux mouvements qui agitèrent la population à partir de 60, en prélude à la guerre contre Rome." (Marie-Françoise BASLEZ, Comment notre monde est devenu chrétien, CLD Éditions, Points Histoire, Lonrai 2015, p. 32.)

La persécution de 62 eut un caractère collectif. Jacques le Juste ne fut pas condamné personnellement, puisque son groupe fut exécuté avec lui - c'est la première exécution collective de chrétiens. (Antiquités judaïques, XX, 9,1 (200).) Ce qui illustre bien l'explosion du sectarisme et le repli des groupes légalistes et conservateurs du Temple. (Marie-Françoise Baslez, Bible et Histoire, Judaïsme, hellénisme, christianisme, Folio Histoire, Saint-Amand 2003, p. 264-268.) 

C'est que "pour le sacerdoce juif, le christianisme, qui lui faisait perdre sa raison d'être, se présentait comme la plus redoutable des hérésies qu'il importait dès lors d'éradiquer dans l'œuf en faisant périr sinon tous ses adeptes du moins les meneurs.

"(...) Un Juif devenu chrétien se mettait automatiquement hors la Loi mosaïque encourant ainsi la peine de mort par lapidation. L'animosité de la Synagogue contre les chrétiens perdura. Les Juifs n'hésitaient pas à les dénoncer à la justice romaine... C'est ainsi que (v. 155) l'évêque de Smyrne, Polycarpe fut brûlé vif et le futur pape Calixte condamné aux mines en Sardaigne..." (Maurice VALLERY-RADOT, ibid., p. 329-330-407).

Partie 3 - Du point de vue ethnique et culturel

Les judéo-chrétiens ne sont pas des européens mais des Juifs, qui convertis au christianisme au Ier siècle, voulaient garder les observances juives dont la circoncision "et l'interdiction de manger avec les non-juifs, c'est-à-dire avec les païens convertis" (Jean DANIELOU, ibid., p. 32).

Or, dès l'origine les Apôtres ont reconnu que la communauté chrétienne était ouverte aux païens (aux nations...)

L'universalité du message divin était enjeu.

Ceci posera un problème aux "judéo-chrétiens" qui se "sentaient toujours liées par les observances juives" (Jean DANIELOU, ibid., p. 29-32), et voulaient les imposer aux nouveaux convertis issus des Gentils (païens).

De même, "les pharisiens étaient favorables aux hébreux et hostiles aux hellénistes" (Jean DANIELOU, ibid., p.15).

Il existait un courant juif favorable à l'hellénisme dès le IIIe siècle av. J.-C.

Or, le christianisme se répand rapidement chez les hellénistes, païens et juifs, à Antioche...

Les pharisiens qui n'acceptaient pas Jésus, n'acceptaient pas plus les hellénistes. Ils se rapprochèrent donc des "judéo-chrétiens", des "judaïsants" et des premiers gnostiques pour contrer les développements du christianisme à l'intérieur même de l'Église.

Ils tentèrent ainsi un premier coup de force au concile de Jérusalem en 49, où l'on vit des "chrétiens de la secte des pharisiens" défendre la thèse de la circoncision des gentils (Jean DANIELOU, ibid., p. 38). 

"Pierre au nom des Apôtres, Jacques au nom des anciens tranchent en faveur de Paul. (...) Cette décision capitale marque la rupture du christianisme et de la communauté juive, qui va aller en s'accusant dans les années suivantes." (Jean DANIELOU, ibid., p. 38) Exit donc l'élément "judéo" ou "judaïsant".

Le "judéo-christianisme" proprement dit s'est éteint en 49 ap. J-C.

On retrouvera plus tard des "judéo-chrétiens" dans les sectes hérétiques gnostiques, marcionites, ébionites, les valentiniens, les tatianistes, et dans l'hérésie montaniste (Jean DANIELOU, ibid., p . 106, 107, 130-132).

À la suite de l'enseignement de Saint Irénée (au IIe siècle), tout un courant défavorable au "judéo-christianisme" va s'amplifier prolongé plus tard par celui d'Origène. "Tous deux considèrent que les judéo-chrétiens forment désormais une secte.

"(...) Saint Jérôme écrira à leur sujet: 'Ils se veulent chrétiens et juifs. Ils ne sont ni Juifs, ni chrétiens'" (Cité in Maurice VALLERY-RADOT, ibid., p. 164-165).

Conclusion

Aujourd'hui, parler de "civilisation européenne judéo-chrétienne" est une imposture historique, religieuse et culturelle militante aux nombreuses conséquences politiques et géopolitiques.

Comme l'écrit justement Santiago Mondejar Flores pour PosModernia  : 

"Il n'est pas possible de détourner le christianisme de la force symbolique de la pleine célébration de Jésus, du berceau à la croix, de Noël à Pâques, sans le vider de contenu théologique. C'est précisément pour cette raison que l'utilisation et l'abus du terme “tradition judéo-chrétienne” est une frivolité religieuse qui n'a de sens que pour les Pharisiens de l'ordre mondial fondé sur les règles.”

(Santiago Mondejar Flores pour PosModernia https://posmodernia.com/el-mito-de-la-tradicion-judeocristiana/ )

Le christianisme est l'accomplissement de la loi mosaïque et des prophètes de l'Ancienne Alliance Israël. C'est pourquoi sur l'autel lors d'une grand-messe catholique, les bougies sont disposées selon un motif menorah 🕎 (chandelier ou candélabre à sept branches). La bougie centrale est appelée la bougie du "serviteur" parmi les Juifs, donc dans l’autel-Menorah catholique, la bougie du "Serviteur" est le crucifix – Jésus sur la Croix, le Messie venu comme Celui qui sert. Il n’existe pas de "judéo-christianisme" . Il n'y a que du christianisme et la Croix.

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Une video récente d'Alain Pascal traite du sujet : 

Extrait: 

La fin des sacrifices et des sacrifices humains

"(13e minute) la Révolution (de 1789) met fin à la France catholique : la monarchie n'est renversée que parce qu'elle protégeait l'autel (le spirituel chrétien) et la Révolution provoque pour notre pays une apostasie. L''être suprême' de la déclaration des droits de l'homme de 1789 c'est une transposition du 'Grand Architecte de l'Univers' de la franc-maçonnerie, qui n'est pas Dieu. mais un esprit cosmique. Et cela est reconnu par les grands initiés. Il y a donc une incompatibilité et cette incompatibilité s'est appliquée dans les faits. Puisque dans la Révolution, il y a une persécution et  sacrifice du roi est le même fil, c'est un sacrifice. Or, l'apport du christianisme au niveau du sacrificiel est ce qui m'a convaincu.

"Et la philosophie (moderne) des droits de l'homme est un échec. On devait ouvrir une ère de PROGRES et au bout de 200 ans nous sommes au retour à la barbarie. Et le XXe siècle, au nom de cette philosophie est une accumulation de cadavres avec 200 millions de morts innocents. Il y a donc un échec de la modernité et à partir du moment où la philosophie moderne est une inversion de la scolastique, la vérité n'est-elle pas dans ce qui est nié par le contemporain, la Révélation par le Fils de Dieu ?"

Raphaël Besliu du site Géopolitique Profonde précise : "On le sait avec les Etats-Unis : il y a des guerres qui ont été faites au nom de la 'liberté', au nom des 'droits de l'homme' et de la 'démocratie'. C'est donc là que l'on voit qu'il y a une contradiction."

Alain Pascal poursuit: "C'est pourquoi je prône une liberté contre les droits de l'homme. Parce que la liberté ou l'égalité dans les droits de l'homme, elle est simplement verbale, parce qu'elle n'est pas fondée en métaphysique. D'où le fait que la liberté & l'égalité ne concerne pas tous les humains. Par exemple, vous avez 'les droits de l'homme ET du citoyen' ; dans la république il y a l'Homme (avec un grand H) - c'est le grand initié - et le citoyen, il est fait pour obéir à l'homme. Lui, il n'a pas les mêmes droits. On l'a découvert dans la dictature sanitaire (2020-2021) (avec une suspension de l''Etat de droit' et de ses 'droits imprescriptibles et inaliénables' avec des injections imposées, la suspension sans salaire, le confinement, le passeport vaccinal) où véritablement le citoyen appartenait à la république (qui en faisait ce qu'elle voulait) et n'avait plus de liberté."

"Le Christ révèle toutes les choses cachées depuis la fondation du monde (Mt 13,35). C'est pour cela que les initiés mènent contre le christianisme une guerre depuis le début, c'est parce qu'il met fin (aux sacrifices et) à l'ésotérisme des choses cachées. Le Christ vient tout dire. Il n'y a plus de connaissance réservée à des initiés et le salut n'est plus réservé ni au peuple élu ni aux initiés païens, le salut est offert à tous, à ceux que l'on appelle les Gentils. Toute l'humanité peut accéder au salut, à condition de recevoir le baptême.

(37e minute) (...) Et à partir de là, dit S. Paul, il n'y a plus ni maître ni esclave.

(59e minute) "Je dis aux gens, vous allez perdre votre liberté si vous perdez le christianisme.

"Le christianisme est supérieur à toutes les autres religions parce que aucune religion n'offre une liberté à l'être humain. Dans l'Antiquité, dans les religions païennes, il n'y avait pas de liberté pour l'être humain. Et dans le judaïsme le destin est collectif, et il n'est pas individuel. Mais il y a une annonce de l'individualisme (au sens chrétien et pas philosophique) dans Ezekiel. Puisque l'individualisme tel qu'il est conçu par la Renaissance, et la philosophie des droits de l'homme, c'est un individu qui est le microcosme du macrocosme. Alors que l'individu au sens chrétien, c'est l'union d'un corps et d'une âme indissoluble. Descartes n'est déjà plus un philosophe chrétien dans la mesure où il oppose le corps et l'âme. Et l'individualisme du libéralisme devait nécessairement conduire au collectivisme (Locke et ses successeurs) parce que l'individu au sens cosmique du macrocosme doit rejoindre le cosmos. D'où le politique actuel qui est un COSMOpolitisme, le politique des cultes du cosmos, qui implique le sacrificiel (donc sacrifices des êtres humains, 200 millions de morts au XXe siècle, et on verra si le XXIe fait mieux), le socialisme, le collectivisme, la dictature mondiale.

La différence avec le christianisme est que le Christ demande de convertir les nations mais il ne dit pas de détruire les nations (Mt. 28,19.) Chacun doit garder son individualité, sa personnalité, sa nationalité. Simplement, nous sommes tous frères dans le Christ, parce que nous pouvons participer à son corps mystique."

L’obéissance n’est ni aveugle ni inconditionnelle, mais elle a des limites.

Là où il y a péché, mortel ou autre, nous avons non seulement le droit, mais le devoir de désobéir. Cela s’applique également dans les circonstances où l’on nous ordonne de faire quelque chose de nuisible à l’intégrité de la foi catholique ou au caractère sacré de la liturgie.

L’histoire a démontré qu’un évêque, une conférence épiscopale, un concile ou même un pape ont prononcé des erreurs dans leur magistère non infaillible. Que doivent faire les fidèles dans de telles circonstances ? Dans ses divers ouvrages, saint Thomas d’Aquin enseigne que, lorsque la foi est en danger, il est licite, voire approprié, de résister publiquement à une décision papale, comme l’a fait saint Paul à saint Pierre, le premier pape. En effet, "saint Paul, qui était soumis à saint Pierre, le réprimanda publiquement à cause d’un risque imminent de scandale en matière de foi. Et saint Augustin commentait : 'Même saint Pierre a donné l’exemple afin que ceux qui gouvernent, mais qui s’écartent parfois du droit chemin, ne refusent pas comme inconvenante une correction, même si elle vient de leurs sujets' (ad Galates 2, 14)" (Summa theologica, II-II, q. 33, a. 4, ad 2) .

La résistance de saint Paul se manifeste par une correction publique de saint Pierre, le premier pape.

Saint Thomas consacre une question entière à la correction fraternelle dans la Somme. La correction fraternelle peut aussi être adressée par les sujets à leurs supérieurs, et par les laïcs contre les prélats. "Mais comme un acte vertueux doit être modéré par les circonstances, il s'ensuit que lorsqu'un sujet corrige son supérieur, il doit le faire de manière convenable, non avec impudence et dureté, mais avec douceur et respect" (Somme théologique, II-II, q. 33, a. 4, ad 3) .

S'il y a un danger pour la foi, les sujets sont tenus de réprimander leurs prélats, y compris le pape, même publiquement : "C'est pourquoi, en raison du risque de scandale dans la foi, Paul, qui était en fait soumis à Pierre, le réprimanda publiquement" (ibidem).

—Mgr Athanase Schneider

Obedience is not blind or unconditional but has limits. Where there is sin, mortal or otherwise, we have not merely a right, but a duty to disobey. This also applies in circumstances where one is commanded to do something harmful to the integrity of the Catholic Faith or the… pic.twitter.com/PwZzvAKhPD

— Sanoj Thomas (@Sanothomas) November 16, 2024

Pour l’association BonSens.org et ses membres, la cathédrale ne saurait être un théâtre pour des déclarations d’ordre politique, fût-ce dans un cadre exceptionnel comme celui de la réouverture de Notre-Dame.

Le 7 décembre prochain, la réouverture de la cathédrale Notre-Dame de Paris prendra une tournure inédite avec la présence du Président Emmanuel Macron. Mais la tenue de son discours dans l’enceinte même de la cathédrale soulève de vives préoccupations, notamment au sein de l’association BonSens.org. Cette dernière met en demeure l’Archevêché de Paris de respecter la laïcité et de demander au Président de tenir son discours sur le parvis, loin des lieux de culte.

L’annonce de la venue d’Emmanuel Macron pour prononcer un discours lors de la cérémonie de réouverture de Notre-Dame, prévue pour le 7 décembre, a créé un climat de malaise parmi plusieurs membres de la société civile. BonSens.org, une organisation reconnue d’intérêt général, a pris position fermement contre l’idée d’une intervention politique dans un lieu de culte, au nom de la séparation de l’Église et de l’État, une valeur fondée sur la loi de 1905.

Bien que l’association comprenne le caractère symbolique de l’événement, elle insiste sur le respect strict de la loi, en particulier les articles 35-1 et 36, qui interdisent les discours politiques dans les édifices religieux. Pour l’association et ses membres, la cathédrale ne saurait être un théâtre pour des déclarations d’ordre politique, fût-ce dans un cadre exceptionnel comme celui de la réouverture de Notre-Dame.

Les membres de BonSens.org, issus de diverses confessions, catholiques, juifs et musulmans, partagent un même sentiment d’inquiétude. Pour eux, la tenue d’un discours politique dans l’enceinte sacrée de la cathédrale pourrait non seulement entacher la solennité de ce lieu mais aussi poser une question plus large : quel est le rôle des symboles religieux dans le discours politique ? L’ampleur de l’événement ne fait que rendre cette question encore plus pertinente.

En vertu de la loi de 1905, qui protège la liberté de conscience et la laïcité de l’État, l’appel de l’association est clair : le discours devrait être prononcé sur le parvis de Notre-Dame, à l’extérieur, et non dans un lieu de culte. Ce geste serait non seulement un respect des principes de la laïcité, mais aussi un moyen de préserver l’intégrité spirituelle du lieu, évitant ainsi toute confusion entre le domaine religieux et le domaine politique.

De son coté, Pierre de Gaulle , petit fils de Charles a réagi par un tweet sur le réseau X:

 » Le Président prononcera son discours dans l’enceinte sacrée de Notre-Dame, ce que nul dans l’histoire de France n’a jamais osé faire, pas même les rois. Mais cet homme-là n’a pas de foi, ni en Dieu, ni en la France, ni en son peuple. »

Source: https://tribunechretienne.com/le-discours-du-president-macron-a-notre-dame-de-paris-est-il-une-atteinte-a-la-laicite/

Le Président prononcera son discours dans l'enceinte sacrée de Notre-Dame, ce que nul dans l'histoire de France n'a jamais osé faire, pas même les rois. Mais cet homme-là n'a pas de foi, ni en Dieu, ni en la France, ni en son peuple.https://t.co/24eGwCmlpf

— Pierre de Gaulle (@PierredeGaulle) November 2, 2024

***

Pour mieux comprendre la notion chrétienne de laïcité (distinction des pouvoirs temporel et spirituel au fil des siècles depuis l'enseignement de Notre Seigneur demandant de rendre à César ce qui appartient à César et à Dieu ce qui appartient à Dieu), lire :

La Solennité du Christ Roi de l'univers

"La franc-maçonnerie a perverti la laïcité en rejetant Dieu, le vrai Dieu, Jésus-Christ" (Abbé Pagès)

- Serviam ou "Je suis ton serviteur" comme contemplation humaine et compréhension d'un ordre naturel et divin qui a créé, anime et guide son existence (Dieu-créateur).

- Non Serviam ou "Je ne te servirai pas" comme la négation de cet ordre naturel et divin qui conduit l'homme à sa chute, à sa parasitisation et à son éloignement de Dieu et de sa véritable mission sur ce plan d'existence (Lucifer-architecte qui reconfigure la création pour inverser le plan de Dieu).

Dans l'ordre naturel observé en politique, les "démocraties" représentent un pouvoir vertical qui émane du monde souterrain*, du plus bas (de bas en haut), et de là se projette vers le ciel ("vous souvenez-vous de la célèbre phrase 'Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas' ?).

Lire : Serge Abad Gallardo : "Pourquoi j'ai quitté la franc-maçonnerie?"

Ceux qui gouvernent ''démocratiquement' imposent des lois sous prétexte de "progrès" qui ne cherchent qu'à reconfigurer la nature humaine pour sa dégénérescence, sa dépravation et sa dérationalisation. Ce pouvoir factuel du système démocratique luciférien se retrouve dans les gouvernements actuels du monde, dirigés par des êtres sans âme et des psychopathes opportunistes.

Inversement, les monarchies, comparées aux démocraties, sont également des institutions verticales mais cette fois, le pouvoir est descendant (de haut en bas). Et au lieu d’émerger des enfers, le pouvoir est ici accordé par un mystère divin et d’humanité : le pouvoir hiérarchique vient d’En Haut. Comme le défendait Dante Alighieri dans ses "Monarchies", le pouvoir du monarque vient de l'autorité divine, de l'observance de l'ordre et de l'équilibre naturels et surnaturels. Il détient la même Grâce Divine (Dei Gratia).

L’être humain n’est PAS seulement d'os et de chair. C'est aussi une âme. Et c’est dans cette dimension que se déroule la guerre la plus importante et la plus vitale. Souvenons-nous du grand Juan Donoso Cortés : "une question théologique est impliquée dans toute grande question politique" (1853).

Les monarchies ou empires – en particulier celui catholique espagnol en tant qu’institution et forme de gouvernement – ​​incarnent le "Serviam". En attaquant le roi, nous ne tirons pas contre Philippe VI : nous abaissons involontairement le système de gouvernement et l’institution qui ont été violés, renversés et parasités par le mondialisme luciférien depuis la Révolution française. Critiquer le roi est une chose. L’attaquer pour dégrader ce qu’il représente en est une autre. Il est commode pour ces "démocrates" de nous séparer de l'ordre naturel et surnaturel au niveau politique, de nous éloigner du fil qui mène l'homme à Dieu, d'y renoncer, de mépriser l'ordre naturel et les conséquences politiques qui en découlent. Rappelons-nous que les monarques ont été formés pour aimer et servir leur peuple. L'homme politique n'a aucune formation, seulement de l'opportunisme. Généralement, il est amoral et ne recherche que des privilèges et des avantages personnels.

Nous pouvons discuter pendant des heures sur ce sujet, mais nous devons être clairs sur une chose : il existe une ligne délimitée, claire et marquée de sang, de sueur et de larmes dans la guerre qui divise le monde aujourd'hui : Serviam et Non Serviam. Ne pas le percevoir, ce n’est pas comprendre comment cette lutte extraordinaire émane dans tous les aspects et niveaux de notre vie (politique, philosophique, culturel, économique, anthropologique, etc.).

Mar Mounier.

(*L'histoire selon laquelle la démocratie émane "du peuple" est un ignoble mensonge. Il est prouvé que le peuple n'a aucun pouvoir contre les stratagèmes des pouvoirs et des armées infernales).

Cf. https://x.com/elhigadodmarita/status/1853138374191665608

Le souvenir des parents et amis disparus, des personnes dont la vie, l'action, les bienfaits nous ont marqués, est la chose la plus répandue et la plus naturelle du monde. Monuments funéraires et commémoratifs, portraits ou photographies exposés en bonne place dans les maisons, en témoignent abondamment.

Mais, pour les chrétiens, la mémoire des défunts s'accompagne de la prière d'intercession pour eux et pour "tous les morts dont Dieu seul connaît la foi". C'est ainsi que, dès le IIème siècle, la prière liturgique pour les défunts est attestée en Afrique du Nord. Toutefois, c'est bien plus tard qu'a été instaurée, et fixée au 2 novembre, la Commémoration de tous les fidèles défunts, à l'initiative d'Odilon, abbé de Cluny (994-1049) - qui en prescrivit la célébration dans les maisons de l'Ordre; ce qui eut lieu pour la première fois le 2 novembre 998. De là, elle se répandit rapidement dans toute l'Eglise latine. 

"S'il envisageait qu'une très belle récompense est réservée à ceux qui s'endorment dans la piété, c'était là une pensée sainte et pieuse : voilà pourquoi il fit faire pour les morts ce sacrifice expiatoire, afin qu'ils fussent délivrés de leur péché." (verset 46 du chapitre 12 du IIe Livre des Maccabées, IIe siècle av. J.-C.)

L’Église primitive a fait sienne cette doctrine et a développé dès le second siècle après Jésus-Christ la prière pour les morts. Le culte des saints, quant à lui, débute avec S. Polycarpe (+ martyr en 167 ap. J-C.) (Régine Pernoud, Les saints au Moyen Age, la sainteté d'hier est-elle pour aujourd'hui ?, Plon, Mesnil-sur-l'Estrée 1984 p. 239-240.)

En Occident, les conciles œcuméniques de Florence au XVème s. et de Trente au XVIème s. ont défini de manière dogmatique l’existence du purgatoire :

"Instruite par l’Esprit Saint et puisant à la Sainte Ecriture et à l’antique Tradition des Pères, l’Église catholique a enseigné dans les Saints Conciles qu’il y a un lieu de purification (purgatorium) et que les âmes qui y sont détenues sont aidées par les suffrages des fidèles mais surtout par le Sacrifice de l’Autel agréable à Dieu." (Concile de Trente).

Les sources scripturaires sont :

1 Co 5,4-5 "Ma conscience ne me reproche rien, mais ce n’est pas pour cela que je suis juste : celui qui me soumet au jugement, c’est le Seigneur.

Ainsi, ne portez pas de jugement prématuré, mais attendez la venue du Seigneur, car il mettra en lumière ce qui est caché dans les ténèbres, et il rendra manifestes les intentions des cœurs. Alors, la louange qui revient à chacun lui sera donnée par Dieu."

1 P 3, 19-20 Car le Christ, lui aussi, a souffert pour les péchés, une seule fois, lui, le juste, pour les injustes, afin de vous introduire devant Dieu ; il a été mis à mort dans la chair, mais vivifié dans l’Esprit.

C’est en lui qu’il est parti proclamer son message aux esprits qui étaient en captivité. [Ce n'est pas l'enfer car on n'en revient plus de l'enfer.]

Ceux-ci, jadis, avaient refusé d’obéir, au temps où se prolongeait la patience de Dieu, quand Noé construisit l’arche, dans laquelle un petit nombre, en tout huit personnes, furent sauvées à travers l’eau."

Mt 12, 31-32 "C’est pourquoi, je vous le dis : Tout péché, tout blasphème, sera pardonné aux hommes, mais le blasphème contre l’Esprit ne sera pas pardonné.

Et si quelqu’un dit une parole contre le Fils de l’homme, cela lui sera pardonné ; mais si quelqu’un parle contre l’Esprit Saint, cela ne lui sera pas pardonné, ni en ce monde-ci, ni dans le monde à venir."

[Ce qui implique qu'il existe dans l'autre monde un lieu où les péchés peuvent être pardonnés comme purifiés par le feu, sauf le péché contre l'Esprit Saint.]

1 Co 3, 10-15 "l’ouvrage de chacun sera mis en pleine lumière. En effet, le jour du jugement le manifestera, car cette révélation se fera par le feu, et c’est le feu qui permettra d’apprécier la qualité de l’ouvrage de chacun."

Mt 5,26 "Amen, je te le dis : tu n’en sortiras pas avant d’avoir payé jusqu’au dernier sou."

Lc 12, 58-59 "Ainsi, quand tu vas avec ton adversaire devant le magistrat, pendant que tu es en chemin mets tout en œuvre pour t’arranger avec lui, afin d’éviter qu’il ne te traîne devant le juge, que le juge ne te livre à l’huissier, et que l’huissier ne te jette en prison. Je te le dis : tu n’en sortiras pas avant d’avoir payé jusqu’au dernier centime."

Mt 18, 32-35 "Alors celui-ci le fit appeler et lui dit : “Serviteur mauvais ! je t’avais remis toute cette dette parce que tu m’avais supplié.

Ne devais-tu pas, à ton tour, avoir pitié de ton compagnon, comme moi-même j’avais eu pitié de toi ?”

Dans sa colère, son maître le livra aux bourreaux jusqu’à ce qu’il eût remboursé tout ce qu’il devait.

C’est ainsi que mon Père du ciel vous traitera, si chacun de vous ne pardonne pas à son frère du fond du cœur."

Hb 12, 23 "et vers l’assemblée des premiers-nés dont les noms sont inscrits dans les cieux. Vous êtes venus vers Dieu, le juge de tous, et vers les esprits des justes amenés à la perfection." [Dans un endroit où les âmes sont amenés à la perfection]

Cette doctrine fut pleinement confirmée par le Concile Vatican II, dans lequel nous lisons :

"Ainsi donc en attendant que le Seigneur soit venu dans sa majesté, accompagné de tous les anges (Mt 15, 31) et que, la mort détruite, tout lui ait été soumis (I Co 15, 26-27), les uns parmi ses disciples continuent sur la terre leur pèlerinage, d’autres, ayant achevé leur vie, se purifient encore ; d’autres enfin, sont dans la gloire contemplant dans la pleine lumière, tel qu’il est, Dieu un en trois Personnes." (Constitution dogmatique sur l’Église : Lumen Gentium, 49).

"La pensée de prier pour les morts, afin qu’ils soient délivrés de leurs péchés, est une pensée sainte et pieuse (2 Maccabées 12, 45)." (Lumen Gentium, 50).

"Cette foi vénérable de nos pères en la communion de vie qui existe avec nos frères déjà en possession de la gloire céleste, ou en voie de purification après leur mort, le Saint Concile la recueille avec grande piété." (Lumen Gentium, 51).

 

Interprétant ces textes du Concile, Jean-Paul II a expliqué :

"Unie aux mérites des saints, notre prière fraternelle vient au secours de ceux qui sont en attente de la vision béatifique. Selon les commandements divins, l’intercession pour les morts obtient des mérites qui servent au plein accomplissement du salut. C’est une expression de la charité fraternelle de l’unique famille de Dieu, par laquelle nous répondons à la vocation profonde de l’Église : « sauver des âmes qui aimeront Dieu éternellement » (Thérèse de Lisieux). Pour les âmes du purgatoire, l’attente du bonheur éternel, de la rencontre avec le Bien-Aimé, est source de souffrances à cause de la peine due au péché qui maintient loin de Dieu. Mais l’âme jouit de la certitude que, le temps de sa purification achevé, elle ira à la rencontre de Celui qu’elle désire (cf. Ps 42 ; 62). J’encourage donc les catholiques à prier avec ferveur pour les défunts, pour ceux de leurs familles et pour tous nos frères et sœurs qui sont morts, afin qu’ils obtiennent la rémission des peines dues à leurs péchés et qu’ils entendent l’appel du Seigneur à entrer dans la plénitude de sa gloire." 

Saint Cyprien

- Saint Cyprien (IIIe siècle), Traité sur la mort XX.

"Nous ne devons pas pleurer nos frères que l'appel du Seigneur a retirés de ce monde, puisque nous savons qu'ils ne sont pas perdus, mais partis avant nous: ils nous ont quittés comme des voyageurs, comme des navigateurs, pour nous précéder [...] Ne donnons pas aux païens l'occasion de nous reprocher, avec raison, de nous lamenter sur ceux que nous déclarons vivants auprès de Dieu, comme s'ils étaient anéantis et perdus."

- Saint Irénée de Lyon (IIe siècle), Contre les Hérésies V, 2,3.

Saint Irénée de Lyon

"Comme le grain de blé

Le bois de la vigne, une fois planté en terre, porte du fruit quand vient le temps. De même, le grain de froment, après être tombé en terre et s'y être dissous (Jn 12,24), resurgit multiplié par l'Esprit de Dieu qui soutient toutes choses. Ensuite, grâce au savoir faire, ils viennent à l'usage des hommes ; puis, en recevant la Parole de Dieu, ils deviennent eucharistie, c'est à dire le Corps et le Sang du Christ.

De même nos corps, qui sont nourris par cette eucharistie, après avoir été couchés dans la terre et s'y être dissous, ressusciteront en leur temps, lorsque le Verbe de Dieu les gratifiera de la résurrection, "pour la gloire de Dieu le Père" (Ph 2,11). Car il procurera l'immortalité à ce qui est mortel et l'incorruptibilité à ce qui est périssable (1Co 15,53), parce que la puissance de Dieu se déploie dans la faiblesse (2 Co 12,9).

Dans ces conditions nous nous garderons bien, comme si c'était de nous-mêmes que nous avons la vie, de nous enfler d'orgueil, de nous élever contre Dieu en acceptant des pensées d'ingratitude. Au contraire, sachant par expérience que c'est de sa grandeur à lui [...] que nous tenons de pouvoir vivre à jamais, nous ne nous écarterons pas de la vraie pensée sur Dieu et sur nous-mêmes. Nous saurons quelle puissance Dieu possède et quels bienfaits l'homme reçoit de lui. Nous ne nous méprendrons pas sur la vraie conception qu'il faut avoir de Dieu et de l'homme. D'ailleurs [...], si Dieu a permis notre dissolution dans la terre, n'est-ce pas précisément pour que, instruits de toutes ces choses, nous soyons dorénavant attentifs en tout, ne méconnaissant ni Dieu ni nous-mêmes ? [...] Si la coupe et le pain, par la Parole de Dieu, deviennent eucharistie, comment prétendre que la chair est incapable de recevoir la vie éternelle ?"

Pénitencerie Apostolique, Enchiridion Indulgentiarum (2000)

Concession n° 29

Pour les fidèles défunts (Pro fidelibus defunctis)

§ 1. Une indulgence plénière, applicable seulement aux âmes du Purgatoire, est accordée au fidèle qui:

1° visite dévotement le cimetière et prie pour les défunts, ne serait-ce que mentalement, entre le 1° et le 8 novembre.

2° le jour où est célébrée la commémoration de tous les fidèles défunts (ou bien, avec le consentement de l’Ordinaire, le dimanche précédent ou suivant, ou le jour de la solennité de la Toussaint), visite pieusement une église ou un oratoire et y récite le Pater et le Credo. 
 

Sources: (1): (2)

Juifs et chrétiens croient en l’autorité divine de la Bible hébraïque (l’Ancien Testament). Mais il y a un chapitre qui est évité par la plupart des rabbins aujourd’hui. Ésaïe 53 est malheureusement devenu le chapitre interdit du judaïsme.

Selon Eitan Bar, un érudit juif-israélien natif : "L’historien juif du XVIIe siècle, Raphael Levi, a admis il y a longtemps que les rabbins lisaient Isaïe 53 dans les synagogues, mais après que le chapitre ait causé 'des disputes et une grande confusion', les rabbins ont décidé que la chose la plus simple serait de retirer cette prophétie des lectures de Haftarah dans les synagogues. C’est pourquoi aujourd’hui, lorsque nous lisons Ésaïe 52, nous nous arrêtons au milieu du chapitre, et la semaine suivante, nous sautons directement à Ésaïe 54."

Néanmoins, Ésaïe 53 était tout aussi divinement inspiré que le reste de la Bible hébraïque. Et curieusement, "les sages juifs des temps anciens ont toujours interprété Ésaïe 53 comme concernant le Messie. Le terme bien connu 'Messie ben Yossef ' provient en fait de ce texte même."

Le prophète Isaïe a vécu au VIIIe siècle av. J.-C. ( https://www.lalumieredumonde.fr/les-juifs-devraient-ils-reconsiderer-dans-la-priere-le-chapitre-interdit/ )

De nos jours Un Juif a abordé d'autres Juifs en Israël, leur parlant du chapitre censuré de la Bible hébraïque et a recueilli leurs réactions. Script de l'échange ci-dessous. Bonne lecture et découverte. 

Les chrétiens ont bien compris que ce chapitre, occulté par la Synagogue, porte sur le Messie ! Les juifs messianiques i.e. convertis à Jésus (de théologie évangélique) ont bien saisi l'enjeu.

Le chapitre interdit de la Bible hébraïque

Que nous a-t-on caché ?

MEDABRIM.ORG.IL/EN

- MEDABRIM : "Il y a un chapitre dans ce livre (Tanakh, Bible hébraïque) qui était habituellement lu dans les synagogues dans le passé. Mais plus tard, les rabbins décidèrent de l'enlever de la lecture du Haftarah (lecture annuelle). Aujourd'hui il est considéré comme le 'chapitre interdit'. En avez-vous entendu parler ?

- Je n'en ai pas entendu parler.

- Voulez-vous savoir ce qui est caché dans ce chapitre ?

- L'avez-vous ?

- Je l'ai ici dans le Tanakh

- Je voudrais en savoir autant que possible.

- C'est pourquoi nous travaillons sur ce programme en fait. Car la plupart des Juifs n'ont jamais lu ce chapitre puisqu'il n'est plus lu dans les synagogues. Ce chapitre c'est Esaïe 53, une prophétie très importante sur ce que sera le Messie. 1700 ans après qu'Esaïe l'ait écrit, pratiquement tous les rabbins et sages pensaient que ce chapitre parle du Messie. Aussi le Talmud en Sanhedrin 98 ; Yalkut Shimoni, le Zohar; Rambam (Maïmonide) et d'autres pensaient que ce chapitre parlait du Messie.

Donc, allons-y, nous allons lire quelques versets de ce chapitre, puis nous verrons ce qu'il dit.

- Isaïah 53,3 (hébreu original) (traduction MEDABRIM): 'Il est méprisé et rejeté parmi les hommes. Un homme de douleurs et familier de la souffrance. Et nous, nous nous voilions pour ainsi dire la face devant lui; il était méprisé et ne comptait pas pour nous.

- Ceci parle du Messie.

- C'est réellement puissant.

- Il est écrit qu'il sera un homme rejeté et méprisé par la société.

- Notre peuple était convaincu que c'était une mauvaise personne.

- Je ne sais pas pourquoi. Ils ne l'acceptèrent pas, ils le rejetèrent.

- Nous ne pensions pas qu'il était le Messie.

- Isaïah 53,3 (hébreu original) (traduction MEDABRIM): 'Sûrement, il a porté nos souffrances et il s'est chargé de nos douleurs, mais nous pensions qu'il était frappé, accablé par Dieu et affligé. Il a pris tout le mal, toutes les souffrances et toutes les maladies sur lui. Et malgré cela, ils le rejetèrent.

- Ils nous fit du bien, et au fond nous le lui rendions en mal.

- Il a souffert à cause de nous. A cause des fautes que nous commettons, il a souffert de ce mal.

- Il s'est donné pour nous, a souffert pour nous, pris sur lui nos maladies et tous nos péchés sur lui-même.

- Isaïah 53,8-9 (hébreu original) (traduction MEDABRIM): 'Par attestation et jugement, il fut supprimé. Et qui parlera de sa descendance ? Car il fut retranché de la terre des vivants. Il fut affligé pour les transgressions de mon peuple. Et ils l'inhumèrent avec les méchants. Mais avec les nantis, parce qu'il n'a pas commis d'acte violent, ni prononcé de mauvaises paroles.

- Dans le verset 12 il est dit : 'Parce qu'il s'est livré lui-même à la mort...'

- Quel est l'aboutissement de ses souffrances ?

- Il est mort.

- Il est mort.

- Il meurt ... avec le nanti, c'est plutôt bien ! Je veux la même chose (rire)

- Ils le blâmèrent pour des choses qu'il n'avait pas faites. Il fut puni pour celles-ci. ... Intéressant.

- Il est mort ... Mais pas d'une mort honorable.

- MEDABRIM: Avant tout : avez-vous entendu parlé de cela auparavant autour du Messie ? De toutes ces choses qui devaient lui arriver ?

- Non

- Non. Pas celles-ci, non.

- MEDABRIM: Cette description du Messie se trouve non seulement dans ces versets, mais aussi dans Zacharie, dans Daniel, et dans d'autres livres. Et aussi, les anciens rabbins comprenaient que le Messie devait souffrir. [Une prophétie des Rouleaux de la mer Morte évoque le 'Messie' qui devait 'mourir au combat'. Cf. Robert Eisenman, défenseur de la thèse du Messie mourant à la guerre: Michael Wise, Martin Abegg, Edward Cook, Les Manuscrits de la mer Morte, Perrin 2003, page 361. Or, le fragment 5 de 4 Qumran 285,11Q14 décrit l’exécution d’un messie. Ndlr.]

[Note. 

• Dn IX, 26 Et après soixante-deux semaines, le Christ sera mis à mort; (Vulgate)
• Même les juifs ultérieurement ont pensé à cette thèse du Messie mourant au combat, mais ils refusaient toujours Jésus-Christ... Le Messie «fils de Joseph voué à mourir au combat» (Talmud de Babylone "Sukkah", 5a) ==>cette prophétie juive n’est pas chrétienne, mais juive. Elle est inscrite dans le Talmud de Baylone vers le Ve siècle après J.-C. Du IIe siècle et jusqu'au VIe siècle se poursuivit la rédaction collective du Talmud. Sans s’en rendre compte et sans le nommer, les Juifs parlaient de Jésus: le Messie ‘Fils de Joseph’ ‘mort au combat’! Le prophète juif, Zechariah (Zacharie 480 av.J.C), pris sur le thème des "derniers jours" ("hayamin d'aharit") vus dans le passage ci-dessus dans Hosea et dits:

"...en ce jour le SEIGNEUR défendra les habitants de Jérusalem... que ce sera en ce jour que je chercherai à détruire toutes les nations qui viennent contre Jérusalem. Et je verserai sur la maison de David et sur les habitants de Jérusalem l'esprit de la grâce et de supplication; ALORS ILS REGARDERONT SUR MOI QU'ILS ONT PERCÉ et ils pleureront pour lui pendant qu'on pleure pour son seulement fils, et s'affligent pour lui pendant qu'on s'afflige pour un premier-né." (Zechariah XII, 9,10 = Zacharie) Or, le Talmud de Babylone dans Sukkah 5à, indique dans un commentaire sur ce passage: "la cause du deuil est le massacre de Messiah"... qu'il appelle le Messiah ‘fils de Joseph’"…]

Réalisation: Le Christ mort sur la croix, a vaincu le péché originel: il est donc mort ‘au combat’ sur la croix pour nous sauver.

- Isaïah 53,5-6 (hébreu original) (traduction MEDABRIM) : "Mais il fut meurtri à cause de nos transgressions. Il fut brisé pour nos iniquités.

[Note. La bonne traduction d'Is 53,5 est : "Or, c’est à cause de nos révoltes qu’il a été transpercé, à cause de nos fautes qu’il a été broyé.

Dans certaines traductions de la Bible, on ne trouve pas "ils m’ont percé les mains et les pieds" (Psaumes 21,17) mais "comme un lion, [ils sont] à mes mains et à mes pieds", ce qui fait perdre au texte sa portée prophétique et ne donne plus aucun sens. Le sens de la prophétie est maintenu en revanche dans Zacharie 12, 10 : "Je répandrai sur la maison de David et sur l’habitant de Jérusalem un esprit de grâce et de supplication, et ils regarderont vers moi, celui qu’ils ont transpercé [...]. Ce jour-là, il y aura une source qui jaillira pour la maison de David et pour les habitants de Jérusalem : elle les lavera de leur péché et de leur souillure.' (Za 13, 1). ... Les Manuscrits de la mer Morte reviennent à l'original : "Ils ont percé mes mains et mes pieds" (sens préservé dans la Version des Septante et la Vulgate). Suite"]

- "Le châtiment pour notre paix fut sur lui. Et par ses souffrances nous sommes guéris. Comme des moutons, nous nous étions égarés. Nous suivions notre propre chemin. Et le Seigneur a pris sur lui les iniquités de chacun d'entre nous."

- Je comprends. D'après ces versets, il prend nos maux et nos mauvais actions, et cela nous guérira. Dès ne départ, il devait être puni; il devait prendre sur lui tous nos ... OK.

- Il prit toutes nos iniquités, nos souffrances, et tout ce que nous avons vécu. Il a tout pris sur lui. 

- Tous nos péchés, toutes nos mauvaises actions, cette lourde punition tomba sur un seul homme ?

- MEDABRIM: ainsi, il faut que chacun d'entre nous se demande : 'Y a-t-il des péchés dans ma vie ?

Avez-vous quelques fois commis un vol ? Avez-vous téléchargé sur internet quelque chose qui ne vous appartient pas ? Par exemple, avez-vous menti ?

- Oui

- Oui

- Avez-vous parfois convoité ?

- Oui, vraiment je suis un grand pécheur.

- MEDABRIM: et ausi, d'après le Tanakh, toutes les mauvaises pensées et attitudes, comme l'égoïsme, l'orgueil, etc., sont considérés comme des péchés.

- MEDABRIM: ... Dieu est totalement sain et pur. Il ne peut pas être en présence du péché. Ainsi, dès le départ, nos péchés nous séparent de lui, et nous méritons finalement une punition.

- MEDABRIM: Ezekiel 18,4 dit que (quand on a péché) la punition que nous méritons, c'est la mort.' 

- MEDABRIM: ... et finalement, la séparation de Dieu pour l'éternité. (Daniel 12,2)

- J'ai pas envie.

- MEDABRIM: Ainsi finalement pensez-vous que vous avez besoin du Pardon et de l'expiation de vos péchés ?

- Oui, franchement !

- MEDABRIM: Moi aussi. D'ailleurs, tout le monde en a besoin.

- MEDABRIM: Mais il y a aussi de bonnes nouvelles. Car Dieu n'est pas qu'un juge. C'est aussi un Père qui nous aime. C'est pourquoi il nous a donné le rituel sacrificiel de la Torah. Le sacrifice enlèvera les péchés du peuple. Il est écrit que les sacrifices cesseront, et qu'à la place des sacrifices, Dieu enverra un homme appelé Messie, ... qui prendra sur lui tous les péchés...

- Exact.

- C'est ce que nous venons de lire.

- MEDABRIM: Dans le Tanakh, Dieu nous donne une description très précise de qui sera le Messie, de sorte que nous le reconnaissions sans faute et que nous ne passions pas à côté.

Et biensûr il est vital que nous sachions qui est cette personne. Parce que sans lui, nous n'avons pas d'expiation ni de pardon : c'est le seul qui enlèvera nos péchés.

Daniel 9,26-27 dit qu'Il viendra avant la destruction du Second Temple. Elle se produisit en l'an 70. Ainsi, le Messie devait arriver avant cela, d'après le Tanakh.

Michée 5 dit que le Messie naîtra à Bethléem.

Et aussi Esaïe 53 - que nous venons de lire - dit que notre peuple le rejettera, et qu'il souffrira et mourra.

Il est dit dans les versets suivants qu'il se relèvera de la mort.

[Note. Le Messie devant ressusciter

Prophétie:

• Osée VI, 2-3 Parce que c’est lui qui nous a pris et qui nous sauvera ; il nous frappera et il nous guérira ; 3. Il nous rendra la vie après deux jours ; au troisième jour, il nous ressuscitera, et nous vivrons en sa présence.
• Ps XV, 10 (Hébr. 16) Car vous ne laisserez point mon âme dans l’enfer, et vous ne permettrez point que votre saint voie la corruption.
• Ps XXIX, 4 (Hébr. 30) Seigneur, vous avez retiré de l’enfer mon âme, et vous m’avez sauvé, en me séparant de ceux qui descendent dans la fosse.
• Ps 117.17 (Hébr. 118) Je ne mourrai pas, mais je vivrai, et je raconterai les œuvres du Seigneur.
• Ps 118.17 (Hébr. 119) Donnez son salaire à votre serviteur, rendez-moi la vie, et je garderai vos paroles.

Réalisation:

• Ac II, 31 Par prévision, il a dit, touchant la résurrection du Christ, qu’il n’a point été laissé dans l’enfer, et que sa chair n’a point vu la corruption. 32 Ce Jésus, Dieu l’a ressuscité ; nous en sommes témoins.
• Ac XIII, 35 Et ailleurs encore il dit: Vous ne permettez point que votre Saint voie la corruption.
• Mt XXVIII, 6 Il n’est point ici; car il est ressucité, comme il l’a dit; venez et voyez le lieu où le Seigneur était déposé.
• Luc XXIV, 45-46 Alors il leur ouvrit l’esprit pour qu’ils comprissent les Écritures; 46. Et il leur dit : Il est ainsi écrit, et c’est ainsi qu’il fallait que le Christ souffrît (Es 53), et qu’il ressuscitât d’entre les morts le troisième jour.
• Mt XII, 39-40 Jésus répondant leur dit : Une génération méchante et adultère demande un miracle, et il ne lui sera donné d’autre miracle que celui du prophète Jonas. 40. Comme Jonas fut trois jours et trois nuits dans le ventre du poisson, ainsi le Fils de l’homme sera dans le sein de la terre trois jours et trois nuits.
• Mt XVI, 21 Dès lors Jésus commença à découvrir à ses disciples qu’il fallait qu’il allât à Jérusalem, qu’il souffrît beaucoup de la part des anciens, des scribes et des princes des prêtres ; qu’il fût mis à mort et que le troisième jour il ressuscitât.
• Mt XVII, 9 Et comme ils descendaient de la montagne, Jésus leur commanda, disant : Ne parlez à personne de cette vision, jusqu’à ce que le Fils de l’homme ressuscite d’entre les morts.
• Mt XVII, 21-22 Or, tandis qu’ils se trouvaient en Galilée, Jésus leur dit: le Fils de l’homme doit être livré entre les mains des hommes. 22. Et ils le tueront, et le troisième jour i lressuscitera. Et ils furent extrêmement contristés.
• Mt XX, 18-19 Voilà que nous montons à Jérusalem, et le Fils de l’homme sera livré aux princes des prêtres et aux scribes, et ils le condamneront à mort. 19 Et ils le livreront aux gentils pour être moqué et flagellé et crucifié; et le troisième jour il ressuscitera.
• Marc VIII, 31; IX, 9-31 ; X, 33-34; XIV, 28.
• Luc IX, 22; 18.31-33
• Jn II, 19-22.]

Il est dit aussi que beaucoup de païens (goyim) le recevront, et viendront au Seigneur d'Israël grâce à lui (Isaïe 49,6-7)

- MEDABRIM: Sur la base de ces descriptions du Messie dans le Tanakh, y a-t-il quelqu'un dans l'histoire qui ait rempli ces conditions?

- Je n'en connais pas.

- Non pas à ma connaissance.

- Non, je ne connais personne qui corresponde. Et vous ?

- Yeshu (Jésus) ?

- Je ne crois pas du tout en lui, mais sur la bases des récits, et de tout ce que j'ai entendu, oui, cela correspond à Jésus. Bien que cela soit un homme valable, ils le considèrent comme un homme indigne. Et même s'il fit de bonnes actions, ils le représentèrent comme faisant exactement le contraire.

- Je pense que Jésus, qui vint avant la destruction du Second Temple, remplissait ces conditions, précisément. Il vint avant l'an 70, il naquit à Bethléem, notre peuple le rejeta, il souffrit et mourut, et il se releva de la mort. Dans le peuple juif, 500 le virent après qu'il soit mort, et ils ont écrit à son sujet. Et, bien entendu, beaucoup de païens le reçurent, des milliards. 

Le Messie a dit: "je prendrai cela sur moi, toutes les souffrances et punitions que vous méritiez, je les prendrai sur moi.'

Mais pour que nous recevions ce don, il y a plusieurs choses que nous avons à faire : confesser nos péchés, se repentir, s'engager à ne plus les commettre à nouveau, et aussi, croire au Messie et déposer en Lui tous nos péchés.

Seulement si nous croyons en ce Messie, et Le recevons en nos vies, Il remettra nos péchés et les prendra sur Lui.

- Je pense que je n'avais pas entendu ces choses parce que quand arrive la discussion sur Jésus, il y a une sorte de 'barrière' où les gens ne veulent pas réfléchir davantage sur Lui, ne veulent pas ouvrir leur esprit ou y réfléchir un peu. Les gens le voient comme ... juste comme ce verset dit ... ils le rejettent.

- MEDABRIM: Se pourrait-il que nous ayons raté notre propre Messie ? Plus de 500 000 Juifs ont trouvé notre Messie. Il a changé leur vie de façon spectaculaire.

Sources: TikTok / YouTube

https://docteurangelique.forumactif.com/t25896-un-chapitre-interdit-de-la-bible-hebraique-tanakh-isaie-53

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Le chapitre 53 du livre du prophète Ésaïe représente incontestablement la principale prophétie messianique du Tanakh (Écritures hébraïques / Ancien Testament) concernant l’avènement du Messie juif. Ce passage des Prophètes, connu sous le nom de 'Serviteur souffrant' a depuis longtemps été interprété par de grands rabbins de l’histoire du judaïsme comme faisant référence au Rédempteur qui viendrait un jour à Sion. Voici un recueil de citations de l’enseignement traditionnel juif à ce sujet :

Le Talmud babylonien déclare : « Quel est le nom du Messie ? Les rabbins répondent, ‘L’Érudit lépreux’, comme cela est dit : « Cependant, ce sont nos souffrances qu’il a portées, C’est de nos douleurs qu’il s’est chargé ; Et nous l’avons considéré comme un lépreux, frappé de Dieu, et humilié. » (Sanhédrin 98b)

Le Midrash Ruth Rabbah explique : « Une autre interprétation [de Ruth 2.14] : Il s’agit du roi Messie : « Venez ici, approchez-vous du trône » ; « et mangez du pain, » faisant référence au pain du royaume ; « et trempez votre morceau dans du vinaigre, » se référant à ses souffrances, comme il est écrit : « il était blessé pour nos péchés, brisé pour nos iniquités. »

Le Targum Jonathan affirme : « Voici que mon serviteur Messie prospérera ; il sera élevé et grandira et sera extrêmement puissant. »

Le Zohar mentionne : « Il était blessé pour nos péchés, » etc. Dans le jardin d’Éden se trouve un palais appelé le Palais des Fils de la Maladie ; le Messie y entre et rassemble toutes les maladies, toutes les douleurs et tous les châtiments d’Israël ; ils convergent tous vers lui. S’il n’avait pas ainsi allégé le fardeau d’Israël en le prenant sur lui, il n’y aurait pas eu un seul homme capable de supporter les châtiments d’Israël pour les transgressions de la loi ; c’est ce qui est exprimé par : « Cependant, ce sont nos souffrances qu’il a portées. »

Le grand rabbin MoïseLe célèbre Maïmonide, également connu sous le nom de Rambam, a déclaré : « Comment se déroulera l’Avènement du Messie […] une figure inconnue jusqu’alors apparaîtra, et les signes et miracles qu’il accomplira, auxquels ils assisteront, seront la preuve de sa véritable origine ; car le Tout-Puissant, dans son annonce à ce sujet, a dit : « Voici l’homme, dont le nom est Germe, il germera en son lieu. » «Tu lui diras: Ainsi parle l’Éternel des armées: Voici, un homme, dont le nom est Germe, germera en son lieu, et bâtira le temple de l’Éternel.», (Zacharie 6:12) Ésaïe mentionne également le moment de sa manifestation, sans père, ni mère, ni généalogie connue. Il surgira devant lui comme une faible plante et un rejeton sortant d’une terre aride, comme le décrit Ésaïe, lorsque les rois lui prêteront l’oreille, se tairont en sa présence, ayant été témoins de ce qui n’avait pas été révélé et entendu ce qu’ils n’avaient pas perçu. »

Malheureusement, les rabbins modernes suggèrent que le 'erviteur souffrant' d’Ésaïe 53 pourrait faire référence à Israël, à Ésaïe lui-même, à Moïse ou à un autre prophète juif. Cependant, Ésaïe parle clairement du Messie, comme l’ont conclu de nombreux rabbins de l’Antiquité.

Le deuxième verset d’Ésaïe 53 confirme que le personnage grandit "comme une jeune plante, comme un rejeton sortant d’une terre toute sèche." Sans aucun doute raisonnable, le rejeton sortant de terre est une référence au Messie, une image messianique commune dans le livre d’Ésaïe et ailleurs. Alors que la dynastie de David devait être jugée et abattue comme un arbre, Israël avait reçu la promesse qu’un rejeton surgirait de la souche : le Roi-Messie.

Il est indéniable que le 'Serviteur souffrant' d’Ésaïe fait référence au Messie.

C’est lui qui sera grandement élevé, devant Les rois restent silencieux. Le Messie est le descendant de la dynastie perdue de David, devenu le Roi des rois et ayant accompli l’expiation ultime.

Il est important de comprendre qu’Ésaïe parle du futur roi de la lignée de David, le Messie. La prophétie annonce que ce Roi-Messie devrait souffrir et mourir pour payer le prix de nos péchés, puis ressusciter. Il serait un prêtre pour toutes les nations du monde, purifiant tous ceux qui croient en lui par le sang de la rédemption. Il n’y a qu’une seule personne à qui cette prophétie peut se référer : Jésus-Christ !

Ceux qui le reconnaissent comme tel sont ses enfants, sa descendance promise et le fruit de sa victoire. Selon le témoignage des Apôtres juifs, Jésus est mort pour nos péchés, il est ressuscité, il est monté à la droite du Père et il agit désormais en tant que grand prêtre qui nous purifie du péché (Hébreux 2:17, 8:1). Jésus, le Messie juif, est celui qu’Ésaïe avait prophétisé.

Le rabbin Moshe Kohen Ibn Crispin a déclaré : « Ce rabbin critiquait ceux qui interprètent Ésaïe 53 comme faisant référence à Israël et les accusait d’avoir « abandonné la connaissance de nos maîtres en suivant « l’entêtement de leur propre cœur » et leur propre opinion. « Avec d’autres rabbins, je suis favorable à interpréter ce passage comme se rapportant au Roi Messie, et je m’efforcerai autant que possible de suivre le sens littéral. De cette manière, je me protégerai des interprétations fantaisistes et forcées auxquelles beaucoup se sont livrés. Cette prophétie a été donnée par Dieu à Ésaïe pour nous révéler quelque chose de la nature du Messie à venir, qui doit venir et libérer Israël, ainsi que pour nous informer sur sa vie lorsqu’il apparaîtra le moment venu comme Rédempteur, afin que si quelqu’un se proclame Messie, nous puissions réfléchir et voir s’il présente des caractéristiques semblables à ce qui a été écrit à son sujet. S’il correspond à ce qui a été annoncé, alors nous pourrons croire qu’il est celui annoncé. »C’est le Messie qui est notre justice ; autrement, ne le reconnaissons pas comme tel. »

Cf. https://www.bibliatodo.com/Fr/reflexion-chretienne/la-prophetie-desaie-53-sur-le-serviteur-souffrant-parle-t-elle-de-jesus/

Pour aller plus loin :

Jésus est bien le Messie attendu par Israël, selon les prophéties bibliques

La Bible a-t-elle été modifiée ?

Les prophéties messianiques I

Dilexit nos

A la conclusion du synode, François déclare qu'il "n'a pas l'intention de publier une "exhortation apostolique", "le document" contenant "déjà des indications très concrètes qui peuvent guider la mission des Églises sur différents continents et dans différents contextes" (1) 

Le pape publie directement les propositions approuvées du Synode des évêques et renonce à une lettre d'enseignement post-synodale. Le Pape n'écrira pas de lettre d'enseignement distincte à la suite du Synode mondial. François l'a annoncé lors de la séance de clôture de l'assemblée samedi soir au Vatican. Le document final décidé par les synodes devrait être publié directement. "Ce que nous avons accepté est suffisant. Le document contient déjà des indications très concrètes qui peuvent guider la mission des Églises sur différents continents et dans différents contextes", a déclaré François. François n'a pas précisé quel statut canonique le document avait. Le document final avait été préalablement adopté par l'Assemblée synodale ; il sera publié plus tard samedi soir. 

Au cours des délibérations du synode, une discussion controversée a notamment eu lieu sur les positions que les femmes pourraient occuper à l'avenir dans l'Église catholique. Francis a formé au total dix groupes d’étude pour répondre à ces questions et à d’autres, dont les résultats doivent être présentés à l’été 2025. "À la lumière de ce qui s'est produit sur le chemin synodal, il y a et il y aura des décisions qui doivent être prises", a expliqué François - sans plus de précisions. (2)

Le Vatican devrait continuer à s'occuper du diaconat des femmes. C’est ce que réclament les participants au Synode catholique mondial dans leur document final présenté samedi soir. Dans le document déjà publié par le Pape, ils écrivent : "La question de l'accès des femmes au service diaconal reste également ouverte". Des considérations supplémentaires sont nécessaires à cet égard. (3)

Dans un document adopté samedi, les synodaux appellent le Vatican à respecter les décisions prises par les différents pays et continents. 

À l'avenir, le sceau d'approbation romain ne devrait continuer à être requis que pour les questions de nature dogmatique, morale et théologique ou concernant les sacrements. Dans tous les autres cas, le consentement tacite de Rome pourrait être présumé. Respect de la diversité locale La raison invoquée par l'assemblée est le nécessaire respect de la diversité.

Le message chrétien ne peut être réduit à des formes théologiques, liturgiques, pastorales ou disciplinaires individuelles, affirme le document.

Plus précisément, la demande concerne ce qu'on appelle des conciles particuliers, au cours desquels les églises locales d'un pays ou d'une région du monde discutent de questions théologiques ou de politique ecclésiale. (4)

Un placet romain ne devrait continuer à être nécessaire à l'avenir que pour des questions de nature dogmatique, morale, théologique ou concernant les sacrements.

Le Synode mondial a également voté pour que les laïcs aient davantage voix au chapitre dans la sélection des nouveaux évêques. L'assemblée synodale espère que le peuple de Dieu aura davantage son mot à dire dans l'élection des évêques, selon le document final du synode mondial.

Au sujet des abus dans l'Église, le texte adopté appelle à plus de prévention. "Il est important que l'Église à travers le monde promeuve une culture de prévention et de protection et fasse des communautés des lieux plus sûrs pour les mineurs et les personnes vulnérables", a déclaré le synode. La crise des abus a apporté « des souffrances indescriptibles et souvent durables aux victimes et à leurs communautés », poursuit le texte. L’une des raisons des abus dans l’Église est le cléricalisme.

Admettre l'échec des abus

Le synode a également appelé à écouter "les survivants des abus de pouvoir et de conscience sexuels, spirituels, économiques, institutionnels de la part des membres du clergé ou de ceux occupant des postes ecclésiastiques avec une attention et une sensibilité particulières". L’Église doit également admettre ses propres échecs et prendre soin des victimes.

La phase finale d'un processus de consultation de quatre ans s'est terminée par l'adoption du document final de 50 pages. Cela a été précédé par des conférences aux niveaux local, continental et mondial ainsi que par des enquêtes mondiales auprès des églises locales. Pour la première fois, des laïcs, y compris des femmes, ont participé aux délibérations à Rome avec le droit de parole et de vote.(5)

Sources

(1) https://www.kath.net/news/85909

(2) https://www.kathpress.at/goto/meldung/2418283/papst-stellt-sich-hinter-synodenbeschluesse

(3) https://www.kathpress.at/goto/meldung/2418303/weltsynode-fuer-weitere-schritte-zum-frauendiakonat

(4) https://www.kath.net/news/85910

(5) https://www.kathpress.at/goto/meldung/2418317/katholische-kirche-macht-weg-fuer-reformen-frei

A l'occasion du 350e anniversaire de la première apparition du Sacré-Cœur à Paray-le-Monial à Sainte Marguerite-Marie Alacoque, religieuse mystique de l’ordre de la Visitation, François a publié, le 24 octobre 2024, l'encyclique Dilexit nos sur l'amour humain et divin du Cœur de Jésus-Christ ("Il nous a aimés"), qui porte sur la dévotion au Sacré-Cœur de Jésus, dont l'origine trinitaire est remarquable.

D'une spiritualité marquée par l'influence de l'École française ainsi que de la Compagnie de Jésus, l'encyclique se situe dans la continuité des sujets d'éthique sociale abordés par François au long de son pontificat. Elle se veut, à travers le thème de l'amour du Christ, une réflexion sur les difficultés du monde d'aujourd'hui, les douleurs et les souffrances.

La phrase Dilexit nos est une citation de l'Épître aux Romains (8:37), où Paul évoque le Christ. Elle se réfère également à l'Évangile selon Jean (ch. 15) et à la Première épître de Jean (ch. 4).

L'essentiel du contenu, qui occupe 130 pages, porte sur la dévotion au Sacré-Cœur de Jésus, courant spirituel popularisé à partir du XVIIe siècle et tombé peu à peu en désuétude au XXe siècle.

Ce texte s'inscrit dans la lignée des thèmes développés par le pape François depuis le début de son pontificat, notamment sa volonté de réhabiliter la piété populaire, où il voit une forme de théologie. Il encourage à ne pas enfermer cette dévotion dans un cadre individuel et à préserver son caractère communautaire.

L'encyclique se compose de cinq chapitres.

Le premier chapitre, intitulé "L'importance du cœur" (paragraphes 2-31), invoque le cœur de Jésus en lui demandant sa "compassion pour cette terre blessée qu’Il a voulu habiter comme l’un de nous".

Le deuxième chapitre, intitulé "Des gestes et des paroles d’amour" (32-47), évoque l’amour du Christ.

Le troisième chapitre, "Voici le cœur qui a tant aimé" (48-91), exhorte les fidèles à vénérer la totalité de la personne du Christ à travers son cœur. 

Les dévotions chrétiennes sont loin d’être une simple addition, mais tout au long de l’histoire, elles ont été des correctifs essentiels aux théologies biaisées, aux piétés erronées et aux fausses spiritualités. Comme l’a enseigné saint Jean-Paul II, la dévotion au Sacré-Cœur "était une réponse à la rigueur janséniste, qui a fini par négliger l’infinie miséricorde de Dieu" (DN 80). 

Le pape François explique que dans ce contexte janséniste, la diffusion de la dévotion au Sacré-Cœur "s’est avérée immensément bénéfique, car elle a conduit à une prise de conscience plus claire que dans l’Eucharistie, l’amour miséricordieux et toujours présent du cœur du Christ nous invite à nous unir à lui." (DN 84). 

"Cela était difficile à comprendre pour de nombreux jansénistes qui méprisaient tout ce qui était humain, affectif, corporel, et qui considéraient en fin de compte que cette dévotion nous éloigne de la pure adoration du Dieu du Très-Haut. Pie XII qualifia de 'faux mysticisme' (Haurietis aquas, 15 mai 1956, IV : AAS 48 1956, p. 344) cette attitude élitiste de certains groupes qui voyaient Dieu tellement haut, tellement séparé, tellement distant, qu’ils considéraient les expressions sensibles de la piété populaire comme dangereuses et nécessitant un contrôle ecclésiastique." (DN 86). 

Le quatrième chapitre, "L'amour qui donne à boire" (92-163), traite des plaies du Christ sur la croix et de son flanc transpercé, source d'amour pour l'humanité.

"L’annonce des temps messianiques se présentait comme une source ouverte pour le peuple : 'Je répandrai sur la maison de David et sur l’habitant de Jérusalem un esprit de grâce et de supplication, et ils regarderont vers moi, celui qu’ils ont transpercé [...]. En ce jour-là, il y aura une fontaine ouverte pour David et pour les habitants de Jérusalem, pour laver péché et souillure'. (Za 12, 10 ; 13, 1). [Dilexit Nos 95]

"Ce jour-là, il y aura une source qui jaillira pour la maison de David et pour les habitants de Jérusalem : elle les lavera de leur péché et de leur souillure." [Zacharie 13, 1 cité dans Dilexit Nos 95]

"Un côté transpercé, une fontaine ouverte, un esprit de grâce et de prière. Les premiers chrétiens ont inévitablement vu cette promesse s’accomplir dans le côté transpercé du Christ, la source d’où jaillit la vie nouvelle.

"En parcourant l’Évangile de Jean, nous voyons comment la prophétie s’est accomplie dans le Christ. Nous contemplons son côté ouvert d’où jaillit l’eau de l’Esprit : 'Un des soldats, de sa lance, lui perça le côté et il sortit aussitôt du sang et de l’eau' (Jn 19, 34).

L’évangéliste ajoute ensuite : 'Ils regarderont celui qu’ils ont transpercé' (Jn 19, 37) Il reprend ainsi l’annonce du prophète qui promettait au peuple une source ouverte à Jérusalem lorsqu’ils regarderaient celui qu’ils auraient transpercé (cf. Za 12, 10). La source ouverte, c’est le côté blessé de Jésus-Christ."  [Dilexit Nos 96]

Nous, les croyants qui sommes renés de l’Esprit, nous venons de cette grotte du rocher : "Nous avons été extraits du sein du Christ" (S. Justin, Dial. 135 : PG 6, 787). Son côté blessé, que nous interprétons comme son cœur, est rempli de l’Esprit Saint, et des fleuves d’eau vive proviennent de lui : 'La source de l’Esprit saint tout entier demeure dans le Christ'. (Novatien, De Trinitate, 29 : PL 3, 944. Cf. S. Grégoire d’Elvire, Tractatus Origenis de libris Sanctarum Scripturarum, 20, 12 : CCSL 69, 144.)  [Dilexit Nos 102]

"Saint Augustin a ouvert la voie à la dévotion au Sacré-Cœur en tant que lieu de rencontre personnelle avec le Seigneur. Pour lui, la poitrine du Christ n’est pas seulement la source de la grâce et des sacrements, mais elle la personnalise en la présentant comme symbole de l’union intime avec Lui, comme lieu de la rencontre d’amour. Là se trouve l’origine de la sagesse la plus précieuse qui consiste à Le connaître. Augustin écrit en effet que Jean, le bien-aimé, lorsqu’il pencha la tête sur la poitrine de Jésus, s’approcha du lieu secret de la sagesse. (Tract. in Joann. 61, 6 : PL 35, 1801.)" [Dilexit Nos 103]

"Saint Bernard reprend le symbolisme du côté transpercé du Seigneur en le comprenant explicitement comme une révélation et un don de l’amour de son Cœur. À travers la blessure, le grand mystère de l’amour et de la miséricorde devient accessible et nous pouvons le faire nôtre : 'Je prends avec confiance ce qui me manque dans les entrailles du Seigneur, car elles débordent de miséricorde et ne manquent pas d’ouverture par où jaillir. Ils lui ont percé les mains et les pieds, et ils lui ont perforé le côté. À travers ces fissures, je peux boire le miel du rocher et l’huile de la pierre la plus dure, autrement dit goûter et voir comme est bon le Seigneur [...]. Le fer a transpercé son âme, et son cœur s’est fait proche : il n’est plus incapable de comprendre mes faiblesses. Les blessures ouvertes dans son corps nous révèlent le secret de son cœur, elles nous font contempler le grand mystère de la compassion'. (Sermones in Cant. 61, 4 : PL 183, 1072.)" [Dilexit Nos 104]

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"Saint Bonaventure réunit les deux lignes spirituelles autour du Cœur du Christ. Tout en le présentant comme la source des sacrements et de la grâce, il propose que cette contemplation devienne une relation d’amitié, une rencontre personnelle d’amour. ... 'Afin que, du côté du Christ endormi sur la Croix, l’Église soit formée et que s’accomplisse l’Écriture qui dit : “Ils verront Celui qu’ils ont transpercé”, il fut accordé, par une disposition divine, qu’un des soldats ouvrit de sa lance ce côté sacré et le perfora entièrement, au point de faire couler le sang et l’eau en répandant le prix de notre salut qui, depuis la source – le secret de son cœur –, donnerait à profusion leur puissance aux sacrements de l’Église pour conférer la vie de la grâce, et serait désormais, pour ceux qui vivraient dans le Christ, une coupe [puisée à] la source vive qui jaillit pour la vie éternelle'. (Opusculum 3, Lignum vitae, 30, in Opera Omnia, Quaracchi 1898, t. 8, p. 79.)

"Il nous invite ensuite à faire un pas de plus afin que l’accès à la grâce ne devienne pas une chose magique, ni une sorte d’émanation néo-platonicienne, mais une relation directe avec le Christ en demeurant dans son cœur. En effet, celui qui boit est un ami du Christ, un cœur qui aime : 'Lève-toi donc, âme amie du Christ et sois la colombe qui fait son nid dans le mur d’une grotte, sois le moineau qui a trouvé une maison et ne cesse de la garder, sois la tourterelle qui cache les petits de son chaste amour dans cette ouverture sacrée.' (Ibid., pp. 79-80.)" [Dilexit Nos 106]

"Sainte Catherine de Sienne écrivait qu’on ne peut être témoin des souffrances endurées par le Seigneur, mais le Cœur ouvert du Christ nous offre la possibilité d’une rencontre réelle et personnelle avec beaucoup d’amour : 'J’ai voulu que vous voyiez le secret de mon cœur, en vous le montrant ouvert afin que vous voyiez que je vous aimais plus que ne pouvait le montrer la souffrance finie'. (Le Dialogue ch. 75, Paris 1999, p. 126.)" [Dilexit Nos 111]

"L’initiative de saint Jean Eudes est particulièrement intéressante. « Après avoir mené avec ses missionnaires, à Rennes, une mission très fervente, il réussit à faire approuver par l’évêque de ce diocèse la célébration de la fête du Cœur adorable de Notre Seigneur Jésus-Christ. C’était la première fois que cette fête était officiellement autorisée dans l’Église. Par la suite, les évêques de Coutances, d’Évreux, de Bayeux, de Lisieux et de Rouen autorisèrent la même fête pour leurs diocèses respectifs entre 1670 et 1671." [Dilexit Nos 113]

"Certaines expressions de sainte Marguerite-Marie mal comprises pourraient conduire à une trop grande confiance dans les sacrifices et offrandes personnels. Or, saint Claude montre que la contemplation du Cœur du Christ, si elle est authentique, ne provoque pas de complaisance en soi-même ni de vaine gloire dans les expériences ou les efforts humains, mais un abandon indescriptible dans le Christ qui remplit la vie de paix, de sécurité et de résolutions."  [Dilexit Nos 126]

"La blessure du côté d’où jaillit l’eau vive est encore ouverte chez le Christ ressuscité. Cette large blessure faite par la lance, ainsi que les blessures de la couronne d’épines qui apparaissent souvent dans les représentations du Sacré-Cœur, sont inséparables de cette dévotion. Nous contemplons en elles l’amour de Jésus-Christ qui fut capable de se donner jusqu’au bout. Le cœur du Ressuscité conserve ces signes du don total qui entraîna une intense souffrance pour nous. Il est donc en quelque sorte inévitable que le croyant veuille réagir non seulement à ce grand amour, mais aussi à la douleur que le Christ a accepté d’endurer pour tant d’amour." [Dilexit Nos 151]

"Avec Lui sur la Croix

... Le Pape Pie XI a voulu justifier cela en nous invitant à reconnaître que le mystère de la Rédemption par la Passion du Christ transcende, par la grâce de Dieu, toutes les distances de temps et d’espace.

"... 'Si, à cause de nos péchés futurs, mais prévus, l’âme du Christ devint triste jusqu’à la mort, elle a, sans nul doute, recueilli quelque consolation, prévue elle aussi, de nos actes de réparation, alors qu’un ange venant du ciel (Lc 22, 43) lui apparut, pour consoler son cœur accablé de dégoût et d’angoisse. Ainsi donc, ce cœur sacré incessamment blessé par les péchés d’hommes ingrats, nous pouvons maintenant, et même nous devons, le consoler d’une manière mystérieuse, mais réelle'." (Lett. enc. Miserentissimus Redemptor (8 mai 1928) : AAS 20 (1928), p. 174.) [Dilexit Nos 153]

"La Componction

Le désir nécessaire de consoler le Christ, qui naît de la souffrance en contemplant ce qu’Il a enduré pour nous, se nourrit aussi de la reconnaissance sincère de nos servitudes, de nos attachements, de nos manques de joie dans la foi, de nos vaines recherches et, au-delà de nos péchés concrets, de la non correspondance de nos cœurs à son amour et à son projet. [Dilexit Nos 158]

"Nous voyons ainsi que plus le désir de consoler le Seigneur est profond, plus la componction du cœur croyant est profonde. Celle-ci 'n’est pas un sentiment de culpabilité qui abat, ni un scrupule qui paralyse, mais une piqûre salutaire qui brûle à l’intérieur et guérit, parce que le cœur, lorsqu’il voit son mal et se reconnaît pécheur, s’ouvre, accueille l’action de l’Esprit Saint, eau vive qui l’émeut et fait couler des larmes sur son visage [...]. Il ne s’agit pas de pleurer sur nous-mêmes, comme nous sommes souvent tentés de le faire. [...] Avoir des larmes de componction c’est au contraire nous repentir sérieusement d’avoir attristé Dieu par le péché ; c’est reconnaître que nous sommes toujours en dette et jamais en crédit'. (Homélie de la Messe Chrismale, 28 mars 2024 : L’Osservatore Romano, 28 mars 2024, p. 2) [Dilexit Nos 159]

"Je demande donc que personne ne se moque des expressions de ferveur croyante du peuple saint et fidèle de Dieu qui, dans sa piété populaire, cherche à consoler le Christ. Et j’invite chacun à se demander s’il n’y a pas davantage de rationalité, de vérité et de sagesse dans certaines manifestations de cet amour qui cherche à consoler le Seigneur que dans les froids, distants, calculés et minuscules actes d’amour dont nous sommes capables, nous qui prétendons posséder une foi plus réfléchie, plus cultivée, et plus mature." [Dilexit Nos 160]

"Mais à un moment donné de cette contemplation du cœur croyant, l’appel dramatique du Seigneur doit retentir : 'Consolez, consolez mon peuple' (Is 40, 1). Et nous viennent à l’esprit les paroles de saint Paul qui nous rappelle que Dieu nous console 'afin que, par la consolation que nous-mêmes recevons de Dieu, nous puissions consoler les autres en quelque tribulation que ce soit' (2 Co 1, 4).

"Cela nous invite à chercher à approfondir la dimension communautaire, sociale et missionnaire de toute dévotion authentique au Cœur du Christ. En même temps que le Cœur du Christ nous conduit au Père, il nous envoie vers nos frères. Dans les fruits de service, de fraternité et de mission que le Cœur du Christ produit à travers nous, la volonté du Père s’accomplit. De la sorte, le cercle se referme : 'C’est la gloire de mon Père que vous portiez beaucoup de fruit' (Jn 15, 8). [Dilexit Nos 162-163]

Le cinquième chapitre, "Amour pour amour" (164-216), insiste sur l'aspect communautaire, social et missionnaire de la dévotion au Sacré-Cœur de Jésus.

"Saint François de Sales a été éclairé par la demande de Jésus : 'Mettez-vous à mon école, car je suis doux et humble de cœur' (Mt 11, 29). De cette façon, disait-il, dans les choses les plus simples et les plus ordinaires, nous volons le cœur du Seigneur : 'Il faut avoir grand soin de le bien servir, aux choses grandes et hautes et aux choses petites et abjectes, puisque nous pouvons également, et par les unes et par les autres, lui dérober son cœur par amour [...]. Ces petites charités quotidiennes, ce mal de tête, ce mal de dents, cette défluxion, cette bizarrerie du mari ou de la femme, ce cassement d’un verre, ce mépris ou cette moue, cette perte de gants, d’une bague, d’un mouchoir, cette petite incommodité que l’on se fait, d’aller coucher de bonne heure et de se lever matin pour prier, pour se communier, cette petite honte que l’on a à faire certaines actions de dévotion en publique : bref, toutes ces petites souffrances, étant prises et embrassées avec amour, contentent extrêmement la Bonté divine'. (Introduction à la vie dévote, 3 ème part. chap. 35 : S. Francois de Sales, Œuvres, Gallimard, Paris 1969, pp. 226-227.) Mais en définitive, ...'la marque que je vous donne pour connaître si vous aimez bien Dieu, est que vous aimez aussi bien le prochain [...] d’un amour pur, solide, ferme, constant et invariable, qui ne s’attache point aux qualités ou condition des personnes […] qui ne sera point sujet au changement ni aux aversions. [...] Notre Seigneur nous aime sans discontinuation, Il nous supporte en nos défauts et en nos imperfections ; il faut donc que nous fassions de même à l’endroit de nos frères, ne nous lassant jamais de les supporter' (Sermon pour le 17ème dimanche après la Pentecôte, Œuvres complètes, Annecy, Monastère de la Visitation, t. 9, pp. 200.201)." [Dilexit Nos 178]

"Saint Charles de Foucauld voulait imiter Jésus-Christ, vivre comme Il a vécu, agir comme Il a agi, toujours faire ce que Jésus aurait fait à sa place. ... d’où l’expression “amour pour amour” qui apparaît une fois encore lorsqu’il écrit : 'Désir des souffrances pour Lui rendre amour pour amour, pour l’imiter, [...] pour entrer dans son travail, et pour m’offrir avec Lui, tout néant que je suis, en sacrifice, en victime, pour la sanctification des hommes'. (Retraite à Nazareth, Jésus en sa Passion, du 5 au 15 novembre 1897.) ... Ce désir fait de lui progressivement un frère universel car il veut embrasser dans son cœur fraternel toute l’humanité souffrante en se laissant modeler par le Cœur du Christ : « Notre cœur, comme celui de l’Église, comme celui de Jésus, doit embrasser tous les hommes' (Méditation des saints Évangiles sur les passages relatifs à quinze vertus, Charité, (Mt 20, 28) Nazareth 1897-1898.)" [Dilexit Nos 179]

La conclusion (217-220) est une prière.

Paul Carpenter note dans La Croix que le pape François, qui passe quelquefois pour prendre des distances avec la France, cite dans son encyclique de nombreux religieux français ou francophones, dont plusieurs figures de l'École française de spiritualité, étroitement liée à la dévotion au Sacré-Cœur. Dilexit nos se réfère en effet à Bernard de Clairvaux, Guillaume de Saint-Thierry, François de Sales, Jeanne de Chantal, Jean Eudes, qui a notamment institué en octobre 1672, dans les communautés eudistes, la messe du Cœur de Jésus, Marguerite-Marie Alacoque, Claude La Colombière, Thérèse de Lisieux, Charles de Foucauld et Michel de Certeau.

Parmi ces religieux, plusieurs appartiennent à la Compagnie de Jésus. D'une façon générale, écrit le pape François, "la spiritualité de la Compagnie de Jésus a toujours proposé une 'connaissance intérieure du Seigneur pour mieux l'aimer et le suivre'" (DN 144) et les Exercices spirituels invitent les retraitants à "entrer dans le cœur du Christ" en contemplant le Crucifié.

Plus particulièrement, la publication de Dilexit nos marque le 350e anniversaire de la première apparition du Sacré-Cœur à Paray-le-Monial devant Marguerite-Marie Alacoque, dont le jésuite Claude La Colombière a été l'accompagnateur spirituel, avant de jouer un rôle déterminant dans le développement de la dévotion au Sacré-Cœur de Jésus. L'encyclique évoque nommément les jésuites qui ont abordé ce sujet dans leurs écrits, dont François Borgia, Pierre Favre ou Alphonse Rodriguez. De fait, la Compagnie est consacrée au Sacré-Cœur depuis 1871, consécration renouvelée par Pedro Arrupe en 1972, puis en septembre 2024 par Arturo Sosa à Paray-le-Monial.

Même si Dilexit nos semble en décalage avec l'enseignement du pape François, ce document reprend l'un après l'autre les principaux thèmes de son magistère en matière de théologie morale, de doctrine sociale et d'écologie. En ce sens, les préoccupations qu'exprime l'encyclique face à un "monde déshumanisé" constituent un résumé de l’esprit de son pontificat.

Sa volonté de réhabiliter la piété populaire attachée au Sacré-Cœur de Jésus, de partir du "sens de la foi" des "petits" et de l'amour du Christ pour les humbles (DN 154), est en accord avec le courant latino-américain de la théologie du peuple souvent défendue par François dans ses prises de position. Plus encore, en posant la dévotion au cœur du Christ comme antidote aux errances "structurelles" des sociétés technologiques (DN 14, 84 et 218), il dénonce les "structures de péché", concept propre à la théologie de la libération, d'inspiration marxiste.

Or ces "structures de péché", ces "structures sociales aliénées", proviennent des comportements individuels (DN 183), de sorte que changer les cœurs amène aussi à transformer les structures sociales. Quand le cœur du Christ demande une "réparation" aux croyants, cette offrande suppose un engagement social. Cependant, la "norme morale" ne suffit pas à "susciter un dynamisme social qui restaure et construit le bien" : encore faut-il, dans une éthique fondée sur le "cœur aimant de Jésus", réapprendre à contempler le monde afin de sauvegarder la beauté de la Création. Il s'agit donc de reconstruire "le bien et le beau", en union avec le cœur du Christ, "au milieu du désastre laissé par le mal" (DN 182 et 183).

"Sœurs et frères, je propose que nous développions cette forme de réparation qui consiste, en définitive, à offrir au Cœur du Christ une nouvelle possibilité de répandre en ce monde les flammes de son ardente tendresse. S’il est vrai que la réparation implique le désir de compenser les outrages commis contre l’Amour incréé par les oublis ou les offenses, (Pie XI, Lett. enc. Miserentissimus Redemptor, 8 mai 1928, AAS 20 1928, p. 169) le chemin le plus approprié est que notre amour donne au Seigneur une possibilité de s’étendre en échange de toutes ces fois où il a été rejeté ou nié. Cela se produit en allant au-delà de la simple “consolation” au Christ dont nous avons parlé dans le chapitre précédent, et se traduit par des actes d’amour fraternel par lesquels nous guérissons les blessures de l’Église et du monde. De cette manière, nous offrons de nouvelles expressions de la puissance restauratrice du Cœur du Christ.

"Les renoncements et les souffrances qu’exigent ces actes d’amour pour le prochain nous unissent à la Passion du Christ et, en souffrant avec le Christ en 'cette crucifixion mystique dont parle l’Apôtre, nous recevrons les fruits plus abondants de propitiation et d’expiation, pour nous et pour les autres'. (Ibid) Seul le Christ nous sauve par le don de Lui-même sur la Croix, seul il rachète car 'Dieu est unique, unique aussi le médiateur entre Dieu et les hommes, le Christ Jésus, homme lui-même, qui s’est livré en rançon pour tous' (1 Tm 2, 5-6)." (DN 200 et 201).

"Saint Jean-Paul II, outre la dimension sociale de la dévotion au Cœur du Christ, a parlé de la 'réparation qui est une coopération apostolique pour le salut du monde'. (Message à l’occasion du centenaire de la consécration du genre humain au Sacré Cœur réalisé par Léon XIII, Varsovie, 11 juin 1999 ) De même, la consécration au Cœur du Christ 'doit être envisagée en relation avec l’action missionnaire de l’Église, parce qu’elle répond au désir du Cœur de Jésus de répandre dans le monde, à travers les membres de son Corps, son dévouement total au Royaume'. (Ibid.) Par conséquent, à travers les chrétiens, 'l’amour se répandra dans le cœur des hommes, pour que se construise le Corps du Christ qui est l’Église et que s’édifie aussi une société de justice, de paix et de fraternité'. (DN 206).

Dans sa conclusion, François inscrit explicitement cette méditation sur le Sacré-Cœur dans la lignée de ses réflexions sur l’écologie (Laudato si’, 2015) et sur la fraternité (Fratelli tutti, 2020).

SOURCES:

https://www.vatican.va/content/francesco/fr/encyclicals/documents/20241024-enciclica-dilexit-nos.html

https://www.vaticannews.va/fr/pape/news/2024-10/dilexit-nos-4e-encyclique-francois-publication-24-octobre.html

https://www.la-croix.com/religion/veronique-margron-avec-son-encyclique-francois-nous-appelle-a-reparer-les-blessures-de-notre-temps-20241024

https://fr.wikipedia.org/wiki/Dilexit_nos

De Sean Berube sur le roman Les Démons (1871) de Dostoïesvski (1821-1881) :

Few novels were quite as controversial as Dostoevsky’s The Demons

Publishers censored the story — they said it was vile and graphic

Dostoevsky said it was brutal, but necessary

Here’s what he wrote, and why it was deemed too dangerous for print… pic.twitter.com/BYmyL6RzPP

— Sean Berube (@SeanBerube4) October 23, 2024

Peu de romans ont été aussi controversés que Les Démons de Dostoïevski. Les éditeurs ont censuré l'histoire - ils l'ont jugée ignoble et explicite. Dostoïevski a déclaré qu'elle était brutale, mais nécessaire. Voici ce qu'il a écrit, et pourquoi elle a été jugée trop dangereuse pour être imprimée.

Les Démons est le célèbre avertissement de Dostoïevski contre le nihilisme.

Il compare le nihilisme à un "démon" qui pousse l’humanité à la destruction…

L'histoire se déroule dans un pittoresque village russe.

Tout est paisible au début, mais après l'apparition de deux nihilistes, des choses étranges commencent à se produire.

Les nihilistes — Piotr et Stavroguine — ont un objectif : Créer une révolution utopique.

Pour y parvenir, ils croient cependant qu’ils doivent détruire les chaînes "oppressives" de la société.

Cela signifie semer le chaos et le désordre par tous les moyens…

Piotr organise un groupe révolutionnaire et ordonne à ses membres de commettre des crimes :

Le village est envahi par les vols et le vandalisme.

Ils détruisent également l’ordre social, perturbant les événements publics et se moquant ouvertement des fonctionnaires.

La méfiance s’installe, mais les choses ne font que commencer…

Leurs crimes gagnent en intensité: Pyotr répand des ragots, des mensonges et des rumeurs par le biais de lettres anonymes en ville.

Son groupe encourage le vice public comme l'ivresse et la luxure Ils profanent des icônes religieuses, font chanter les membres du village et préparent même des incendies criminels.

À la fin du roman, des atrocités à grande échelle sont commises, notamment :

- Des meurtres

- Des suicides multiples

- Des complots visant à commettre une tuerie

Le roman sombre se termine par une tragédie, mais les lecteurs attentifs remarquent qu'il manque quelque chose...

La pièce manquante concerne Stavrogin

Alors que Pyotr était un révolutionnaire dévoué, Stavrogin ne l'était pas Il soutenait le nihilisme, mais n'adhérait pas totalement à la révolution.

C'est comme s'il savait quelque chose qu'il ne nous disait pas.

Comme si quelque chose avait été omis...

Alors que Piotr apprécie le chaos du nihilisme, Stavroguine semble tourmenté par celui-ci.

Il s'accroche au mal, mais il est dégoûté par le mal, comme s'il avait une conscience coupable.

Étonnamment, les lecteurs n’ont jamais su pourquoi Stavroguine était si tourmenté…

Il s'avère que les éditeurs ont omis un chapitre entier sur Stavroguine. Le chapitre était crucial non seulement pour le comprendre, mais aussi pour comprendre les véritables horreurs du nihilisme.

Le chapitre, cependant, est ignoble Les éditeurs ont considéré qu'il s'agissait d'un "affront au peuple russe".

Dans ce chapitre censuré, Stavroguine rend visite à un prêtre et se confesse

Tout d'abord, il exprime son nihilisme: "Je ne connais ni ne ressens le bien et le mal. Je n'en ai pas seulement perdu le sens, mais je sais qu'ils n'existent pas non plus."

Le nihilisme a détruit son humanité...

Stavrogin énonce ensuite sa liste de crimes.

La liste est longue, mais un crime ressort comme une pure abomination, même pour les nihilistes les plus acharnés... (avertissement, explicite)

Stavroguine avoue avoir violé une enfant, l'avoir poussée au suicide et l'avoir écoutée mourir avec plaisir. Il dit : "J'aimais l'ivresse de la conscience tourmentante de ma propre bassesse."

C'est l'acte ultime du mal, mais Dostoïevski a écrit ce chapitre pour une raison spécifique...

Le point de vue de Dostoïevski - si vous êtes un nihiliste, TOUT est permis...

Il veut que vous vous sentiez écœuré, que vous compreniez vraiment à quoi ressemble un monde sans bien ni mal.

Mais la confession de Stavroguine est destinée à faire plus que nous horrifier. Elle révèle également ce que le nihilisme fait à votre âme.

La confession de Stavroguine révèle que ses crimes ont détruit sa capacité à ressentir: Il est engourdi, insomniaque et hallucine des démons.

Le seul sentiment qu'il connaît est le plaisir de s'avilir par le mal.

Son nihilisme est comme une dépendance à la drogue...

Le mal lui donne du plaisir, mais l'engourdit.

De plus en plus engourdi, il poursuit un mal plus grand pour un plaisir plus grand. Il s'enfonce dans une spirale sans fin jusqu'à ce qu'il "se détruise et se trahisse pour rien". Qu'advient-il de Stavrogin à la fin ? (spoilers)

A la fin, Stavroguine se confesse mais refuse de se repentir. Il s'accroche à ses habitudes, sa conscience le ruine et il se suicide...

Même si cette histoire est sombre, Dostoïevski n'était pas un nihiliste.

Il ne voulait pas que nous abandonnions l'espoir... mais où est l'espoir dans cette histoire ?

En tant que chrétien, Dostoïevski pense que tout le monde peut trouver la rédemption. Son histoire implique que même Stavroguine, s'il s'était repenti, aurait pu se racheter...

Dostoïevski veut nous faire comprendre comment trouver la rédemption dans un monde déchu: Il faut d'abord commencer par reconnaître le bien et le mal...

Le bien et le mal traversent tout le monde, y compris vous-même.

La clé, cependant, n'est pas seulement de reconnaître le mal, mais de se repentir (contrairement à Stavrogin). Le repentir ne vous aide pas seulement à vous pardonner, mais aussi à pardonner aux autres. Il précède la patience, l'amour et la rédemption personnelle.

La réponse aux maux du nihilisme est donc l'humilité : Reconnaître humblement le bien et le mal en chacun, se repentir et s'abandonner au bien.

Cette peur du mal, ou "crainte de Dieu", est le début de toute sagesse : c'est ce qui fait naître le véritable espoir et la rédemption dans un monde déchu...

Le Dr Ben Carson a pris pour cible la démocrate Kamala Harris pour avoir publiquement ridiculisé deux étudiants qui ont proclamé "Christ est Roi !" lors d'un récent rassemblement de campagne, avertissant les chrétiens qu'elle "a dit ce qu'elle avait sur le cœur"

( LifeSiteNews ) — L'ancien candidat républicain à la présidence et neurochirurgien pédiatrique de renommée mondiale, le Dr Ben Carson, s'en est pris à la démocrate Kamala Harris pour avoir publiquement ridiculisé deux étudiants qui ont proclamé "Christ est Roi !" et "Jésus est Seigneur" lors d'un récent rassemblement de campagne.

"Nous avons quelqu'un qui se présente à l'élection présidentielle et qui a récemment déclaré dans une foule, lorsque quelqu'un a dit "Jésus-Christ est Seigneur", que 'vous êtes dans la mauvaise foule'", a noté le Dr Carson lors de la réunion des dirigeants religieux de la 11e heure à Concord, en Caroline du Nord.

"Pensez-y", a insisté Carson. "Dans Matthieu 12,34, il est écrit : 'ce que dit la bouche, c’est ce qui déborde du cœur..'

"Elle n'a pas eu le temps de réfléchir à ce qu'elle allait dire", a-t-il dit. "Elle a dit ce qu'elle avait sur le cœur."

"Peut-être que c'est elle qui n'a rien à faire ici", a-t-il suggéré. "C'est peut-être à cela que nous devrions réfléchir."

"Cette élection ne concerne pas les Démocrates et les Républicains", a déclaré Carson au début de sa présentation. "Cette élection concerne la question de savoir si nous sommes une nation laïque ou une nation unie sous l’autorité de Dieu."

Notant que Benjamin Franklin avait un jour prévenu que notre nouvelle nation avait été fondée en tant que 'République… si vous pouvez la garder', Carson a déclaré : "Nous l'avons gardée pendant 240 ans, mais nous sommes plus près de la perdre maintenant que nous ne l'avons jamais été à aucun moment."

"Nous avons un ministère de la Justice qui est utilisé par le parti au pouvoir pour persécuter et poursuivre ses opposants politiques, ce à quoi on s'attendrait en Russie, en Chine ou dans une république bananière, et qui se produit de manière flagrante dans notre pays", a-t-il déclaré.

Carson a prévenu que les forces opposées à l'ancien président Donald Trump "feraient tout pour l'arrêter. Elles ont tout essayé jusqu'à présent".

"Mais voici le problème", a-t-il dit, "comme il est dit dans Romains 8,31 : 'Si Dieu est pour vous, qui sera contre vous ?'"

"Notre nation, qui était une bande de miliciens disparates, est passée au sommet du monde parce que nous étions des gens de foi", a déclaré Carson, "et certains essaient de nous faire abandonner cela."

"Lors des dernières élections, vingt millions de chrétiens évangéliques n’ont pas voté, et la plupart des élections serrées dans les États clés ont été déterminées par des milliers de voix, et non par des millions de voix", a expliqué Carson. "Pensez au pouvoir que possèdent les gens qui croient en Dieu. Nous n’avons pas à être des victimes, nous n’avons pas à nous plaindre. Nous pouvons absolument contrôler la direction de notre nation, mais nous devons nous impliquer pour y parvenir."

"Il y a beaucoup de chrétiens qui disent : 'Les deux camps sont corrompus et je ne veux pas être impliqué dans un système corrompu ; je ne veux pas avoir à choisir entre 'le moindre mal' ", a-t-il déclaré.

La salle a ensuite éclaté en acclamations d'approbation lorsque Carson a annoncé : "Eh bien, à moins que Jésus-Christ ne soit sur le bulletin de vote, vous devez toujours choisir entre 'le moindre des deux maux'."

Add. Les Latino-Américains pour Trump prient pour que les États-Unis soient un endroit où "nous ne serons pas expulsés" pour avoir dit "Jésus est Roi."

@johnny.chowdhury1

Latino Americans For Trump' Pray US Is Place 'We Will Not Be Kicked Out' For Saying 'Jesus Is Lord'

♬ original sound - JOHNNY.CHOWDHURY1

Dans le but de sensibiliser le peuple de Dieu à la présence réelle du Christ dans l'Eucharistie - on ne le fera jamais assez - et de nourrir la foi personnelle, nous avons récemment entrepris une étude avec des idées connexes, concernant les miracles eucharistiques qui se sont produits dans le monde, dans l'histoire de l'humanité. Il y en a plus de 140 au total, ceux reconnus comme valables par l'Église catholique. Une trentaine seulement de ceux survenus en Italie.

Croyant faire quelque chose d'utile et de plaisant pour nos lecteurs, nous parlerons de certains des miracles eucharistiques les plus significatifs. Nous commençons aujourd'hui la chronique avec le miracle eucharistique survenu en 1906 à Tumaco : une petite île de Colombie, de l'Océan Pacifique. Également connu sous le nom de "miracle de la vague", il raconte comment un prêtre courageux, après avoir placé la Grande Hostie dans l'ostensoir et suivi en procession par un grand nombre de fidèles terrifiés, se rendit à la plage où frappait un tsunami, souleva le Saint-Sacrament qui réussit à étouffer la vague, épargnant ainsi l'île et la vie de tous ses habitants. Bonne lecture

§§§

Tumaco, janvier 1906

(…) Il était un peu plus de dix heures du matin lorsque la terre s'est mise à trembler terriblement pendant une dizaine de minutes.

Alors que l'océan commençait à grossir, tous les habitants de Tumaco se sont précipités à l'église pour supplier le curé, le père Gerardo Larrondo, et le père Julián, d'organiser immédiatement une procession avec le Saint-Sacrement vers la côte, déjà partiellement recouverte par les eaux. (…) Une énorme montagne d'eau se formait, qui allait bientôt se transformer en une immense vague.

Dans l'église, le Père Gerardo, effrayé, consuma immédiatement toutes les hosties consacrées dans la custode, ne gardant de côté que la Grande Hostie qu'il plaçait dans l'ostensoir et se tournant alors vers la population, il s'écria :

"Allez mes enfants, allons tous à la plage et que Dieu ait pitié de nous !".

Rassurés par la présence de Jésus Eucharistique, tous ont marché dans son sillage en criant et en acclamant Dieu.

Le courageux Père Larrondo fut le premier à arriver à la plage, avec l'ostensoir à la main et juste au moment où la vague s'écrasait sur lui, devant tous, il souleva d'une main ferme et d'un cœur plein de foi l'hostie consacrée avec laquelle il traça dans les airs le signe de la croix.

C'était un moment d'une grande solennité. … La vague hésita, avança un peu plus puis commença à revenir en s'écrasant sur elle-même.

Avant même que le Père Larrondo et le Père Julián, qui était à ses côtés, ne se rendent compte de ce qui s'était passé, la population, émue et étonnée, a crié :

"Miracle, Miracle !"

En effet, comme stoppée par une force invisible supérieure à celle de la nature, la puissante vague qui menaçait d'effacer de la terre le village de Tumaco s'est soudainement arrêtée et a commencé à reculer, tandis que la mer revenait rapidement à son niveau normal.

Les habitants de Tumaco ... pris par une euphorie et une joie irrépressibles d'avoir été sauvés par Jésus dans le Saint-Sacrement, ne pouvaient plus cesser de lui adresser des louanges et de fervents remerciements.

On a tellement parlé et pendant si longtemps du Miracle de la vague de Tumaco qu'un grand nombre de lettres avec des demandes de prières sont parvenues au Père Larrondo du monde entier, y compris de l'Europe.

Un autre prêtre, le Père Bernardino García de la Concepción, qui se trouvait à ce moment-là dans la ville de Panama, une ville côtière de l'Amérique centrale occidentale, surplombant également le Pacifique, située à quelques centaines de kilomètres au nord de l'île, a donné ce témoignage sur la terrible cataclysme qui frappe sa région : "Soudain, une immense vague envahit le port. Elle est entrée sur le marché en soulevant tout. Les bateaux échoués ont été projetés à grande distance, causant d'innombrables dégâts."

Tumaco, cependant, a été miraculeusement épargnée de cette terrible catastrophe, grâce à la foi des habitants dans le Saint-Sacrement...

N'oublions jamais d'invoquer le Nom de Jésus et de Marie dans tous nos besoins spirituels et matériels et ceux des autres.

Loué et remercié à chaque instant soit Jésus dans le Saint-Sacrement, présent et vivant dans tous les Tabernacles de la Terre.

Véronique Cirénéo

23 octobre 2024

SOURCE:

https://www.fratiminoriosimo.it/miracoli-eucaristici/miracoli-eucaristici-in-columbia/tunaco-1906/

https://www.marcotosatti.com/2024/10/23/il-miracolo-dellonda-lo-tsunami-fermato-a-tumaco-in-columbia-dal-santissimo-esposto/

Mise à jour le 15-02-2025

Certains demandent : ''La Bible a-t-elle été modifiée ?'' Quelle est la bonne traduction de la Bible ? Pour répondre à cette question il faut recenser l'histoire des traductions de la Bible, afin de voir si certaines traductions n'ont pas modifié le sens premier.

À l’époque du Second Temple et à l’époque des Apôtres, il n’existait pas de canon unique et universellement accepté des Écritures hébraïques – ce que nous appelons aujourd’hui l’Ancien Testament.  Les pharisiens, les sadducéens et les esséniens avaient chacun des points de vue différents sur les livres considérés comme faisant autorité.  L’Église catholique est responsable de la canonisation de l’Ancien et du Nouveau Testament.

Nous aborderons ici le problème du choix éditorial des Bibles modernes de changer le sens ou d'occulter des versets bibliques premiers connus dès le IIe siècle et qui définissent des éléments doctrinaux centraux du christianisme des premiers siècles, au prétexte que l'on n'a pas conservé de manuscrit grec ancien ou autres de cette époque même ou d'avant le Moyen Âge. Le fait que ces versets occultés soient à l'origine de doctrines centrales dès le début du christianisme prouve cependant que ces versets sont authentiques.

Le mot "prêtre" par exemple, dans les traductions protestantes, est toujours utilisé dans un sens négatif, faisant en général référence aux pharisiens et aux sadducéens, et à la prêtrise de l'ancienne alliance (remplacée par la nouvelle). Mais en réalité, le mot est une évolution du grec presbyteros qui, comme nous le savons est très souvent mentionné de manière positive dans le Nouveau Testament (latin vulgaire prester, latin tardif presbyter). Ils traduisent ainsi "presbyteros" par ''ancien'' ou quelque chose de similaire, cherchant à éviter le mot prêtre parce qu'ils sont protestants et que toute leur religion repose sur le fait qu'ils ne sont pas catholiques.

Diacre, prêtre, évêque : un certain nombre de traductions sont littérales (serviteur, aîné, surveillant) au lieu de prendre les noms précis diacre, prêtre, évêque qui viennent tous des mots grecs. Cela revient à appeler par exemple Jésus Josué.

De même, la plupart des endroits où se trouvent le mot "traditions" au pluriel dans un sens positif (comme lorsque employé par S. Paul dans 2 Thessaloniciens 2,15), ils le remplacent par "enseignements". Si le mot recouvre par contre un sens négatif (lorsque Jésus parlent de la tradition des pharisiens), ils le laissent.

Au simple changement de mot dans la traduction, Luther ajoute un mot comme " seule" après "justification par la foi". D'autres peuvent omettre un mot ou un passage.

Lorsque vous supprimez 7 livres et que vous modifiez les traductions pour effacer la théologie sacramentelle, vous ne préservez pas la Parole, vous l'éditez pour l'adapter à votre dénomination.

Exemples d'occultation ou de mauvaises traductions

(1) La Sainte Trinité dans la première lettre de Saint Jean

Au prétexte que l'on n'a pas conservé de manuscrit grec ancien datant d'avant le XIVe siècle, les traductions modernes occultent le verset I Jean V, 7-8 qui mentionne la sainte Trinité, connu pourtant dès le IIe siècle, que l'on appelle le comma johannique et qui ne se retrouve plus dorénavant ni dans les traduction modernes de la Bible, ni dans le lectionnaire de la nouvelle messe ! 

Ce verset était connu :

- par Théophile d'Antioche, évêque d'Antioche (IIe siècle), dans on ouvrage Autolycus, une apologie de la foi chrétienne qui a été conservée ;

- Saint Justin Martyr (165 ap. J.-C.) ("Nous honorons en esprit et en vérité le Père et le Fils et le Saint-Esprit". Apolog., I, 6) ;

 - Saint Irénée de Lyon ("Ceux qui secouent le joug de la loi et se laissent emporter à leurs convoitises, n'ayant aucun désir du Saint-Esprit, l'apôtre les appelle avec raison des hommes de chair", cité par S. Basile, en preuve de la divinité du Saint-Esprit, Lib. de Spir. Sanct. C., XXIX, n°72);

- ou encore Athénagore d'Athènes (133-190) qui demandait : "N'est-il pas étrange qu'on nous appelle athées, nous qui prêchons Dieu le Père et Dieu le Fils et le Saint-Esprit ?" (Legat. pro christian, n° 12 et 24) ; 

- Saint Cyprien (IIIe siècle) ;

- Tertullien (160-220) ;

- Eusèbe de Palestine (265-340), qui pour s'encourager à parler, disait au IIIe s. : "invoquons le Dieu des prophètes, auteur de la lumière, par notre Sauveur Jésus-Christ avec le Saint-Esprit." (Ap. Basil., ibid, in Mgr Jean-Joseph Gaume, Traité du Saint-Esprit, 1864, Rééd. Éditions Saint-Rémi, 2019, p. 373-374) ; 

- Potamius de Lisbonne, du milieu du IVe siècle, impliqué dans les controverses ariennes, a fait référence à plusieurs reprises au verset des témoins célestes 'les trois sont un', d'après les écrits de Jean, dans le contexte direct du Père, du Fils et du Saint-Esprit. (...) bien que publié pour la première fois en 1908) (Epistula ad Athanasium 1x; Epistula de substantia Patris et Filii et Spiritus sancti 3x) Et il y avait une correspondance avec Athanase et Potamius dans les deux sens.

Ces références (...) devraient aider à éliminer toute idée que le verset ne circulait pas dans les Bibles pendant les controverses ariennes.’’ [Commentaire de Steven Avery, 4 juin 2021 pour http://purebibleforum.com/index.php?threads/potamius-of-lisbon.1115/post-7316 ]

- Les conciles de Nicée (325) et Constantinople (381), IVe siècle ;

- Le Concile de Carthage au Ve ;

- Saint Fulgence au Ve - VIe s.,

- Saint Thomas d'Aquin au XIIIe siècle qui cite le verset entier I Jean V, 7 dans sa Somme théologique (Q. 30, a. 2).

La preuve "de l'utilisation ante-nicéenne de Tertullien et Cyprien, la déclaration textuelle de Jérôme dans le Prologue de la Vulgate qui relatait la tendance des scribes à omettre le verset, et la déclaration spéciale au Concile de Carthage de 484 après J.-C., entre orthodoxes et "ariens", plusieurs centaines affirment que le verset de Jean était un texte principal. Outre les lignes du texte latin ancien et de la Vulgate... Alors que ceux qui sont empêtrés dans la critique textuelle scientifique moderne peuvent se tordre les mains dans l'angoisse des manuscrits grecs, ils devraient essayer de voir le tableau d'ensemble. Et le style grammatical et johannique et les éléments "internes" s'intègrent parfaitement." [Commentaire publié de Steven Avery 24/09/2020 00:25 ]

Voir aussi la Trinité chez :

Clément d'Alexandrie (150-250 après J.-C.)

● Extraits prophétiques. 13.1 : « Par deux ou trois témoins toute parole est établie. » Par le Père, le Fils et le Saint-Esprit, par le témoignage et l'aide desquels les commandements prescrits doivent être observés. (Clément d'Alexandrie. Extraits prophétiques. 13.1 ; ANF, vol 8)

o Grec : Πᾶν ῥῆμα ἵσταται ἐπὶ δύο καὶ τριῶν μαρτύρων, ἐπὶ πατρὸς καὶ υἱοῦ καὶ ἁγίου πνεύματος, ἐφ' ὧν μαρτύρων καὶ βοηθῶν αἱ ἐντολαὶ λεγόμεναι φυλάσσεσθαι ὀφείλουσιν. (Clément d'Alexandrie. Eclogae ex Scripturis Propheticis. 13.1; Migne Graeca PG 9, 703-704)

Origène d'Alexandrie (184-253 après JC)

● Scholia sur le Psaume 122 :2 « Voici, comme les yeux des serviteurs regardent vers la main de leurs maîtres, et comme les yeux d'une jeune fille vers la main de sa maîtresse. » L'Esprit et les corps sont les serviteurs de leurs maîtres (le Père et le Fils) ; l'âme est la jeune fille pour sa maîtresse (le Saint-Esprit) ; et le Seigneur notre Dieu est les trois [personnes], car les trois sont un. Ainsi, les yeux des serviteurs regardent les mains de leurs maîtres tandis qu'ils donnent des ordres par des gestes. Il se peut aussi que les mains des maîtres, qui sont le Père et le Fils, soient les anges qui leur appartiennent à tous les deux, tandis que les mains de la maîtresse, qui est le Saint-Esprit, sont les pouvoirs qui sont propres au Saint-Esprit. (Origenis Selecta dans Psalmos CXXII)

○ Grec : Ἰδοὺ ὡς ὀφθαλμοὶ δούλων εἰς χεῖρας τῶν κυρίων αὐτῶν, ὡς ὀφθαλμοὶ παιδίσκης εἰς χεῖρας τῆς κυρίας αὐτῆς, οὕτως οἱ ὀφθαλμοὶ ἡμῶν πρὸς Κύριον Θεὸν ἡμῶν, ἕως οὖ οἰκτειρήσαι ἡμᾶς, κ. τ. ἑ. Δοῦλοι κυρίων Πατρὸς καὶ Υἱοῦ πνεῦμα καὶ σῶμα· παιδίσκη δὲ Il s'agit d'une solution à votre problème. Τὰ δὲ τρία Κύριος ὁ Θεὸς ἡμῶν ἐστιν · οἱ γὰρ τρεῖς τὸ ἕν Oui. Ὀφθαλμοὶ γοῦν δούλων εἰς χεῖρας κυρίων ὁρῶντες, ὅτε διὰ χειρῶν νεύοντες κελεύσουσιν. Ἤ χεῖρες κυρίων μὲν Πατρὸς καὶ Υἱοῦ οἱ ἑκατέρου ἄγγελοι· κυρίας δὲ τοῦ ἁγίου Πνεύματος αἱ οἰκεῖαι αὐτοῦ δυνάμεις. (Origenis Selecta dans Psalmos CXXII, Migne Graeca, PG 12.1633).

[Cf. Commentaire publié par MidusItus27/11/2022 22:27 https://evangelicaltextualcriticism.blogspot.com/2020/01/the-greek-manuscripts-of-comma.html?m=1 ]

La solution de la Bible Crampon de mettre le verset 1 Jn 5,7 ne remontant qu'au XIVe siècle entre crochets est judicieuse. Les bibles modernes connues pour d'autres traductions erronées ne pourraient-elles donc pas ajouter une note explicative en bas de page comme elles le font déjà pour les autres versets ? 

Pour aller plus loin [Cf. www.leforumcatholique.org/message.php?num=897051 ] :

On retrouve le comma johannique (sans crochets) dans les traductions de Sacy, Fillion, et Vigoureux, mais pas dans la Bible de Jérusalem.

Du côté protestant, on le retrouve dans la King James Version, et dans la Bible de David Martin, mais pas dans la traduction de Louis Second.

Sur le blog d'Yves Daoudal, on lit ceci: ''L’épître de ce dimanche présente une particularité unique, c’est d’avoir une importante partie de texte qui n’existe pas. (…) Des tentatives désespérées ont été faites au cours de l’histoire pour voir le texte complet comme étant le texte canonique, d’autant que son parallélisme est si séduisant, et surtout que son affirmation de la Sainte Trinité est si claire… Mais il faut se rendre à l’évidence. La partie litigieuse ne se trouve dans aucun manuscrit grec ancien. Le plus ancien est du… XIVe siècle.'' (Source)

S'il est vrai que beaucoup de manuscrits omettent cette partie, je ne suis pas d'accord que cela suffise à mettre en cause son authenticité, et encore moins sa canonicité.

Chez les Orthodoxes

Malgré son absence des manuscrits grecs antérieurs au XIVe siècle, les Orthodoxes ont intégré ce verset dans leur liturgie:



''(…) ce que l'on appelle "le comma johannique". Les exégètes considèrent généralement cet élément textuel comme : "une incise, absente dans les manuscrits grecs anciens, les versions anciennes et les meilleurs manuscrits de la Vulgate" (...).

La Tradition de l'Église est tout autant liturgique qu'écrite.

Nous croyons, pour notre part, que la Tradition de l'Église s'exprime par cette vision trinitaire des "Trois qui sont Un".

Cette Tradition s'est trouvée incluse dans le texte de la première épître du saint Apôtre et Évangéliste Jean, de sorte qu'elle se trouve maintenant présente dans le texte liturgique utilisé dans l'Église orthodoxe, tout comme dans la Vulgate de l'Église latine.'' (Source)



Non seulement on retrouve le comma johannique dans la liturgie orthodoxe, mais on le retrouve également dans le "Texte autorisé du Nouveau Testament grec" du Patriarcat oecuménique de Constantinople, dans son édition de 1904 ICI.

Chez les Latins

Évidemment, chez les Latins, on a évoqué ce texte bien avant le XIVe siècle.

Au XIIIe siècle, saint Thomas d'Aquin le cite dans la Somme théologique:



'[...] on lit dans la 1° lettre de S. Jean (5, 7) : “Ils sont trois qui témoignent dans le ciel : le Père, le Verbe et le Saint-Esprit. ” Et si l’on demande : Trois quoi ? on répond : Trois Personnes, comme S. Augustin l’expose. Il y a donc seulement trois Personnes en Dieu.'' (Ia pars, Q. 30, a. 2)



Au V-VIe siècle, saint Fulgence invoque ce texte pour contrer l'arianisme:



''Ce Père [saint Fulgence] rapporte un grand nombre de passages pour prouver la divinité du Fils et du Saint-Esprit, entre autres celui de la première Épître de saint Jean, où il est dit: ''Il y en a trois qui rendent témoignage dans le ciel, le Père, le Verbe et le Saint-Esprit, et ces trois sont une même chose.'' (Histoire générale des auteurs sacrés et ecclésiastiques).




Au Ve siècle, le Concile de Carthage cite le comma johannique contre les ariens:



''Les évêques s'étendent particulièrement sur la divinité du Saint-Esprit, et la prouvent entre autres par ce texte de saint Jean, déjà cité par saint Cyprien: «Il y en a trois qui rendent témoignage dans le ciel : le Père, le Verbe et l'Esprit-Saint, et ces trois sont une même chose.» Ils concluent en ces mots : Telle est notre foi, appuyée sur l'autorité et les traditions des évangélistes et des apôtres, et fondée sur la société de toutes les églises catholiques du monde, dans laquelle, par la grâce de Dieu tout-puissant, nous espérons persévérer jusqu'à la fin de notre vie. Ce mémoire est daté du vingt avril 484.'' (Histoire universelle de l'Église catholique)



Quant à saint Cyprien de Carthage (IIIe siècle), on peut penser raisonnablement qu'il connaissait le texte en question comme le rappelle Bossuet:



''Un passage positif vaut mieux tout seul que cent omissions, surtout quand c'est un passage d'une aussi savante église que celle d'Afrique, qui, dès le cinquième siècle, a mis ce passage en preuve de la foi de la Trinité contre les hérétiques qui la combattaient. On ne doit pas oublier qu'une si savante Église allègue comme incontestable le texte dont il s'agit ; ce qu'elle n'aurait jamais fait s'il n'avait été reconnu, même par les hérétiques. Il n'y a rien qui démontre mieux l'ancienne tradition qu'un tel témoignage ; aussi vient-elle bien clairement des premiers siècles ; et on la trouve dans ces paroles de saint Cyprien au livre de l'Unité de l'Église. ''Le Seigneur dit : ''Moi et mon Père nous ne sommes qu'un''; et il est encore écrit du Père, du Fils et du Saint-Esprit : ''et ces trois sont un'', et hi tres unum sunt'' : où cela est-il écrit nommément et distinctement du Père, du Fils et du Saint-Esprit, sinon en saint Jean, au texte dont il s'agit ?'' (Oeuvres complètes de Bossuet, lere partie, Écriture sainte)



L'autorité de l'Église

Au-delà des témoignages historiques montrant l'importance que revêt ce verset, il y a l'autorité de l'Église dont il faut tenir compte.

Comme le rappelait Lycobates ICI, il importe de croire en l'authenticité du comma johannique en raison de ''l'autorité de l'Église, notamment du Concile de Trente (sess.IV, 1546), qui, en pleine connaissance de cause, a déclaré infailliblement qu'il fallait accepter, cum omnibus suis partibus, avec toutes ses parties, comme sacrés et canoniques, tous les livres de l'Écriture que l'Église a coutume de lire, tels qu'ils se trouvent dans la Vulgate.''

En 1897, un décret papal interdit de nier l'authenticité du comma johannique:
 

“Secrétariat de la Congrégation du Saint-Office de l’Inquisition. En ce qui concerne l’authenticité du texte de I Jean V. 7 (mercredi 12 janvier 1897).

“En Congrégation générale de la Sainte Inquisition romaine (...) la question discutable fut présentée comme suit, à savoir :
''Si nous pouvons impunément nier, voire mettre en doute, l’authenticité de ce texte (I Jean V. 7) (...)''

“Toutes choses ayant été examinées et pesées avec un très grand soin, et les grands Consulteurs ayant été chargés de donner leur avis, les très éminents Cardinaux susdits font savoir que ‘la réponse est négative’. Le vendredi 15 du mois et de l’année susmentionnés, à l’audience habituelle accordée du révérend père le grand Assesseur du Saint-Office, après qu’il eut fait un compte rendu exact des délibérations mentionnées ci-dessus au très saint et grand pape Léon XIII, Sa Sainteté a approuvé et confirmé la résolution de ces très éminents Pères (...).”
— Acta Sanctae Sedis, tome XXIX, 1896-7, p. 637.
 

Ce texte des AAS (qui me semble véridique) a été publié sur Internet par… les Témoins de Jéhovah mais pas pour en faire l'apologie comme on s'en doute. Ces derniers sont, comme on le sait, anti-trinitaires, et voient donc le comma johannique une falsification des Écritures par les catholiques. Une rhétorique similaire existe chez les musulmans. Mais nous savons, nous les catholiques, que c'est à l'Église catholique qu'il appartient de définir ce qui fait partie du canon des Écritures.

Historité et canonicité

Peut-être devrions-nous séparer la question de l'historicité et celle de la canonicité de ce verset. En effet, ne serait-il pas possible de laisser aux spécialistes la liberté de débattre de la datation de ce verset tout en laissant à l'Église le soin de dire que ce verset est canonique, et donc inspiré? Personnellement, j'aimerais bien que l'Église dise que ce comma johannique fait partie intégrante des Écritures.

Saviez-vous que du côté protestant (baptiste), ces dernières années, la défense de l'authenticité du comma johannique est devenue importante au sein du King James Only Movement (églises anabaptistes conservateurs, anglo-catholiques traditionalistes , méthodistes conservateurs de sainteté et baptistes indépendants.Ndlr)? De nombreux partisans considèrent ce verset comme un texte trinitaire important.

Comme catholiques, nous devrions être en mesure de voir cela. Ainsi, en raison de son caractère dogmatique, de son intégration dans la liturgie (tant dans la forme extraordinaire du rite romain que dans les liturgies orthodoxes), et de sa présence dans la Vulgate, je pense que le comma johannique devrait se retrouver dans toute bonne Bible catholique, et sa canonicité devrait même faire l'objet d'un rappel par l'Église." (Fin de citation) [1]

‘’L'interprétation est importante ici. Les non-trinitaires peuvent interpréter le CJ comme enseignant l'unité, et non la Trinité.’’ [Commentaire de Élie Hixson15/10/2020 15:36, auteur de l’article]

Ainsi, parmi les protestants (en majorité trinitaires), les ‘’pentecôtistes unitaires’’ (30 millions d'adhérents dans le monde, une branche du protestantisme ‘’pentecôtiste’’qui nie la Trinité) qui utilisent la King James Version, également appelée Bible du roi Jacques) font également appel à ce passage, mais comme preuve de leur doctrine antitrinitaire - ils prétendent que l'expression ‘’et ces trois sont un’’ enseigne leur doctrine de ‘’l'unité’’ de Dieu (une forme de monarchianisme modaliste communément appelée doctrine de l'unité, affirmant qu'il existe un seul Dieu - un esprit divin singulier mais sans distinction de personnes - qui se manifeste en tant que Père , Fils et Saint-Esprit), ce qui contraste fortement avec la doctrine dominante des trois personnes distinctes et éternelles posées par la théologie trinitaire chrétienne traditionnelle partagée par toutes les autres branches du christianisme.

[Notons encore que les pentecôtistes unitaires diffèrent ainsi des autres pentecôtistes et ''évangéliques'' dans leurs points de vue sur la sotériologie , croyant que la véritable foi salvatrice se démontre par la repentance, le baptême d'eau par immersion totale et le baptême dans le Saint-Esprit, fait uniquement au nom de Jésus-Christ, rejetant les formules trinitaires. Ils ont tendance à mettre l'accent sur des normes strictes de sainteté dans la tenue vestimentaire, la coiffure et d'autres domaines de la conduite personnelle. Le pentecôtisme unitaire est apparu pour la première fois en Amérique du Nord vers 1914 à la suite d'un schisme au sein du mouvement pentecôtiste de l'Œuvre achevée naissante (qui avait lui-même rompu avec le pentecôtisme de la sainteté.) 

"Certains des défenseurs les plus véhéments du CJ sont des partisans protestants du textus receptus qui adhèrent aux confessions baptistes de Westminster ou de Londres et revendiquent la pureté doctrinale par l'affirmation de ces confessions, mais pour défendre le Comma Johannique (CJ) en faisant appel aux manuscrits grecs, ils doivent faire appel à des manuscrits de la tradition dont leur propre tradition s'est détachée !"

Cf. https://evangelicaltextualcriticism.blogspot.com/2020/01/the-greek-manuscripts-of-comma.html?m=1 ]

***

(2) La prophétie de la Vierge d'Isaïe 7,14

Les traducteurs juifs de la Bible "massorétique" (Xe siècle) modifièrent l'Ancien Testament dans un sens anti-chrétien. La "vierge" de la prophétie d'Isaie 7,14 devient la "jeune fille". Le Dictionnaire de Mayer-Lambert (ancien grand Rabbin de France) ne donne que deux traductions possibles pour 'alma' : vierge ou jeune-fille, mais pas jeune-femme. [2]

Cette prophétie d'Isaïe (7, 14) est citée par l'évangéliste Matthieu (1, 23) précisément pour indiquer comment la conception de Jésus par la Sainte Vierge était l'accomplissement de la prophétie du prophète Isaïe. 

On trouve un exemple frappant de cette altération de la virginité de Marie dans bibles dites "oecuméniques" (catholiques protestantes) qui donnent un tout autre sens au verset 23 du premier chapitre de l'Evangile selon saint Matthieu.

Dans la T.O.B., par exemple, la version est: "24. A son réveil, Joseph fit ce que l'Ange du Seigneur lui avait prescrit: il prit chez lui son épouse, 25. mais il ne la connut pas jusqu'à ce qu'elle eût enfanté un fils, auquel il donna le nom de Jésus." La Vulgate mentionne : "24. Ainsi réveillé de son sommeil, Joseph, fit comme l'ange du Seigneur lui avait ordonné, et il prit sa femme avec lui. 25. Or il ne l'avait point connue, quand elle enfanta son fils premier-né, à qui il donna le nom de Jésus."

Autrement dit, la version moderne laisse entendre que Joseph eut des relations avec Marie après "qu'elle eût enfanté un fils" tandis que la version ancienne, la Vulgate, nous dit simplement que Joseph ne l'avait point connu quand elle enfanta Jésus. 

Dans Le Nouveau Testament, traduit en français courant d'après le texte grec. Alliance Biblique Universelle, Traduction Société Biblique française, Imprimatur Paris 22 mars 1973, le verset 25 sous-entend que Joseph a eu des relations après avec Marie. Un pas est franchi : "Mais il n'eut pas de relations avec elle jusqu'à ce qu'elle ait mis au monde son fils, que Joseph appela Jésus".

Ces falsifications du sens, les Juifs et les gnostiques commencèrent à les faire au IIe siècle après J.-C., si l'on en croit le témoignage même de saint Irénée dans son ouvrage Contre les hérésies, Dénonciation et réfutation de la gnose, écrit vers 180 ap. J.-C. :

« Une altération juive de la prophétie de l'Emmanuel

Dieu s'est donc fait homme, et le Seigneur lui-même nous a sauvés en nous donnant lui-même le signe de la Vierge. On ne saurait dès lors donner raison à certains, qui osent maintenant traduire ainsi l'Écriture : "Voici que la jeune femme concevra et enfantera un fils." Ainsi traduisent en effet Théodotion d'Éphèse et Aquila du Pont, tous les deux prosélytes juifs. Ils sont suivis par les Ébionites, qui disent Jésus né de Joseph, détruisant ainsi autant qu'il est en eux cette grande « économie » de Dieu et réduisant à néant le témoignage des prophètes, qui fut l'œuvre de Dieu. Il s'agit en effet d'une prophétie qui fut faite avant la déportation du peuple à Babylone, c'est-à-dire avant l'hégémonie des Mèdes et des Perses ; cette prophétie fut ensuite traduite en grec par les Juifs eux-mêmes longtemps avant la venue de notre Seigneur, en sorte que personne ne puisse les soupçonner d'avoir traduit comme ils l'ont fait dans l'éventuelle pensée de nous faire plaisir : car, s'ils avaient su que nous existerions un jour et que nous utiliserions les témoignages tirés des Ecritures, ils n'auraient certes pas hésité à brûler de leurs mains leurs propres Écritures, elles qui déclarent ouvertement que toutes les autres nations auront part à la vie et qui montrent que ceux-là mêmes qui se vantent d'être la maison de Jacob et le peuple d'Israël sont déchus de l'héritage de la grâce de Dieu.

« […] Ceux qui changent le texte d'Isaïe pour lire : "Voici que la jeune femme concevra en son sein" et qui veulent que l'enfant en question soit le fils de Joseph, qu'ils changent donc le texte de la promesse qui se lit en David, là où Dieu lui promettait de susciter "du fruit de son sein" une "Corne" (Psaumes 131, 17) qui ne serait autre que le Christ Roi ! Mais ils n'ont pas compris ce texte, sans quoi ils auraient eu l'audace de le changer lui aussi. » (S. Irénée de Lyon, Adversus Haereses, Contre les Hérésies, Livre III, 2e partie, 2. L'ouvrage Contre les hérésies a été écrit vers 180 ap. J.-C. par S. Irénée, disciple de S. Polycarpe qui fut lui-même disciple de S. Jean l'Évangéliste.) 

Le Chevalier Paul Louis Bernard Drach (1791-1865), ancien rabbin français converti au 19e siècle, affirme que l'hébreu alma du texte sacré de Is 7,14 signifie vierge (De l'harmonie entre l'Eglise et la synagogue ou Perpétuité et catholicité de la religion chrétienne, tome second, Paul Mélier éditeur Paris 1844, rééd. Scholar Select, UK 2018, p. 108-310), de même que pour Rebecca (Gn 24,16) et Marie, soeur de Moïse (Ex 2,8), elles aussi qualifiée d'alma. (De l'harmonie entre l'Eglise et la synagogue, ibid. p. 122.)

"Alma ... signifie une personne qui a conservé jusqu'à ce moment la virginité effective, et même ce que nous appelons la virginité morale, par son éloignement de tout ce qui peut flétrir la fleur si délicate de l'angélique vertu de pureté." (ibid. p. 132.)

"La version des Septante, qui est antérieure de plusieurs siècles au christianisme, et qui a fait longtemps autorité dans la Synagogue, rend ici (pour Is 7,14) le terme Alma par vierge; et en cela tous les manuscrits, tous les imprimés sont d'accord. On n'a jamais observé de variantes dans ce mot." (ibid., p. 138-139.)

"Après de longues et consciencieuses études sur notre prophétie d'Isaïe, saint Jérôme déclare comme nous, sans craindre, dit-il, d'être démenti par les Juifs, qu'Alma, partout où ce mot se rencontre dans les saintes Ecritures, signifie uniquement une vierge dans la plénitude de son innocence, éloignée de toute communication avec l'autre sexe; et nulle part, une femme mariée, une femme non vierge." (ibid., p. 164.)

***

(3) En Luc 1,28 l'ange Gabriel entra chez Marie et lui dit (traduction de l'Association épiscopale liturgique) : ''Je te salue, Comblée-de-grâce''

Cependant la bible protestante Louis Second traduit Lc 1,28 par :

''Je te salue, toi à qui une grâce a été faite''

Il y a une grande différence. Quelle est donc la bonne traduction ?

L'utilisation du parfait, montre que l'action est parfaitement achevée, donc que la Grâce prend sa source dans le passé, et a un impact durable sur le présent.

Par exemple en Luc 16,20, Louis Second aurait dû traduire ''qui a un ulcère'', pourtant LS traduit ''couvert d'ulcères''. La Vulgate en latin dit bien ''ulceribus plenus'', ''couvert d'ulcères''...

Pareil en Jean 19,30, le dernier mot de Jésus sur la Croix est "tout est accompli." Louis Second traduit bien "Tout est accompli." L'action est accomplie et elle a un impact sur le présent. Or selon la logique de la traduction LS de la salutation de l'ange à Marie, on devrait avoir ''un acte a été accompli''... La traduction de Luc 1,28 par Louis Second est donc un choix plus personnel que textuel.

Trouvez une version de la Bible dans laquelle Marie a été comblée de grâce dans un passé qui persiste (Vulgate, Bible liturgique, Bible Crampon, Bible de Jérusalem) et oubliez donc la Louis Segond !

(Source : βιβλίον/biblion TikTok )

On trouve le même choix personnel de la Bible Louis second dans sa traduction de Genèse 33,11 qui traduit : "Accepte donc mon présent qui t'a été offert, puisque Dieu m'a comblé de grâces." Or la LS avait choisit de dire que Marie ne recevait qu'une seule grâce et ici Jacob ne reçoit même pas qu'une seule grâce, il est "comblé de grâces" !

La bible de la liturgie catholique traduit : "Accepte donc le présent que je t’ai apporté. Car Dieu m’a fait grâce et j’ai tout ce qu’il me faut." 

La Bible de Jérusalem traduit dans le même sens : "Accepte donc le présent qui t'est apporté, car Dieu m'a favorisé et j'ai tout ce qu'il me faut."

Ainsi que la Bible Crampon 1923 : "Accepte donc mon offrande qui t'a été amenée, car Dieu m'a accordé sa faveur et je ne manque de rien."

(4) La prophétie du Christ crucifié

Dans certaines traductions de la Bible, on ne trouve pas "ils m’ont percé les mains et les pieds" (Psaumes 21,17) mais "comme un lion, [ils sont] à mes mains et à mes pieds", ce qui fait perdre au texte sa portée prophétique et ne donne plus aucun sens. Le sens de la prophétie est maintenu en revanche dans Zacharie 12, 10 : "Je répandrai sur la maison de David et sur l’habitant de Jérusalem un esprit de grâce et de supplication, et ils regarderont vers moi, celui qu’ils ont transpercé [...]. Ce jour-là, il y aura une source qui jaillira pour la maison de David et pour les habitants de Jérusalem : elle les lavera de leur péché et de leur souillure.' (Za 13, 1).

La traduction du texte juif massorétique s’écarte de la version des Septante pour Ps 21,17 : dans le texte massorétique, on trouve le mot ka’ari qui veut dire "lion" ; il faut donc supposer que les Septante, qui ont traduit par "ils ont percé" (oruxsan) disposaient d’un texte différent. Lequel ? C’est assez simple : en l’occurrence, le verbe "percer" pourrait s’écrire karu. Comment trancher ? Nous avons ici deux éléments :

1. le texte massorétique n’est grammaticalement pas très satisfaisant, puisqu’il manque un verbe dans la phrase (littéralement, on devrait traduire par "comme un lion, mes mains et pieds").

2. Les manuscrits hébreux de Nahal Hever datés de 50-68 ap. J.-C., donc plus anciens que la version massorétique, portent le mot ka’aru, forme archaïque de karu, ce qui conforte les Septante (Source: Peter W. Flint, "Biblical Scrolls from Nahal Hever", Discoveries in the Judean Desert, 38, Oxford, Clarendon Press, 2000, p. 133-166). [3]

La Bible selon la Vulgate de Saint Jérôme, Editeur: DFT (EDITIONS), traduite en français, avec des notes par l'Abbé Glaire (mort en 1879), introduction, notes complémentaires et appendices par F. Vigouroux, seule approuvée après examen fait à Rome par la Sacrée Congrégation de l´Index, Edition 1902, précise dans la note 17, p. 1127 : "Ils ont percé mes mains et mes pieds. Il faut renoncer à toutes les lois de la critique et de l'herméneutique, pour traduire avec les Juifs, comme un lion, mes mains et mes pieds, et avec les hébraïsants rationalistes, ils ont lié, ou souillé mes mains et mes pieds."

Heureusement, la découverte des rouleaux de la mer Morte a permis de prouver que l'Ancien Testament grec (la version des Septantes, IIIe s. av. J-C.), utilisé par les chrétiens des premiers siècles et par l'Église orthodoxe grecque est plus proche du texte original, et que la version juive massorétique (Ancien Testament en hébreu datant de l'an 1000 environ) a été volontairement "retouché". [4] 

Alors que le texte juif massorétique du Psaume XXI (Hébr. 22), 17 s'exprime en ces termes: "Comme un lion mes mains et mes pieds", les Manuscrits de la mer Morte reviennent à l'original : "Ils ont percé mes mains et mes pieds" (sens préservé dans la Version des LXX = Septante), dont l'application à la crucifixion du Fils de Dieu est évidente. 

Les Manuscrits de la mer Morte sont un ensemble de parchemins et de fragments de papyrus principalement en hébreu, mais aussi en araméen et en grec, qui ont été copiés entre le IIIe siècle avant Jésus-Christ et le Ier siècle après, et ont été découverts entre 1947 et 1956 à proximité du site de Qumrân en Palestine mandataire 1947-1948, puis en Cisjordanie. 

Nous pouvons ainsi affirmer que cette traduction erronée quant à la personne du Messie crucifié dans la Bible médiévale juive dite "Bible massorétique" ("Massorah", dont la compilation et la révision des anciens manuscrits date du Xe siècle), montre que l'interprétation sioniste de la Bible depuis 2 000 ans a pour origine une négation théologique de la royauté du Christ, roi pacifique universel crucifié pour nous sauver, et que ce rejet vise à privilégier un sens matérialiste plus terrestre du Messie. D'où le fait que beaucoup de Juifs se convertissent aujourd'hui lorsqu'ils lisent la prophétie non trafiquée d'Isaïe 53,10 Messie homme de douleur portant nos péchés et mourant pour nous sauver, qui "remet sa vie en sacrifice de réparation".

Les sionistes veulent établir un royaume d'Israël temporel, y compris au moyen de la tromperie et de la violence. Ils ne voient la terre que comme perspective ultime (d'où l'indifférence aux mobiles religieux ou laïcs). Ils centrent tout sur une interprétation terrestre littérale et religieuse de la Bible. L'autre monde n'est pas l'essentiel. Ils voient des signes confirmant leurs théories dans des événements comme la mort de saint Louis. Pour eux, le signe qu'ils sont dans le vrai c'est que Dieu extermine les ennemis d'Israël. Il confirme par ces événements, l'élection divine. Comme si Dieu cherchant sur la terre un peuple supérieur avait élu les Juifs non par un décret dont les raisons nous sont incompréhensibles, mais parce qu'Il les avait jugés supérieurs aux autres hommes. Ces erreurs d'interprétation de la Bible sont le mobile central des sionistes. Une illustration de cette erreur se trouve encore dans la traduction: "By way of deception thou shall do war." (Proverbes 24,6) Ce que l'on peut traduire en français par "Par la tromperie, vous mènerez la guerre." Comme si Dieu pouvait conseiller le mensonge et la tromperie ! Comme l'établit monsieur Daoudal, cette traduction erronée est issue d'une version moyenâgeuse trafiquée de la Bible (version massorétique). La traduction authentique est :

« Pr 24, 6 quia cum dispositione initur bellum et erit salus ubi multa consilia sunt. » (Vulgate)

Dans la traduction en français de la Vulgate, la traduction est :

Pr 24,6. « Parce que c'est avec réflexion que s'entreprend une guerre ; et que le salut sera où il y a beaucoup de conseils. » Ce qui change en effet complètement du sens donné par la Bible massorétique !

***

(5) La prophétie du Christ souffrant

Avec Isaïe 53, le chapitre interdit du Tanakh (Bible dite "hébraïque"), le Livre de la Sagesse 2,1-20 datant du second ou premier siècle avant Jésus-Christ, et décrivant avec une grande précision la Passion que vivra le Christ, est une autre prophétie messianique qui est rejetée par les Juifs et considérée comme "apocryphe" par les protestants :

"Ils ne sont pas dans la vérité lorsqu’ils raisonnent ainsi en eux-mêmes : 'Notre existence est brève et triste, rien ne peut guérir l’homme au terme de sa vie, on n’a jamais vu personne revenir du séjour des morts.'

(...) 

"Attirons le juste dans un piège, car il nous contrarie, il s’oppose à nos entreprises, il nous reproche de désobéir à la loi de Dieu, et nous accuse d’infidélités à notre éducation.

Il prétend posséder la connaissance de Dieu, et se nomme lui-même enfant du Seigneur. Il est un démenti pour nos idées, sa seule présence nous pèse ;

car il mène une vie en dehors du commun, sa conduite est étrange.

Il nous tient pour des gens douteux, se détourne de nos chemins comme de la boue.

Il proclame heureux le sort final des justes et se vante d’avoir Dieu pour père.

Voyons si ses paroles sont vraies, regardons comment il en sortira.

Si le juste est fils de Dieu, Dieu l’assistera, et l’arrachera aux mains de ses adversaires. Soumettons-le à des outrages et à des tourments ; nous saurons ce que vaut sa douceur, nous éprouverons sa patience.

Condamnons-le à une mort infâme, puisque, dit-il, quelqu’un interviendra pour lui."

(5) La reconnaissance de Jésus Dieu par Saint Pierre

La Bible protestante Louis Segond traduit 2 P 1,1 par "Simon Pierre, serviteur et apôtre de Jésus-Christ, à ceux qui ont reçu en partage une foi du même prix que la nôtre, par la justice de notre Dieu et du Sauveur Jésus-Christ."

Mais la Bible de la liturgie catholique traduit : "SYMEON PIERRE, serviteur et apôtre de Jésus Christ, à ceux qui ont reçu en partage une foi d’aussi grand prix que la nôtre, par la justice de notre Dieu et Sauveur Jésus Christ." Et toutes les bibles (la Bible de Jérusalem, la TOB, la Bible des peuples) traduisent ainsi de la même manière.

Car dans le texte grec nous lisons "Συμεὼν Πέτρος δοῦλος καὶ ἀπόστολος Ἰησοῦ Χριστοῦ τοῖς ἰσότιμον ἡμῖν λαχοῦσιν πίστιν ἐν δικαιοσύνῃ τοῦ θεοῦ ἡμῶν καὶ σωτῆρος Ἰησοῦ Χριστοῦ·", ce qui se traduit bien littéralement par :  "Siméon Pierre, serviteur et apôtre de Jésus-Christ, à ceux qui croient en la justice de notre Dieu et Sauveur Jésus-Christ."

La fixation du Canon Biblique, et la Vulgate de Saint Jérôme ou Bible latine catholique (Ve siècle)

L'Église n'a pas décidé de ce qui constituait le Canon des "Écritures" avant la fin du 4ème siècle. Ce qui a laissé 4 siècles aux chrétiens à ''errer'' sans canon biblique. Ce qui prouve la fausseté du Sola scriptura protestant.

Cependant, les sept premiers conciles de l'Église jusqu'en 787 enseignèrent que :

1. Jésus est pleinement Dieu ; le Christ est ''incréé'' et divin de même essence que le Père = condamnation de l'hérésie arienne (Nicée I 325)

2. Le Saint-Esprit est pleinement Dieu (Constantinople I 381)

3. Il n'y a dans le Christ qu'une seule personne, vrai Dieu et vrai homme (Ephèse 431) ;

- condamnation de l'hérésie de Nestorius, primat de Constantinople pour qui les deux natures dans le Christ étaient sans influences de l'une sur l'autre. 

- Marie est la Mère de Dieu. 

4. Le Christ est une seule personne, divine et humaine, son humanité n'est pas "absorbée" par la nature divine

L'unité des deux natures est ''sans mélange, sans confusion, sans division et sans séparation'', définition négative soulignant un mystère qui nous dépasse. (Chalcédoine 451)

5. Le Fils est une seule personne dans deux natures (Constantinople II 553 sous Justinien)

6. Le Christ a deux volontés, humaine et divine (Constantinople III 680-681)

7. Le Christ peut être vénéré par des images, condamnation de l'iconoclasme (Nicée II 787)

Les conciles œcuméniques ont défini avec autorité des dogmes pour tous : tout chrétien doit adhérer à ces dogmes, alors que l'Église (au niveau œcuménique) conserva au moins jusqu'en 382 un certain degré d'ambiguïté sur le canon de l'Écriture.

La préface à l'édition de la Vulgate de saint Jérôme (390-405 ap.J-C.) (traduite en français par l'Abbé J.-B. Glaire, Nouvelle Edition, Editions D.F.T. 2002, p. VII, VIII) précise :

"L'oeuvre de Saint Jérôme aboutit à une nouvelle traduction latine de la Bible : la Vulgate, ainsi appelée parce que d'usage général ou "vulgaire".

"[...] (Saint Jérôme) Il avait à sa disposition les manuscrits hébreux les plus anciens et de précieux documents qui ont disparu depuis, et qui n'avaient pas été altérés par les falsifications introduites par les Juifs qui voulaient gommer ou atténuer les prophéties qui les condamnaient clairement. Le résultat des travaux acharnés de saint Jérôme est donc réuni dans la version latine de la sainte Ecriture désignée sous le nom de Vulgate, dont l'autorité est sans égale, d'une part parce que saint Jérôme avait reçu une mission explicite de l'Eglise pour sa réalisation, et d'autre part, parce que le Concile de Trente (1546) l'a déclarée authentique, c'est-à-dire ayant valeur d'original.

"[...] Aucun des manuscrits que nous possédons aujourd'hui, il faut le répéter, n'a l'antiquité de ceux que suivait saint Jérôme; ils sont même, et de beaucoup, postérieurs à la Vulgate elle-même (l'hébreu massorétique - compilation et révision des anciens manuscrits - date du Xe siècle).

"[...] Il fallut la Réforme Protestante pour bien évidemment se défier de la Vulgate et opérer un retour aux prétendus "textes originaux" hébreux, araméens et grecs, et opérer de nouvelles traductions faites sur ces textes. De là viennent toutes les bibles modernes actuellement disponibles qui, même chez les catholiques, rejettent comme un "écran" la Vulgate de saint Jérôme.

"Or, [ ...] le texte massorétique hébreu que nous possédons [...] a subi plusieurs variantes, altérations et des interpolations. [...] Le texte hébreu que nous possédons aujourd'hui, n'est pas, tant s'en faut, le texte authentique et primitif. D'autre part, la Vulgate a été rédigée par saint Jérôme sur le texte primitif, original hébreu qui a disparu.

[...] La Vulgate est à ce titre au même niveau que la Septante (grecque)." [5]

‘’En appeler de la Vulgate à la vérité hébraïque est une de ces vastes duperies dont la haute critique est coutumière. Car c’est justement cette ‘vérité hébraïque’ que saint Jérôme (340-420) a entendu rétablir en elle, au-dessus de toutes les traductions de la Bible plus ou moins altérées, qui circulaient de son temps.

’’Saint Jérôme employa toutes les ressources de son intelligence et de sa volonté à restituer la parole de Dieu dans sa teneur authentique. ... Il tenait à fournir aux apologistes de son temps une œuvre sûre, afin qu'on ne pût les arrêter à tout propos dans les discussions, en disant : 'Ce passage n'est pas dans l'hébreu', comme les Juifs le faisaient constamment." (La Sainte Bible selon la Vulgate traduite en français par l'Abbé J.-B. Glaire, Nouvelle Edition, Editions D.F.T. 2002, p. 3028.)

Pour sa traduction en latin, l'auteur "Saint Jérôme avait à sa disposition les manuscrits hébreux les plus anciens et de précieux documents qui ont disparu depuis (en particulier, le rouleau de la Synagogue de Bethléem, qu'il avait copié de sa main; et les célèbres Hexaples, où Origène avait reproduit sur six colonnes parallèles, le texte hébreu et les cinq principales traductions grecques qui en existaient alors), et qui n'avaient pas été altérés par les falsifications introduites par les Juifs qui voulaient gommer ou atténuer les prophéties qui les condamnaient clairement.

Il fallut la Réforme Protestante pour se défier de la Vulgate et opérer un retour aux prétendus "textes originaux" hébreux, araméens et grecs, et opérer de nouvelles traductions faites sur ces textes. De là viennent toutes les bibles modernes actuellement disponibles qui, malheureusement, même chez les catholiques, rejettent comme un "écran" la Vulgate de saint Jérôme et privilégient un sens antichrétien juif au détriment du sens chrétien traditionnel.
 

Cette falsification de la Bible par les Pharisiens au Xe siècle (Bible "massorétique") peut être mise en relation avec ce passage du Christ Notre-Seigneur sur les Pharisiens, et qui révèle que ceux-ci changeaient déjà la Parole de Dieu, du temps même du Christ, pour la conformer à des traditions humaines : "vous annulez ainsi la parole de Dieu par la tradition que vous transmettez. Et vous faites beaucoup de choses du même genre." (Mc 7,13)

"Ceux qui invoquent la vérité hébraïque raisonnent comme si nous possédions encore aujourd'hui les manuscrits originaux de Moïse et des Prophètes. Mais il n'est pas permis d'ignorer que la seule version de l'Écriture conservée par les Juifs est celle dite des Massorètes, qui ne remonte pas au-delà du VIe siècle. Elle est par conséquence postérieure, et à celle des Septante, et à la Vulgate. Elle ne s'impose donc pas par son ancienneté; elle ne s'impose pas non plus par la qualité de sa rédaction : car les Rabbins qui l'exécutèrent étaient loin d'avoir les méthodes critiques comparables à celles de saint Jérôme, qui se montre déjà un maître en la matière. Eux cherchaient seulement à établir une leçon uniforme, pour fixer par écrit les fameux points-voyelles que l'on se transmettait jusque-là uniquement par tradition orale. Mais surtout – et c'est là ce qui enlève à leur travail, la valeur absolue qu'on voudrait lui donner – chaque fois qu'ils le pouvaient sans faire violence au texte, ils s'attachaient à effacer tout ce qui risquait de tourner à la glorification de Jésus-Christ.

"Saint Justin de Neapolis (Naplouse) (juif de Samarie converti au christianisme, mort martyr en 165 ap. J.6C.), dans son Dialogue avec Tryphon, en donne plusieurs exemples : ainsi, lorsque Jérémie, après avoir présenté le Messie sous la figure de l'agneau que l'on mène à l'abattoir, montre les Juifs acharnés à sa perte et disant : Mettons du bois dans son pain, il est évident qu'il y a là une allusion – et les Pères de l'Eglise l'ont compris ainsi – au Pain de vie descendu du Ciel qui sera comme traversé par le bois de sa croix sur laquelle on le clouera. Ces mots figurent et dans la Septante et dans la Vulgate : mais les Massorètes les ont remplacés par ceux-ci : Détruisons l'arbre dans sa sève, qui éliminent le symbolisme prophétique. De même, ils ont tronqué le verset du Psaume XCV (95) qui porte : Dites aux nations : le Seigneur a régné par le bois. Cette expression visait manifestement le Christ établissant son règne sur tout l'univers, du haut de sa croix. Mais ils l'ont vidée de son sens, en supprimant les mots : par le bois.

"De même, Saint Jérôme nous les montre au chapitre II,22 d'Isaïe ('Laissez donc l'homme dont le souffle est dans ses narines parce qu'il a été réputé pour le Très-Haut'), éliminant discrètement l'épithète de 'Très-Haut' (excelsus, BAMA), que le Prophète applique au Messie : 'Comprenant, dit-il, que cette prédiction avait trait à Jésus-Christ, ils ont interprété un mot équivoque dans son sens le plus défavorable, pour paraître n'attacher aucun prix au Christ, bien loin de le louer... Ils ont profité de l'ambiguïté du mot, pour en détourner le sens au profit de leur impiété, ne voulant rien dire de glorieux sur le Christ, en qui ils ne croyaient pas.' (Isaiam, Pat. lat., t. XXIV, c. 56.)'' (Don Jean de Monléon 1890-1981, moine bénédictin exégète de l'abbaye Sainte-Marie de Paris, cité dans La Sainte Bible selon la Vulgate traduite en français par l'Abbé J.-B. Glaire, Nouvelle Edition, Editions D.F.T. 2002, p. 3029.)

Les livres dits "deutérocanoniques" (livres admis "secondairement" que l'Église catholique et les Églises orthodoxes incluent dans l'Ancien Testament et qui ne font pas partie de la Bible hébraïque dite "protocanonique") sont canoniques depuis le quatrième siècle. 

Le protestantisme et le judaïsme ne voient pas ces livres comme inspirés et les considèrent donc comme apocryphes. Or, ces livres sont appelés "deutérocanoniques", non parce qu’ils seraient d’un rang inférieur ou représenteraient un intérêt secondaire, mais parce que leur appartenance au canon des Écritures fut statuée plus tardivement que d’autres livres qui furent partout et toujours regardés comme canoniques, comme la Genèse, Isaïe, les Psaumes. Au XVIe siècle, avec l’avènement de la Réforme, les premiers protestants remarquèrent cette différence entre les Bibles hébraïques et catholiques, démasquèrent ces additions ''médiévales'' pour ce qu’elles étaient, et les arrachèrent de la Parole de Dieu... Rome réagit en ajoutant officiellement les livres deutérocanoniques lors du Concile de Trente (1564-1565) et dit ''qu’ils avaient toujours été là...''

En effet, l’actuelle Bible utilisée par les juifs n'est pas la même que celle utilisée par Jésus et ses Apôtres. Du temps de Jésus, les limites de l’Ancien Testament étaient encore floues et le canon des Écritures n’était pas encore établi à la période Apostolique. Si Jésus tenait les gens pour responsables de leur obéissance aux Écritures, il leur demandait de suivre leur conscience, et donc les Écritures, dans la mesure où ils étaient capables de comprendre ce qui constituait ''les Écritures''. Les Sadducéens, par exemple, ne considéraient que les cinq premiers livres de l’Ancien Testament comme inspirés et canoniques. Ils regardaient les autres livres de l’Ancien Testament, un peu comme les protestants aujourd’hui regardent les Deutérocanoniques : intéressants, mais pas la Parole inspirée de Dieu. Et c’est précisément pourquoi les Sadducéens débattent avec Jésus de la réalité de la résurrection en Mathieu 22,23-33 : ils ne la trouvaient pas dans les cinq livres de Moïse, et ne considéraient pas les autres livres de l’Écriture qui en parlent explicitement (comme Isaïe et 2 Macchabées) comme inspirés et canoniques. Jésus ne les oblige pas à reconnaître ces livres comme canoniques, il n’essaie pas de forcer les Sadducéens à reconnaître un Ancien Testament ''augmenté''. Il attend seulement d'eux qu’ils prennent au sérieux les Écritures qu’ils reconnaissent : c’est-à-dire qu’il débat sur la résurrection à partir des cinq livres de la loi. Mais bien sûr, cela ne signifie pas non plus que Jésus acceptait ce canon ''rétréci'' des Sadducéens. Jésus fait la même chose quand il s’adresse aux Pharisiens. Ces juifs semblent avoir eu un canon de l’Ancien Testament proche de celui des juifs d’aujourd’hui. Un canon bien plus grand que celui des Sadducéens, mais pas aussi grand que d’autres collections juives de l’Écriture. Là encore, Jésus et ses Apôtres n’hésitent pas à discuter à partir des textes que les pharisiens reconnaissent comme scripturaires. Mais comme pour les Sadducéens, cela ne signifie pas que le Christ ou les Apôtres aient limité les Écritures à ce qui était reconnu par les pharisiens. Quand Jésus et ses Apôtres s’adressent à la Diaspora juive de langue grecque, ils utilisent une collection d’écrits encore plus grande : la Septante, une traduction des Écritures juives en grec, que beaucoup de juifs (la majorité en fait), regardaient comme Écritures inspirées. En fait, le Nouveau Testament est plein de références à la Septante comme Écriture, et à sa manière particulière de traduire certains passages de l’Ancien testament. Ironiquement, l’un des passages favoris utilisé dans les polémiques contre les catholiques est Marc 7,6-8. Dans ce passage, Jésus condamne des doctrines enseignées comme préceptes humains. Ce texte est la base d’un invraisemblable nombre de récriminations contre l’Église catholique, accusée d’ajouter à l’Écriture des traditions humaines, comme ces Deutérocanoniques, qui seraient uniquement un travail d’hommes. Peu réalisent que dans Marc 7, 6-8, le Seigneur citait la version d’Isaïe trouvée dans la Septante...

"Jésus leur répondit : « Isaïe a bien prophétisé à votre sujet, hypocrites, ainsi qu’il est écrit : Ce peuple m’honore des lèvres, mais son cœur est loin de moi."

L'Ancien Testament lui-même est issu de la plume de ceux que Dieu a établis en premier lieu avec autorité et alors qu'il n'y avait AUCUN écrit. Moïse n'a pas écrit un seul mot de l'Écriture avant que Dieu ne le désigne comme son représentant, et beaucoup des choses qu'il a écrites se sont produites des siècles, voire des millénaires, avant lui.

L’Église a transmis l’Écriture aux générations futures à travers une succession historique et documentée d’évêques.

Les Églises locales transmettaient parfois des listes de livres quelque peu différentes. Mais cela ne posait pas de problème à l’Église antique, dont la "règle de foi" ne se résumait jamais à l’Écriture seule.

Ce n’est pas avant la fin de l’âge apostolique (fin 1er siècle) que les juifs, cherchant une nouvelle base pour leur pratique religieuse suite à la destruction du temple en 70, se concentrèrent sur l’Écriture, et établirent leur canon au rassemblement des Rabbins, connu sous le nom de ''Concile de Javneh'' (ou ''Jamnia'') vers 90 après J.C.. Auparavant, il n’y avait jamais eu d’effort pour définir le canon des Écritures juives. En fait, l’Écriture n’indique nulle part que les juifs aient eu l’idée de définir ce canon. Le canon obtenu par les rabbins à Javneh était celui des pharisiens palestiniens : pas le plus court, qui était utilisé par les Sadducéens qui avaient pratiquement disparus après le soulèvement contre Rome. Pas non plus celui plus récent, constitué par la version grecque de la Septante, que les rabbins regardaient plutôt de haut, comme ''teintée de paganisme'', car eux-mêmes n'étaient pas ouverts au multiculturalisme (hellénisme), suite à ce qu’ils avaient subi de la main des romains. Leur peuple avait été massacré par des envahisseurs étrangers, le Temple profané et détruit, la religion juive palestinienne se retrouvait en lambeaux. Ces rabbins rejetèrent donc la version de la Septante (grecque) et adoptèrent le canon intermédiaire des pharisiens. Par la suite, cette version fut adoptée par la majorité des juifs, cependant, pas par tous. Aujourd’hui par exemple les juifs d’Éthiopie utilisent encore la version grecque de la Septante, et non le canon palestinien, plus court, établi par les rabbins à Javneh. En d’autres termes, le canon de l’Ancien Testament reconnu par les juifs éthiopiens est le même que celui de l’Ancien Testament des catholiques, avec les sept livres Deutérocanoniques (Enc. Judaïca, vol.6, p. 1147).

Et rappelons-nous qu’avant que ne se déroule le Concile de Javneh, l’Église Catholique existait déjà et utilisait déjà la Septante dans ses enseignements, prédications et célébrations, exactement comme les Apôtres l’avaient fait eux-mêmes. L’Église ne s’est donc pas sentie obligée de se conformer aux souhaits des rabbins qui ont exclu les livres Deutérocanoniques, pas plus qu’elle ne s’est sentie obligée de les suivre dans leur rejet des écrits du Nouveau Testament. Pour les chrétiens, après la naissance de l’Église le jour de la Pentecôte, les rabbins n’avaient plus l’autorité de Dieu pour décider de ce genre de choses. Cette autorité qui incluait celle de définir le canon des Écritures a été donnée à l’Église par le Christ. C'est ainsi que l’Église et la Synagogue ont séparé leurs chemins non au ''moyen âge'' ou au XVI e siècle, mais au 1er siècle.... La Septante, incluant les Deutérocanoniques, fut d’abord acceptée, non pas par le Concile de Trente, mais par Jésus et ses Apôtres.

Cf. Réponses aux protestants sur les Deutérocanoniques

11 janvier 2015

https://www.islam-et-verite.com/mahomet-lhomme-parfait/

La version de l’Écriture appelée Septante, citée par le Christ, inclut ces livres Deutérocanoniques, livres censés avoir été ajoutés par Rome au XVI e siècle. Et ce n’est absolument pas la seule citation de la Septante dans le Nouveau testament. En fait, deux bons tiers des passages de l’Ancien Testament cités dans le Nouveau viennent de la Septante. Alors pourquoi les deutérocanoniques ne sont-ils pas retrouvés dans les Bibles juives d’aujourd’hui ? Parce que les juifs qui formulèrent le canon juif moderne a) n’étaient pas concernés par l’enseignement des Apôtres et b) avaient d’autres préoccupations que celles de la communauté apostolique.

Le Christ ne nous a pas laissé de livre lors de son Ascension. Il nous a laissé l’autorité enseignante de l’Église dans la personne des Apôtres. La seule raison pour laquelle certains livres ont été reconnus plus tard comme Écritures est que ces hommes les ont écrits, ou qu'ils ont approuvé les écrits d'autres qui l'ont fait, et cette connaissance a été transmise par leurs successeurs (les évêques) aux générations futures. Lorsque certaines des listes ne correspondaient pas (il y a de nombreuses raisons possibles à cela), ces mêmes successeurs ont utilisé leur autorité pour établir définitivement ce qu'était le canon de l'Écriture, non pas en tant que seigneurs de l'Écriture, mais en tant que témoins ordonnés et publics de Dieu de son contenu authentique. L’Église" (c’est-à-dire ses autorités vivantes) a été établie par le Christ avec l’autorité d’enseigner oralement avant l’Écriture (d’ailleurs, la même chose s’est produite dans l’Ancien Testament, par exemple, lorsque Dieu a nommé Moïse avant qu’il n’écrive quoi que ce soit).  Contrairement à ce que disent les protestants, la Bible n'a PAS créé l’Église, c'est l’Église qui A CREE la Bible.

Saint Irénée de Lyon (mort vers 202) dans "Contre les hérésies" vers 180 cite 21 livres qui finiront par faire partie du Nouveau Testament, mais n'utilisent pas Philémon, Hébreux, Jacques, 2 Pierre, 3 Jean et Jude (F. F. Bruce, The Books and the Parchments, Fleming H. Revell Company, 1963, p. 109). 

Dès le IIe siècle donc se répandent sur les étagères des rouleaux de parchemins pouvant contenir deux ou trois livres. Et c'est aussi au IIe siècle que nous commençons à utiliser des codex, qui feront partie du canon. Et c'est à ce moment-là que vous commencez à avoir quelque chose qui se rapproche de la Bible moderne. Les plus anciennes Bibles complètes que nous ayons conservé datent du IVe et Ve siècle (la Vaticane, le Sinaïticus et l'Alexandrine). Mais elles avaient des prédécesseurs et bien sûr les Écritures étaient lues dans les églises depuis le début, prenant le relais de la pratique de la synagogue où il y a une station spéciale pour la lecture des Écritures sacrées. Les lectionnaires étaient des copies de la Bible aux IIe ou IIIe siècle.

En 200, le fragment du Canon de Muratori (Quatre fragments du Canon ont été trouvés en 1897 dans des manuscrits des XIe et XIIe siècles de la bibliothèque du Mont-Cassin) montre qu'il existait un ensemble d'écrits chrétiens quelque peu similaires à ce qui est aujourd'hui le Nouveau Testament, qui comprenait quatre évangiles. Une référence au Pasteur d'Hermas et à l'évêque de Rome Saint Pie Ier (Pape 140-155) l'ont fait situer à la fin du IIe siècle.

L’Église a finalement déclaré le canon biblique en 382 avec le décret du Pape Damase au concile de Rome en définissant quels livres faisaient authentiquement partie de l’Écriture lorsque cela était nécessaire pour éviter que la règle de foi ne soit déformée par les hérétiques... (Cf. https://x.com/JoshuaTCharles/status/1874967936232022487 )

L'on y trouve tous les livres dits deutérocanoniques. Les conciles d'Hippone (393) et de Carthage (397 et 419) confirmèrent l'authenticité des livres. 

En réaction aux suppressions protestantes, la Vulgate de Jérôme (390-405) deviendra version officielle de l'Église catholique au concile de Trente en 1546. Cette canonisation se fit au titre des mesures de la Contre-Réforme. Les huit livres deutérocanoniques sont :

1) Le Livre de Judith (dont S. Jérôme dit dans sa préface au Livre de Judith que le Concile de Nicée de 325 l'a compté parmi le nombre des Écritures sacrées. Il semble donc y avoir eu des discussions sur le canon biblique au Concile de Nicée.)

2) Le Livre de Tobie (ou Tobit)

3) Le Premier livre des Macchabées

4) le Deuxième livre des Macchabées

5) Le Livre de la Sagesse. Par sa date probable (Ier siècle av. J.-C.), c'est sans doute le dernier en date des écrits de l'Ancien Testament.

6) L'Ecclésiastique (ou Siracide, Livre de Ben Sira dont nous avons des fragments hébreux dans les Manuscrits de Qumran mis au jour entre 1947 et 1956, et aussi un rouleau à Massada, datant du Ier s. av. J.-C. Que ce livre fasse partie de deux communautés différentes juives et écrit dans des formats métriques comparables à Deutéronome ou de chapitres des Psaumes,, de Job ou de la Genèse, est une preuve que ce livre était reconnu comme une écriture sainte.)

7) Le Livre de Baruch : chapitres 1 à 6 (Ba 6 = Lettre de Jérémie)

8) Les Passages grecs du Livre d'Esther :

"Songe de Mardochée" et "Complot contre le roi" (avant le verset 1,1 du texte hébreu),

"Édit d'Artaxerxès" (après 3, 13),

"Mardochée à Esther" (ap. 4, 8),

"Prière de Mardochée" et "Prière d'Esther" (ap. 4, 17),

"Rencontre d'Esther et du roi" (ap. 5, 5),

"Nouvel édit d'Artaxerxès" (ap. 8, 12),

"Explication du songe de Mardochée" (ap. 10, 3),

"Conclusion de la version grecque"

9) Les passages grecs du Livre de Daniel :

insertions au chapitre 3 (prière des trois jeunes gens dans la fournaise),

chapitre 13 ("Suzanne"),

chapitre 14 ("Bel et le dragon").

Il est étrange que les protestants écartent les livres deutérocanoniques au motif que c'était une période de silence pour Dieu. Comment cela peut-il avoir un sens ? Dieu est toujours actif jusqu'à ce que la Révélation soit close. Et si les livres sont vraiment d'inspiration divine, comme le croient les catholiques, c'est simplement la preuve que Dieu n'était pas silencieux pendant cette période. La Bible ne parle pas d'un silence de quatre cents ans. Ainsi le livre de Daniel a très probablement été écrit pendant cette période. Les protestants sont-ils prêts à enlever ce livre là de leur Bible ?

Ces livres ne sont pas inclus dans le canon juif, en grande partie parce que les copies originales ont été écrites en grec et non en hébreu. Mais alors ? Pourquoi cela devrait-il avoir de l’importance ? Les Grecs ont pris le contrôle de la Terre Sainte (IVe siècle av. J.-C.) et le grec était la langue la plus utilisée par les érudits. Bien sûr, d’importants textes religieux seraient écrits en grec. Plus de gens y auraient accès. Martin Luther a rejeté ces livres, apparemment à cause du problème de langue, mais il avait aussi d’autres raisons. Les Maccabées impliquent fortement l’existence du Purgatoire et Luther voulait une raison pour rejeter cette croyance.

Le Siracide 15,14 ; 31,10 soutient explicitement la doctrine du libre arbitre, mais Luther la nie, il a donc dû supprimer le Siracide. Plutôt que de supprimer seulement quelques passages ou livres, il était plus pratique pour lui de supprimer l’ensemble des sept livres, car il avait une excuse non égoïste. ''Mais les Juifs ne les utilisent pas non plus !''. C’est une mauvaise excuse.

Les premiers exemplaires de ces livres ont en fait été retrouvés parmi les Manuscrits de Qumran (ou "de la Mer Morte") et ils étaient écrits en hébreu ! 

La question de la langue (pour les protestants) a donc été un faux prétexte depuis le début.

La célébration de la fête de Hanoukka par les Juifs d'aujourd'hui eux-mêmes vient des Maccabées (deux livres du canon biblique catholique) avec sa fête de la Dédicace que célébrait Jésus, même si les Juifs d'aujourd'hui n'ont pas ces livres dans leurs Bibles !

De même, si les textes les plus anciens de la Bible juive n'évoquent jamais clairement l'idée de la résurrection des morts (on la trouve seulement sous la forme d'allusions dans de rares passages). Il semble que cette idée soit apparue assez tardivement dans le développement de la foi des israélites. La résurrection des morts est exprimée par contre clairement en 2 Maccabées ch. 7,14. 

Cf https://x.com/_invictus_x/status/1875007542008656178

CONCLUSION

Nous conclurons donc que la traduction catholique classique peut être conservée.

De manière assez récurrente, les textes qui apparaissent comme prophétiques dans la traduction des LXX perdent cette portée dans les Massorètes.

SOURCES :

[1] Chicoutimi https://www.leforumcatholique.org/message.php?num=897051

[2] https://www.leforumcatholique.org/message.php?num=788013

[3] https://www.leforumcatholique.org/message.php?num=788001

[4] http://www.osservatore-vaticano.org/article-quelques-precisions-d-un-lecteur-sur-l-antijudaisme-44357051.html

[5] La Sainte Bible selon la Vulgate traduite en français par l'Abbé J.-B. Glaire, Nouvelle Edition, Editions D.F.T. 2002, p. VII, VIII