Dignitatis Humanae change l’histoire

Contrairement aux opinions mal informées de 1965 et d'aujourd'hui, Dignitatis Humanae n'a pas été le point de départ de l'indifférentisme religieux.

The Catholic World Report

George Weigel

Le 7 décembre 1965, le pape Paul VI promulguait solennellement la Déclaration sur la liberté religieuse du Concile Vatican II, connue sous son incipit latin "Dignitatis Humanae". Ce concile a ainsi donné un nouvel élan à la transformation de l'Église catholique en principal défenseur institutionnel des droits humains fondamentaux dans le monde – ce que feu Sir Michael Howard (1922-2019), professeur d'histoire moderne à Oxford, m'a un jour décrit comme l'une des deux grandes révolutions du XXe siècle, l'autre étant la confiscation par les bolcheviks de la révolution populaire russe de 1917.

Et voilà une autre ironie du sort dans l'histoire. Car c'est la révolution catholique pour les droits de l'homme qui a joué un rôle déterminant dans la chute de la révolution bolchevique de Lénine et de l'État monstrueux qu'elle avait engendré : l'Union soviétique.

Comment, me demanderez-vous ?

Considérez les liens de cette manière :

Pas de Vatican II, pas d'universalisation du leadership catholique mondial.

Pas d'universalisation du leadership catholique mondial, pas de pape Jean-Paul II.

Pas de pape Jean-Paul II, pas de révolution de conscience de grande ampleur, soutenue par la religion, comme celle qui a transformé la vie publique en Europe centrale et orientale de 1979 à 1989.

Pas de révolution des consciences, pas d’auto-libération non violente des "nations captives" d’Europe centrale et orientale en 1989-1991.

Pas d’auto-libération des États vassaux du Pacte de Varsovie et des pseudo "républiques" de l’URSS, pas d’effondrement de l’Union soviétique en août 1991.

Et le pivot de cette chaîne de causalité était Dignitatis Humanae.

Pourquoi ? Parce qu’en l’absence d’une affirmation solennelle du Concile reconnaissant la liberté religieuse comme un droit humain fondamental – une vérité ancrée dans la dignité de la personne et connaissable à la fois par la révélation et par la raison –, l’Église n’aurait pas été en mesure de défendre de manière plausible les droits des personnes religieuses (et en fait de toutes les personnes de conscience) contre l’hégémonie athée du communisme européen.

Une Église s’accrochant aux vestiges de l’establishment ecclésiastique n’aurait pas non plus été en mesure d’affirmer de manière crédible que le pouvoir de l’État est intrinsèquement limité et n’a aucun rôle légitime dans "ces actes volontaires et libres par lesquels un homme se dirige vers Dieu… [actes qui] ne peuvent être commandés ou interdits par aucune autorité humaine" (comme le disait la déclaration).

En résumé, Dignitatis Humanae ne se contentait pas de défendre le droit fondamental de chaque personne à être libre de toute coercition dans ce sanctuaire de la conscience où l'on peut chercher et trouver Dieu. Dignitatis Humanae était aussi, sur le plan théologique, l'équivalent d'un missile hypersonique de précision, visant directement une revendication centrale du projet communiste : l'absence de sanctuaire d'identité et d'intégrité personnelles où le parti-État ne puisse s'imposer.

Il n'est donc guère surprenant que Youri Andropov (1914-1984), le président du KGB, le service de renseignement secret de l'URSS, à la fois très intelligent et profondément malfaisant, ait considéré l'élection en 1978 de Jean-Paul II — promoteur de Dignitatis Humanae au concile Vatican II et ardent défenseur de la liberté religieuse en tant qu'archevêque de Cracovie — comme une menace mortelle pour l'Union soviétique elle-même, et pas seulement pour la position soviétique en Pologne.

Contrairement aux opinions mal informées de 1965 et d'aujourd'hui, Dignitatis Humanae n'a pas ouvert la voie à l'indifférentisme religieux. En réalité, son paragraphe clé, après avoir défini le droit à la liberté religieuse comme fondé sur la nature et la dignité de la personne, a immédiatement lié ce droit à un devoir :

En vertu de leur dignité, tous les hommes, parce qu’ils sont des personnes, c’est-à-dire doués de raison et de volonté libre, et, par suite, pourvus d’une responsabilité personnelle, sont pressés, par leur nature même, et tenus, par obligation morale, à chercher la vérité, celle tout d’abord qui concerne la religion. Ils sont tenus aussi à adhérer à la vérité dès qu’ils la connaissent et à régler toute leur vie selon les exigences de cette vérité. Or, à cette obligation, les hommes ne peuvent satisfaire, d’une manière conforme à leur propre nature, que s’ils jouissent, outre de la liberté psychologique, de l’exemption de toute contrainte extérieure. (DH 2)

La Déclaration sur la liberté religieuse n'était pas une capitulation face au libéralisme séculier ; elle n'était pas une concession au scepticisme moderne quant à la capacité humaine d'atteindre la certitude ; et elle n'était pas un drapeau blanc brandi par l'Église devant la théorie politique des Lumières. Elle constituait un cas classique d'élaboration de la doctrine – en l'occurrence, la redécouverte et l'application aux circonstances contemporaines de deux vérités bibliques.

La première de ces vérités est que Dieu désire être adoré par les peuples libres, comme le démontre l'expérience de l'Exode en Israël. La seconde est que certaines choses appartiennent à Dieu et non à César, comme le Seigneur l'a enseigné dans Matthieu 22:21.

L’Église catholique restait fidèle à sa nature divinement ordonnée, telle qu’elle est exprimée dans la déclaration Dignitatis Humanae. Cette fidélité allait avoir des conséquences impressionnantes, voire providentielles, dans l’histoire.

Source : https://www.catholicworldreport.com/2025/11/19/dignitatis-humanae-changing-history/