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Christ Roi

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16 juillet 2025 3 16 /07 /juillet /2025 15:31

Alerte nouveau document synodal !

Sœur Nathalie Becquart, sous-secrétaire du Secrétariat général du Synode des évêques mis en place sous François, en est la responsable, avec pour mandat d’obliger chaque église locale à faire l'expérience du "processus" et du "chemin synodal" pour déterminer comment devenir plus synodale.

Découvrez ce que cela signifie si le pape Léon permet cela - lisez le rapport critique de Robert Morrison ici [en anglais]. 

Nous en proposons ci-dessous une traduction en français [avec notre commentaire entre crochets dans le texte.]

https://remnantnewspaper.com/web/index.php/articles/item/7852-will-pope-leo-xiv-stop-sister-becquart-s-synodal-teams-from-hijacking-local-churches

https://remnantnewspaper.com/web/index.php/articles/item/7852-will-pope-leo-xiv-stop-sister-becquart-s-synodal-teams-from-hijacking-local-churches

En tant que sous-secrétaire du Secrétariat général du Synode des évêques, sœur Nathalie Becquart a désormais pour mandat de recueillir tous les fruits putrides du Synode et de "les mettre en œuvre avec créativité, dans la diversité des contextes des Églises locales". Elle et les équipes synodales ne sont pas appelées à rendre les diocèses et éparchies locaux plus saints, orthodoxes ou fervents. (Comme décrit ci-dessous), Sœur Becquart souhaite obliger chaque Église locale à à expérimenter "l'écoute de l'Esprit" pour déterminer comment devenir plus synodale.

 

Dans son entretien du 7 juillet 2025 décrivant le nouveau document du Synode sur la synodalité , "Pistes pour la phase de mise en œuvre du Synode", Sœur Nathalie Becquart a décrit comment la "phase de mise en œuvre" du Synode se concentrera sur les églises locales (c'est-à-dire les diocèses et les éparchies) :

 

Le pape François a approuvé directement le Document final (DF) du Synode. Il fait désormais partie du Magistère ordinaire, et il est désormais demandé de le mettre en pratique, d'en exploiter les fruits avec créativité, dans la diversité des contextes des Églises locales. Nous sommes donc dans cette phase, car il ne suffit pas d'avoir un document et de le laisser de côté ; il doit être repris par les Églises locales, qui doivent discerner comment mettre en pratique les recommandations du DF.

 

"La diversité disciplinaire et théologique que sœur Becquart et ses équipes synodales souhaitent créer au sein des églises locales ne résultera pas de la manière dont la Providence divine a agi au fil des siècles. Au contraire, cette diversité sera imposée artificiellement par ceux qui souhaitent utiliser les idées que (le cardinal) Bea et d'autres ont intégrées dans les textes de Vatican II."

 

Tout cela mérite une réflexion approfondie, mais nous ne pouvons apprécier l'ensemble de la situation à moins de comprendre d'abord comment le cardinal Augustin Bea envisageait les Églises locales en termes des structures œcuméniques qu'il a plantées dans les documents du Concile Vatican II. Forts de cette connaissance, nous pouvons ensuite examiner comment le nouveau document du Synode sur la synodalité expose le plan visant à détourner les Églises locales pour mettre en œuvre plus pleinement la révolution de Vatican II. Enfin, et surtout, nous pouvons considérer le rôle du pape Léon XIV: arrêtera-t-il la folie diabolique, ou circonscrira-t-il les catholiques sérieux pour qu'ils acceptent de nouvelles attaques contre l'Église?

 

Le cardinal Augustin Bea et le rôle œcuménique des Églises locales

Dans sa biographie du cardinal Augustin Bea — "Parce qu'il était allemand !" : Le cardinal Bea et les origines de l'engagement catholique romain dans le mouvement œcuménique — le père Jerome-Michael Vereb souligne l'importance que revêtait pour lui la question des Églises locales :

 

"Béa écrivait en 1959 que le rôle de l’Église locale et la responsabilité de son évêque devaient être le tout premier point à aborder au Concile." (p. 210)

 

Comme nous le savons, Bea fut l'une des figures les plus importantes de Vatican II et fut à l'origine de nombreuses idées sur l'œcuménisme qui se sont retrouvées dans les documents du Concile. Comme Bea l'a écrit dans son "Rapport œcuménique du Concile Vatican II" (dans La Paix entre les chrétiens), le rôle des évêques et des Églises locales qu'ils représentent était essentiel au mouvement œcuménique :

 

"Afin de montrer l'importance de cette doctrine d'un point de vue œcuménique, il suffira de mentionner la position qu'occupait l'épiscopat dans l'Orient chrétien, et le rôle joué par l'alliance du diocèse avec les patriarcats et les Églises autocéphales. En outre, lorsque l'on considère dans quelle mesure la primauté papale est souvent assimilée au type le plus extrême de centralisation dans la pensée des chrétiens non catholiques, on comprendra également à quel point il était important pour le concept d'unité que le Concile Vatican II proclame clairement et solennellement la doctrine selon laquelle c'était l'assemblée des évêques de l'ensemble de l'Église catholique, avec le successeur de Saint Pierre à sa tête, qui représentait la plus haute autorité au sein de l'Église." (p. 41)

 

Bea a cherché à surmonter les objections des chrétiens non catholiques à l'égard de l'Église catholique par divers moyens, notamment en atténuant le pouvoir centralisé du pape. L'un des moyens d'y parvenir a été - entre autres - de promouvoir le renforcement du rôle des évêques et des laïcs, des éléments qui occupent une place prépondérante dans le Synode sur la synodalité.

 

Cependant Bea voyait dans les Églises locales une source de progrès œcuméniques trop spectaculaires (ou hérétiques) pour être mis en œuvre à plus grande échelle.

 

La biographie du Père Stjepan Schmidt, Augustin Bea : Le Cardinal de l'Unité , en est une illustration concrète :

 

"Nous concluons en observant que lorsque le Concile Vatican II parle d'œcuménisme, clairement il vise non pas des conversions, mais des réconciliations entre l'Église catholique et les autres Églises. Nous ajoutons également qu'ici aussi, Bea insiste fortement sur la responsabilité spécifique des Églises locales, et en particulier des évêques, comme il le fait dans d'autres contextes. Évoquant un projet qu'on lui aurait confié pour une éventuelle "Église évangélique unie" (analogue aux Églises orientales unies), Bea observe qu'une telle suggestion doit être traitée par l'intermédiaire des évêques des territoires concernés. Lorsqu'il évoque le Mouvement Sammlung, il suit exactement la même ligne, affirmant qu'en ces matières, personne ne devrait contourner les évêques et se rendre directement à Rome." (p. 253)

 

Ainsi, Bea suggérait que les évêques pourraient faire progresser l'unité chrétienne (et d'autres questions) dans leurs Églises locales en contournant les éventuels obstacles de Rome. Dans son discours de 1966 au Centre œcuménique de Genève, Bea expliquait comment ces idées se sont infiltrées dans les documents de Vatican II :

 

"Une certaine diversité sur le plan théologique est légitime et salutaire. Le n° 17 du Décret sur l'œcuménisme, approuvé à la quasi-unanimité lors de la troisième session du Concile du Vatican, l'affirme expressément. Le n° 23 de la Constitution dogmatique sur l'Église exprime cette idée avec la même clarté : "La divine Providence a voulu que les Églises diverses établies en divers lieux par les Apôtres et leurs successeurs se rassemblent au cours des temps en plusieurs groupes organiquement réunis, qui, sans préjudice pour l’unité de la foi et pour l’unique constitution divine de l’Église universelle, jouissent de leur propre discipline, de leur propre usage liturgique, de leur patrimoine théologique et spirituel." (p. 140-141)

 

En lisant comment le nouveau document synodal a développé ces idées, il est important de rappeler que la diversité disciplinaire et théologique que Sœur Becquart et ses équipes synodales souhaitent créer parmi les Églises locales ne résultera pas de la manière dont la Divine Providence a agi au cours des siècles.

Cette diversité sera plutôt artificiellement imposée par ceux qui veulent exploiter les idées que Bea et d'autres ont intégrées dans les documents de Vatican II.

 

Sœur Becquart l'a suggéré dans son interview :

 

"On peut dire que la synodalité est la voie à suivre pour comprendre l'ecclésiologie du Concile Vatican II à ce stade de la réception du Concile. Il ne s'agit donc que de poursuivre la réception du Concile Vatican II."

 

Le cardinal Bea aurait sûrement été d’accord avec elle.

 

"Il n’existe apparemment aucun critère réel pour sélectionner les membres de l’équipe synodale, si ce n’est la diversité et la volonté de s’engager dans un processus qui a déjà été largement reconnu comme destructeur pour l’Église catholique."

 

Le nouveau document synodal

Dans quelques passages, le nouveau document synodal souligne la nécessité de créativité et d’expérimentation au cours de ce processus de mise en œuvre des orientations du Document final (DF) d’octobre 2024 du Synode sur la synodalité :

 

* "De plus, la phase de mise en œuvre est l'occasion de préserver cet échange de dons qui favorise la communion des Églises locales au sein de l'unique Église, manifestant sa catholicité dans le respect de la diversité légitime. La créativité qui inspire de nouvelles façons de pratiquer la synodalité et renforce la fécondité de la mission naît de ces différences."

 

* "La mise en œuvre du DF exige d'aborder et de discerner ces tensions au fur et à mesure qu'elles apparaissent dans le contexte de chaque Église locale. La voie à suivre ne consiste pas à rechercher un arrangement impossible qui éliminerait les tensions au profit de l'une des parties. Il sera plutôt nécessaire, dans le présent de chaque Église locale, de discerner lequel des équilibres possibles permet un service plus dynamique de la mission. Il est probable que des décisions différentes seront prises selon les lieux. C'est pourquoi, dans de nombreux domaines, le DF ouvre des espaces d'expérimentation locale, par exemple en ce qui concerne les ministères (cf. DF, n° 66, 76, 78), les processus décisionnels (cf. DF, n° 94), les comptes-rendus et l'évaluation (cf. DF, n° 101) et les organes participatifs (cf. DF, n° 104). Chaque Église est invitée à les utiliser."

 

* "Le DF souligne à plusieurs reprises que “les Églises locales doivent trouver les moyens de mettre en œuvre ces changements”, et c’est précisément la tâche à accomplir lors de la phase de mise en œuvre. Il est donc impossible d’indiquer, parmi les nombreux domaines d’attention du DF, ceux qui doivent être considérés comme universellement prioritaires. Les circonstances locales peuvent légitimement rendre important et urgent de traiter une question particulière qui n’a pas la même priorité ailleurs : ce peut être le cas des relations entre l’Église latine et les Églises catholiques orientales dans certaines régions, ou de la dynamique œcuménique ou du dialogue interreligieux dans d’autres, ce qui nécessitera de donner une forme spécifique, notamment structurelle et institutionnalisée, à l’engagement de cheminer ensemble."

 

Pour ceux qui ont eu le courage de lire les passages ci-dessus du nouveau document synodal, y a-t-il une quelconque allusion à ce que la mise en œuvre du DF vise à rendre les catholiques plus saints (plus repentants ? Ndlr.), plus orthodoxes ou plus fervents ? Bien sûr que non ; le thème principal est l'urgence de mettre en œuvre des changements simplement parce qu'ils sont nouveaux, diversifiés et expérimentaux. Les églises locales qui suivront cette voie auront presque invariablement l'air moins catholiques.

 

Mais qui encouragera les évêques, le clergé et les fidèles locaux à se lancer dans cette expérimentation athée ?

 

Sœur Becquart et ses collègues architectes synodaux répondent à cette question dans le nouveau document :

 

"Des équipes synodales dotées d'une composition adéquatement diversifiée deviendront plus facilement des laboratoires de synodalité, expérimentant en elles-mêmes les dynamiques qu'elles sont appelées à promouvoir au sein du Peuple de Dieu. Leur rôle, dans la phase de mise en œuvre, est avant tout de promouvoir et de faciliter la croissance du dynamisme synodal dans les contextes concrets de chaque Église locale ; d'identifier les outils et méthodologies appropriés, y compris ceux de formation ; et de mener les initiatives nécessaires pour garantir que les mesures nécessaires soient prises. Les équipes synodales sont généralement constituées au niveau diocésain ou éparchial, mais, lorsque cela est possible, leur présence au niveau du doyenné ou de la paroisse est également souhaitable. Dans divers contextes ecclésiaux, des expériences intéressantes se développent déjà, montrant comment ces équipes, lorsqu'elles sont bien connectées les unes aux autres, peuvent contribuer à rendre le processus synodal plus large et plus participatif."

 

Il n’existe apparemment aucun critère réel pour sélectionner les membres de l’équipe synodale, si ce n’est la diversité et la volonté de s’engager dans un processus qui a déjà été largement reconnu comme destructeur pour l’Église catholique.

 

Aussi importants que soient les membres de l'équipe synodale, c'est en fin de compte l'évêque local qui déterminera jusqu'où l'expérimentation peut aller. Le nouveau document synodal reconnaît ce rôle des évêques :

 

"Précisément parce qu’il s’agit d’un processus ecclésial au sens plein du terme, le premier responsable de la phase de mise en œuvre dans chaque Église locale est l’évêque diocésain ou éparchial : il lui appartient de l’initier, d’en indiquer officiellement la durée, les modalités et les objectifs, d’en accompagner le déroulement et de le conclure en validant ses résultats."

 

Toutes choses étant égales par ailleurs, on pourrait s'attendre à ce que les évêques ayant un semblant de foi limitent toute expérimentation synodale, tandis que les évêques libéraux saisiront l'occasion de poursuivre des initiatives encore plus hétérodoxes qu'ils ne le pourraient en l'absence de la phase de mise en œuvre synodale. Cela devrait conduire à une plus grande diversité entre les diocèses, fracturant ainsi encore davantage l'identité catholique...

 

De manière blasphématoire, le nouveau document synodal suggère que le Saint-Esprit inspirera les évêques et les participants synodaux dans cette fracture de l’identité catholique :

 

"L’Esprit Saint suscite constamment une grande variété de charismes et de ministères dans le peuple de Dieu. 'Dans l’édification du Corps du Christ règne également une diversité de membres et de fonctions. Unique est l'Esprit qui distribue des dons variés pour la fécondité de l'Église.'" (§ 36)

 

[Commentaire du Blog Christ Roi. Dans son entretien, pour expliquer sa vision de l'"Église" et de la "diversité de membres", Soeur Becquart a pris l'exemple des funérailles de François :

 

"Aux funérailles du pape François, on a pu percevoir, sans paroles, la vision même de l'Église. Elle s'exprimait à travers la diversité des personnes présentes ; non seulement des catholiques, mais aussi de nombreux délégués œcuméniques, plus de 100 représentants d'autres religions, des présidents, des responsables politiques, et la diversité de la société."

 

On ne savait pas que "plus de 100 représentants d'autres religions" faisaient partie de "l'Église".

 

Le § 123 du DF signé par François le 26 octobre 2024 mentionne le document relativiste d'Abu Dhabi en ces termes: 

 

"Le Document sur la fraternité humaine pour la paix mondiale et la coexistence commune, signé par le pape François et le grand imam d'Al-Azhar Ahmed Al-Tayyeb à Abu Dhabi le 4 février 2019, déclare la volonté d’'adopter la culture du dialogue comme chemin, la collaboration commune comme conduite, la connaissance réciproque comme méthode et critère'. Il ne s'agit pas d'un vœu pieux ou d'un aspect facultatif dans le parcours du Peuple de Dieu dans l'histoire d'aujourd'hui. Sur ce chemin, une Église synodale s'engage à marcher, dans les différents lieux où elle vit, avec des croyants d'autres religions et avec des personnes d'autres convictions, en partageant librement la joie de l'Évangile et en accueillant avec gratitude leurs dons respectifs : construire ensemble, en frères et sœurs, dans un esprit d'échange et d'aide réciproque (cf. GS 40), la justice, la fraternité, la paix et le dialogue interreligieux. Dans certaines régions, de petites communautés de quartier, où les gens se rencontrent sans 41 distinction d'appartenance religieuse, offrent un environnement propice à un triple dialogue : de vie, d'action et de prière.

 

Il ne s'agit plus d'œcuménisme mais d'un syncrétisme.

 

Lire : L'accord d'Abou Dhabi trouve un débouché cynique mais logique dans l'invitation du président turc Erdoğan au pape François à venir prier dans la "mosquée" Sainte-Sophie

 

Notons que dans ce DF, Jésus n'est mentionné que 38 fois quand le mot chemin, lui, est mentionné 69 fois. Fin de la parenthèse.]

 

 

Comment l'Esprit Saint pourrait-il promouvoir la diversité théologique envisagée par le Synode ?

 

On pourrait peut-être légitimement parler de l'Esprit Saint unifiant diverses cultures au sein de l'Église catholique, mais le rôle impie du processus synodal est de faire le contraire : favoriser une diversité théologique et disciplinaire là où elle n'existait pas auparavant. [et d'en faire la méthode, l'objectif et la fin à la place du Crucifié (?) Ndlr.]

 

Ailleurs, le nouveau document synodal présente quelques "outils" pour aider les participants à entendre la "voix de l’Esprit" :

 

"Dans ce cadre, l'une des tâches principales du Secrétariat général est de favoriser la communion entre les Églises dans un esprit d'échange de dons (§ 120 & 122) et en vue de la "conversion des liens entre les Églises" (DF, partie IV). L'écoute des expériences vécues dans différents contextes ecclésiaux et la promotion d'une réflexion commune à leur sujet constituent des outils importants pour reconnaître ensemble la voix de l'Esprit et orienter nos pas dans la direction qu'il indique."

 

Tout cela revient à ce que les équipes synodales incitent les catholiques à accepter l'hétérodoxie, puis à blâmer le Saint-Esprit pour la "diversité" théologique. Et comme l'a déclaré Sœur Becquart à la fin de son entretien sur le nouveau document synodal, le processus de "conversion synodale" doit se poursuivre afin que nous puissions comprendre que le Saint-Esprit nous guide à travers "la diversité d'initiative et de créativité" :

 

"Je voudrais donc vous laisser avec cette diversité d'initiatives et de créativité qui illustre déjà l'action du Saint-Esprit. Nous la partageons sur notre site web du Synode, 'Ressources du Synode', afin qu'elle puisse inspirer d'autres personnes, non seulement à faire du copier-coller, mais à discerner, dans leur propre contexte, comment poursuivre cette conversion synodale et mettre en œuvre les fruits du Synode, en s'appuyant sur le document final du Synode."

 

Sœur Becquart et ses équipes synodales répandront ces absurdités blasphématoires dans toute l’Église à moins que Léon XIV ne les en empêche.

 

"À l’avenir, les équipes synodales n’auront peut-être pas besoin de Léon XIV pour faire autre chose que de tacitement leur permettre de mener à bien leurs actions destructrices. Parce que le pape a l’obligation de protéger l’Église du Synode, en particulier lorsque le plan de destruction est si clair, le silence continu de Léon XIV serait parmi les pires réponses possibles."

 

Le rôle du pape Léon XIV

Il devrait être évident, au vu de tout ce que nous avons vu au cours des trois dernières années, que Léon XIV a l'obligation morale de mettre fin au Synode sur la synodalité. Cela ne signifie pas qu'il lui serait facile ou indolore de prendre les mesures nécessaires, mais chaque jour où il néglige d'arrêter ce Synode blasphématoire ajoute au scandale en cours.

 

Il est toutefois crucial de noter que sœur Becquart et les responsables synodaux disposent probablement déjà de tout ce dont ils ont besoin de la part de Léon XIV, compte tenu du peu de soutien qu'il a déjà apporté à l'Église synodale. D'ailleurs, le paragraphe d'introduction du nouveau document inclut l'approbation du nouveau pape à la voie synodale :

 

"Nous vivons une époque de grande intensité spirituelle. La disparition du pape François nous a tous profondément touchés, et nous prions encore le Seigneur de l'accueillir dans sa paix et de lui accorder la récompense de son service à l'Église. En même temps, nous rendons grâce à Dieu pour l'élection du Saint-Père Léon XIV, qui, dès le début, nous a encouragés dans notre engagement sur le chemin synodal, nous rappelant que nous sommes « une Église missionnaire, une Église qui construit des ponts et encourage le dialogue, une Église toujours ouverte à accueillir, comme cette place aux bras ouverts, tous ceux qui ont besoin de notre charité, de notre présence, de notre disponibilité au dialogue et de notre amour".

 

À l’avenir, les équipes synodales n’auront peut-être pas besoin de Léon XIV pour faire autre chose que de tacitement leur permettre de mener à bien leurs actions destructrices. Parce que le pape a l’obligation de protéger l’Église du Synode, en particulier lorsque le plan de destruction est si clair, le silence continu de Léon XIV serait parmi les pires réponses possibles. De plus, ce silence renforcerait l’un des objectifs du cardinal Bea dans la promotion de l’ascendance des églises locales : moins Léon XIV est impliqué, plus il signale au monde que l’autorité centralisée de la papauté n’est plus aussi importante qu’elle ne l’était autrefois.

 

Nous pouvons même voir qu’un silence prolongé de Léon XIV sur les maux du processus synodal serait plus scandaleux en raison du fait qu’il semble et a l’air beaucoup plus catholique que François. Peu importe les mesures positives qu’il pourrait prendre — comme l'annulation de Traditionis Custodes ou de Fiducia Supplicans—sa papauté serait toujours un grave scandale s’il permettait au processus synodal de détourner les églises locales pour servir des agendas anti-catholiques. Léon XIV était présenté comme un bâtisseur de ponts qui pouvait réparer les divisions dans l’Église, mais aucun catholique sérieux ne peut accepter le pont synodal vers l’enfer qu’il a jusqu’à présent protégé. Avec la prière, alors, il semble que l’un des services les plus précieux que nous puissions rendre à Léon XIV maintenant est de rejeter catégoriquement l’Église synodale blasphématoire et hérétique. Cœur Immaculé de Marie, priez pour nous !

 

Publié dans Remnant

Source: https://remnantnewspaper.com/web/index.php/articles/item/7852-will-pope-leo-xiv-stop-sister-becquart-s-synodal-teams-from-hijacking-local-churches

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Le pape Léon XIV empêchera-t-il les équipes synodales de sœur Becquart de détourner les églises locales ?
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