Une messe "maya" hérétique car panthéiste promouvant l'"harmonie avec la création" et "les ancêtres", approuvée par le Vatican

Cf. https://www.lifesitenews.com/analysis/vatican-approves-mayan-rite/

Le rite maya intègre des éléments culturels pré-chrétiens, danses rituelles (exécutées au moment de l'Offertoire, la prière des fidèles et l'action de grâce après la Communion), prières (des femmes peuvent être autorisées à encenser l'autel et les fidèles avec des instruments caractéristiques des cultures indigènes au lieu des habituels encensoirs, et la direction par des laïcs de certaines prières de la liturgie) et des gestes spécifiques autrefois associés aux cultes païens.

Le Vatican a approuvé le rite maya de la messe, qui comprendra des danses rituelles, des femmes prenant la place du prêtre pour encenser l'autel et la direction par des laïcs de certaines prières de la liturgie.

L'annonce a été faite par Mgr Felipe Arizmendi Esquivel, évêque émérite de San Cristobal de Las Casas au Mexique, l'un des principaux promoteurs de ce nouveau rite, qui a expliqué que ces innovations ont reçu l'approbation officielle du "Dicastère pour le Culte divin". 

"Il s’agit de la liturgie de l’Église, et pas seulement  de coutumes et d’habitudes  qui sont considérées avec suspicion", a-t-il déclaré pour défendre le nouveau rite de la messe Novus Ordo . {Souligné dans l’original}

Arizmendi a tenu à souligner l'importance de cette évolution, car il s'agit seulement du deuxième rite de ce type à être approuvé depuis le Concile Vatican II, l'autre étant le rite zaïrois en Afrique.

Faisant écho au pape François sur le sujet, Arizmendi a estimé que ces rites « sont une forme d’incarnation de la foi dans des expressions très spécifiques à ces cultures. Nous ne les avons pas inventés, mais nous avons adopté ce qu’ils vivent et qui est conforme au rite romain ».

« S’il y a des déviations dans certaines coutumes autochtones, nous pouvons les aider à atteindre leur plénitude dans le Christ et dans son Église », a-t-il déclaré.

L'an dernier, Arizmendi avait déclaré que les évêques du pays avaient étendu la proposition à « tous les peuples autochtones du pays », et pas seulement à ceux du diocèse de San Cristóbal. Cependant, cette autorisation n'a pas été accordée officiellement à l'échelle nationale, même si, dans la pratique, il est très peu probable que le rite soit limité aux zones délimitées par le Vatican.

Le Dr Hickson a déjà noté qu'un rite maya était déjà pratiqué dans le diocèse de San Cristóbal, car il a été approuvé par la conférence des évêques mexicains. (Voir son article précédent ICI et ICI )

la théologie païenne sous-jacente demeure. La "danse rituelle" était décrite ainsi dans le projet de mars 2023 : "les pieds caressent le visage de la Terre Mère en effectuant des mouvements légers. Le visage de Dieu est salué en se déplaçant vers les quatre directions de l’univers."

Parallèlement, un autre rite païen est également à l’étude au Vatican. Le rite amazonien, ou rite amazonien, devrait débuter une période d’essai de trois ans plus tard cette année. Le rite amazonien est le produit du très controversé Synode des évêques sur l’Amazonie de 2019, ou Synode amazonien.

Parmi les nombreuses propositions soulevées par le Synode amazonien et son document final figurent l'ouverture de l'état clérical aux femmes et l'admission des hommes mariés au sacerdoce, dans le but de rendre l'Église plus attrayante pour les catholiques de la région.

Ce "rite amazonien" "exprimerait l’héritage liturgique, théologique, disciplinaire et spirituel de l’Amazonie", ce qui contribuerait à "l’œuvre d’évangélisation".

Pendant ce temps, le Dicastère pour le culte divin a été accusé de mettre en œuvre une "persécution" de la liturgie traditionnelle de l’Église dans l’ensemble de l’Église.

Le site Riposte Catholique réagit avec cet article :

La messe traditionnelle non, mais le “rite maya” oui

Le diocèse de San Cristóbal de las Casas avait été sanctionné sous le pontificat de Benoît XVI pour avoir introduit un nouveau diaconat permanent indigène marié dans lequel les épouses des diacres mariés étaient incluses dans le ministère.

En 2005, Rome a même ordonné à l’évêque de l’époque, Mgr Arizmendi, de mettre fin à ces ordinations. Cependant, très rapidement après l’élection du pape François, cette situation s’est complètement inversée et le pape encourage activement l'”inculturation” liturgique qui se poursuit dans le sud du Mexique.

Cf. La messe traditionnelle non, mais le “rite maya” oui 

https://www.riposte-catholique.fr/archives/176695

Les observateurs craignent que ces concessions n'aboutissent à un relativisme liturgique – le poids du Sacrifice de la Messe semblant être diminué, dans lequel la messe perdrait son identité universelle pour s'identifier aux cultures locales, qui à son tour déboucherait sur un relativisme théologique diluant le message de la foi universelle pour satisfaire des cultures locales dans un indifférentisme religieux et un syncrétisme.

On ne voit pas bien, à la lumière de la foi catholique, comment les catholiques peuvent assister à la messe en ayant le sentiment d’être en “harmonie avec la création”. L’auteur du projet est le père Felipe Jaled Ali Modad Aguilar, un prêtre jésuite, qui depuis le début de son pontificat en 2013 a pleinement soutenu ce processus d’inculturation dans le diocèse de San Cristobal de las Casas. Ce même prêtre jésuite était déjà impliqué dans la préparation du synode amazonien de 2019. Ce prêtre jésuite est membre du groupe des relations interreligieuses de la Compagnie de Jésus et, à ce titre, responsable des religions indigènes dans les Amériques. À ce titre, lorsque le pape François est venu à San Cristobal de las Casas en 2016, Aguilar a traduit l’homélie papale pendant la messe dans l’une des langues indigènes. Dans un billet de 2021 sur le Synode sur la synodalité, Aguilar parle de la spiritualité indigène en termes positifs : “En particulier, pour moi, les éléments qui ont attiré le plus d’attention dans le sens du discernement dans les traditions religieuses des peuples indigènes est l’importance qu’ils donnent à s’assurer que les décisions prises sont en harmonie avec la nature, avec la création. Dans de nombreux cas, il est nécessaire de consulter les ancêtres (les ancêtres décédés mais qui continuent à faire partie de la communauté) pour s’assurer que les décisions prises sont également en harmonie avec eux. L’harmonie résultant de la décision prise est un élément essentiel de tout processus de discernement”.

Une autre indication que la commission mexicaine pour ce nouveau rite maya pourrait être positivement encline à accepter la signification maya des symboles et des rituels qu’elle a l’intention d’inclure dans le rite de la Sainte Messe est le fait qu’un prêtre membre de la commission diocésaine préside une paroisse riche en cultes païens : le père Víctor Manuel Pérez Hernández de la paroisse de San Juan Chamula. San Juan Chamula est connue pour ses sacrifices d’animaux et autres pratiques cultuelles non catholiques ou païennes. Cette cérémonie, accompagnée d’une inclinaison de la tête, d’un contact avec la terre et de chants doux, est destinée à entrer en contact non seulement avec Dieu, mais aussi avec les ancêtres et la terre nourricière, plaçant ainsi Dieu sur le même plan que ces autres entités.

Le projet propose que les prières communautaires dirigées par le “directeur” puissent être adressées aux quatre points cardinaux de la terre : “Lors d’occasions spéciales”, précise le projet, “cette prière peut être réorientée en invoquant Dieu à partir des quatre points cardinaux”. Invoquer Dieu à partir des quatre points cardinaux implique le polythéisme dans la tradition maya : les quatre directions de la terre – nord, ouest, sud, est – sont traditionnellement liées aux dieux.

La prière aux quatre directions de la terre est décrite par la commission diocésaine du nouveau rite d’une manière qui place Dieu au même niveau que les ancêtres. 

Une sorte d'auto-célébration de la communauté émane du nouveau rite. Voici le document qui lie à nouveau les quatre directions à cette auto-célébration :

“Après l’appel à la prière, on allume le cierge rouge et on se dirige vers l’Est, on s’incline et un président adresse une prière à Dieu, en remerciant pour la lumière du soleil, qui est le commencement de la vie. Puis on allume le cierge noir et on se dirige vers l’Ouest, on fait une inclinaison et on adresse une prière à Dieu, en lui présentant l’obscurité de la vie, les problèmes, la nuit, avec l’espoir qu’Il ne donnera pas une nouvelle vie, après la nuit. Puis on allume la bougie blanche et tout le monde se dirige vers le nord, on fait une inclinaison et un directeur d’école adresse une prière à Dieu, en rappelant les ancêtres, l’histoire de la communauté, mais aussi les dangers de la glace et du froid qui menacent les gens. On allume ensuite la bougie jaune et tout le monde se dirige vers le sud, on s’incline et un chef d’établissement adresse une prière à Dieu, rendant grâce pour la fécondité de la terre, pour le don de la femme qui donne la vie. Ensuite, les bougies verte et bleue sont allumées au centre ; tout le monde se dirige vers ce point et un président dirige une prière à Dieu, pour acclamer Jésus-Christ, le cœur du ciel et le cœur de la terre, en qui la main humaine est unie à la main divine, au ciel et à la terre, et qui est le centre de notre vie chrétienne, le cœur de notre célébration eucharistique”.

Il convient de noter dans ce texte que les ancêtres sont “réellement présents spirituellement” dans cette danse rituelle, ce qui semble aller à l’encontre de la conception catholique.

Puis à nouveau le panthéisme confondant Dieu avec la Création : “Cette prière exprime également les quatre sens de la relation : la relation avec le Dieu trinitaire, la relation avec les autres personnes vivantes ou décédées (ce qui inclut les saints et tous les défunts qui nous ont précédés dans la foi), la relation avec moi et la relation avec notre sœur la Terre mère.

Néant, tous les dieux des nations ! Lui, le Seigneur, a fait les cieux : devant lui, splendeur et majesté, dans son sanctuaire, puissance et beauté.

Psaume 95,5

Saint Paul avertit que "les sacrifices des païens sont offerts aux démons, et non à Dieu".

Je ne prétends pas que la viande offerte aux idoles ou que les idoles elles-mêmes représentent quoi que ce soit.

Mais je dis que les sacrifices des païens sont offerts aux démons, et non à Dieu, et je ne veux pas que vous soyez en communion avec les démons.

Vous ne pouvez pas boire à la coupe du Seigneur et en même temps à celle des démons ; vous ne pouvez pas prendre part à la table du Seigneur et en même temps à celle des démons.

1 Corinthiens 10,19-21