La souffrance, chemin vers la perfection de la charité

La souffrance expérimentée dans nos vies ne trouve aucune explication dans les différentes religions. Seule la religion catholique lui donne un sens et l'intègre dans l'économie de la Rédemption comme une opportunité de progresser dans l'amour.

Amour et souffrance sont en interaction: d'un côté, la souffrance pousse l'âme à produire des actes de confiance amoureuse en Dieu et la dispose à recevoir un accroissement de charité; d'un autre côté, celui qui aime accepte d'endurer des souffrances toujours plus grandes pour réparer ses fautes, prouver son amour, être configuré au Christ souffrant et s'unir au sacrifice rédempteur.

Par ailleurs, la charité est un don infus: il ne saurait être question de l'acquérir par nos forces naturelles. Néanmoins, l'homme, sous l'effet de grâces actuelles, peut et doit se disposer à recevoir et à faire fructifier ce don. Comment ? Dans ses Sermons sur les Dix commandements, Thomas retient deux moyens pour se préparer à obtenir la charité, à savoir l'écoute de la Parole de Dieu et la méditation des choses saintes, et deux moyens pour se disposer à son accroissement, à savoir l'éloignement du cœur des choses terrestres et une ferme patience dans les adversités. Nous avons déjà cité le passage relatif à la patience. Arrêtons-nous au détachement nécessaire à l'éclosion de la contemplation et de l'amour de Dieu : 

Le cœur ne peut pas se porter parfaitement vers des choses diverses. Pour cette raison, nul ne peut Dieu et le monde. Et c'est pourquoi plus notre esprit est éloigné de l'amour des choses terrestres, plus il est affermi dans l'amour de Dieu. [...] Quiconque veut donc nourrir la charité s'efforce de diminuer les cupidités. Or, la cupidité consiste à aimer atteindre ou obtenir les biens temporels. Le commencement de sa diminution est de craindre Dieu, qui seul ne peut être craint sans amour. C'est pour cette raison qu'ont été institués les ordres religieux, dans lesquels et par lesquels l'esprit est retiré des choses mondaines et corruptibles, et élevé vers les divines. (In decem  prec. serm. IV, éd, J.P. Torell).

Cet arrachement ne va pas sans souffrances, spécialement pour les religieux, ici mentionnés. Ceux-ci doivent en effet renoncer aux biens terrestres (vœu de pauvreté), aux affections humaines et à l'amour conjugal (vœu de chasteté), à leur volonté propre et à leur liberté d'action (vœu d'obéissance). mais vivre selon l'esprit des conseils évangéliques n'est pas moins exigeant et crucifiant pour ceux qui sont immergés dans les affaires du monde, dans la mesure où ils sont confrontés à des tentations plus pressantes et dépourvues des secours que procure la vie religieuse.

Si les souffrances occasionnées par le détachement et par les adversités disposent l'âme à recevoir un accroissement de charité en stimulant sa générosité et sa patience, en retour, l'âme veut prouver son amour pour Dieu et pour le prochain en se portant à des actions toujours plus ardues, en supportant des épreuves toujours plus pénibles, imitant en cela le Christ :

Nous devons donc l'imiter dans la dilection. Et il dit (Ep 5,2) : Marchez, c'est-à-dire progressez sans cesse [...] Et cela dans la dilection, parce que cette dilection est ce bien dans lequel l'homme doit toujours progresser et cette dette qu'il doit toujours payer. Rm 13,5 "Ne devez rien à personne, sinon de vous aimer mutuellement". [...] Et parce que, selon Grégoire "la preuve de l'amour se manifeste dans les œuvres" (Grégoire le Grand, Homélies sur l'Évangile, hom. 30, n°1), l'Apôtre ajoute : et s'est livré lui-même pour nous. [...] Ainsi, devons-nous nous sacrififer à Dieu spirituellement : "Le sacrifice [digne] de Dieu, c'est un esprit brisé" (Ps 51 [50], 19).

Dans son traité  La Perfection de la vie spirituelle, saint Thomas détaille trois étapes vers l'amour parfait du prochain, étapes qui correspondent à un renoncement de plus en plus important, car "plus intensément on aime une chose, plus facilement on méprise les autres choses à cause d'elle". Le premier degré de l'amour du prochain veut que l'on soit prêt à sacrififer ses biens extérieurs pour subvenir aux besoins des autres (Cf. 1 Jn 4,17). Le second consiste à exposer son corps à de rudes travaux (cf. 2 Th 3,8) ou encore à supporter tribulations et persécutions pour l'amour du prochain (cf. 2 Co 3,16). Le troisième, enfin, est de donner sa vie pour ses frères (cf. 1 Jn 3,16; Jn 15,13). L'âme parvient alors, moyennant la souffrance et le renoncement, à l'ultime perfection de l'amour, qui consiste à aimer comme le Christ lui-même nous a aimés (cf. Jn 13, 34), c'est-à-dire, précise le maître dominicain, d'un amour gratuit (prévenant), efficace (en bonnes actions) et droit (pour l'amour de Dieu, et non pour notre utilité ou notre plaisir).

Jean de la Croix (1542-1591)

Ainsi, l'amour véritable se traduit par des œuvres, ce qui implique nécessairement de notre part, compte tenu de notre nature humaine blessée par le péché, des efforts et des souffrances. Dans l'économie de la Rédemption, on ne peut parvenir à la perfection de la charité sans passer par la souffrance. Sur ce point Jean de la Croix est catégorique ; "Pour entrer dans les trésors de la sagesse, il faut passer par la porte: cette porte est la croix, et elle est étroite. Il en est peu qui désirent passer par cette porte, tandis qu'aspirer aux délices dont elle est la source est le propre du grand nombre." (Le Cantique spirituel B, str. 36, n°13, œuvres complètes, cit. p. 1412. Cf. aussi ID, La Vive Flamme d'amour A, str. 2, n° 21-26, p.. 1122-1125).

Telle est la voie que Jésus nous a tracée : il n'en est pas d'autre pour parvenir à la sainteté et à la béatitude du ciel. La souffrance n'est certes pas recherchée pour elle-même, mais elle est librement embrassée en tant qu'elle accompagne une oeuvre bonne ou qu'elle offre une opportunité de progresser dans l'amour. Ceux qui sont parvenus au sommet de la charité, les saints, nous en offrent un témoignage éloquent : leurs souffrances comme celles des autres deviennent des occasions privilégiées d'aimer toujours davantage.  (Teresa de Calcutta, J'ai pris Jésus au mot, Messages recueillis et commentés par José Luis Gonzales-Balado, Maranatha 28, Paris, Mediaspaul, Montréal, éd. Paulines, 1992, p. 144 : "La sainteté n'est pas un luxe réservé à quelques-uns; nous sommes tous appelés à être saints. Je crois que la sainteté seule est capable de dominer le péché, les tristesses et les souffrances des hommes, à commencer par les nôtres. Nous aussi, nous devons souffrir, mais la souffrance est un cadeau de Dieu si nous savons nous en servir correctement. La croix est inséparable de nos vies; sachons donc en remercier Dieu.")

Nous avons examiné jusqu'ici le rapport de la charité à la souffrance que l'on éprouve personnellement. Il nous faut désormais aborder l'attitude qu'inspire la charité vis-à-vis de la souffrance des autres.

Source: Père Robert AUGÉ, Osb, Dieu veut-il la souffrance des hommes ?, Du mystère à la contemplation, Artège, Lethielleux, Sed Contra, Paris 2020, pp. 772-775.