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18 octobre 2019 5 18 /10 /octobre /2019 17:48
Le Cardinal Brandmüller met en garde contre le remplacement de la foi catholique par "une religion naturelle panthéiste de l'homme"

SourceCdl. Brandmüller : Tout est en jeu au Synode Amazon

Life Site News

Maike Hickson

17 octobre 2019 ( LifeSiteNews ) - Dans une nouvelle déclaration sur le Synode pan amazonien des évêques à Rome, le cardinal Walter Brandmüller, historien de l'Église réputé et l'un des deux cardinaux restants des dubia, met en garde contre le remplacement de la religion catholique par "une religion naturelle panthéiste de l'homme."

En ce qui concerne le document de travail du Synode Amazonien (Instrumentum Laboris), le cardinal allemand a expliqué que celui-ci ignorait totalement tous les documents magistraux de l'Église datant du concile Vatican II, tout en s'appuyant presque exclusivement sur des citations d'une conférence épiscopale régionale, la conférence des évêques d’Amérique latine à Aparecida au Brésil, en 2007. Il met en garde ici contre une "violation spectaculaire de la tradition dogmatiquement contraignante".

Après avoir expliqué la nature de la foi catholique en tant que religion fondée sur la révélation de Dieu à l'homme, Brandmüller souligne que "la question effrayante se pose de savoir si les protagonistes de ce synode ne sont pas plus préoccupés par la tentative secrète de remplacer la religion comme réponse humaine à l'appel de son Créateur par une religion naturelle panthéiste de l'homme, à savoir une nouvelle version du Modernisme du début du 20e siècle". Et le prélat allemand trace une ligne d'avertissement de l'Écriture Sainte concernant la fin des temps, en disant : "C'est difficile de ne pas penser aux textes eschatologiques du Nouveau testament!"

Ici, le prélat insiste sur le fait que c'est Jésus-Christ qui "apporte la Révélation finale", telle qu'elle se trouve dans les Saintes Écritures et la Sainte Tradition transmise par "la communauté des disciples choisis par Jésus-Christ, dont l'Église est issue".

"Tout ceci est arrivé une fois pour toutes et est universellement valable en ce qui concerne l'espace et le temps." Dans cette optique, l'idée d'une "Église amazonienne" n'est pas catholique. 

Selon le cardinal allemand : "Cela signifie, en ce qui concerne notre problème concret du Synode de l'Amazonie, que les faits décrits ci-dessus excluent un concept de religion qui a des limites géographiques ou temporaires. Mais cela signifie aussi qu'une Église amazonienne est impensable d'un point de vue théologique. C'est l'Église Une, Sainte, Catholique et Apostolique (et donc Romaine) à qui la transmission de l'Évangile et la transmission de la grâce du Christ à tous les peuples de tous les temps ont été confiées et à qui la lumière et la force de l'Esprit de Dieu sont promises pour l'accomplissement de cette mission". 

 

Brandmüller fait également remarquer : "Le fait que cette rupture soit, pour ainsi dire, mise en œuvre de manière 'sournoise', c'est-à-dire de manière cachée et secrète, est d'autant plus inquiétant. La méthode pratiquée ici, cependant, suit le modèle d''Amoris Laetitia', où la tentative d'annuler la doctrine de l'Église se trouve dans la note de bas de page 351, dont on a tant parlé."

Le prélat allemand termine sa déclaration par un appel aux Pères synodaux et au Pape François lui-même : "C'est maintenant aux évêques réunis au Synode de l'Amazonie - et enfin au Pape François - de décider si une telle rupture avec la tradition constitutive de l'Église peut se produire malgré les conséquences inévitables et dramatiques.

 

Ci-dessous la déclaration complète du cardinal Brandmüller:

 

De quoi s'agit-il: il ne s'agit pas de l'Amazonie, mais de tout

Par le cardinal Walter Brandmüller

Ce serait une erreur fatale de penser que les promoteurs de l'actuel Synode des Évêques ne se préoccupaient vraiment que du bien-être des tribus indigènes des forêts amazoniennes. Ils sont plutôt bien évidemment instrumentalisés pour faire avancer un programme qui concerne l’Église universelle et qui trouve ses racines en grande partie au XIX e siècle.

Ce qui est en jeu n’est ni plus ni moins que la Foi catholique, la Foi judéo-chrétienne pure et simple. Premièrement, il faut ici poser la question décisive et fondamentale: "Qu'est-ce que la religion, de toute façon?"

Il n’est pratiquement pas contesté que la "religion" est un élément essentiel de la vie humaine. Cependant, on ne sait pas du tout - ou généralement, ce que cela signifie. Il existe des réponses à cette question même qui sont assez contradictoires. Essentiellement, la question est de savoir si la religion est soit le résultat de tentatives humaines de préserver et de gérer sa propre existence - qu’elle dit, en tant que produit culturel et humain - ou si elle doit être comprise autrement.

Dans le premier cas, la religion découle de la réflexion sur l'expérience des profondeurs existentielles de la personne, c'est-à-dire de sa finalité. Mais cela signifie que la religion n'est rien d'autre que la rencontre de l'homme avec lui-même. Ce serait alors aussi la conséquence du culte de la raison promu par les Lumières. Ici maintenant - et nous nous souvenons de Rousseau - apparaît l’idéal du "noble sauvage", qui contraste avec le penseur autonome européen éclairé.

La religion en tant que rencontre de soi-même est une compréhension de la religion qui a des conséquences considérables, dans la mesure où l'évolution de la vie d'une personne peut nécessairement engendrer des changements, voire des contradictions, de telles expériences "religieuses". C'est ici qu'intervient également la notion d'évolution, ce qui signifie que parallèlement à la progression du développement humain, se développe également une prise de conscience religieuse. En conséquence, le changement de nouvelles idées peut alors dépasser et remplacer les idées précédemment acquises. Cela peut donc conduire à un pas en arrière - mais considéré comme un progrès - à un retard par rapport à la culture de l'Europe, comme dans le cas de l'Amazonie.

L'histoire de la religion judéo-chrétienne contraste ici avec cette notion de religion en tant que réalisation de l'homme.

Lorsque Juifs et Chrétiens parlent de religion - avec ses formes d’expression dans la doctrine, la morale et le culte -, ils désignent la manière dont l’homme répond à une réalité extra ou supra-terrestre qui lui vient de l’extérieur. En termes simples, il s'agit de la réponse de l'homme à la communication-révélation faite par le Créateur à sa créature, l'homme. C'est un événement de dialogue réel entre Dieu et l'homme.

Dieu parle - sous quelque forme que ce soit - et l'homme donne une réponse. C'est un dialogue. Le concept religieux du modernisme, par contre, signifie un monologue: l'homme reste seul avec lui-même.

Cet événement de dialogue a commencé avec l'appel de Dieu à l'homme, comme en témoigne l'histoire du peuple d'Israël.

L'adresse de Dieu au peuple élu s'est déroulée au cours d'une histoire mouvementée qui, à chaque étape, a conduit à un niveau supérieur. La lettre aux Hébreux commence par ces mots: "Il y a longtemps que Dieu a parlé à nos ancêtres de nombreuses façons diverses par les prophètes, mais ces derniers jours, il nous a parlé par son Fils." L'Évangile de saint Jean appelle ce Fils le Verbe incarné du Dieu éternel. Il est et Il apporte la Révélation finale, qui peut être trouvée sous forme écrite dans les livres bibliques et dans la tradition orale authentique de la communauté des disciples choisis par Jésus-Christ, d'où l'Église est issue. Tout cela s'est produit une fois pour toutes et est universellement valable en ce qui concerne l'espace et le temps.

Mais cela signifie, en ce qui concerne notre problème concret du "Synode amazonien", que les faits décrits ci-dessus excluent un concept de religion qui a des limites géographiques ou temporaires. Mais cela signifie aussi qu'une Église amazonienne est impensable d'un point de vue théologique. C'est l'Église Une, Sainte, Catholique et Apostolique (et donc Romaine) à qui la transmission de l'Évangile et la transmission de la Grâce du Christ à tous les peuples de tous les temps ont été confiées et à qui la lumière et la force de l'Esprit de Dieu est promise pour l'accomplissement de cette mission. 

Elle [l'Église] s'acquitte de cette mission - avec l'aide du Saint-Esprit - en remplissant son ministère de magistrat et son ministère pastoral à travers l'histoire.

Cela a été précisé dès le départ, une observation presque alarmante doit maintenant être signalée. L'instrumentum laboris du synode ne contient - hormis cinq citations plutôt marginales - aucune référence aux conciles et au magistère papal. L'absence totale de Vatican II est particulièrement spectaculaire (à l'exception de deux références plutôt marginales). Le fait que des documents aussi importants et pertinents sur le plan thématique que le décret sur l'activité missionnaire de l'Église, "Ad gentes" - indépendamment des Constitutions majeures sur la liturgie, la révélation et l'Église - ne soit à aucun moment cité, est simplement incompréhensible. Il en va de même pour le magistère post-conciliaire et les encycliques importantes.

Cette méconnaissance de la tradition doctrinale de l'Église - et le fait que le Synode latino-américain d'Aparecida de l'année 2007 y soit cité presque exclusivement - ne peut être comprise que comme une rupture spectaculaire avec l'histoire antérieure. De plus, cette quasi absolutisation de cette assemblée [d'Aparecida] pose également la question de la compréhension latino-américaine de la communio ecclésiale au niveau universel.

En conclusion, considérons en passant une contradiction ouverte dans l'Instrumentum Laboris concernant le décret sur l’activité missionnaire de l’Église, Ad Gentes. Ce décret stipule (n ° 12) que l'Église ne veut en aucune manière (nullo modo !) s'ingérer dans le gouvernement de la cité terrestre (à savoir, la politique des pays de la mission) et ne revendique donc aucune autorité matérielle. Il s'agit là d'une affirmation claire d'un document conciliaire qui, cependant, est diamétralement opposé avec une grande partie de l'Instrumentum Laboris.

En bref: les auteurs de "l'Instrumentum Laboris" ignorent le Concile Vatican II et - comme mentionné - tous les documents du Magistère post-conciliaire interprétant le Concile. Mais cela signifie - comme déjà mentionné - une rupture avec la tradition dogmatiquement contraignante. En fait aussi avec l'universalité de l'Eglise. Le fait que cette pause soit, pour ainsi dire, mise en œuvre de manière "sournoise", c'est -à- dire cachée et secrète, est d'autant plus inquiétant.

La méthode pratiquée ici, cependant, suit le modèle d'Amoris Laetitia, où la tentative d’annuler la doctrine de l’Église se trouve dans la note de bas de page 351, qui a fait l’objet de nombreuses discussions.

Si l'on regarde ce qui a été dit, il est peut-être devenu évident que les différends au sujet du Synode de l'Amazonie ne concernent que très superficiellement la population indigène de l'Amazonie, qui est elle-même assez peu nombreuse.

La question effrayante est plutôt de savoir si les protagonistes de ce synode ne sont pas plus préoccupés par la tentative secrète de remplacer la religion comme réponse de l'homme à l'appel de son Créateur par une religion naturelle panthéiste de l'homme, à savoir par une nouvelle variante du modernisme du début du XXe siècle. Il est difficile de ne pas penser aux textes eschatologiques du Nouveau Testament !

Il appartient maintenant aux évêques assemblés du Synode amazonien - et enfin au pape François lui-même - de décider si une telle rupture avec la tradition constitutive de l'Église peut se produire malgré les conséquences inévitables et dramatiques.

Les remarques du Pape François sur le sort attendu de l'"Instrumentum Laboris" - peuvent-elles susciter de l'espoir ?

 

Traduction du Dr. Maike Hickson de LifeSite.

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