Théologien : ce n'est pas de la "dissidence" que de critiquer "la cascade déroutante des nouveautés papales"

Source: It’s not ‘dissent’ to criticize ‘confusing cascade of papal novelties’: theologian

Diane Montagna

LifeSite, Tue Oct 31, 2017

(Traduction)

Théologien : ce n'est pas de la "dissidence" que de critiquer "la cascade déroutante des nouveautés papales"

Le Père théologien Brian Harrison répond aux critiques de la Correction Filiale et fournit des lignes directrices pour aider les catholiques à naviguer dans le difficile papisme du pape François.

ROME, le 31 octobre 2017 ( LifeSiteNews ) - Un groupe de plus de 60 érudits a publié cette année une "Correction Filiale" quasiment sans précédent pour le pape François, l'accusant d'avoir permis la propagation de sept hérésies. Cette mesure, inédite depuis le XIVe siècle, a suscité la controverse dans le monde entier, alors que le nombre de signataires est passé à 250 professeurs et prêtres depuis sa publication le 24 septembre.

Certains auteurs ont toutefois accusé les signataires de la Correction Filiale de transgresser l'exigence d'un document de 1990 de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi - Donum Veritatis - qui établit les circonstances dans lesquelles des savants pourraient légitimement attirer l'attention du Saint-Siège de "déficiences" dans un document d'enseignement officiel. Sur cette base, ces critiques accusent les auteurs et les signataires de la Correction Filiale d'être des "dissidents".

Nous avons parlé sur les mérites de cette accusation au célèbre théologien Brian Harrison, qui a lui-même refusé de signer la Correction Filiale. Dans cette interview, le père Harrison dit qu'il est loin d'être convaincu que de telles accusations soient légitimes. Il dit qu'elles trahissent une conception de la doctrine de l'infaillibilité papale qui "exagère jusqu'à l'absurdité l'autorité des déclarations papales", et soutient que les théologiens contemporains sont confrontés à une situation de "cauchemar" sans précédent (totalement imprévue en 1990) dans laquelle "un novateur énergique et autoritaire" a pris possession du trône de Saint-Pierre.

Voici ci-dessous notre interview avec le p. Harrison.

LifeSite : Père Harrison, pouvez-vous s'il vous plaît expliquer à nos lecteurs la nature et le but de Donum Veritatis ? Pouvez-vous donner un exemple d'un cas éminent de théologiens dissidents de l'enseignement magistériel auquel DV s'adresserait? S'appliquerait-il à la réponse dissidente à Humanae Vitae, par exemple?

Fr. Harrison : Oui, cela s'appliquait certainement à cela, et à d'autres dissensions répandues des doctrines catholiques.

L'Instruction Donum Veritatis a été publiée par la Congrégation pour la Doctrine de la Foi (CDF) en 1990 dans le but général d'expliquer la relation entre la vocation du théologien et le rôle du Magistère; mais le contexte historique particulier dans lequel elle a été publiée est très important pour comprendre et appliquer ses normes plus spécifiques. Les deux décennies qui ont suivi Humanae Vitae (1968) ont été le témoin d'une dissidence soutenue contre l'enseignement pérenne de l'Église sur la vie humaine et la sexualité de la part de théologiens éminents comme Charles Curran, Richard McCormick, Bernard Haering, Joseph Fuchs et bien d'autres. Ils voulaient que l'enseignement pérenne de l'Église change substantiellement afin d'admettre non seulement le contrôle artificiel des naissances, mais aussi, dans certains cas, la stérilisation directe, la masturbation, les actes homosexuels, le sexe avant le mariage, l'ordination des femmes et les catholiques divorcés remariés. À un niveau plus fondamental, ces théologiens dissidents niaient l'existence même d'actes intrinsèquement mauvais - c'est-à-dire des actes qui ne peuvent jamais être justifiés en aucune circonstance - et poussaient au remplacement de cette doctrine fondamentale par les alternatives pernicieuses connues sous le nom de conséquentialisme et de proportionnalisme. Ces défis ont conduit à une série de réponses fortes de la part de la CDF sous Paul VI et Jean-Paul II, puis des encycliques Veritatis Splendor et Evangelium Vitae dans les années 1990.

Un catholique doit-il donner une soumission et une volonté religieuses aux enseignements de son évêque diocésain?

Le Concile Vatican II répond positivement à cette question dans Lumen gentium n ° 25, mais la phrase précédente indique clairement que cela suppose que l'évêque diocésain "enseigne en communion avec le Pontife romain".

Mais un évêque diocésain peut-il errer?

Certes, et dans le cas où son enseignement est en désaccord avec le magistère papal, alors selon Vatican II, la soumission religieuse de l'esprit et de la volonté n'est pas exigée. Autrefois, il y avait de l'analphabétisme de masse, peu ou pas de journaux et pas de radio, télévision ou internet, cette norme de soumission à l'enseignement de l'évêque local avait probablement une pertinence pratique plus grande qu'aujourd'hui, car il était le seul représentant du magistère à l'enseignement duquel la plupart des catholiques avaient accès - généralement par l'intermédiaire de leur curé. Mais aujourd'hui, sauf dans les pays très pauvres, les catholiques peuvent facilement découvrir, avec leurs téléphones intelligents ou leurs ordinateurs portables, et avec le Catéchisme de l'Église catholique, ce que le Pontife romain enseigne lui-même sur presque tous les problèmes doctrinaux.

Donc, la soumission religieuse de l'esprit et de la volonté ne présuppose pas en soi la solidité de l'enseignement en question?

Cela présuppose que l'enseignement est solide - ou du moins, très probablement solide. Mais comme je l'ai dit, le devoir de soumission ne s'applique pas à une question doctrinale particulière sur laquelle l'évêque diocésain "n'enseigne pas en communion avec le Pontife romain" (en réalité, très peu d'évêques sont ouvertement et explicitement des dissidents, ils sont beaucoup plus susceptibles pour miner indirectement l'orthodoxie, en échouant à l'enseigner clairement, en ne corrigeant pas les abus, en promouvant les dissidents à des postes clés, en renvoyant ou en marginalisant ceux qui sont orthodoxes et en excluant les candidats orthodoxes pour le sacerdoce sous prétexte de leur prétendue "rigidité".)

Mais que devrait faire un catholique si le pontife romain lui-même enseigne quelque chose de contraire à la saine doctrine? Est-ce possible?

C'est possible, mais dans la majeure partie de l'histoire de l'Eglise, cela a été rare. Les exemples célèbres de la lettre du pape Honorius soutenant l'hérésie monothélite et les homélies de Jean XXII enseignant une erreur sur la vision béatifique ont souvent été cités comme preuve que tout ce que disent les papes sur la foi et la morale n'est pas infaillible. Mais malheureusement, le pape François a déjà fait au cours de ses quatre premières années de nombreuses déclarations qui ne correspondent pas à la doctrine de ses prédécesseurs - par exemple, ses récents discours et lettres affirmant que la peine capitale est en tant que telle toujours un péché mortel, est "en soi contraire à l'Evangile".

Cette cascade déroutante de nouveautés papales est bien sûr le contexte de la Correction Filiale dont nous discutons dans cette interview. Heureusement, le magistère lui-même nous donne des indications utiles pour évaluer le degré plus ou moins élevé d'autorité des différentes déclarations pontificales sur la foi et la morale (qui sont parfois simplement des expressions d'opinion). Vatican II dit que pour comprendre l'esprit et l'intention du Pape, nous devons prendre en compte "le caractère des documents en question, la fréquence avec laquelle une certaine doctrine est proposée, et la manière dont la doctrine est formulée". (Lumen Gentium, 25). Ainsi, lorsque le pape François a déclaré dans un entretien d'avion qu'un mari peut utiliser un préservatif pour empêcher la transmission du virus Zika à sa femme, ce genre de commentaire spontané et informel ne peut pas outrepasser notre devoir d'approbation de  l'enseignement beaucoup plus autoritaire contraire de l'encyclique Humanae Vitae, où Paul VI enseigne que chaque acte de mariage "doit en soi être ouvert à la transmission de la vie" (n ° 11).

Que pensez-vous de l'affirmation faite dans le récent article d'Emmett O'Regan selon laquelle Donum Veritatis "illégitimise" la correction filiale?

Tout d'abord, je dois mentionner que même si j'ai été invité à signer la Correction Filiale (FC) adressée au pape François en réponse à Amoris Laetitia , j'ai refusé de le faire. Bien que je sois en accord avec la plupart du contenu de la FC, et je suis heureux que son cri-du-coeur ait rapidement attiré l'attention du monde entier, je pense que certaines de leurs plaintes sur les paroles, les actes et les omissions du Saint-Père sont surestimées, pas entièrement justes. Si M. O'Regan, dans l'article de Vatican Insider daté du 3 octobre, s'était borné à signaler de tels défauts dans la FC, je n'aurais aucune dispute avec lui. Cependant, il va beaucoup plus loin, et porte des accusations contre les auteurs qui je pense ne sont pas fondées.

Par exemple, il exagère jusqu'à l'absurdité l'autorité des déclarations papales qui, comme Amoris Laetitia , ne contiennent aucune définition ex cathedra (infaillible). Il accuse les auteurs de la FC de nier "l'une des vérités essentielles de l'autorité enseignante du Pontife romain, à qui est accordée l'assistance divine qui l' empêche de s'égarer en matière de foi et de morale, même en enseignant de manière infaillible". Les mots magistraux dans cette phrase ne figurent pas dans les documents magistraux pertinents (voir Donum Veritatis , n ° 17, Catéchisme de l'Église catholique, n ° 892). En les ajoutant, M. O'Regan fait en effet l'affirmation absurde et contradictoire que lorsque les papes parlent de foi et de morale, ils enseignent infailliblement même lorsqu'ils enseignent de façon non infaillible. En effet, l'"assistance divine" limitée donnée au pape dans son magistère ordinaire non infaillible ne l'empêche pas nécessairement de s'égarer; cela rend seulement très peu probable qu'il se trompe. C'est précisément pourquoi un tel enseignement ne requiert qu'un "assentiment religieux d'esprit et de volonté", et non l'assentiment absolu et irrévocable dû à un enseignement infaillible.

Dans le même article, M. Emmett fait valoir que: "Puisque les auteurs de la Correction Filiale se sont tournés directement vers les médias pour présenter leur dissidence à Amoris Laetitia (qui fait partie du Magistère Ordinaire du Pape François), cette action a été faite en contravention directe aux directives pour les théologiens dissidents de Donum Veritatis (DV), et devrait donc être considérée comme illicite." Cependant, les auteurs ne se sont pas adressés directement aux médias, mais ont remis la Correction Filiale à la résidence du pape à Sainte Marthe, le 11 août 2017. Leur acte a-t-il contrevenu aux directives concernant les théologiens dissidents présentés en DV?

Vous avez raison de dire que les auteurs de la FC n'ont pas "directement", au sens de "immédiatement", poster leur soumission sur Internet. Mais ils ont finalement pris cette mesure, ouvrant ainsi la FC pour la publicité des médias de masse. Et je pense que c'est la principale chose que M. O'Regan pense "illégitime" leur action. Le Dr Robert Fastiggi, un vieil ami à moi, et Dawn Eden Goldstein (que j'ai aussi rencontré et admiré) ont co-écrit une autre critique de la FC qui fait à peu près la même affirmation. Mais je pense que la question de savoir si ces critiques et d'autres semblables ont raison, dépendra d'autres considérations, notamment si les auteurs de la FC peuvent être qualifiés de "dissidents", et à quel point DV est pertinent et applicable au type de présentation qu'ils ont faite maintenant, en 2017, dans un contexte historique et ecclésial très différent de celui dans lequel DV a été promulgué il y a plus d'un quart de siècle.

Pouvez-vous en dire un peu plus sur l'objectif original de Donum Veritatis ?

Ce document de la CDF réaffirme certains enseignements doctrinaux bien connus sur la foi et la raison, et l'autorité du magistère; mais je comprends que son objectif principal soit d'établir des normes pastorales et prudentielles sur la façon dont les théologiens catholiques, en exerçant leur rôle de savants, devraient - et ne devraient pas - interagir avec les pasteurs de l'Église, qui sont ses enseignants officiels. DV ne promulgue pas de nouvelles lois ni ne rend de nouvelles décisions doctrinales sur des points de foi et de morale.

En ce qui concerne son contexte historique, vous avez soulevé la question de savoir dans quelle mesure ses normes disciplinaires sont applicables à la Correction Filiale dans une situation nouvelle qui a surgi vingt-cinq ans plus tard. Pouvez-vous développer ce sujet?

Eh bien, comme je l'ai mentionné au début de cette interview, DV est sorti en réponse à l'épidémie de dissidence post-Vatican II contre de nombreuses doctrines catholiques authentiques ou même infaillibles, en particulier des enseignements moraux. Et ce contexte a influencé le contenu du document et les hypothèses qui le sous-tendent. À plusieurs reprises, DV explique clairement le principe fondamental de la CDF, à savoir que les enseignements des papes et des évêques de l'époque (1990) sont, comme toujours, en continuité avec ce qui a été transmis par le passé, alors que les opinions théologiques divergentes qui les intéressent ne le sont pas. Au contraire, ces dernières ont ouvertement un caractère novateur - elles incitent l'Église à "corriger" sa doctrine "dépassée" en accord avec les "idées" modernes supposées et l'opinion publique.

Pouvez-vous citer quelques exemples de DV ?

Bien sûr, il y en a beaucoup. Je mettrai en italique les mots qui mettent en évidence la manière dont la CDF considère comme acquis que ceux qui enseignent avec autorité magistérielle soutiennent la tradition catholique tandis que les théologiens qui s'inquiètent sont des défenseurs de la nouveauté et du changement:

Dans l'article 11, nous lisons que les théologiens doivent offrir au peuple de Dieu "un enseignement qui ne nuit en rien à la doctrine de la foi . . . . Ainsi, alors que le théologien peut souvent ressentir le besoin d'oser dans son travail , cela ne portera pas de fruits ou n'édifiera que s'il s'accompagne de cette patience qui permet la maturation.

La théologie est "une discipline rationnelle dont l'objet est donné par la Révélation, transmise et interprétée dans l'Église sous l'autorité du Magistère" (article 12).

(La première phrase de la section sur le rôle du Magistère cite la Constitution de Vatican II sur la Révélation divine): "Dieu, avec la même bienveillance, a pris des dispositions pour qu’elle demeure toujours en son intégrité et qu’elle soit transmise à toutes les générations". (article 13, citant Dei Verbum , 7).

"De par sa nature, le [Magistère] a la tâche de protéger religieusement et d'exposer fidèlement le dépôt de la Révélation divine ( dans toute son intégrité et sa pureté )" (article 16).

"La tâche pastorale du Magistère est celle de la vigilance. Elle cherche à s'assurer que le Peuple de Dieu reste dans la vérité qui libère" (article 20).

"Le magistère vivant de l'Église et de la théologie, tout en ayant des dons et des fonctions différents, a finalement le même but: préserver le Peuple de Dieu dans la vérité qui libère" (article 20).

En réprimant "l'opposition publique au Magistère de l'Eglise, aussi appelé 'dissidence'", DV identifie comme l'un de ses principaux facteurs contributifs "l'idéologie du libéralisme philosophique, qui imprègne la pensée de notre époque .... [et selon lequel] la liberté de pensée vient s'opposer à l'autorité de la tradition considérée comme une cause de servitude. Un enseignement rendu et généralement reçu est un suspect a priori et sa vérité contestée" (article 32).

"[Parmi les dissidents], l'opinion est particulièrement encouragée que l'Église ne devrait exprimer son jugement que sur les questions que l'opinion publique considère comme importantes et ensuite seulement en accord avec elle. Le Magistère, par exemple, pourrait intervenir dans des questions économiques ou sociales mais devrait laisser les questions de morale conjugale et familiale au jugement individuel" (article 32).

N'est-il pas vrai, cependant, qu'au moment de la publication de DV, il existait aussi une dissidence "anti- libérale" de certains enseignements magistériels? Par exemple, Mgr Lefebvre et la Fraternité Saint-Pie X prétendaient que certains enseignements du Concile Vatican II contredisaient la doctrine traditionnelle.

C'est certainement vrai, mais de tels traditionalistes anti-Vatican II ne sont pas mentionnés du tout dans Donum Veritatis. Après tout, ils étaient (et sont encore) une infime minorité - peut-être 1% de tous les catholiques - alors que le tsunami de dissension libérale et novatrice que la CDF aborde dans DV avait profondément imprégné nos facultés théologiques, séminaires, chancelleries et programmes catéchétiques à travers le monde, et corrompait la foi et la morale saines parmi des centaines de millions de catholiques. Quoi qu'il en soit, la CDF a toujours rejeté les accusations selon lesquelles certains documents de Vatican II et la liturgie post-conciliaire seraient en conflit avec la doctrine traditionnelle de l'Église.

Alors, pourquoi ce contexte historique de DV et son accent extrêmement anti-libéral est-il pertinent pour évaluer la récente Correction Filiale ?

Je dirais que c'est très pertinent parce que, franchement, une "révolution de palais" a eu lieu à Rome en 2013 qui a semé des tremblements de terre dans l'Église mondiale et a sérieusement modifié la façon dont le Magistère fonctionne dans la pratique. Pour le dire simplement, le scénario du Vatican en 1990 était le scénario traditionnel dans lequel les principaux représentants du bureau d'enseignement de l'Église, le Pape et la CDF, étaient les conservateurs, et ceux qui résistaient à leurs restrictions étaient les novateurs. Maintenant, les tables ont été renversées de façon si spectaculaire que le bureau d'enseignement suprême lui-même est entre les mains d'un novateur énergique et autoritaire ! Il n'y a pas de temps ni d'espace pour commencer à citer la liste longue et sans cesse croissante des déclarations, des gestes et des décisions anti-traditionnelles du pape François qui ont profondément choqué tant de fidèles catholiques. Pour les débutants, les lecteurs peuvent jeter un coup d'oeil ici à votre pièce LifeSiteNews récente, le "A à Z" des préoccupations au sujet du Saint-Père actuel.

Quand ils ont promulgué Donum Veritatis en 1990, saint Jean-Paul II et le cardinal Ratzinger n'auraient jamais imaginé même dans leur pire cauchemar qu'un homme allait bientôt monter sur le trône de Pierre qui, en tant qu'archevêque avait déjà montré ses couleurs en promouvant activement dissidence et désobéissance à leur insistance magistrale envers les catholiques vivant publiquement dans des relations sexuelles illicites ne pouvant jamais recevoir la Sainte Communion. (Des prêtres de Buenos Aires ont témoigné qu'alors le cardinal Bergoglio les autorisait à le faire en célébrant la messe dans les pauvres "périphéries" de l'archidiocèse.) Maintenant, il me semble que cette situation radicalement nouvelle jette un doute sur l'applicabilité actuelle de la norme de DV selon laquelle ceux qui sont en désaccord avec l'enseignement papal ne devraient pas faire connaître leurs préoccupations aux médias, comme l'ont fait les auteurs de la Correction Filiale. Le principe séculaire de l'epikeia dans la théologie morale catholique permet qu'une norme de la loi humaine ne doive pas nécessairement être respectée dans des circonstances exceptionnelles qui n'ont pas été envisagées par le législateur. L'obéissance à une loi supérieure peut alors avoir préséance; et il me semble que cela inclurait le droit et le devoir des prêtres et des théologiens de défendre ouvertement l'enseignement magistériel pérenne que le pape François a effectivement remis en question avec Amoris Laetitia et ses suites. Les auteurs de la FC font à juste titre appel à l'enseignement de saint Thomas d'Aquin dans la Somme selon lequel les sujets peuvent et doivent corriger leurs supérieurs même publiquement quand la foi elle-même est en danger. Et c. 212 §3 du Code de Droit canonique permet aux membres compétents des fidèles de faire connaître respectueusement leur point de vue sur le bien de l'Église non seulement aux "pasteurs sacrés" mais aussi aux "autres fidèles du Christ" - ce qui inclurait la diffusion de ces points de vue au public.

Donc, si, comme vous le dites, les auteurs de la FC s'efforcent de défendre la doctrine orthodoxe traditionnelle, est-il exact de les représenter, comme le fait Emmett O'Regan, comme des "dissidents"?

Non, je pense que de telles critiques sont inexactes et injustes. Après tout, l'idée même de dissidence doctrinale présuppose, d'une part, un enseignement clair du Magistère et, d'autre part, un désaccord tout aussi net avec celui-ci. Mais cette clarté manque à la fois dans le langage du pape François dans Amoris Laetitia et dans l'une des propositions, les auteurs de la FC l'accusent de "soutenir" et de "propager" (ils ne disent pas "enseigner"). Je suis d'accord que ces sept propositions contredisent les doctrines catholiques infaillibles (en supposant que dans la n ° 2 le mot "nature" soit interprété comme signifiant "péché grave"), si le Pape François les enseignait clairement, il serait le coupable de dissidence publique, pas ses critiques de la FC . En tout cas, la leur est une sorte de plainte "parapluie" : ils ne prétendent pas qu'il énonce formellement et sans ambiguïté aucune de ces propositions hétérodoxes; il les "propage" plutôt "directement ou indirectement" et "par des paroles, des actes et des omissions". (Mon commentaire entre parenthèses en répondant à la Q. 4 ci-dessus semble pertinent ici.) Je pense que la plupart du temps cette plainte est justifiée, mais pas entièrement. Mais alors que je ne peux que donner un soutien qualifié à l'initiative des auteurs de la FC, je pense que M. O'Regan est injuste de les qualifier de "dissidents" réprimandés par Donum Veritatis.