Est-ce que Veritatis Splendor est infaillible?

Source: Is Veritatis Splendor Infallible? One Peter Five

John P. Joy 12 octobre 2017

Dans le climat actuel de confusion et de débat sur le contenu d'Amoris laetitia , j'ai récemment relu Veritatis splendor, la lettre encyclique du pape Saint Jean-Paul II sur la théologie morale de 1993, citée dans trois des cinq dubia relatifs à Amoris laetitia .

Ce n'est pas mon but d'entrer ici dans aucune des controverses entourant Amoris laetitia. Ma spécialisation théologique se concentre sur les questions de magistère, d'autorité et d'infaillibilité (mémoire sur le Magistère Ordinaire et Extraordinaire de Joseph Kleutgen au Concile Vatican II qui doit être publié le 31 décembre 2017) et donc ma première pensée en relisant Veritatis Splendor était: y a-t-il ici des points doctrinaux proposés ici infailliblement?

Il est généralement admis que la Veritatis Splendor est un acte du magistère authentique mais non infaillible, exigeant donc une soumission religieuse de volonté et d'intelligence (Code de droit canon, 752) mais pas un assentiment définitif (CDC, 750). Cependant, j'ai également rappelé que l'archevêque Tarcisio Bertone, secrétaire de la Congrégation de la Doctrine de la Foi (CDF) sous la Préfecture du Cardinal Ratzinger, avait parlé de Veritatis Splendor avec Evangelium vitae et Ordinatio sacerdotalis comme exemples de confirmations papales formelles enseignées infailliblement par le magistère ordinaire et universel (L'Osservatore Romano, documents magistraux et dissidence publique).

Or, Bertone lui-même nie que ces trois documents contiennent des définitions solennelles et infaillibles, tout en affirmant que les doctrines proclamées en elles-mêmes sont irréformables. Mais les raisons qu'il donne pour ne pas les considérer comme des définitions solennelles en soi reposent sur deux faux présupposés:

Premièrement, son argument suppose implicitement que seules les définitions du dogme comptent comme des définitions solennelles ex cathedra ; c'est-à-dire seulement des définitions qui proposent une doctrine en tant que celle qui doit être fermement crue comme contenue dans la révélation divine. C'est un malentendu très commun, mais le fait est que le pape parle aussi ex cathedra quand il définit les vérités secondaires de la doctrine catholique ; c'est-à-dire lorsqu'il propose une doctrine qui doit être définitivement considérée comme relevant de la révélation divine.

Deuxièmement, son argument suppose qu'une doctrine ne peut pas (ou du moins ne devrait pas) être enseignée infailliblement par l'Église plus d'une fois. C'est-à-dire qu'il soutient qu'une certaine doctrine a déjà été enseignée infailliblement par le magistère ordinaire et universel, pour conclure qu'il serait impossible (ou du moins inapproprié) que la même doctrine soit infailliblement définie par le magistère extraordinaire (par exemple par une définition solennelle ex cathedra). Ce malentendu est également assez répandu aujourd'hui, mais il n'y a aucune justification dans aucun des textes magistraux traitant de la question; et en fait, il y a beaucoup de preuves du contraire.

Maintenant que je suis déjà fermement convaincu que Ordinatio sacerdotalis et Evangelium vitae contiennent des définitions infaillibles solennelles ex cathedra, il m'est venu à l'esprit de me demander si Veritatis splendor aussi, vu que Bertone avait traité les trois documents ensemble (du moins dans son esprit ) avec un poids magistériel similaire.

Trois critères pour l'infaillibilité papale

Le Concile Vatican I enseigne que le pape parle infailliblement: "Dans l'exercice de son office de berger et de maître de tous les chrétiens, en vertu de son autorité apostolique suprême, il définit une doctrine concernant la foi ou la morale." Il y a trois conditions essentielles données ici, comme on peut le voir clairement dans l'Explication Officielle de ce texte donné au Vatican I par Mgr Gasser (à lire absolument pour quiconque veut vraiment comprendre l'infaillibilité papale) et de la reformulation de la doctrine de Vatican II. Lumen gentium affirme que le pape parle infailliblement: "En tant que berger suprême et maître de tous les fidèles, qui confirme ses frères dans leur foi, par un acte définitif, il proclame une doctrine de foi ou de morale". Les conditions sont les suivantes:

1. De la part du sujet : Le pape doit agir à la tête de l'Église universelle (non pas en tant que personne privée ou simplement en tant qu'évêque local du diocèse de Rome).
2. De la part de l'objet : Le pape doit enseigner une question de foi ou de morale (par opposition à légiférer sur des questions de gouvernement ou de discipline).
3. Sur la partie de l' acte : Le pape doit proposer la doctrine d'une manière définitive.

Qu'est-ce que cela signifie de "définir" la doctrine?

Les deux premières conditions sont généralement assez faciles à vérifier. Le troisième peut être déroutantE et les tentatives d'explication compliquent souvent la question. Pour le comprendre correctement, nous ne pouvons faire mieux qu'écouter Mgr Gasser comme il l'explique aux pères du Concile Vatican II avant leur vote final d'approbation du texte:

Il ne suffit pas de proposer une doctrine, même lorsqu'il exerce ses fonctions de pasteur et d'enseignant suprême. Il faut plutôt l'intention manifeste de définir la doctrine, soit de mettre fin à un doute sur une certaine doctrine, soit de définir une chose, de donner un jugement définitif et de proposer cette doctrine comme une doctrine qui doit être tenue par l'Église universelle.

Plus loin, Gasser résume le même point comme suit:

Le Pontife romain, par l'assistance divine promise à lui, est infaillible, quand, par son autorité suprême, il définit une doctrine qui doit être tenue par l'Église universelle ou, comme le disent beaucoup de théologiens, lorsqu'il propose définitivement et de façon concluante son jugement.

Après le discours de Gasser, il y avait encore une certaine confusion parmi les pères du Concile quant à la signification du mot, et c'est pourquoi Mgr Gasser a repris la parole pour expliquer comment ce mot doit être compris en référence à l'infaillibilité papale:

Maintenant, je vais expliquer en quelques mots comment ce mot "définit" doit être compris selon la Députation de foi . En effet, la Députation de foi n'est pas d'avis que ce mot doit être compris dans un sens juridique, de sorte qu'il ne signifie que mettre fin à la controverse qui a surgi à propos de l'hérésie et de la doctrine proprement dite de fide. Le mot 'définit' signifie plutôt que le pape prononce directement et définitivement sa phrase au sujet d'une doctrine qui concerne des questions de foi ou de morale et qui le fait de telle sorte que chacun des fidèles puisse être certain de l'esprit du Siège apostolique, de l'esprit du Pontife Romain; de telle manière, en effet, qu'il sait avec certitude que telle ou telle doctrine est hérétique, proche de l'hérésie, certaine ou erronée, etc., du Pontife romain.

Quand le pape "définit" la doctrine ou "proclame-t-il par un acte définitif"?

• Quand il a manifestement l'intention de mettre fin à un doute sur une certaine doctrine;
• Quand il donne un jugement définitif et propose une doctrine comme celle qui doit être tenue par l'Église universelle;
• Quand il propose définitivement et définitivement son jugement;
• Quand il prononce directement et de façon concluante sa sentence de manière à ce que nous sachions avec certitude qu'une doctrine donnée est hérétique, proche de l'hérésie, certaine ou erronée, etc., du Pontife romain.

Est-ce que Veritatis splendor «définit» la doctrine?

Est-ce que Jean-Paul II fait cela dans Veritatis splendor ? Il y a en effet de bonnes raisons de penser qu'il n'enseigne pas seulement mais qu'il définit en fait le point doctrinal central de toute l'encyclique, à savoir qu'il existe des lois morales universelles et immuables interdisant les actes intrinsèquement mauvais.

1. Le pape invoque explicitement son autorité apostolique en référence à cette réaffirmation: " Chacun de nous sait l'importance de la doctrine qui constitue l'essentiel de l'enseignement de la présente encyclique et qui est rappelée aujourd'hui avec l'autorité du Successeur de Pierre." (115).

2. Il déclare explicitement que cet enseignement est basé sur l'Ecriture Sainte: " En montrant l'existence d'actes intrinsèquement mauvais, l'Eglise reprend la doctrine de l'Ecriture Sainte. L'Apôtre Paul l'affirme catégoriquement : 'Ne vous y trompez pas! Ni impudiques, ni idolâtres, ni adultères, ni dépravés, ni gens de mœurs infâmes, ni voleurs, ni cupides, pas plus qu'ivrognes, insulteurs ou rapaces, n'hériteront du Royaume de Dieu' (1 Co 6, 9-10)." (81)

3. Il répète sa condamnation de l'erreur opposée à cette vérité deux fois dans l'espace de quatre paragraphes au centre même de l'encyclique (79, 82). Ceci est très inhabituel et ne peut que donner une force supplémentaire à la condamnation.

4. Il utilise le langage de l'obligation (au moyen du gérondif prédicatif) et choisit le terme énergique "respuenda est", qui signifie littéralement "il doit être craché, expulsé, rejeté".

5. Il identifie spécifiquement la thèse condamnée comme erronée. Dans le langage technique de la théologie, le déni d'un dogme est qualifié d'hérétique, le déni d'une vérité définitive de la doctrine catholique est qualifié d'erroné et le déni de l'enseignement catholique authentique est qualifié d'irréfléchi ou présomptueux. Par conséquent, condamner une thèse erronée, c'est proposer la proposition contradictoire comme une vérité définitive de la doctrine catholique.

La réalité des actes intrinsèquement mauvais

Voici la double condamnation au cœur de Veritatis Splendor :

79. Il faut donc repousser  (respuenda est igitur) la thèse des théories téléologiques et proportionnalistes selon laquelle il serait impossible de qualifier comme moralement mauvais selon son genre — son "objet" — le choix délibéré de certains comportements ou de certains actes déterminés, en les séparant de l'intention dans laquelle le choix a été fait ou de la totalité des conséquences prévisibles de cet acte pour toutes les personnes concernées.

82. C'est pour cette raison, nous le répétons, qu'il faut repousser comme erronée (ut erronea respuenda est ) l'opinion qui considère qu'il est impossible de qualifier moralement comme mauvais selon son genre le choix délibéré de certains comportements ou actes déterminés, en faisant abstraction de l'intention pour laquelle le choix est fait ou de la totalité des conséquences prévisibles de cet acte pour toutes les personnes concernées.

Note du blog Christ-Roi. Sur le conséquentialisme ou éthique de la situation (théorie morale-philosophique qui dit que l'éthique d'un acte repose sur la totalité des conséquences réelles et anticipées, qu'il n'y a pas d'actes qui sont toujours mauvais), on peut lire Robert Spaemann sur Josef Seifert, "Amoris Laetitia" et le Témoin de la Vérité et "Un dominicain répond à l’affirmation selon laquelle la morale d’“Amoris laetitia” serait thomiste"