Pour un chrétien, c’est une tentation du démon que de vouloir s’occuper de la misère du monde entier

Pour un chrétien, c’est une tentation du démon que de vouloir s’occuper de la misère du monde entier.

Le chrétien doit assumer la misère qui entre dans sa vie et relève de son pouvoir : il doit aimer son “prochain”, celui qui est vraiment proche de lui : parent, ami, voisin, collègue, ennemi... L’amour du “lointain” risque de n’être qu’évasion, illusion, occupation, agitation. C’est Nietzsche et non le Christ qui nous demande d’aimer le “lointain”.

Beaucoup de chrétiens - clercs et laïcs - s’évadent vers des problèmes qui les dépassent et, de cette façon, obscurcissent la charité véritable. Beaucoup de chrétiens parlent de ce qu’il ne connaissent pas ou connaissent mal, ce qui les pousse à fuir dans le rêve et à donner dans des générosités - ou des indignations - faciles, souvent verbales et fabriquées au gré de l’opinion et des médias. Ce faisant la conscience se laisse manipuler et la foi finit par s’obscurcir.

C’est une erreur que de parler avec passion de choses dont on n’a pas une connaissance réelle, objective et sur lesquelles, en fin de compte, nous n’avons pas de pouvoir : la charité chrétienne procède d’une intelligence du concret et non dans une évasion dans l’imaginaire. Le chrétien doit passer de l’imaginaire au réel et fuir cette religiosité verbeuse que condamne l’Evangile : « Ce ne sont pas ceux qui disent : “Seigneur, Seigneur”, qui entreront dans le Royaume des Cieux, mais ceux qui font la volonté du Père... »

L’Ecriture nous enseigne qu’à chaque jour suffit sa peine et que nous ne devons demander que le pain quotidien. Malheureusement, trop de fidèles méprisent le quotidien, l’humble devoir d’état, la justice due à ceux dont nous sommes comptables. Ainsi entend-on des prêtres parler de justice et de charité alors même qu’ils privent les fidèles de la véritable liturgie et des sacrements ce qui pourtant, pour eux, relève de la plus élémentaire justice, de la plus élémentaire charité.

Source: Pro Liturgia, Actualité du lundi 16 janvier 2017.