L'édit de Nantes de 1598, cédé par Henri IV, permet à la communauté protestante française de prospérer, jusqu'à devenir un véritable État dans l’État possédant son armée et sa diplomatie propre. Lorsqu'en 1617, les Protestants refusent ouvertement d'appliquer une clause de l'édit de Nantes (jusqu'alors non appliquée), le jeune roi Louis XIII décide d'écraser militairement la Rébellion. L'épisode des "Rebellions Huguenotes", doublé d'une guerre franco-anglaise (1627-1629), est parfois considéré comme la dernière guerre de religion en France.

Extrait :

«Avril 1598. Le Roi de France Henri IV promulgue l'édit de Nantes, accordant aux protestants le droit de pratiquer leur culte dans certains lieux réservés. L'édit met fin à la guerre entre catholiques et protestants qui ensanglanta la France durant toute la seconde moitié du 16e siècle. Mais il engendre une situation complexe et instable. En effet, l'édit rétablit de fait le catholicisme comme religion d'état... Mais il restaure les droits civils des huguenots (protestants français), et leur octroie certains privilèges, comme des tribunaux spécifiques. Il leur attribue également 160 villes fortifiées, et une puissance militaire autonome, distincte de l'armée royale. Cette force de défense de 30 000 hommes peut paraître justifiée au lendemain des guerres de religion, mais à long terme, elle met en péril l'unité de l'état.

Lorsque le jeune Louis XIII accède au pouvoir en 1617, il prend en main les affaires du royaume, d'abord entouré d'un conseil restreint... puis progressivement avec un seul "premier ministre": le Cardinal Richelieu. Les deux hommes partagent une même conception de la grandeur de la France et de la "raison d'état". Ils vont être amenés à reprendre les hostilités contre les protestants, moins de façon planifiée que pour assurer l'autorité de la royauté. En effet, Louis XIII a la volonté de rendre le libre exercice du culte catholique à tout le Béarn, province entièrement passée à la Réforme protestante sous l'influence de la reine de Navarre Jeanne d'Albret (épouse d'Antoine de Bourbon et mère d'Henri IV. Ndlr.). Cette décision prévue par l'édit de Nantes, mais non appliquée par Henri IV déclenche un mouvement de résistance au nom de la "cause réformée". En 1620, le Conseil de Béarn, composé entièrement de protestants, refuse d'entériner la décision royale et soutient les chefs huguenots rebelles.

Louis XIII doit s'imposer par la force : Pau est militairement occupée, et les membres du Conseil sont remplacés par des catholiques. Certaines familles protestantes se plient à la décision du souverain, mais d'autres continuent de le défier.

Les rebelles se placent sous le commandement des frères Henri et Benjamin de Rohan, et se réunissent à La Rochelle, principale place forte huguenote. Ils y organisent des levées de taxes et de soldats, et font même appel à la protection du roi d'Angleterre. Louis XIII ne peut tolérer ce qui apparaît désormais comme un "état dans l'état". La guerre est inévitable.

En mai 1621, le roi envahit le Béarn à la tête de ses troupes. La campagne commence bien avec les redditions de Saumur et Thouar, puis la prise de Saint-Jean d'Angély. Mais Montauban résiste avec acharnement, et l'armée royale doit se retirer le 9 novembre, après avoir subi de lourdes pertes. Henri de Rohan reste maître du Languedoc, tandis que son frère Benjamin, le "duc de Soubise", pille le Poitou et amasse un butin considérable.

1622. Le roi repart immédiatement en campagne contre Soubise, réunissant 7000 hommes au sud de Nantes. A l'approche des troupes royales, les huguenots se réfugient dans les Marais de l'Île de Riez, au large des Sables-D'Olonne. Mais dans la nuit du 15 au 16 avril, Louis XIII et ses hommes franchissent audacieusement un bras de mer à gué et encerclent le camp ennemi. Totalement surpris, les huguenots tentent une percée... Mais ils sont taillés en pièces par l'armée royale. 3000 huguenots sont massacrés et 1500 sont faits prisonniers. Soubise, lui, est parvenu à s'enfuir dès le début du combat. Louis XIII a pacifié le Poitou, mais les protestants restent en révolte, au sud d'une ligne La Rochelle-Aigues Mortes.

Fin 1622. Les combats continuent dans le Midi : le siège de Montpellier est le théâtre de combats acharnés. Epuisés, les deux camps conviennent alors d'une trêve en octobre, et Montpellier accepte d'ouvrir ses portes en échange du pardon du roi.

Les hostilités reprennent en 1624 quand la flotte huguenote -commandée par Soubise- prend le contrôle des Îles de Ré et d'Oléron. Louis XIII réagit: 1500 soldats royaux débarquent et reprennent une partie de l'île de Ré, dont la forteresse de Saint Martin. Peu après, la flotte huguenote est battue en mer par "la Royale", commandée par le seigneur de Toiras. Charles Ier d'Angleterre déclare alors la guerre à Louis XIII, autant par solidarité envers les huguenots que pour entraver la montée en puissance de la marine française.

Le 12 juillet 1627, une puissante flotte anglaise -menée par le duc de Buckingham- parvient à débarquer 7000 soldats sur l'île de Ré. Les Anglais mettent le siège devant la citadelle, mais Toiras et ses hommes tiennent bon. En octobre, un intrépide convoi français réussit à traverser le blocus anglais pour ravitailler les assiégés. Buckingham veut alors en finir: il ordonne une attaque massive, mais celle-ci se brise à nouveau sur les défenses françaises. Voyant le moral ennemi au plus bas, Toiras opère une sortie rageuse. Pris de panique, les Anglais fuient vers leurs navires, sous le harcèlement constant des Français. Durant cette désastreuse campagne les Anglais auront perdu 5000 hommes sur leurs 7000 engagés. Leur bourreau, Toiras, est nommé Maréchal de France par Louis XIII. Celui-ci met alors le siège devant la ville de La Rochelle, afin de "couper la tête du dragon".

Richelieu déploie 20 000 hommes autour des puissantes murailles de la ville, coupant toutes les voies de communication terrestres. Pour empêcher le ravitaillement par la mer, le Cardinal fait construire une digue d'1,5 KM de large et 20 m de hauteur, hérissée de canons. L'ouvrage prouve son efficacité en mai 1628 : une flotte anglaise, menée par Buckingham, ne parvient pas à forcer le blocus. Même résultat en septembre : la flotte du comte de Lindsey doit rebrousser chemin sous la mitraille. Pour les Rochelais, la famine s'ajoute aux terribles bombardements de l'artillerie royale. Fin octobre, leur maire, Jean Guiton, comprend que tout est perdu, et finit par se rendre. Dans la cité qui défia le pouvoir royal, il ne reste que 150 soldats capables de se tenir debout et 5000 civils survivants sur 25 000.

En Languedoc, Henri de Rohan avait entamé des négociations avec l'Espagne, devenue adversaire de la France. Mais les secours espagnols n'ont pas le temps d'arriver : Privas tombe aux mains des troupes de Louis XIII, qui rasent la cité et massacrent les habitants. A cette nouvelle, les autres bastions protestants du Languedoc rendent les armes sans coup férir. Louis XIII met alors le siège devant Alès (Gard), dernière place forte huguenote de France. Celle-ci se rend en juin 1629.

Par l'édit d'Alès, le roi accorde l'amnistie aux protestants qui ...gardent le droit de pratiquer leur religion dans le Royaume de France. Cependant, Louis XIII supprime l'intégralité des privilèges, politiques, juridiques et militaires dont ils bénéficiaient. Henri de Rohan est gracié mais doit s'exiler à Venise. Son frère cherche à poursuivre le combat mais il meurt peu après en Angleterre...

La monarchie française sort renforcée de ces années de guerre : le parti protestant est définitivement éradiqué, l'ennemi anglais sévèrement affaibli. La toute nouvelle marine royale s'est bien comportée et semble prête à concurrencer la Hollande sur toutes les mers du globe.

L'action énergique et intransigeante du roi durant les révoltes huguenotes portent les germes du "Grand siècle" français.

A la fin du XVIIe siècle les tensions religieuses reprennent en Europe de l'Ouest. A partir de 1685, Louis XIV entreprend de convertir de force les protestants français, accélérant leur exil vers l'étranger. Au total, 275 000 protestants ont quitté la France du 16 au 17e siècle, pour le plus grand profit de leur pays d'accueil (surtout l'Angleterre et les Pays-Bas).

Etrangement, l'arrivée en France de 70 000 catholiques britanniques et irlandais -chassés du Royaume-Uni entre 1690 et 1745- est beaucoup moins étudiée. Ces exilés -dont 40% sont des nobles- furent accueillis à bras ouverts dans les villes côtières de l'Ouest et s'y assimilèrent remarquablement. Très dynamiques ils contribuèrent à l'extraordinaire essor du commerce maritime français du 18e siècle. Aussi, 23 000 immigrés irlandais intégrèrent l'armée française, y démontrant leur immense courage à maintes reprises jusqu'à la Révolution. C'est ainsi que l'on trouve dans les armées françaises 2 maréchaux» , 18 lieutenants généraux et 12 maréchaux de camp d'origine irlandaise. »

Texte et montage Le Cajun.

En 2014 a été découverte à Lavau, dans la banlieue de Troyes (Champagne, région "Grand Est"), la tombe du "prince de Lavau" (Cf. Ci-dessous le documentaire d'Arte 2017, "L'énigme de la tombe celte"). La tombe du prince de Lavau, celte du Ve siècle av. J.-C., rejoint le phénomène dit des "tombes princières", manifestations spectaculaires du phénomène princier celte (Vix en Bourgogne, 1953, et Hochdorf à Stuttgart, Baden-Wurtemberg 1977).

Nos ancêtres les Gaulois vivaient sous une monarchie. Le "peuple français " (Régine Pernoud) a pris la relève; jusqu'en 1789 et la démocratie du néant, il se gouvernait sous une monarchie sacralisée... La France avec son histoire gauloise, c'est trois mille ans d'épopée. Les dernières données de la science font remonter la présence celtique dans le domaine nord-alpin au "troisième millénaire" avant Jésus-Christ.

Le documentaire d'Arte :

Bibliographie

. Patrice BRUN, Princes et Princesses de la Celtique, Le premier Âge du fer en Europe, 850 – 450 av. J.-C., Collection des Hespérides, Editions Errance, Paris 1987

. Jean-Louis BRUNAUX, Les Celtes, Histoire d'un mythe, Belin, Paris 2014

. L'Europe celtique à l'Âge du fer (VIIIe-Ier siècles), sous la direction de Olivier BUCHSENSCHUTZ, Nouvelle Clio, PUF, Mayenne 2015, p. 78.] Un ouvrage qui confronte les sources classiques aux données les plus récentes de l'archéologie.

. Camille JULLIAN, La Gaule avant Jules César, éd. du Trident, Paris 2012

Pour aller plus loin : Nos ancêtres les Gaulois - La Gaule, les origines de la France

Dans un entretien pour Tv-Libertés, le philosophe Francis Cousin, auteur du livre "l'Être contre l'Avoir", fait une critique "radicale" des gens de la "Manif pour tous" :

Merci à R. pour le lien.

Extrait :

"Il y a entre Marx et Lénine autant de différences qu'entre Jésus et Calvin. Jésus est venu sur terre dans l'Incarnation radicale du soleil christique pour l'abolition du temple de la marchandise. Calvin se réclame de Jésus et c'est l'apothéose boursière de la Genève financière... Il y a donc manifestement chez Calvin, l'antithèse radicale du Christ. Et, pour les groupes radicaux dont je vous parlais tout à l'heure, à l'époque où Charles Maurras découvre Lénine, cela fait plus de vingt ans que des groupes radicaux dénoncent le bolchévisme comme 'un capitalisme d'état'. Donc les groupes ouvriers radicaux ont toujours été contre la social-démocratie du capital, et ils ont toujours été contre le capitalisme d'état bolchévique, léniniste, trotskyste, maoïste, etc. C'est-à-dire que au moment où toute une population était effectivement encartée dans le mythe fallacieux de la Russie soviétique, ces groupes disaient mais non : la Russie soviétique, c'est le capitalisme d'état soviétique.

Et le fétichisme de la marchandise, c'est le moment où la valeur d'échange potentiel qui a commencé à naître lors de la révolution au néolithique, et qui n'a pas cessé de s'étendre siècle par siècle, au moment de la guerre de 14 commence à prendre le pouvoir absolu sur le monde. Aujourd'hui, tout est fétichisme, tout est marchandisation... La GPA, la PMA, ce ne sont pas des ratés, c'est la logique absolue. Et puisqu'on est sur Tv-Libertés, il m'arrive parfois de tomber sur des gens de la Manif pour tous et je leur dis: mais vous n'avez rien compris, vous êtes là, une bonne famille française, vous êtes classiques, vous souhaiteriez que la France se soit arrêtée à un temps antérieur, vous êtes fiers que votre fils soit avocat en droit d'affaires, vous êtes fiers que votre fille fasse HEC, mais vous n'avez rien compris. La PMA et la GPA sont constitutifs de ce monde traditionnel que vous défendez parce que vous n'avez pas compris que dans ce monde traditionnel que vous défendiez il y avait souterrainement la vampirisation qui arrivait et qui est là. On ne peut pas dire : je veux une société où il y a de l'argent et en même temps condamner les effets de l'argent. Donc la vraie problématique contre l'avoir, contre l'Argent, on en revient au Christ incendiaire chassant les marchands du temple, à Hegel et à Marx, à Babeuf. On est ici dans une télévision qui a dans son soubassement culturel une propension particulière à poser le fait vendéen. Le fait vendéen, ce n'est ni Cathelineau ni Charette qui l'ont compris. Ils n'ont strictement rien compris à la dialectique industrielle du capitalisme populicide. C'est un communiste radical qui s'appelait Babeuf, qui a été guillotiné parce qu'il soutenait les insurrections sans-culottes de Paris contre la bourgeoisie thermidorienne, qui a compris en quoi le 'populicide' vendéen venait marquer le passage dans la dynamique industrielle de la dictature du fétichisme de la marchandise. Et il n'y a que Babeuf qui a compris le 'populicide'".

Le journaliste Martial Bild pose alors une question essentielle à Francis Cousin : "Parmi vos références, est-ce que le marxisme est une clé de lecture suffisante pour comprendre les coulisses de cette guerre de l'être sur l'avoir ?"

Francis Cousin : "Pas le marxisme, puisque comme le disait Marx dans toute sa correspondance à la fin de sa vie : ce que je sais c'est que je ne suis pas marxiste.

Le marxisme, c'est une gigantesque imposture qui s'est créée pour étouffer la pensée subversive radicale de Marx. Marx est aux antipodes de toutes les droites et aux antipodes de toutes les gauches et il a fait une critique radicale de ce que devenait la social-démocratie et il a fait une critique radicale de ce que devenait le bolchévisme, le capitalisme d'état concentrationnaire. L'objet de Marx, en reprenant les pré-socratiques, dans la poursuite de Hegel, c'est de poser l'insurrection de l'être générique contre l'avoir.

[...] Je me définis comme communiste, au sens ontologique de ce qu'est le communisme, c'est-à-dire la communion des hommes. [...] Pierre Laurent et Jean-Luc Mélenchon se disent communistes comme Calvin se dit chrétien. Le mot communiste surgit dans l'histoire bien avant Marx. Il surgit dans tous ces mouvements, la guerre des paysans, la croisade des Pastoureaux. Durant tout le Moyen-Âge nous avons des insurrections paysannes qui se disent communeuses, qui se disent communières, qui se disent communistes, il faut restaurer le Royaume du Christ sur terre, il faut abolir l'état, il faut abolir l'argent.

Durant tour le temps médiéval, il ne se passe pas une année sans que dans une région ou que dans une province le tocsin insurrectionnel des paysans se mette en mouvement pour que les paysans se réapproprient leur vie, dans une sacralité, dans une sacralité de l'être.

Je pense qu'on en revient si vous voulez à ce que disait Hegel, 'le vrai c'est le tout'. Il n'y a pas un sujet de notre quotidienneté qui ne trouve sa signification si on le rapporte pas au tout de cette contradiction essentielle qui fait la vie, il y a l'être et il y a l'avoir, il y a le beau et il y a le laid, il y a la domestication et il y a l'émancipation. Il y a donc toute une série de problématiques qui sont toujours à résoudre dans cette articulation-là, et c'est c'est ce que les présocratiques ont compris." (Fin de citation)

Note de Christ-Roi. Les présocratiques ne sont pas la religion indépassable. Hormis un impératif moral pour soi-même, poser l'insurrection de l'être contre l'avoir comme un impératif collectif, poser l'instauration ou la "restauration" du Royaume du Christ sur terre par la force, l'"abolition" de l'état et de l'argent par la force, c'est méconnaître l'action et la volonté réelle de Dieu. C'est méconnaître l'enseignement du Christ et de l'Eglise. A la place d'un tout indistinguable, religion du monde antique, le Christ a distingué le temporel et le spirituel. Se constituer contre (ce que voulait faire les Juifs de l'empire romain) est déjà donner une existence et une constitution à ce que l'on combat. A la culture de l'affrontement matériel insurrectionnel, pour détruire ce qu'il y a de mal dans la matière (héritage du péché originel) le Christ n'a pas cherché à abolir l'empire romain par la force ou à le combattre avec les armes matérielles de l'ennemi..., il a plutôt condamné ceux qui voulaient se servir de l'épée pour le défendre ("Rentre ton épée, car tous ceux qui prennent l’épée périront par l’épée." Mt, 26:52), et a privilégié l'arme spirituelle, le don gratuit de soi et l'exemple communicatif. [A noter que cela ne signifie pas non plus comme le prétendent certaines sectes, que tout usage de la force soit prohibé dans le christianisme. (Cf. S. Thomas d'Aquin, II, 9-40, sur le concept de guerre : intention droite, cause juste, être le seul moyen, un espoir raisonnable de victoire, des moyens non intrinsèquement mauvais, des moyens proportionnés). Dans l'Evangile, saint Jean le Baptiste dit clairement que le métier des armes n'est pas interdit : "Et des soldats aussi l’interrogeaient, disant : Et nous, que ferons-nous ? Et il leur dit : N’usez de violence ni de fraude envers personne, et contentez-vous de votre paye". Luc 3:14.]

Sachant qu'elle ne pouvait pas abolir d'un coup matériellement l'esclavage, l'Eglise s'est contentée de le condamner moralement dans différents conciles (conciles d'Orange 441, Arles 442, Agde 506, Orléans 541, Mâcon 585, Paris 615, Reims 625, Chalon-Sur-Saône 650), ainsi que dans différentes bulles des papes, jusqu'à ce que ce soit des pouvoirs séculiers temporels des sociétés chrétiennes elles-mêmes qui finissent par décréter l'abolition de l'esclavage.

De même, s'agissant de l'argent, l'Eglise en condamnant l'usure a permis à l'Occident d'être libre de l'esclavage des changeurs de monnaie pendant quinze siècles. Le Code de droit canon de 1917 continue d'interdire l'usure pour les clercs.

Et lorsque Jésus chassa les changeurs de monnaie et les marchands du temple, parce que "lieu de prière" et non de commerce, son Sacré-Coeur le fit avec force et charisme en renversant les tables par la douceur associée à la Parole. La foi sans la charité n'est rien, mais la charité sans la foi débouche sur rien de solide et de durable. On ne dit pas assez que même à ce moment-là, le divin Coeur de Jésus était plein de douceur.

L'Eglise catholique s'est donc efforcée de suivre cet enseignement du Christ, enseignement du don gratuit de soi pour les autres, tout en encourageant vivement les possédants dans la société (les riches, les marchands, etc.) à donner gratuitement de leur richesse aux autres, à émanciper leurs esclaves,mais sans jamais imposer la charité publique et politique. Cette manière de combattre la matière était fondamentalement bien plus puissante et durable que n'importe quelle autre. Elle a transformé la société antique de l'avoir, abouti à la société du don gratuit du 'Moyen Âge' féodal où les artisans donnaient gratuitement de leur temps et offraient leurs savoir-faire et où les nobles et les possédants faisaient des dons d'argent et des legs divers.

Et c'est effectivement l'état moderne, celui de l'avoir, qui a transformé l'ancienne charité publique gratuite médiévale en charité publique obligatoire payée sur l'impôt... Nos états modernes sont fondés sur ce changement. Puis de la charité obligatoire dans l'état moderne nous sommes passés au stade de l'insurrection obligatoire au XXe siècle. On a vu ce que cela a donné.

Le Christ ne combat donc pas matériellement l'avoir dans la société à coups d'épée ou d'insurrection matérielle, il agit spirituellement en nous par la vie intérieure, en appelant chacun à des valeurs plus hautes, et la transformation intérieure. C'est pourquoi il est Notre Maître, Notre Seigneur, le "chemin", la "vie", la "vérité", parce qu'il est Celui qui nous conduit vers l'authentique progrès, le progrès qui dure et ne périt pas...

L'homme intérieur qui a une vie spirituelle intérieure transforme en profondeur une société bien mieux et d'une façon bien plus durable que n'importe quel insurrectionnel matériel.

Les révolutionnaires et le capital ont d'ailleurs fait 1789 pour détruire ce qui véritablement était pour eux un obstacle : la force de l'esprit sur la matière.

Ceci nous renvoie encore à la citation du royaliste Joseph de Maistre : "La contre-révolution ne sera point une révolution contraire, mais le contraire de la révolution".

Enfin, bien qu'habillé d'un anti-matérialisme apparent, le radicalisme de Francis Cousin a tout l'air d'une tentation sous apparence de bien. Il s'agirait essentiellement d'un globalisme inversé qui aboutit à un matérialisme inversé, énième avatar des vieilles lunes des Juifs de l'empire romain (et encore aujourd'hui des Juifs talmudistes) dans l'attente d'un Messie politique ou d'un messianisme politique qui sauvera le monde.

Voici un intéressant point de vue posé par un musulman sur l'islam et le multiculturalisme des sociétés occidentales. L’égyptien Fael Farouq, professeur à l'Institut de langue arabe de l'Université Américaine du Caire, a signé un éditorial publié dans Avvenire.it,  dans lequel il contredit les plus hauts responsables catholiques qui persistent à nier tout lien entre le terrorisme islamique et une "doctrine spécifique" de l’islam. Dans cet éditorial, l'auteur évoque le multiculturalisme comme une idéologie qui est en train de se retourner contre les sociétés occidentales au nom d'une "suprématie de l'idéologie" sur la personne :

Le multiculturalisme est-il une idéologie alliée des islamistes?

Selon le professeur Fael Farouq, le pluralisme des sociétés occidentales est devenu un pluralisme de l'exclusion qui s'est aujourd'hui retourné contre le but pour lequel il a été conçu.

Celui qui se tue lui-même et qui tue les autres croit en une doctrine bien précise de l'islam. Pour arrêter ce fleuve de sang, il faut purifier cette doctrine des interprétations qui mènent des personnes de confession musulmane à embrasser le terrorisme.

Fael Farouq enseigne les sciences linguistiques à l'Université Catholique de Milan. Il est également professeur à l'Institut de langue arabe de l'Université Américaine du Caire et a enseigné dans de nombreuses universités internationales, à New York, Washington, Madrid, Turin, Bologne ainsi qu'à l'University of Notre Dame dans l'Indiana.

Un article de Sandro Magister, vaticaniste à l'Espresso.

Extrait :

Celui qui tue croit en une doctrine spécifique

de Wael Farouq

Celui qui se tue lui-même et qui tue les autres croit en une doctrine bien précise de l’islam. Et les massacres continuent à s’ajouter aux massacres, au cœur de l’Europe comme dans tant de cœurs meurtris en Asie et en Afrique. Pour arrêter ce fleuve de sang, il faut donc purifier cette doctrine des interprétations qui mènent des personnes de confession musulmane à embrasser le terrorisme.

On m’objectera sans doute que même le mufti saoudien wahhabite condamne le terrorisme. C’est vrai mais ce même mufti refuse le pluralisme et les droits humains et c’est là une contradiction insoluble.

On me dira peut-être que l’université al-Azhar, elle, défend le pluralisme et propose un fondement islamique aux droits humains. C’est vrai également mais al-Azhar pâtit de l’instrumentalisation de la politique.

[...] Le pluralisme des sociétés occidentale est devenu un pluralisme de l’exclusion qui s’est aujourd’hui retourné contre le but pour lequel il a été conçu. Il ne favorise pas la personne mais plutôt les stéréotypes et les idéologies. En Grande-Bretagne par exemple, c’est au nom de l’intégration qu’on tolère des tribunaux islamiques qui violent les droits des femmes ainsi que l’afflux de millions de livres sterling et d’euros en provenance des extrémistes du Golfe à destination des caisses des organisations islamiques fondamentalistes sans aucun contrôle ni restriction.

L’Occident s’est consacré au pluralisme et aux droits humains dans le but que les expériences douloureuses du nazisme et du fascisme ne puissent plus se reproduire mais il faudrait se demander si le nazisme et le fascisme ne représentaient pas justement la suprématie de l’idéologie sur la personne? Est-ce qu’eux aussi ne croyaient pas en quelque chose de supérieur à la personne humaine pour laquelle il était légitime de mourir et de tuer? Et aujourd’hui ne courons-nous pas le risque que le multiculturalisme ne se mue lui-même en une idéologie qui aurait plus d’importance que la personne et que ses véritables droits fondamentaux?

Sources: (1), (2)

Il est toujours bon d'en revenir aux classiques, ici avec une citation d'Aristote :

Dans la série "déconstruisons les déconstructeurs", voici un petit article présentant l'illogisme et les dangers de la démocratie. La monarchie, système où le roi gouverne par la grâce de Dieu sans chercher à diriger (il a déjà le pouvoir) reste le meilleur des gouvernements. Moins une nécessité idéologique qu'une nécessité anthropologique. Démonstration.

(Les arguments contraires sont les bienvenus en commentaires.)

Les démocrates admettent en général le danger du relativisme propre à la démocratie (directe), mais loin d'identifier ce danger comme un obstacle majeur, ils en font la condition de la liberté politique collective.

Ainsi, dans son livre "Défendre la démocratie directe. Sur quelques arguments antidémocratiques des élites suisses", Antoine CHOLLET, docteur en science politique, explique :

"il n'y a pas de fondement ultime à l'action politique.

[...] Nous ne pouvons nous référer qu'à nous-mêmes pour décider, ce que les Athéniens, [...] avaient parfaitement compris puisque toutes leurs lois contenaient la formule liminaire suivante : 'edoxe te boule kai to demo...' (que l'on peut traduire par : 'il a paru bon au conseil et au peuple...', sans autre justification).

[...] Être démocrate, c'est aussi accepter cette indétermination et cette incertitude quant aux fins dernières du combat politique.

Dire que la démocratie n'a pas de fondement qui lui soit extérieur, c'est [...] reconnaître qu'elle est en réalité une an-archie. Elle n'a pas d'arkhè, de commencement et de commandement, elle ne connaît pas d'autorité... Pas même le passé et la tradition n'ont d'autorité absolue dans une démocratie, puisque aucune de leurs règles n'est à l'abri d'un réexamen." (Antoine CHOLLET, Défendre la démocratie directe. Sur quelques arguments antidémocratiques des élites suisses, Presses polytechniques et universitaires romandes, Lausanne 2011, p. 86) [1]

Cette définition de la démocratie correspond à ce qui est devenu aujourd'hui la religion de l'humanisme séculier : déification de l'homme en tant que centre de l'univers, placé au-dessus de toute loi. Or, "selon les études du comportement électoral, le peuple vote en premier lieu pour des raisons morales, c'est-à-dire par sentiment du devoir civique". [2]

En outre, après deux siècles de démocratie sans fondement extérieur, les élites politico-médiatiques ressentent un manque. Il y a à n'en pas douter plusieurs manques, qu'il s'agirait d'identifier.

Dans un entretien à Valeurs actuelles paru le 8 juillet 2015, Emmanuel Macron avait lui-même expliqué que "la démocratie comporte toujours une forme d’incomplétude, car elle ne se suffit pas à elle-même (…) il y a un processus démocratique et dans son fonctionnement un absent. Dans la politique française, cet absent est la figure du roi, donc je pense fondamentalement que le peuple français n’a pas voulu la mort. La Terreur a creusé un vide émotionnel, imaginaire, collectif : le roi n’est plus là ! On a essayé ensuite de réinvestir ce vide, d'y placer d'autres figures : ce sont les moments napoléonien et gaulliste, notamment. Le reste du temps, la démocratie française ne remplit pas l'espace. On le voit bien avec l'interrogation permanente sur la figure présidentielle, qui vaut depuis le départ du général de Gaulle. Après lui, la normalisation de la figure présidentielle a réinstallé un siège vide au cœur de la vie politique. Pourtant, ce qu'on attend du président de la République, c'est qu'il occupe cette fonction. Tout s'est construit sur ce malentendu".

"Cette idée que la communauté construise quelque chose dans l'invisible et que chaque génération est en quelque sorte redevable de la pierre qu'elle apporte à l'invisible (pour les catholiques c'est la Jérusalem céleste) est également une dimension qui manque. Elle était particulièrement atteinte dans le sacre, ce moment où le roi devient le portier de l'invisible, cette espèce de charnière entre le visible et l'invisible et où la collectivité peut se reconnaître comme une génération et l'homme comme une personne qui va mourir.... On peut vivre sans, mais on vit avec moins d'humour, on vit avec moins de hauteur de vue, avec moins d'ironie. On vit avec moins d'idées qu'il faut aller chercher les principes dans le ciel. C'est au fond 'Les Racines du Ciel' (titre du livre de Romain GARY). "La monarchie, c'est les racines du Ciel" (Marin de VIRY)

La question de la transmission n'est pas résolue par la démocratie, puisque la république est "laïque", elle ne se prononce pas sur l'Au-delà, elle n'ouvre pas la perspective dans laquelle la communauté construit quelque chose dans l'invisible. Avec Emmanuel Macron, la démocratie se cherche un chef symbolique de la communauté qui puisse ouvrir cette perspective.

Dans ces conditions, continuer de voir dans le danger du relativisme et le vide de l'indifférenciation quant à la morale une garantie de la liberté politique est pour ainsi dire une idée saugrenue. Il s'agit sans doute là de la démocratie absolue poussée à son extrémité, où effectivement "il n'y a pas de fondement ultime à l'action politique" (Antoine Chollet), dans un champ d'action en quelque sorte ouvert sur tout et n'importe quoi, mais un champ où les racines du Ciel sont impossibles à trouver, du fait même d'un logiciel amoral.

Il n'empêche, quand on interroge les partisans de la démocratie directe sur le sujet, la liberté politique du peuple implique la mise sur la touche de toute norme, de toute limite, y compris morale, donc la mise en débat du Bien et du Mal, comme si Dieu n'existait pas, comme si le mal pouvait valoir le bien. Ce préalable serait la condition de la "liberté". On inaugure pourtant ainsi l’aire de l’anarchie et de la permissivité dans les relations humaines avec autrui, au point que faire un acte mauvais peut du jour au lendemain être requalifié en "acte bon et vertueux", et envoyer des millions de gens à l'abattoir... On inaugure ainsi l'ère du matérialisme le plus brutal d'où toute élévation spirituelle est impossible.

Le défaut de ce système est que le pouvoir ne devrait pas avoir de commencement ni de "commandement" supérieur, pas d'"autorité" supérieure, pas de limites. Le choix dans l'offre politique se réaliserait dans un choix entre aucune morale supérieure ou bien aucune morale supérieure, le néant ou le néant. Ainsi, il serait bon que les républicains qui nous parlent sans arrêt de "valeurs de la république" nous expliquent quelles sont ces valeurs, vu qu'"il n'y a pas de fondement ultime à la démocratie" et que le relativisme éthique est la règle ? Un démocrate plus modéré (ou plus lucide) expliquerait que ceci n'est pas un programme politique, mais absence de programme, la porte ouverte au pire. Du Macron durant la campagne présidentielle.

En 2013, lors des "débats" sur la légalisation du "mariage" homosexuel, et alors qu'André Bercoff déplorait le fait que la filiation ne représente plus rien pour le Législateur, le "philosophe" Luc Ferry affirma sa foi philosophique dans le néant :

"Je me réjouis de cette perte de repères. La démocratie, c'est la déconstruction des repères traditionnels." Déconstruction ? Disons : destruction culturelle organisée, ce sera plus simple. La démocratie n'admet plus aucune loi supérieure à la Volonté générale des citoyens, telle qu'elle s'exprime à un moment donné. Elle déconstruit donc méthodiquement et logiquement tout repère."

Prétendre que le peuple trouverait sa "liberté" politique dans l'indétermination du fondement du pouvoir revient à légitimer un pouvoir sans norme morale extérieure. C'est postuler le primat d'un état fondé sur rien, hormis la force (la loi du nombre à un moment donné.) Outre le danger du relativisme, les dangers du totalitarisme de l'assemblée (Terreur de 1793, régime bolchévique) et la barbarie guettent. "Si Dieu n'existe pas, tout est permis". Fedor Dostoïevski, Les Frères Karamazov.

On peut d'ailleurs noter ici que ce que l'on nomme l'"insécurité" n'a jamais été aussi haute que dans les états démocratiques au lendemain de la Révolution dite française.

Sous l'Ancien Régime, le professeur Pierre Chaunu résumait la situation sous la belle formule : "être français s'est d'abord confondu avec le privilège de vivre protégé sous les fleurs de lys. Niveau de paix dans Paris unique en l'univers au milieu du XVIIIe siècle. [...] Aucune ville au monde n'est aussi sûre que Paris, de jour comme de nuit, de 1730 à 1789. C'est connu, c'est célèbre, cela constitue et participe au prestige." [3]

La police et les grands corps de la police contemporaine ont été créés par la IIIe république "laïque", sans "fondement ultime à l'action politique" et où le pluralisme éthique est ouvert. Conséquence : vivre au XXIe siècle, c'est vivre dans un état d'urgence permanent, dans des états éthiquement pluralistes et relativistes où la police et la surveillance des populations a pris une place démesurée, et où la seule réponse du pouvoir semble être toujours plus de police et de places de prison, quand l'éducation morale et religieuse serait la solution. "Nous ne pouvons juger du degré de civilisation d'une nation qu'en visitant ses prisons". (Fedor Dostoïevski)

Pourtant, s'il y a une morale extérieure à l'homme et à laquelle tout individu doit conformer son libre arbitre, il ne peut y avoir de régime politique sans norme morale extérieure. Sortir de cette exigence imposerait de fonder un pouvoir sur rien, en-dehors de toute norme morale supérieure : c'est ce que font les démocraties modernes en y ajoutant le garde-fou des droits de l'homme (qui n'en est plus un dès lors que tout, même le meurtre devient sujet de droits. Cf. l'avortement, l'euthanasie). On vient de le voir, dans un tel système, il y a partout et toujours une explosion de l'insécurité du fait même du pluralisme éthique et du relativisme.

Mais c'est aussi une inversion du principe philosophique spiritualiste classique et chrétien, selon lequel l'homme trouve son bonheur et sa liberté dans la recherche, la découverte et donc le respect d'une loi morale et divine supérieure, transcendante qui lui est extérieure. "Vous connaîtrez la vérité et la vérité vous rendra libres", nous dit l'Evangile (Jn VIII, 32). Il s'agit donc de la liberté de chercher la vérité, de choisir la vérité et de connaître la liberté dans la vérité.

Outre un bienfait global pour la société d'une pacification et d'une civilisation des mœurs, plutôt qu'une indétermination, il y a bien un choix à faire, et ce choix est la condition de la liberté, la condition même de la dignité de l'homme devant Dieu, quand il choisit le bien et la vérité.

C'est là, la vraie ligne de démarcation entre les Anciens et les Modernes, les philosophes et les sophistes, les conservateurs et les progressistes, les réalistes et les idéologues. L'Evangile prône la liberté, celle des enfants de Dieu placés devant un choix précis encadré de limites entre le bien et le mal. Personne n'a attendu Jean-Jacques Rousseau pour prôner une véritable liberté. Tout la question est celle du choix des moyens de la liberté, qui ne peuvent jamais aller contre Dieu et la morale naturelle (Décalogue).

La liberté conçue comme la capacité de choisir entre le bien et le mal est donc un élément essentiel de la dignité et de la nature de la personne humaine.

Par exemple, chaque homme a en lui une conscience naturelle du bien et du mal. Chacun, quelque soit son origine, sa religion, sa culture, a l'intime conviction qu'il ne doit pas tuer, ni voler. Cette conviction lui vient de sa conscience. Et cette conscience est une création naturelle de Dieu que l'Ennemi du genre humain veut anéantir en organisant un ordre politique qui supprime le champ de la conscience.

Il y a deux libertés : d'une part celle de choisir la vérité et le bien (libre arbitre) et d'autre part la liberté dans la vérité (la faculté de se mouvoir et d'évoluer dans le bien).

La démocratie, en supprimant toute norme morale supérieure comme fondement du pouvoir, le bien et le mal deviennent indifférents. La possibilité du choix entre le bien et le mal est supprimée du fait de cette indifférence. Avec la suppression des limites morales, les conditions de la liberté de l'homme sont supprimées.

Ce qui est en bas vaut désormais ce qui est en haut, et vice versa.... Cette doctrine est celle de Lucifer. C'est celle aussi de la franc-maçonnerie :

Lire : Serge Abad Gallardo : "Pourquoi j'ai quitté la franc-maçonnerie?"

La conquête ultime de l’homme sur la nature consiste dans le viol de sa propre nature : "il s’agit toujours de discréditer totalement les valeurs traditionnelles et de donner à l’humanité une forme nouvelle conformément à la volonté (qui ne peut être qu’arbitraire) de quelques membres… la maîtrise de l’homme sur lui-même signifie alors simplement la domination des conditionneurs sur le matériau humain conditionné". Plus effrayant : puisant ses racines dans la volonté d’autonomie de la modernité, "ce processus qui abolira l’homme va aussi vite dans les pays communistes que chez les démocrates et les fascistes". (Cf. L'abolition de l'homme. Par C.S. LEWIS (1898-1963))

Néanmoins, rappelons qu'il restera toujours un champ que l'Ennemi du genre humain ne pourra pas jamais atteindre, et où l'homme reste le seul maître : sa conscience.

Dans le cadre des sociétés démocratiques, lorsque un vote entre deux candidats est organisé, dont l'un ne défend aucun principe non négociable et l'autre en défend au moins un, la compétence à défendre les principes non négociables est centrale.

"Le culte agréable à Dieu n'est jamais un acte purement privé, sans conséquence sur nos relations sociales : il requiert un témoignage public de notre foi. Évidemment, cela vaut pour tous les baptisés, mais s'impose avec une exigence particulière pour ceux qui, par la position sociale ou politique qu'ils occupent, doivent prendre des décisions concernant les valeurs fondamentales, comme le respect et la défense de la vie humaine, de sa conception à sa fin naturelle, comme la famille fondée sur le mariage entre homme et femme, la liberté d'éducation des enfants et la promotion du bien commun sous toutes ses formes. (230) Ces valeurs ne sont pas négociables. Par conséquent, les hommes politiques et les législateurs catholiques, conscients de leur grave responsabilité sociale, doivent se sentir particulièrement interpellés par leur conscience, justement formée, pour présenter et soutenir des lois inspirées par les valeurs fondées sur la nature humaine.

(Benoît XVI, Sacramentum caritatis, n° 83)

Il ressort du "rendez à César ce qui appartient à César et à Dieu ce qui appartient à Dieu" (distinction des deux pouvoirs temporel et spirituel), que dans le cadre du temporel, on doit rendre à César ce qui lui appartient : nous avons un devoir d'oeuvrer au Bien commun, y compris dans l'état démocratique, où même si la démocratie a supprimé les conditions de la liberté et de la dignité, le temporel n'est pas délégitimé. Nous avons encore dans ce cadre-là un devoir de témoignage public de notre foi et de recherche du Bien commun, même si le combat semble perdu d'avance du fait des règles du jeu modifiées.

En 2002, dans sa "NOTE DOCTRINALE concernant certaines questions sur l’engagement et le comportement des catholiques dans la vie politique", le cardinal Joseph Ratzinger, alors préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi, avait listé à la demande de S. Jean-Paul II, une série de "principes éthiques" qui ne sont pas "négociables", et qui doivent éclairer et encadrer "l’engagement social et politique des catholiques dans les sociétés démocratiques : (1) le droit primordial à la vie depuis sa conception jusqu’à sa fin naturelle, (2) la protection des droits de l’embryon humain, (3) la famille fondée sur le mariage monogame entre personnes de sexe différent, (4) la liberté d’éducation des enfants, (5) la protection contre les formes modernes d’esclavage (drogue, prostitution), (6) le droit à la liberté religieuse (7) une économie qui soit au service de la personne et du bien commun, dans le respect de la justice sociale, du principe de solidarité humaine et de la subsidiarité. Extraits :

"En deux mille ans d’histoire, l’engagement des chrétiens dans le monde s’est réalisé sous des formes diverses. L’une d’entre elles a été la participation à l’action politique: les chrétiens, affirmait un écrivain ecclésiastique des premiers siècles, "participent à la vie publique comme citoyens" (Lettre à Diognète, 5, 5. Cf. aussi Catéchisme de l’Église catholique, n. 2240.) L'un d'entre eux, saint Thomas More , proclamé Patron des responsables de gouvernement et des hommes politiques, a su témoigner jusqu’à la mort de "la dignité inaliénable de la conscience". (S. Thomas More désavoua le divorce du roi Henri VIII et refusa de cautionner l'autorité que ce dernier s'était arrogée en matière religieuse et fut décapité. NdCR.) "Il a affirmé par sa vie et par sa mort que l''on ne peut séparer l’homme de Dieu, ni la politique de la morale".

Les sociétés démocratiques actuelles, dans lesquelles, à juste titre, tous sont appelés à participer à la gestion des affaires publiques dans un climat de vraie liberté requièrent des formes nouvelles et plus larges de participation à la vie publique de la part des citoyens, qu’ils soient chrétiens ou non. En effet, tous peuvent contribuer, par leur vote, à l’élection des législateurs et des responsables de gouvernement, et, par d’autres moyens aussi, à l’élaboration des orientations politiques et des choix législatifs qui, selon eux, servent le mieux le bien commun (Gaudium et spes n° 75)

[...] "[L]es fidèles laïcs ne peuvent absolument pas renoncer à la participation à la ‘politique’, à savoir à l’action multiforme, économique, sociale, législative, administrative, culturelle, qui a pour but de promouvoir, organiquement et par les institutions, le bien commun" (Jean-Paul II, Exhort. apost. post-synodale Christifideles laici (30 décembre 1988), n. 42). Ce bien commun inclut la défense et la promotion de réalités telles que l’ordre public et la paix, la liberté et l’égalité, le respect de la vie humaine et de l’environnement, la justice, la solidarité, etc.

[...] On constate aujourd’hui un certain relativisme culturel qui se manifeste de manière évidente en érigeant en théorie et en défendant le pluralisme éthique, qui est la preuve de la décadence et de la dissolution de la raison et des principes de la loi morale naturelle.

[...] il n’est malheureusement pas rare de rencontrer, dans des déclarations publiques, des assertions qui soutiennent qu’un tel pluralisme éthique est la condition de la démocratie.

[...] L’histoire du XX^e siècle suffit à montrer que les citoyens qui ont raison sont ceux qui jugent totalement fausse la thèse relativiste selon laquelle il n’existe pas une norme morale enracinée dans la nature même de l’homme, au jugement de laquelle doit se soumettre toute conception de l’homme, du bien commun et de l’État.

[...] La liberté politique n’est pas fondée, et ne peut pas l’être, sur l’idée relativiste selon laquelle toutes les conceptions du bien de l’homme ont la même vérité et la même valeur.

[...] Si les chrétiens sont tenus 'de reconnaître la légitime multiplicité et diversité des options temporelles', ils sont également appelés à s’opposer à une conception du pluralisme marquée par le relativisme moral, qui est nuisible pour la vie démocratique elle-même, celle-ci ayant besoin de fondements vrais et solides, c’est-à-dire de principes éthiques qui, en raison de leur nature et de leur rôle de fondement de la vie sociale, ne sont pas 'négociables'.

[...] La légitime pluralité des options temporelles garde intacte la source d’où provient l’engagement des catholiques dans la politique, et cette dernière se réfère directement à la doctrine morale et sociale chrétienne. C’est à cet enseignement que les laïcs catholiques doivent toujours se conformer pour avoir la certitude que leur participation à la vie politique est empreinte d’une responsabilité cohérente à l’égard des réalités temporelles.

[...] La structure démocratique sur laquelle entend se construire un État moderne aurait une certaine fragilité si elle ne prenait pas comme fondement le caractère central de la personne. C’est d’ailleurs le respect de la personne qui rend possible la participation démocratique. Comme l’enseigne le Concile Vatican II, 'la sauvegarde des droits de la personne est en effet la condition indispensable pour que les citoyens, individuellement ou en groupe, puissent participer activement à la vie et à la gestion de la Nation' (Gaudium et spes n° 73)

Dans Sacramentum Caritatis, Benoît XVI emploiera de nouveau l'expression "valeurs qui ne sont pas négociables" au paragraphe 83 : "le respect et la défense de la vie humaine, de sa conception à sa fin naturelle, la famille fondée sur le mariage entre homme et femme, la liberté d’éducation des enfants et la promotion du bien commun sous toutes ses formes. Ces valeurs ne sont pas négociables." Il précise, au titre de l’exemplarité, que cette exigence s’applique particulièrement pour les baptisés qui occupent un poste de décision politique.

Pour Benoît XVI, la loi naturelle est le fondement et la condition de la démocratie. La loi naturelle morale étant une création divine, Dieu est le cadre privilégié de la démocratie. Cette doctrine n'est pas nouvelle.

Dans l'Antiquité, c'est Platon, l'élève de Socrate, qui a situé comme toute première idée, l'idée du bien, qui est le principe même de l'être intelligent, par quoi cet être découvre Dieu, c'est-à-dire l'existence d'une loi morale tendant à la ressemblance à Dieu, donc la vérité. Platon est l'auteur du premier système politique spiritualiste complet. Ses opposants étaient les sophistes : tous étaient démocrates.

Et comme il y a 2500 ans, la démocratie contemporaine continue de répandre ses mensonges, son absence de programme, son néant. L'illogisme est son moyen. C'est la raison pour laquelle on a pu voir durant la campagne présidentielle, un Emmanuel MACRON n'avoir aucun programme politique, affirmer tout et son contraire.

Pourtant, la démocratie contient un cercle, une faute logique qui détruit son postulat de base d'une supériorité politique et morale sur les autres régimes. Cette faute logique a été mise en évidence dans un débat sur un sujet voisin entre Socrate et le sophiste Calliclès. Ce débat a été rapporté par le philosophe Platon dans Gorgias : "Pourquoi faudrait-il obéir à la loi morale (universelle et rationnelle) ?

Calliclès vient du grec ancien "kallistos", superlatif qui signifie "le plus beau". Ce sophiste, le jeune, beau et riche Calliclès, tout infatué de sa personne (comme tous les autres) avait la croyance dans la relation directe entre la force et le droit, le tout mâtiné d'une bonne dose d'hédonisme.

Calliclès est peut-être un personnage fictif inspiré par des personnages réels comme Critias, Isocrate, Polycrate de Samos, Denys II ou encore Alcibiade, dont Platon dit qu'il est ami.

Les dialogues de Socrate sont des essais de réfutation de l'idéologie terrifiante des sophistes, de leur "tout pour moi, rien pour les autres", la "loi du loup intelligent", la "loi du plus fort, et "l'homme est la mesure de toutes choses" (à chacun sa vérité...) de Protagoras.

La vraie nature de la barbarie c'est d'enlever à l'homme sa liberté, le traiter comme du bétail que l'on peut sans scrupule amener à l'abattoir (Hitler, Staline) dans un régime qui ne reconnaitrait aucune loi morale supérieure.

Le sophiste Calliclès, face à Socrate, voulait montrer que la morale est une entrave au bonheur, à son bonheur (ce qui reste d'ailleurs discutable c'est de prétendre que l'on peut trouver son bonheur en écrasant les autres...) Calliclès portait également la discussion autour de la nécessité (ou pas) du fondement moral de la politique publique.

Socrate savait d'avance comment le contredire. Pour démontrer qu'il faut (ou qu'il ne faut pas) respecter la loi morale, il faudrait construire un raisonnement, c'est-à-dire recourir à la raison théorique. Mais il y a là chez Calliclès un cercle, une faute logique. L'usage de la faculté de la raison théorique se fonde lui-même sur la loi morale (démonstration => déduction => loi morale). Vouloir démontrer la nécessité de la morale ou son inutilité en vue du bonheur est un cercle vicieux, car c'est déjà présupposer la morale. Quel scrupule me pousse à poser cette difficile question (plutôt qu'à la taire), à tenter de construire une déduction rigoureuse (plutôt qu'un sophisme ou qu'une faible argumentation) ? C'est d'abord un scrupule d'honnêteté intellectuelle, envers autrui et envers moi-même. C'est déjà une exigence morale. Vouloir construire une démonstration valide (vraie) qui prouverait la légitimité (ou l'illégitimité) de la morale, c'est déjà obéir à une exigence morale... La légitimité ou l'illégitimité de l'exigence morale ne peut donc pas être démontrée parce qu'elle précède toute démonstration.

Il ne faut pas dire que l'exigence morale est sans valeur au prétexte qu'elle est indémontrable (ce serait un non-sens). C'est le contraire : l'exigence morale a une valeur suprême et absolue parce qu'elle est au fondement de toute démonstration, de toute vérité rationnellement déduite (en mathématique, philosophie, histoire, physique, logique, etc.) et donc, également (et surtout), l'exigence morale est au fondement de toute politique publique.

Et c'est là que Calliclès s'est retrouvé piégé à la fin de sa démonstration : il a fait un raisonnement rigoureux, intellectuellement honnête dans ses arguments. Il a prouvé par là-même qu'il a respecté l'honnêteté intellectuelle (envers autrui et envers lui-même) : c'est déjà de la morale. Calliclès, par sa démonstration, a prouvé l'inverse de ce qu'il voulait prouver. Socrate l'a laissé parler dans le vide, il savait d'avance quel en serait le résultat.

A notre tour aujourd'hui, lors des débats politiques télévisés, nous conseillons de laisser les sophistes dérouler leurs argumentaires, sans chercher à les contredire, sans chercher à s'opposer ou à contrer leur vide argumentaire : contrer le vide c'est déjà lui donner une existence et une réalité. Au final, le candidat sophiste se contredira tout seul. Il s'agit simplement d'être dans le pour (et non dans le contre), d'affirmer la vérité et de l'expliquer.

On a ainsi pu voir durant la campagne présidentielle des partisans d'Emmanuel ne pas savoir quoi répondre à la question simple : "quel est le programme d'Emmanuel Macron?" Certains répondaient "on vote pour lui parce qu'il est beau"... Degré zéro de la politique. D'autres se mettaient en colère, en voyant qu'ils étaient piégés.

Si on refuse l'exigence de la loi morale, on s'autorise à refuser la rigueur, c'est-à-dire que l'on accepte de se contredire, ce qui est un non-sens.

(Un exemple concret de cela donne : La théorie du genre : une idéologie totalitaire fascisante qui détruit la pensée (Yann CARRIERE)

Judith Bulter, théoricienne du gender, a été interviewée par le Nouvel Observateur dans un numéro de décembre 2013. On lui posait la question : "Vous dites que les différences sexuelles n'existent pas biologiquement?". Elle répond : "C'est vrai, le sexe biologique existe". Elle n'est pas toujours aussi claire, mais là elle le dit. "Simplement, ajoute-elle, sa définition nécessite un langage et un cadre de pensée - autant de choses qui par principe peuvent être contestées et qui le sont..." (Source : "Théorie du genre: Judith Butler répond à ses détracteurs", Le Nouvel Observateur, Publié le 15-12-2013 à 19h19, Mis à jour le 15-01-2014 à 11h15)

Traduction : oui les différences biologiques existent. Mais si vous en parlez je vais vous démolir. Cela peut être contesté et cela l'est. Votre code de pensée est contestable et il va être contesté. Les mots que vous employez, ils sont contestables, et ils vont être contestés. Et vous n'aurez plus qu'à vous taire....

"On supprimera la foi, au nom de la lumière

Puis, on supprimera la lumière.

On supprimera l'âme, au nom de la raison

Puis, on supprimera la raison.

On supprimera la charité, au nom de la justice

Puis, on supprimera la justice.

On supprimera l'amour, au nom de la fraternité

Puis, on supprimera la fraternité.

On supprimera la vérité, au nom de l'esprit critique

Puis, on supprimera l'esprit critique.

On supprimera le sens du mot, au nom du sens des mots

Puis, on supprimera les sens des mots.

On supprimera le sublime, au nom de l'art

Puis, on supprimera l'art.

On supprimera les écrits, au nom des commentaires

Puis on supprimera les commentaires.

On supprimera le saint, au nom du génie

Puis, on supprimera le génie.

On supprimera le prophète, au nom du poète

Puis, on supprimera le poète.

On supprimera l'esprit, au nom de la matière

Puis, on supprimera la matière

Au nom de rien, on supprimera l'homme

On supprimera le nom de l'homme.

Il n'y aura plus de nom

Nous y sommes.

Armand Robin (1912-1961), "Le programme en quelques siècles"
- Ma vie sans moi (Gallimard 1940, rééd. 1970), un poème qui résume bien la subversion du langage, la destruction de la logique et l'abolition de l'homme.

Le principe de non-contradiction interdit de se contredire.

Si on élimine la loi morale, on tombe dans la tyrannie des désirs et des passions, on va d'un moindre mal à un pire mal. En politique c'est pareil, si on refuse l'exigence de la loi morale, tout est permis, et on se choisit des guides chargés de nous guider. "En Marche" vers le "Nouvel Ordre mondial"...

Le roi de justice

Dans l'Ancien Régime, le roi de France était le lieutenant du Christ.  Le roi ne guidait pas, il était essentiellement un juge. Il était destiné à trancher où se trouvait l'ordre de la nature, à dire le bon ordre de la nature, à dire la justice, à rendre à chacun ce qui lui appartient : il n'était pas souverain. Le roi ne décidait pas lui-même de la loi, ni du bien et du mal. C'est l'histoire de la triple donation de sainte Jeanne d'Arc. Le royaume de France appartient d'abord à Dieu qui est le Souverain. Dans ce système, le Législateur est Dieu et la loi appartient à l'homme qui n'a pas la possibilité de la changer.

De même, la loi du roi dès le Haut Moyen Âge ne pouvait pas aller contre la loi des gens, ni contre les traditions du peuple parce que cette loi et ces traditions appartenaient au peuple :

Sous Charlemagne, la loi est "intangible" parce qu'elle "appartient au peuple", le roi ne peut y "toucher quant au fond" écrit l'historien Jean Favier, dans son ouvrage "Charlemagne". "Le roi n'a rien d'un autocrate. Pour bien des affaires législatives ou politiques, qui ne sont pas dans le champ d'application du ban royal, la rédaction de l'assemblée paraît avoir infléchi ou déterminé la décision royale".

"Lorsque le roi ajoute aux lois, c'est pour clarifier les ambiguïtés et combler les lacunes, non pour changer le sens de la législation". [4]

"En 792, il (le roi) évoque les nombreuses plaintes de ceux qui 'n'ont pas conservé leur loi'. Si quelqu'un dit qu'on lui a refusé le bénéfice de sa loi, écrit le roi, les missi (préfets de l'époque NdCR.) doivent bien dire que ce n'est ni la volonté ni l'ordre du roi. On punira le missus ou le comte qui aura confondu les lois. Pour limiter les contentieux, le roi prescrit que l'on fasse enquête pour savoir 'quelle est la loi de chacun, d'après son nom' !"

Dans la monarchie, le peuple avait également la possibilité de faire des représentations, des doléances et soumettre des pétitions au souverain (cette faculté de démocratie directe n'existe pas sous la Ve république...). Les communautés d'habitants défendaient leurs droits et privilèges devant la justice du roi, face aux seigneurs peu respectueux. Et souvent la justice du roi tranchait en faveur des habitants.

Aujourd'hui, la faculté laissée à l'homme de définir le Bien et le Mal selon l'idée qu'il s'en fait... est une sorte de méta-hérésie qui imprègne l'ensemble de la vie sociale et religieuse.

Le roi, lui, est le chevalier supérieur qui n'utilise la force que pour rendre la justice. Il ne s'arroge pas le pouvoir du Législateur, qui n'est pas en son pouvoir. Il ne cherche pas à gouverner, à guider, à diriger, à avoir un pouvoir sur : il a déjà le pouvoir. A ce double titre, le roi est l'émancipateur par excellence. Il transforme la violence, en utilisant la force au profit de la justice. C'est l'idée que la force ne sera utilisée qu'à cette fin.

Le peuple guidé

En sens contraire, "depuis la Révolution Française et au XIX eme siècle, surtout, avec Marx, tout change. Les notions de peuple, de petites gens comme centre de l’histoire franchissent une nouvelle étape. Le Peuple n’est plus sauvé par le Messie, mais le DEVIENT (Marx), ce qui est une novation extraordinaire. Mais cette nouveauté à une conséquence fâcheuse que peu de gens ont compris à l’époque : le Peuple n’a plus besoin d’être aimé, soigné et éduqué mais … guidé." (Charles GAVE: Réflexions sur la notion de peuple) Dès lors, le peuple se choisit des guides et passe de gourous en gourous.

Libéraux comme bolchéviques léninistes réclament une élite de guides du peuple réunis dans un parti chargé de gagner les élections par le vote, ou la révolution par les armes, et gouverner pour le bien du peuple.

Lénine réclamait "une discipline la plus rigoureuse", une "véritable discipline de fer dans notre parti", "l'appui total et indéfectible accordé à ce dernier par toute la masse de la classe ouvrière", le maintien au pouvoir du Parti bolchévique par la "centralisation absolue" (Lénine, La maladie infantile du communisme : le gauchisme, 1920, dans Oeuvres, t. 31, Editions sociales / Editions du Progrès, Paris / Moscou 1976, p. 17 et 73-85.).

Léon Trotski, bras droit de Lénine et commandant de l'Armée rouge dira que le Parti est le "cerveau" du prolétariat.

Emmanuel Macron ne sera "ni le président normal et bavard avec les journalistes qu’était Hollande. Ni l’hyperprésident impétueux et se mêlant de tout qu’était Sarkozy. [...] C’est donc une présidence jupitérienne, au pouvoir vertical, que conçoit Macron. Il veut renouer avec les codes d’une République monarchique qu’avait imposés De Gaulle et une autorité toute bonapartiste." [5]

Le côté christique ou mystique d'Emmanuel Macron, la présidence qu'il a lui-même théorisée comme "jupitérienne", la verticalité recherchée comme remède au matérialisme de la démocratie, ne doit pas faire illusion.

Emmanuel Macron est un gourou comme les autres, fabriqué par les communicants en vue d'attirer les spiritualistes et tromper l'électorat. Macron n'est pas spirituel, il est matérialiste, narcissique et infatué de sa personne, il cherche à avoir un pouvoir sur.

C’est à Jean Dorat, professeur de Pierre de Ronsard et de Joachim du Bellay, que nous devons la définition d’un pouvoir jupitérien. Celle-ci se trouve dans l’Exhortation au roi (Ad Regem exhortatio) [6] qu’il adressa à Henri III en 1576.

Dorat n’était pas un démocrate. Il n’entendait pas contester au roi le privilège de seconder et de protéger le juge (iudex). En revanche, en républicain convaincu, il assoit un gouvernement juste sur le respect du droit et avertissait que l’association du mercantilisme et de la force brutale, étatique ou non, enfante des monstres politiques. Les débuts d’Emmanuel Macron, de ce point de vue, posent de sinistres jalons. Et l’on peut même se demander si Macron lui-même n’est pas déjà une manière de monstre, de Jupiter dégénéré, que la foire médiatique exhibe pour masquer l’éreintement de la justice sociale au profit d’une caste vampirique ?" [7]

De même, notons ici que l'assimilation trompeuse de Macron à un monarque, lancée par le franc-maçon Jean-Luc Mélenchon durant la campagne présidentielle (discours sur la "monarchie républicaine"), les medias dominants ont ensuite repris l'image et savamment donné à la présidence Macron une dimension sacrée qui n'existe pas dans la démocratie : encore un mensonge.

Or, en France, pendant deux mille ans, la monarchie a été ce régime politique d'équilibre où le peuple continuait d'être sauvé par le Messie, et ne le devenait pas. La monarchie était ce régime où la personne du roi, ses qualités, ses défauts, ne comptaient pas, mais où la qualité des institutions faisait que le roi gouvernait et servait par amour du Messie, sans chercher à diriger le peuple.

Ceci était d'ailleurs conforme à la philosophie classique qui disait que "la cité où ceux qui doivent commander sont les moins empressés à rechercher le pouvoir est la mieux gouvernée et la moins sujette à la sédition, et celle où les chefs sont dans des dispositions contraires se trouve elle-même dans une situation contraire..." (Platon, La République VII / 520c-521c)

Les démagogues

Les démocrates dans leur ensemble, c'est-à-dire ceux qui veulent diriger, ceux qui veulent guider, se sont rendus compte de la faiblesse du fondement philosophique de leur système. C'est pourquoi, pour combler le vide et le néant de leur argumentaire, les communicants et autres publicitaires incitent les candidats à porter le débat non pas sur le fond mais sur la forme.

Les philosophes classiques (Socrate, Platon, Aristote) voyaient dans la démocratie le système de la démagogie.

Dans la Rome antique, Quintus CICERON (frère du célèbre philosophe) offrait au candidats potentiels des conseils pratiques pour manipuler l'opinion publique et être élu. Il vantait la 'supériorité de l'éloquence' et suggérait aux candidats d'apprendre à 'flatter' les électeurs (on a vu ainsi Emmanuel MACRON dire "mes amis" au cours de ses meetings de campagne présidentielle, ce qui est un élément de langage destiné à s'attirer la sympathie des électeurs. NdCR.) et de s'assurer de mener une 'campagne... magnifique, brillante, éclatante, populaire'. (Quintus CICERON, Petit manuel de campagne électorale, Arléa, Paris 1992, p. 41, 49, 51.)

Le sociologue Max WEBER a pu dire que même dans l'état le plus démocratique (nous écririons plutôt "surtout" ! NdCR.), le chef politique recrute ses partisans et gagne les masses à cause de sa 'démagogie'. [8]

Dans les débats télévisés, ce qui compte c'est l'image que retiennent les téléspectateurs, non le fond. C'est triste, mais c'est ainsi. Emmanuel MACRON a pu ainsi mener une campagne du vide, une campagne en creux contre "nos vrais ennemis" (Meeting de Paris, 1er mai), et même déclarer qu'il revendiquait l'"immaturité" et l'"inexpérience politique" ! La reconnaissance de défauts majeurs qui suffiraient normalement à le disqualifier contribue, au contraire, à fabriquer une image de présidentiable :

Charles de Gaulle est celui qui a théorisé le rôle du chef de l'état comme une rencontre entre le peuple et la France.

Tous les "candidats à la candidature" sont des chefs charismatiques de partis politiques ou mouvement qui prétendent représenter le "peuple" dans son ensemble. Tous dirigent un parti ou un mouvement d'une main de fer, sur un modèle hiérarchique pyramidal. Par exemple, Emmanuel Macron, patron du mouvement "En Marche" (dont les initiales sont les mêmes que les siennes...), est l'auteur d'un ouvrage programmatique ("Révolution, C'est notre combat pour la France", Xo éditions, 2016) où le mot France n'est écrit qu'une fois dans les cinquante premières pages alors qu'il y est inscrit 250 fois "moi je"...

Tous les "candidats à la candidature" présentent un programme politique censé conduire le peuple à la liberté & à l'égalité, et c'est l'inverse qui se produit depuis deux siècles... La main invisible du marché nous guide, les banques d'affaires financent et le peuple attend toujours les lumières promises par la République dite "française" : où sont-elles ? Serait-ce l’analphabétisation, l'illettrisme en augmentation ? La dette publique en augmentation constante ? La laideur architecturale et l'insécurité des banlieues ? L'augmentation des écarts de richesses et des inégalités ? Le chômage galopant ? Le bourrage de crâne médiatique ? Le divertissement dans les loisirs ? L’abandon de Dieu ? La raréfaction des familles ?

Le 8 mai dernier, le soir de son élection, sous la pyramide en verre du Louvre désirée par François Mitterrand, et après une arrivée solitaire mise en scène sous la musique de l'hymne officiel de l'Union européenne (Hymne à la joie de Beethoven), "Moi je" a donc déclaré qu'il "rassemblerait et réconcilierait" car il veut "l'unité de notre peuple et de notre pays" (après avoir qualifié durant la campagne ses opposants de "nos vrais ennemis" !) Il assure qu'il servira le peuple "au nom de notre devise, liberté, égalité, fraternité".

Contrairement à l'image donnée de la solitude du nouveau président, Emmanuel Macron a derrière lui d'autres personnes et d'autres instances qui l'ont soutenu, financé, et porté là où il est. Ces personnes tirent les ficelles dans l'ombre. Macron n'est donc pas "un monarque", qui serait indépendant des lobbys et groupes de pression.

Le président de la Ve république n'est pas non plus un monarque "républicain", comme le dit le franc-maçon Jean-Luc Mélenchon. La république étant (en théorie) la chose de tous, le président n'est l'homme que de quelques-uns... Son élection par une minorité des électeurs inscrits le prouve. (Emmanuel Macron n'a été élu que par 43,75% des inscrits).

Au début du XXe siècle, le sociologue Robert MICHELS a développé la notion de "loi d'airain de l'oligarchie",  selon laquelle "aussi bien en autocratie qu'en démocratie, c'est toujours une minorité qui gouverne".

Cette loi d'airain désigne la dérive autoritaire qu'il avait observée dans le Parti social-démocrate d'Allemagne (Sozialdemokratische Partei Deutschlands, PSD), dont il était membre. Michels a expliqué comment ce parti, qui prétendait défendre les masses et s'identifier à la liberté, l'égalité et la solidarité..., était en fait dirigé par une élite animée par un "esprit aristocratique" et qui se méfiait des masses. Michels en a déduit qu'inévitablement tout parti politique se hiérarchise et tombe sous le contrôle d'une élite autoritaire. La conclusion finale est moins connue : au nom justement des principes de liberté et d'égalité, une partie de la base se rebellera toujours contre cette élite en lui reprochant d'être trop autoritaire, le tout dans une dynamique vicieuse cyclique : les rebelles qui prendront le contrôle du parti formeront une nouvelle aristocratie, contre laquelle se rebelleront - au nom de la démocratie - d'autres militants de la base, etc. [9] C'est le principe du moteur de la révolution.

Chaque génération "progressiste" place ses espoirs dans un nouveau parti, un nouveau mouvement, qui promet de nouveau à la fois la justice sociale, le rassemblement, et des espaces de participation politique. Une fois arrivés au pouvoir, les nouveaux dirigeants, émanant du peuple ou de l'oligarchie, deviennent à leur tour des gouvernants comme les autres.

L'anarchiste Bakounine résuma le problème : "Si après-demain on établissait un gouvernement et un conseil législatif, un parlement, exclusivement composé d'ouvriers, ces ouvriers qui sont aujourd'hui de fermes démocrates socialistes deviendraient demain des aristocrates déterminés, des adorateurs hardis ou timides du principe d'autorité, des oppresseurs et des exploiteurs". Mais Bakounine avait tort lorsqu'il concluait que "il faut abolir complètement dans le principe et dans les faits, tout ce qui s'appelle pouvoir politique; parce que tant que le pouvoir politique existera, il y aura des dominateurs et des dominés, des maîtres et des esclaves, des exploiteurs et des exploités" [10].

S'il est vrai qu'il y aura toujours des dominateurs et des dominés au sens qu'il y aura toujours des gouvernants et des gouvernés, l'anarchie est un mythe : il y aura toujours un pouvoir politique. Il ne s'agit donc pas d'imaginer un monde sans pouvoir, mais de rechercher et de préciser quel est le meilleur pouvoir, y compris dans la pratique, le pouvoir qui permet les conditions de l'action politique conforme à l'exigence morale universelle. Un pouvoir où le dirigeant ne cherche pas à diriger...

La responsabilité ne ressort pas uniquement des dirigeants ou des élites: le "peuple", comme tous les chefs ou représentants, n'est pas parfait par nature, il a ses défauts. Et la démocratie ne fait que les entretenir.

La crise de la démocratie libérale conduit à l'insurrection, qui conduit à son tour au changement de pouvoir, mais sur les mêmes anti-fondement politique. Une prise de pouvoir se réalise par les urnes, une autre par la rue. L'interprétation du vote de l'insurrection révolutionnaire comme réponse à une crise du néo-libéralisme convient aux nouveaux pouvoirs, car elle renforce leur légitimation. Selon ce système, il faut un nouveau gourou, un nouveau guide, une nouvelle aristocratie pour sauver le pauvre peuple manipulé, et même pour que sa légitime colère et son action trouve "une signification", un débouché politique !...

Voilà la démocratie. Et c'est ce régime qu'on nous vante être "le pire système de gouvernement, à l'exception de tous les autres" (Winston Churchill). En réalité, c'est le pire des régimes, car il nous prive de notre liberté en tant qu'homme et en tant que peuple politique. Tous les autres régimes reconnaissent l'exigence morale et ne la suppriment pas.

Dans un système amoral, défendre la justice, défendre les plus faibles, et défendre le sacré reste bien le seul recours qui nous reste pour combattre le narcissisme des "candidats à la candidature", le "moi je" d'un Macron ou le "moi président" d'un Hollande.

Conclusion

Le roi héréditaire évite les guerres civiles qui se produisent à chaque élection. Un Emmanuel Macron désigne dans ses meetings les électeurs de Marine Le Pen comme "nos vrais ennemis".

Un roi n'a pas besoin d'être élu (il a déjà le pouvoir). Il n'a pas besoin de flatter le peuple par les vices. Il tire le peuple vers le haut.

Le roi ne désire pas le pouvoir (il l'a déjà). La démocratie flatte le peuple par ses mensonges afin d'avoir un pouvoir sur (populisme de droite comme de gauche). Quelle est l'utilité de la démocratie ?

L'exigence morale est au fondement de toute vérité universelle rationnellement déduite (en mathématique, philosophie, histoire, physique, logique). Le peuple vote en premier lieu pour des raisons morales. La démocratie en organisant le combat politique sans raison morale ultime a-t-elle peur du peuple ?

Le roi reconnait l'existence d'une loi morale universelle et rationnelle transcendante; il n'est pas dans son pouvoir de la supprimer. La démocratie organise la suppression de la morale comme fondement de la politique. Elle détruit les conditions de la liberté politique. Le processus se termine par l'"abolition de l'homme" (C.S. LEWIS). N'est-il pas temps de changer de logiciel ?

"Un roi, le désir de roi est plutôt de la nécessité anthropologique que de la nécessité idéologique. Ce n'est pas un désir d'autorité, c'est un désir d'aspiration vers le haut." (Marin de VIRY)

Le roi est l'émancipateur, le libérateur par excellence, celui qui rend la justice.

Notes

[1] Francis DUPUIS-DERI, La peur du peuple, Agoraphobie et agoraphilie politiques, LUX Humanités, Québec 2016, p. 131-132.

[2] Francis DUPUIS-DERI, La peur du peuple, ibid., p. 207.

[3] Pierre CHAUNU, Le Grand déclassement, à propos d'une commémoration, Robert Laffont, Alençon, 1989, p. 77-78.

[4] Jean FAVIER, Charlemagne", Texto, Le Goût de l'histoire, Lonrai 2013, p. 303-348.

[5] Macron à l’Élysée, c’est l’anti Hollande, Europe 1, L'édito politique d'Yves THREARD, 07h41, le 19 mai 2017

[6] Texte publié dans Humanistica Lovaniensia, Journal of neo-latin studies, vol. XXVI-1977, Leuven University Press/The Hague Martinus Nijhoff, et accessible ici.

[7] Que pourrait bien être une présidence "jupitérienne"?, Le Blog Mediapart, 19 mai 2017

[8] Max WEBER, Parliament and Government in Germany under a New political Ordre : Towards a Political Critque of Officialdom and The Party system, Cambridge University Press, 1994, p. 228) cité in Francis DUPUIS-DERI, La peur du peuple, ibid., p. 115.

[9] Robert MICHELS, Sociologie du parti dans la démocratie moderne. Enquête sur les tendances oligarchiques de la vie des groupes, 1911, rééd. Gallimard, Paris 2015, p. 75 et suiv., cité in Francis DUPUIS-DERI, La peur du peuple, ibid., p. 192.

[10] Michel BAKOUNINE, Le système parlementaire est-il le meilleur en Suisse?, Les Ours de Berne et l'Ours de Saint-Pétersbourg, 1870, cité dans Raoul VILETTE, (dirc), Précis d'anti-électoralisme élémentaire. 120 motifs de ne pas aller voter, Nuits rouges, Paris 2007, p. 17. Résumé du livre : "Ce choix de textes n'est pas destiné à prôner l'abstention, encore qu'il donnera beaucoup d'arguments en ce sens, mais simplement à relativiser l'importance des élections dans les sociétés contemporaines. Lorsqu'elles ne sont ni truquées ni faussées - ce qui est le cas, d'une manière ou d'une autre, dans la majorité des pays -, elles n'offrent qu'un état de l'opinion ; état qui est déterminé par le jeu des forces économiques, militaires et sociales, intérieures et extérieures. Autrement dit, les élections ne font qu'entériner ces rapports de forces, mais elles ne les créent pas. Dans les pays riches, le système politique organise l'alternance au pouvoir de deux partis, qui mènent à peu près la même politique procapitaliste. Les deux blocs se neutralisant, la décision est faite à chaque élection par quelques centaines de milliers d'électeurs du centre. Les petits partis extrémistes ne peuvent que graviter autour de ces blocs, et ne peser que marginalement sur leur politique. Même l'abstention est intégrée - parfois même encouragée - par le système, puisqu'elle réunit, autour des " apolitiques ", les déçus de la droite et de la gauche. Elle reste pourtant l'attitude la plus claire, sinon toujours la plus raisonnable, pour qui ne veut pas être l'éternel dindon de la farce électorale."

. L'usure. Par Marion SIGAUT

. René de LA TOUR DU PIN : "La liberté de l'industrie, telle que l'entend notre législation libérale, c'est la liberté des voleurs et l'emprisonnement des honnêtes gens"

. L'"oligarchie cachée "(François FURET)

Tv-Libertés, entretien exclusif Marin de VIRY, auteur de "Un roi immédiatement" :

Extraits:

"Le mépris des communicants est une nécessité de l'hygiène contemporaine de l'esprit."

"La droite sans Dieu et la gauche sans idéal ont vécu."

"Si on veut faire communauté, il faut que celui qui fait ou le mécanisme qui fait communauté reflète ce que nous sommes totalement, c'est-à-dire des personnes, des membres de la nation qui correspondent à un temps, à un moment de l'histoire de cette communauté et donc que nous allons disparaître. Et la question de cette disparition et de la transformation de cette disparition en espoir ou en rien est une question essentielle qui n'est pas résolue par la république, puisque la république est laïque et elle ne se prononce pas sur l'au-delà. (En revanche) le roi, lui se prononce sur l'au-delà, puisque le roi est chrétien, et en tant que chef symbolique de la communauté, il ouvre la perspective dans laquelle la communauté a construit quelque chose dans l'invisible.

Et cette idée que la communauté construise quelque chose dans l'invisible et que chaque génération est en quelque sorte redevable de la pierre qu'elle apporte à l'invisible (pour les catholiques c'est la Jérusalem céleste) est une dimension qui manque... Elle était particulièrement atteinte dans le sacre, ce moment où le roi devient le portier de l'invisible, cette espèce de charnière entre le visible et l'invisible et où la collectivité peut se reconnaître comme une génération et l'homme comme une personne qui va mourir.... Alors, on peut vivre sans, mais on vit avec moins d'humour, on vit avec moins de hauteur de vue, avec moins d'ironie. On vit avec moins d'idées qu'il faut aller chercher les principes dans le ciel. C'est au fond 'Les Racines du Ciel' (titre du livre de Romain GARY). La monarchie c'est les racines du Ciel."

"Le roi, c'est le chevalier supérieur qui n'utilise la force que pour la justice. A ce titre-là il est émancipateur parce qu'il transforme la violence, en utilisant la force au profit de la justice. C'est l'idée que la force ne sera utilisée qu'à cette fin." (Lire: "La justice du roi" d'Arlette LEBIGRE)"

"Stendhal, écrivain français (1783-1842), avait annoncé la haine impuissante qui deviendra la passion dominante du siècle à venir."

"Au XIXe siècle, Stendhal voit la compétition. Il voit que l'argent permet de fluidifier toutes les situations. Il voit la dissolution de l'ordre d'Ancien Régime. D'une certaine façon il y adhère à travers son jacobinisme et son jacobinisme est un jacobinisme d'ordre napoléonien, impérial. Et ce qu'il redoute par dessus-tout, c'est qu'à côté de ce jacobinisme d'ordre et de gloire se créée cette espèce de compétition mimétique orchestrée au moyen de l'argent.

La haine mimétique est généralisée, elle est inscrite dans l'idée même de la modernité libérale qui consiste à dire que nous avons des opportunités, des 'capacités' dirait John RAWLS, et ce qu'il faut pour que les gens deviennent épanouis et heureux, c'est de profiter des opportunités et jouir des capacités.Et pour cela la fluidité doit être la plus importante possible. Il y a beaucoup de gens qui trouvent cela formidable : Emmanuel MACRON, par exemple. Les grands facteurs de stabilisation sont considérés comme l'ennemi de ce monde-là. De GAULLE avait cette citation célèbre "la sourde angoisse des déracinés et l'antique sérénité d'un peuple de paysans'. Là c'est l'inverse, c'est la sourde angoisse du paysan et la sérénité des gens déracinés."

"La supériorité de la monarchie vient d'une sensibilité et d'une esthétique, et d'une morale personnelle. Il y a un très beau texte de Romain GARY sur de Gaulle, "Ode à l'homme qui fut la France", écrit le jour de la mort de de Gaulle. Et il a cette phrase : "Le monarchie c'est une certaine idée de la grandeur de l'homme".

Lire : "Ce qu'il faudrait à ce pays, c'est un roi" (Charles de Gaulle).

"C'est cela la monarchie, c'est une certaine idée de la grandeur de l'homme. C'est une affaire sensible."

. Marin de Viry : "Un Roi immédiatement !" "Cela n'est pas un désir d'autorité, c'est un désir d'aspiration vers le haut"

Thomisme contre augustinisme politique. Dans cette opposition (d'apparence), sur ce blog, nous nous positionnons du côté du thomisme (réalisme philosophique) qui vient compléter l'augustinisme politique dans son insuffisance :

Un certain nombre de catholiques sont portés vers l’augustinisme politique. Il n’est pas inutile de noter que cette tentation est partagée dans toutes les sensibilités liturgiques : il me semble, sans leur faire aucunement offense, qu’elle est le ressort commun des démarches de personnes pourtant aussi différentes qu’Erwan Le Morhedec ou Alain Escada.

L’augustinisme politique part de l’idée parfaitement catholique que la grâce (divine) surpasse la nature (humaine). Mais, il procède ensuite à une absorption du temporel par le spirituel sous prétexte que la finalité du second (le salut des âmes) est supérieure à celle du premier (le bien vivre). Cela induit de nombreuses conséquences : par exemple, la vertu de justice (avoir une conduite qui plaît à Dieu) rendrait inutile la réalisation de la justice rétributive (commutant ou distribuant les droits). La loi morale (qui dicte les conduites) remplace alors le droit naturel (qui répartit les choses extérieures entre les personnes) alors que, distincts, ils convergent naturellement.

Or, la hiérarchie des domaines (supériorité du religieux sur le politique) n’implique pas la dé-légitimation du second. De même, chercher la justice particulière (répartir l’avoir) ne détourne pas de la justice générale (être juste). Mais, l’augustinisme politique en vient, quant à lui, à nier l’irréductibilité du politique (pourtant inscrite dans l’ordre cosmologique des choses) et, par voie de conséquences, de la nécessité d’attribuer à chacun selon son mérite : reconnaître à César ce qui lui revient serait superflu puisqu’il faut rendre prioritairement à Dieu ce qui lui est dû. Cette critique de l’augustinisme relève, vous l’avez bien compris, du thomisme. Pour celui-ci, l’existence de la patrie céleste ne fait pas disparaître la patrie terrestre, l’objectif (religieux) de la vertu ne détourne pas de la recherche (politique) du bien commun.

Source: Les catholiques français face au choix politique, Guillaume Bernard, Propos recueillis par Thomas Renaud et Charlotte d’Ornellas. Aleteia, 10 mai 2017

NdCR. Il est étonnant de constater que de nos jours, l'état moderne est d'une certaine façon l'héritier de l'augustinisme politique en ce qu'il tend lui aussi à absorber le spirituel (confusion entre le temporel et les loges maçonniques), et que la seule réponse efficace à la confusion englobante des pouvoirs soit une réponse chrétienne, celle du thomisme.

Rappelons que porteur de la séparation du spirituel et du temporel, le dualisme chrétien a été le principal ressort de la prodigieuse réussite scientifique, technique, économique et sociale de l'Occident. Parallèlement, le monisme absorbant totalement le politique dans le religieux est resté par exemple la marque de civilisations telle que celle du monde musulman.

"Aujourd'hui, la confusion du politique et du religieux prend principalement la forme de la religion d'Etat des droits de l'homme..." (Jean-Louis HAROUEL, Le Vrai génie du Christianisme, éd. Jean-Cyrielle Godefroy, 2012)

Lire : Jean-Louis HAROUEL : « Nous baignons dans le religieux, nous baignons dans une religion politique : l'idéologie post-chrétienne »

Dans son dernier livre "Le crépuscule des idoles progressistes", l'essayiste philosophe Bérénice Levet dénonce la nouvelle anthropologie mise en place dans les années 70 et fondée sur un "alibi" : l'individu serait d'autant plus libre, original et créatif qu'il serait délié de tout héritage. Cette idéologie a débouché sur un désastre anthropologique et civilisationnel.

Nous sommes les héritiers d'un génie français : la clé de la transmission est de donner à connaître, mais aussi à aimer, cet héritage.

A l'occasion de la sortie de son dernier livre "Le Crépuscule des idoles progressistes" (Stock Collection Les Essais), la philosophe Bérénice Levet a donné un entretien à Boulevard Voltaire. Extraits :

. "Nous arrivons à la fin du cycle ouvert par les Lumières" (Patrick Buisson)

. Nous réarmer moralement et spirituellement

Voici un texte trouvé sur Breizh-Info qui évoque le clivage droite-gauche initié par la révolution dite "française" et avec lequel nous sommes d'accord, hormis la phrase "le clivage droite-gauche n’est pas un clivage philosophique mais un clivage politique circonstanciel." En effet, il y a un clivage philosophique et même un clivage métaphysique : la gauche et la république nées en 1792 sont les fruits de la philosophie individualiste nominaliste apparue dès le Moyen Âge au XIVe siècle et continuée avec l'épicurisme, Hobbes, Rousseau, Kant, Charles Darwin et quelques autres, où l'idée d'un ordre de la nature voulu par un Premier Moteur intelligent et où chaque être a sa finalité propre a disparu. Un monde où la loi civile devient le seul critère de moralité qui ne soit pas subjectif... et qui s'impose à tous (même si la loi enfreint la morale). Un monde où avec l'épicurisme et le darwinisme se développe la croyance dans un monde en "progrès", et où la Démocratie obligatoire et universalisable prend le caractère d'une nouvelle religion.

Lire : Les fondements philosophiques de la démocratie moderne (Maxence Hecquard) - La nature totalitaire de la démocratie moderne

Le texte de Breizh-Info :

La fin du clivage droite – gauche ?

Le clivage droite – gauche existe depuis 1789 sous des appellations diverses et sous ce nom depuis l’affaire Dreyfus. Il s’est affaibli depuis 1989, c’est-à-dire depuis la disparition du bloc soviétique lequel avait provoqué la polarisation de la vie politique en France et dans de nombreux pays. La droite était alors (entre 1920 et 1989) anti-communiste tandis que la gauche était soit communiste soit philo-communiste. La droite avait été favorable à la monarchie d’ancien régime ou à la monarchie constitutionnelle de 1789 à 1875 tandis que ses opposants étaient républicains et fidèles à l’idéologie de la Révolution française. Entre 1875 et 1914, le clivage droite/gauche fut celui qui séparait les partisans de l’Eglise catholique de leurs adversaires « laïcards » ou encore les dreyfusards des anti-dreyfusards.

Depuis 1989, la gauche et le droite de gouvernement ont glissé simultanément vers des positions libérales tandis qu’une partie de leurs électeurs se sont ralliés aux « populistes » qui mettent en avant l’importance des nations et des cultures enracinées et qui refusent leur destruction par les commis, de droite et de gauche, de l’oligarchie mondialiste.

Il n’y a pas d’essence de la droite et ce nom a servi à désigner des courants politiques très divers qui ne partagent pas un seul élément idéologique qui serait commun à tous. Depuis la Révolution française, un « mouvement sinistrogyre » repoussait vers la droite les courants politiques les plus anciens à chaque apparition d’un nouveau courant politique situé plus à gauche que les précédents. Guillaume Bernard explique dans son dernier ouvrage que ce mouvement a pris fin en 1989 et que désormais c’est un mouvement dextrogyre qui lui a succédé. L’apparition d’un puissant mouvement dit « populiste » (on peut dire qu’il est populiste parce qu’il répond aux besoins d’une part importante des Français qui ne trouvent pas ce qu’ils recherchent dans les programmes des partis dits de gouvernement) qui est en fait nationaliste (Taguieff), et qui rassemble entre un quart et un tiers des Français, a généré un mouvement « dextrogyre » qui repousse les libéraux vers la gauche, d’où ils sont venus, et qui va provoquer une crise d’identité qui se profile au sein d’une droite qui pensait, faute de réflexion, qu’être de droite signifie nécessairement être libéral.

Les libéraux redeviennent de gauche (Bayrou, qui avait appelé à voter pour la gauche en 2012, a devancé Valls et Macron qui veulent développer un courant social-libéral dont ils pensent qu’il est l’avenir de la gauche) et le nouveau clivage en cours de formation sépare de plus en plus clairement le camp des mondialistes, pour lesquels l’humanité n’est qu’un ensemble d’individus désengagés par rapport aux nations et mus par leurs seuls désirs et caprices, de celui des patriotes qui pensent le monde en terme de communautés nationales enracinées (on peut dire aussi qu’il sépare les héritiers de l’idéologie essentiellement libérale de la Révolution française de ceux qui la contestent et ce n’est pas le philosophe « libéral jacobin » Gaspard Koenig qui me contredira sur ce point).

Le clivage droite-gauche existe sous cette appellation depuis l’affaire Dreyfus mais il existait, sous d’autres noms, depuis 1789, ce que Napoléon Bonaparte a exprimé lors dune conversation avec le général Bertrand,  le 18 juin 1819, pendant son exil à Sainte-Hélène : ‘’Il n’y a en France que deux choses : la Révolution et la Contre-Révolution, l’Ancien et le Nouveau régime, les privilèges et le Peuple […]. Ainsi, en dernière analyse, il n’y a que deux partis. D’un coté, les ultras, de quelque dénomination qu’on les affuble ; de l’autre les hommes de la Révolution. Les Blancs et les Bleus’’. Le clivage ‘’droite-gauche’’ existe donc, sous des désignations diverses, depuis 1789. Notons que Bonaparte n’hésitait pas à se ranger lui-même parmi ce que nous appelons depuis 1900 les hommes de gauche, ce qui n’est pas étonnant puisqu’il fut un proche des Jacobins en 1793.

Comme nous le verrons ci-dessous, il n’y a pas d’essence de la droite et par ailleurs, il y a une réelle diversité idéologique à gauche bien que tous les courants de la gauche politique aient en commun le contractualisme révolutionnaire et l’anthropologie individualiste des libéraux de 1789. En 2017, pour les gens de gauche, qu’ils soient sociaux-démocrates ou libéraux (les socialistes fidèles aux pensées de Pierre Leroux ou de Karl Marx sont rares), les sociétés sont des agrégats aléatoires d’individus ; il est vrai que les libéraux de droite sont de plus en plus clairement en phase avec cette opinion ce qui, comme nous le verrons ci-dessous, provoque leur déplacement sur la gauche du spectre politique.

Le clivage droite/gauche est brouillé depuis la disparition du bloc soviétique lequel avait provoqué la cristallisation d’une coalition de droite qui ne devait son existence qu’à la menace communiste. L’effondrement du bloc soviétique et les révélations qui s’ensuivirent concernant sa nature criminelle et son inefficacité économique entrainèrent une désillusion profonde à gauche et permirent la réactivation des désaccords, à droite, entre conservateurs et libéraux. La profonde désillusion des gens de gauche provoqua un retour massif de la gauche à ses origines libérales. Ce processus, qui se poursuit aujourd’hui avec le phénomène Macron, aboutit à la formation d’une gauche libérale (ce qui n’est pas étonnant puisque, comme l’a bien expliqué Jacques Julliard, le logiciel de la gauche ce fut d’abord le libéralisme) concurrente d’autres libéraux qui s’auto-désignent comme étant ‘’la droite’’ depuis Sarkozy. Pendant ce temps, le Front National est monté en puissance et refuse, à juste titre, de partage l’appellation ‘’droite’’ avec une droite dirigée par des libéraux qui non seulement ne veulent pas pactiser avec lui mais qui tentent de le diaboliser en permanence pour préserver leurs positions électorales. Nous sommes donc sortis, provisoirement, de la configuration politique binaire pour entrer dans une configuration ternaire mais, pour autant, l’opposition droite-gauche a-t-elle définitivement disparu ? Probablement pas.

Nous allons assister à une recomposition du paysage politique et au retour d’une nouvelle opposition droite-gauche qui ne sera pas fondée sur l’attitude des uns et des autres par rapport au défunt bolchevisme mais sur l’opposition contemporaine entre ceux qui rêvent d’un monde unifié et ceux qui, au contraire, veulent préserver les spécificités nationales, culturelles, civilisationnelles….Cette opposition est celle de l’individualisme libéral et du conservatisme « nationiste ». La gauche continuera de s’auto-désigner comme telle et de désigner ses adversaires par le mot ‘’droite’’, nous n’y pouvons rien. La gauche est d’ores et déjà le parti du mondialisme et elle s’oppose désormais essentiellement aux ‘’nationistes’’, aux partisans de l’enracinement ethnoculturel. Comme l’explique Guillaume Bernard, le libéralisme, qui avait été poussé à droite lors de l’apparition du socialisme puis du communisme est en train de retourner à gauche. De ce fait, l’actuelle droite libérale est sous tension parce que le libéralisme n’est plus un élément qui lui est propre ; Fillon est certes libéral mais Valls et Macron le sont tout autant ! De plus, l’électorat de Fillon partage très largement les idées des ‘’populistes’’ ; la droite libérale finira par éclater parce que le libéralisme politique (philosophique) n’est pas compatible avec le ‘’nationisme’’.

Il n’y a pas d’essence de la droite ; la droite est, comme l’a justement écrit Jacques Julliard, une non gauche et il y a eu, depuis 1789, toute une série de droites, parfois très différentes les unes des autres (monarchiens, légitimistes, ultra-royalistes, traditionnalistes, orléanistes, bonapartistes, conservateurs, républicains conservateurs, gaullistes, démocrates chrétiens…..) et dont certaines sont nées à gauche avant d’être repoussées à droite lors de l’apparition des mouvements socialistes, puis communistes (en particulier le bonapartisme et le libéralisme, deux courants issus de la Révolution française). Ce à quoi nous assistons, c’est à la formation d’une nouvelle droite qui affirme la nécessité de la diversité des peuples, des cultures et des nations face aux gauches mondialistes (la gauche libérale et les restes de la gauche collectiviste) mais aussi face à une partie de la droite libérale. Cette nouvelle droite qui refuse l’appellation ‘’droite’’ parce qu’elle ne veut pas être confondue avec la droite libérale n’en est pas moins désignée comme une droite par la gauche. Cette nouvelle droite qui s’auto-définit comme ‘’patriote’’ réclame une forte dose de démocratie directe (référendum d’initiative populaire) et moins de représentation. C’est une droite solidariste, fidèle au républicanisme et hyper-démocrate (référendum d’initiative populaire) qui ne partage rien avec la droite fasciste des années 1930 (dont les effectifs étaient très limités en France ; le PSF, qui fut le plus important de tous les partis politiques français depuis 1789 et qui compta jusqu’à 1,2 million de membres en 1939, n’a jamais été fasciste contrairement à ce qu’en disaient les gens de gauche. Les études récentes le concernant ont mis en évidence le fait que ce parti était sincèrement républicain ; c’était un parti catholique conservateur sincèrement rallié au républicanisme et dont le leader a été déporté par les occupants).

Le clivage droite-gauche n’est pas un clivage philosophique mais un clivage politique circonstanciel. Il ne faut pas rechercher une origine du clivage droite-gauche dans le champ de la philosophie parce qu’il n’a de sens que dans celui de la politique. On ne peut donc pas conclure que son inexistence philosophique implique une inexistence politique. Ce clivage a structuré la vie politique depuis 1789, sous des noms divers et malgré des phases d’affaiblissement précédant des renaissances liées à l’apparition de nouvelles problématiques. Il y eut tout d’abord la problématique du régime politique : monarchie ou république ? Jusqu’en 1875. Puis la problématique religieuse : quelle place doit occuper le catholicisme dans la société ? Jusqu’en 1914. Enfin, la problématique idéologique : pour ou contre le communisme ? De 1920 à 1989. Depuis 1989, nous sommes dans un entre-deux, dans une période de renouvellement de la problématique politique lequel a provoqué un brouillage idéologique et un affaiblissement considérable du clivage droite/gauche lié au glissement simultané de la gauche et de la droite de gouvernement vers des positions libérales. Nous arrivons au terme de cette période et un clivage nouveau est en train de se former, celui qui oppose les partisans d’un monde ouvert et unifié devenu un grand marché mondial à ceux qui préfèrent un monde entre-ouvert et divers dans lequel les communautés nationales préserveraient leurs cultures enracinées et leurs solidarités internes.

La droite et la gauche sont des coalitions politiques qui ne durent que ce que durent les coalitions. Certains peuvent leur reprocher d’être binaires mais est-il raisonnable de penser qu’au plan politique il pourrait en aller autrement ? Tous les conflits, ou presque, sont binaires ainsi le dernier conflit mondial a lui-même été binaire malgré la très grande hétérogénéité idéologique de chacun des deux camps.

Les gens de gauche sont attachés au mot ‘’gauche’’ (cf Jacques Julliard, Les gauches françaises) qu’ils associent étroitement à l’héritage idéologique de la Révolution française. Selon Jacques Julliard, la République elle-même c’est la gauche et la gauche c’est la République (au sens très particulier qu’a ce mot en France). Quiconque ne souscrit pas au crédo révolutionnaire (individualisme, idéologie des droits de l’homme, progressisme et rationalisme) est de droite. Beaucoup de gens, gênés par l’étiquette infâmante ‘’droite’’ ont essayé de s’en débarrasser, toujours en vain. Ainsi la Nouvelle Droite d’Alain de Benoist, lequel affirme être « et de droite et de gauche », et le Front national de Marine Le Pen, qui se veut « ni de droite ni de gauche », refusent d’être catalogués comme étant de droite ce qui ne change rien au fait que la gauche les considèrent comme tels. Et cela ne changera pas, aussi longtemps qu’il y aura des héritiers de la Révolution française, ce qui risque de durer encore un certain temps…

Que certains mouvements populistes aient des idées de droite tandis que d’autres ont des idées de gauche ou qu’il y ait, actuellement, des libéraux de droite et des libéraux de gauche, ou bien encore que certaines idées soient passées de droite à gauche ou l’inverse, ne permet pas de conclure que les notions de droite et de gauche sont obsolètes comme le pense Alain de Benoist.

Le populisme n’est pas une idéologie, il n’est donc intrinsèquement ni de droite ni de gauche mais il peut selon les circonstances se parer d’éléments idéologiques considérés comme étant de droite ou de gauche. Comme l’a écrit Pierre-André Taguieff, qui s’appuie sur une analyse du politologue rennais Yves Mény, dans son ouvrage intitulé ‘’La revanche du nationalisme’’ (publié en 2015), les mouvements populistes apparaissent quand les partis de gouvernement ne répondent pas à une forte demande d’une partie substantielle du peuple. Il peut donc y avoir simultanément un mouvement populiste de gauche et un autre de droite, dans un même pays et au même moment, qui ne répondent pas aux mêmes attentes et qui ne concernent pas les mêmes parties du peuple (c’est le cas en France actuellement : Front National versus Front de gauche). Ces mouvements n’ont pas nécessairement vocation à fusionner, ni même à se coaliser. On peut même affirmer sans risque, que les mélenchonistes et les lepénistes ne s’associeront jamais tant ce qui les sépare est insurmontable (le ‘’nationisme’’ du FN et son rejet de l’immigration sont rédhibitoires pour les mélenchonistes mondialistes).

Le fait qu’il y ait encore des libéraux de droite, alors que la gauche sociale-démocrate redevient très rapidement libérale, ne prouve pas qu’il y ait effacement du clivage droite/gauche parce qu’une grande recomposition politique est en cours et qu’au terme de cette dernière, les libéraux seront de nouveau à gauche comme l’a bien perçu Guillaume Bernard. Quant à l’argument qu’avance Alain de Benoist concernant le thème de l’identité qui serait à la fois un thème de gauche et un thème de droite parce qu’il y aurait des ‘’identitaires’’ de droite et des multi-culturalistes de gauche, il me semble biaisé. En effet, les « identitaires » plaident en faveur du maintien des identités nationales tandis que les gauches occidentales utilisent le multiculturalisme pour détruire ces identités en émiettant les communautés culturelles nationales et en exigeant des autochtones qu’ils s’adaptent aux cultures importées  comme le font les libéraux canadiens dénoncés par Mathieu Bock-Côté. Non seulement le multiculturalisme des gauches contemporaines et l’ « identitarisme » n’ont rien de commun, mais ils s’opposent frontalement et leur opposition est un élément clef du nouveau clivage politique en cours de formation.

Dans son ouvrage intitulé Les gauches françaises, Jacques Julliard a écrit : ‘’Ce que cette longue traversée de deux siècles et demi nous a montré, c’est que la gauche, parti de l’individu face au primat du collectif qui était l’apanage de la droite, la gauche qui a fait la Révolution françaises au nom des droits de l’individu, droits politiques, économiques, sociaux, cette gauche devenue collectiviste au milieu du XIXe siècle à cause de l’impératif de défense des droits sociaux des classes laborieuses face à l’égoïsme féroce des détenteurs du capital, est aujourd’hui revenue, sans toujours le dire ni même le savoir, à ses origines : elle est redevenue le parti de l’individu’’. Et il ajoute : ‘’La question qui se pose à nous, au terme de ce parcours, est de savoir si le chiasme anthropologique du milieu du XIXe siècle n’est pas en train de prendre fin ; si la droite, effrayée des progrès arrogants de l’individualisme moderne, n’est pas en train de se reconvertir au primat des valeurs collectives, tandis que la gauche, entraînée par le mouvement tumultueux de la société, n’est pas en train de faire le mouvement inverse et de substituer au programme socialiste des années 1890, devenu obsolète, une nouvelle étape vers la libération de l’individu par rapport aux contraintes juridiques et sociologiques qui pesaient sur lui’’. Ce qui se passe en ce moment autour de la candidature de Macron  -Valls est sur la même ligne sociale-libérale que ce dernier – semble indiquer que la gauche redevenue très largement libérale cherche à s’affranchir de l’héritage socialiste (qui n’est plus porté que par de rares intellectuels) en revenant aux fondamentaux de 1789 : individualisme, culte du progrès et de la raison, idéologie des droits de l’homme, libéralisme économique. Guillaume Bernard fait la même analyse dans son récent ouvrage La guerre à droite aura bien lieu,  dans lequel il a écrit que, contrairement à ce que pense Alain de Benoist, le socialisme (celui des premiers penseurs socialistes) ne peut être un recours face au libéralisme : ‘’Toute l’ambiguïté du socialisme se situe là : il entend construire une société en opposition au libéralisme tout en s’appuyant sur les mêmes principes (les droits attributs dont tous les hommes disposeraient de manière égale en raison de leur identité de nature et qu’ils pourraient mettre en commun pour bâtir l’ordre social et la puissance publique)… Par conséquent, fonder le débat politique sur une opposition entre socialisme et libéralisme est factice. Entre eux, la différence est plus de degré que de nature. Tous deux reposent sur la même hypothèse moderne du contrat social : il n’existe de corps sociaux que par addition d’individus. Le premier considère que la société doit l’emporter sur ces derniers puisque le tout est plus grand que chacune des parties ; le second affirme la priorité des individus parce que, sans leur accord, il n’y aurait pas de société’’.

La gauche redevient le parti de l’individu tandis que la droite redécouvre la communauté nationale souveraine que la gauche veut faire disparaître. Jacques Julliard a ainsi écrit dans son maître ouvrage : ‘’Le souverainisme, doctrine conservatrice et très souvent réactionnaire, se confond avec l’usage de la force. S’il serait fol de l’ignorer, il serait indigne de s’en satisfaire…Il n’y a pas pour la gauche de lutte plus importante pour le siècle à venir que de mener la guerre à l’état de nature dans le domaine international’’ (‘’Les gauches françaises’’ – page 873). Lutte pour l’individu et contre les nations d’un côté ; lutte pour un monde constitué de nations enracinées et organiques de l’autre. Ce sont les termes du nouveau clivage politique du XXIème siècle que l’on peut appeler comme l’on veut,  mondialistes contre patriotes par exemple, mais qui, pour la gauche individualiste et mondialiste, sera  le nouveau clivage gauche/droite. Dans ce nouveau paysage politique il n’y aura pas de place pour les libéraux de droite ; ils devront retourner à gauche. Quant aux prétendus libéraux-conservateurs, il faudra qu’ils choisissent d’être ou libéraux ou conservateurs parce que, comme l’a écrit Guillaume Bernard : ‘’Même s’il se présente sous différentes formes, ce sont les mêmes principes qui le meuvent : le libéralisme est un tout et l’attelage libéral-conservateur est un non-sens, sauf à réduire le conservatisme au maintien d’un état social particulier quel qu’il soit’’.

B. Guillard

Guillaume Bernard, La guerre à droite aura bien lieu  (Éditions Desclée de Brouwer)

Alain de Benoist,  Le moment populiste. Droite-gauche c’est fini  (Éditions Pierre-Guillaume de Roux)

On a vu hier soir que l'emploi par Emmanuel Macron du terme de "crime contre l'humanité" pour désigner la colonisation était inapproprié : ce "concept juridique strictement défini, ne s'applique pas à la colonisation". L'emploi de ce terme est également un moyen dangereux et indigne dans un contexte particulièrement explosif de troubles d'attentats islamistes, d'émeutes dans les banlieues (suite à l'"affaire Théo")... L'emploi de cette expression dans un contexte de campagne présidentielle instrumentalise clairement la colonisation à des fins de vote ethnique et religieux.

Sur son blog, c'est aussi le point de vue du philosophe François-Xavier Bellamy en commentaire de sa tribune parue dans Le Figaro du 17 février 2017 "Macron ou la passion de la post-vérité". L'emploi par Emmanuel Macron du terme de "crime contre l'humanité" pour désigner la colonisation est une "faute grave" et une "faute morale" :

"Merci pour vos commentaires. Plusieurs indiquent que j’aurais confondu crime contre l’humanité et génocide ; ce n’est pas le cas. Dans tous les cas reconnus comme tels par les tribunaux pénaux internationaux, le crime contre l’humanité porte en lui-même l’intention, pour reprendre le terme employé par Laurent G., d’une destruction érigée en seul objectif. C’est exactement ce que j’ai écrit. Sans minorer en rien leur importance, il faut reconnaître de ce point de vue que tout meurtre, tout viol, et même tout crime de guerre, n’est pas un crime contre l’humanité au sens propre du terme ; dire cela encore une fois ne signifie en rien que l’on minimise l’horreur. Mais employer le terme de crime contre l’humanité a simplement un sens précis, qu’il faut respecter, ce que M. Macron n’a pas fait. C’est bien de son côté que se trouve l’exagération…

Et cette exagération est coupable, je le maintiens : car la différence entre crimes de guerre et crimes contre l’humanité est précisément celle qui différencie les horreurs très réelles commises à l’occasion de l’entreprise coloniale, des crimes nazis par exemple. Les Français en Algérie ont tué et torturé, c’est un fait, et loin de moi de défendre cela. Mais ils ne sont pas allés en Algérie pour tuer et torturer, ils y sont allés en pensant apporter le progrès et la civilisation ; ce projet leur venait largement d’une forme de croyance positiviste dans l’accomplissement historique dont l’Europe aurait été dépositaire au milieu du reste du monde. Jules Ferry avait tort de penser que le devoir des races supérieures était de civiliser les races inférieures – et ce tort était d’autant plus coupable qu’à cette suffisance erronée se mêlaient aussi beaucoup d’intérêts politiques et commerciaux. Mais Jules Ferry et ses contemporains n’ont pas choisi la colonisation comme un projet de destruction. Sinon elle n’aurait jamais compté aussi, malgré ses pages les plus noires, de vrais engagements de développement, et tout ce qui a fait finalement que les territoires colonisés, comme l’a montré Christophe Charle, ont coûté plus d’investissements à la France qu’ils ne lui ont bénéficié.

Tout cela, Emmanuel Macron le reconnaît d’ailleurs lui-même lorsqu’il parle des apports bénéfiques de la colonisation, ou de ses aspects positifs – qui oserait sérieusement parler des aspects positifs d’un crime contre l’humanité ? Comment soutenir honnêtement une telle inconsistance de langage ? Oui, la colonisation a causé des crimes, de part et d’autre d’ailleurs ; elle a sans aucun doute été une erreur historique, et notre monde se porterait mieux sans les déséquilibres qu’elle a causé. Mais on ne peut la qualifier de crime contre l’humanité."

Dans sa tribune parue dans Le Figaro du 17 février 2017, le professeur de philosophie aborde les éléments moraux qui condamnent l'expression d'Emmanuel Macron. Il explique que "la colonisation... constitue plutôt l’une de ces tragédies auxquelles a a conduit cette foi aveugle dans le progrès dont le même Emmanuel Macron se revendique aujourd’hui !". Et il rappelle cette vérité historique que ne veulent pas entendre les républicains "de gauche" : ..."pour cette raison d'ailleurs (de la foi aveugle dans le progrès chez Jules Ferry, Jean Jaurès, Léon Blum. Ndlr.), c'est la gauche progressiste qui avait largement épousé l'idéologie coloniale". Extraits :

"Nos démocraties occidentales traversent une crise profonde, qui est d’abord une crise de confiance dans ce qui constitue leur outil essentiel, le langage. Le relativisme omniprésent nous ayant conduit à l’ère de la « post-vérité », la parole publique ne semble plus renvoyer à rien, et dénuée de toute consistance elle perd sa signification.

[...] Il y a quelques jours en Algérie, Emmanuel Macron déclarait que la colonisation avait été un « crime contre l’humanité. » Soit un plan concerté pour exterminer par tous les moyens les populations vivant sur les territoires colonisés… Tout cela n’a aucun sens. Que l’histoire de la colonisation ait été marquée par des crimes, nul ne peut en douter. Mais qu’il faille mettre le projet colonisateur sur le même plan que la Shoah, qu’on puisse assimiler Jules Ferry à Hitler ou Lyautey à Eichmann, voilà qui constitue une double et inacceptable insulte. Insulte à tous ceux qui – Juifs d’Europe, Arméniens d’Anatolie, chrétiens en URSS, Tutsis au Rwanda… – sont morts broyés par la haine, par une folie destructrice qui ne poursuivait aucun autre but que leur seule extermination : comment mépriser ce que leur souffrance eut d’unique, unique au point que pour la décrire le droit international a formé cette expression de crime contre l’humanité, qu’on ne devrait employer qu’avec soin quand il nous faut dire le passé ?

[...] La colonisation n’était pas un projet de destruction, elle portait dans son principe la volonté de cultiver qui lui a donné son nom – en fait, le grand paradoxe, c’est qu’elle constitue plutôt l’une de ces tragédies auxquelles a conduit cette foi aveugle dans le progrès dont le même Emmanuel Macron se revendique aujourd’hui… Pour cette raison d’ailleurs, c’est la gauche progressiste qui avait largement épousé l’idéologie coloniale. Nous pouvons aujourd’hui dire les conséquences tragiques de cette erreur historique, sans insulter ceux qui y crurent. Ceux qui ont laissé leurs noms sur nos monuments aux morts n’ont pas donné leur vie dans un crime contre l’humanité, et il est révoltant de voir aujourd’hui un candidat qui prétend présider notre République venir cracher sur leurs tombes par opportunisme électoral.

Car c’est bien là le fond du problème. Lorsque la parole ne renvoie plus au réel, lorsqu’on dit tout et son contraire, quand la vérité ne compte plus, c’est que seule importe l’efficacité – en termes de calcul politique, de voix rapportées, de cibles touchées. La démocratie se dissout dans le marketing, et ainsi on détruit un peuple aussi sûrement que par la censure. C’est là la faute grave dont Emmanuel Macron est en train de se rendre coupable. Car qui ne voit la ficelle grossière dans cette surenchère mémorielle délirante ? La cible, en l’occurrence, ce sont des millions de binationaux, héritiers de cette histoire douloureuse. Mais si la cible est touchée, la victime sera la France.

Connaissant, pour y avoir enseigné, certains quartiers qui s’embrasent aujourd’hui, comme tous ceux qui ont vécu ou travaillé en banlieue, je mesure l’ampleur de la tragédie que la parole d’Emmanuel Macron contribue à entretenir. Des générations de jeunes Français, nés en France et qui vont y construire leur vie, sont entretenus par nos dirigeants dans la haine de leur propre pays… Qui ne voit combien sont graves ces mots absurdes, irresponsables ? « Crime contre l’humanité » : l’erreur historique est aussi une faute morale, car ces mots deviennent le ferment de la violence, de la vengeance et de la division.

Ce petit calcul politique est d’autant plus médiocre et dangereux que, hélas, il dure depuis trop longtemps déjà… Comme beaucoup de Français et de jeunes en particulier, j’avais regardé avec intérêt le renouvellement qu’Emmanuel Macron semblait apporter à notre classe politique. Quelle désillusion aujourd’hui ! Cette stratégie électorale recycle la schizophrénie des élites qui depuis quarante ans tentent de sauver leur lien avec les jeunes issus de l’immigration, à coup d’histoire biaisée et de tribunes dans Libé, en leur expliquant qu’ils sont les victimes de leur propre pays – leur interdisant ainsi de s’y reconnaître et de s’y intégrer… Ce petit calcul irresponsable est précisément ce qui nous bouche le chemin d’un avenir commun, et ce qui provoque aujourd’hui la poussée de violence qui traverse nos banlieues, dans la coupable complaisance de dirigeants installés dans l’échec du mensonge victimaire. Quand il affirme qu’il n’y a pas de culture française, quand il insulte à l’étranger le pays qu’il prétend diriger, Emmanuel Macron montre qu’il n’est que la nouvelle voix de la vieille haine de soi qui a conduit la France au bord d’une division irréversible. Mais nous refuserons de le suivre en marche forcée vers le vide. Le mensonge est trop vieux.

Le véritable renouveau consiste à reconquérir les mots, et à leur redonner leur sens. Si Emmanuel Macron a travaillé avec Paul Ricœur pour son dernier grand ouvrage, La mémoire, l’histoire, l’oubli, il devrait se souvenir de l’avertissement qu’il y lançait : « l’histoire manipulée » est toujours dangereuse pour l’avenir, car « la projection du futur est solidaire du regard sur les temps passés. » Il n’y a pas de vrai progrès sans passion de la vérité ; on ne peut se dire philosophe et choisir d’incarner la dangereuse vacuité du langage pour les calculs sophistiques de l’ère de la postvérité."

A l'occasion de la sortie de son essai "Le dérèglement moral de l'Occident" (éd. Le Cerf, 2017), le philosophe et docteur en science politique Philippe Bénéton a accordé un entretien au Figaro. Dans cet entretien il s'interroge sur les causes du "dérèglement moral" de l'Occident qu'il lie bien avec la "crise des démocraties modernes", mais il ne parvient pas à établir le lien étroit entre les principes de la démocratie moderne et le dérèglement moral qu'il condamne. Au contraire, il en appelle à trouver un équilibre libéral-conservateur entre liberté et enracinement.

Or cette méthode a été essayée plusieurs fois depuis deux siècles, à de multiples reprises, de différentes manières dans des compromis successifs et différents régimes politiques qui tous voulaient précisément concilier libéralisme et christianisme, droits de l'homme de 1789 et ordre moral... Et à chaque fois cela cela n'a pas fonctionné, cela a été improductif et a toujours conduit au même dérèglement moral. C'est qu'il doit y avoir une contradiction entre christianisme et libéralisme politique. Et c'est un peu comme vouloir mélanger l'eau et le vinaigre : assembler deux ensembles disparates, cela ne fonctionne jamais.

Voici néanmoins une partie du raisonnement de Philippe Bénéton qui a une valeur pour ce qu'il désigne comme la conséquence de la crise des démocraties libérales que nous traversons : le "dérèglement moral" :

Comment expliquez-vous la crise des démocraties libérales que nous traversons? Est-elle liée à ce que vous appelez «le dérèglement moral de l'Occident»?

"Oui, il me semble.

[...] [D]'un côté notre modernité tardive se targue d'une libération morale: à chacun ses valeurs, chaque individu est souverain, vive la liberté, à bas le vieil ordre moral! Mais de l'autre, elle entend définir la bonne et la mauvaise manière de vivre et de penser. ... La faute n'a pas disparu, elle s'est déplacée. Désormais, le «Mal» est clairement circonscrit, il se concentre, il se resserre, il est tout entier dans les atteintes à l'égale liberté, c'est-à-dire dans les formes diverses que peuvent prendre les «péchés» de discrimination ou d'intolérance. Plus précisément, le «Mal» s'incarne dans les mots ou les actes convaincus, à tort ou à raison, de racisme, de sexisme, d'élitisme, de xénophobie, d'«homophobie», ou d'une quelconque attitude judgemental ou offensive . Ces nouvelles règles pointent vers une division morale de l'humanité: d'une part les représentants du nouveau monde, les hérauts d'une société ouverte ou avancée, les progressistes, les modernes, les féministes..., d'autre part, les rétrogrades du vieux monde, les partisans d'une société close ou tribale, les tenants du vieil ordre moral, les conservateurs ou ultra-conservateurs, les réactionnaires, les populistes, les xénophobes ou pire encore, bref les amis et les ennemis de l'humanité. Cette vision manichéenne ne joue certes pas en faveur de la liberté."

Avec le féminisme, Philippe Bénéton donne un exemple de dérèglement moral causé par le libéralisme sociétal et qui aboutit à l'inverse du but fixé au départ (on pourrait compléter la liste avec les droits de l'homme de 1789 qui aboutissent aujourd'hui au retour à la barbarie. Ndlr.) : "Le féminisme qui milite pour l'égalité des droits est parfaitement raisonnable. Ce qui est en cause est ce féminisme radical qui, en accord avec l'esprit du temps, tend à dépouiller la nature pour remplir la corbeille de la volonté." Lorsque le droit se propose de contester la nature elle-même, il est dans l'erreur et conduit à l'inverse du but qu'il s'était fixé.

"Ce féminisme qui nie des réalités qui crèvent les yeux aboutit de facto à des résultats contraires à ses intentions affichées, explique justement le philosophe. Puisque les femmes sont en tout ou presque semblables aux hommes, elles ne méritent nullement des égards particuliers. L'identité fictive entre les sexes lève les scrupules et les coutumes qui bornaient l'esprit prédateur des mâles. La camaraderie sexuelle où le commerce des corps est chose innocente, est présentée comme une libération. En fait, elle satisfait une immémoriale aspiration masculine et elle s'exerce sur un fonds de brutalité."

Les libertés individuelles et les droits de l'homme sont-ils suffisants pour résister à la menace islamiste? Philippe Bénéton répond justement que "notre monde occidental est vulnérable en raison de la crise morale qu'a entraînée la nouvelle "morale'. L'un des effets les plus frappants de cette crise est que beaucoup de jeunes gens et aussi d'adultes errent à la recherche de qui ils sont, ou pour parler le langage d'aujourd'hui qu'ils éprouvent une crise d'identité. [...] Mais quel est ce Moi insaisissable? Où s'accrocher quand les rôles traditionnels (de fils, de père, de mari...) ont perdu leur force? À quoi se dévouer, se donner quand tout se vaut? Qu'est-ce qui mérite d'être respecté quand la grossièreté et la vulgarité dégoulinent sur les écrans? Que faut-il opposer aux fanatiques de l'Islam qui dénoncent cet Occident qui n'est que débauche et faiblesse, qui exhibe des corps en rut et ne voit rien qui mérite de risquer sa vie?

Questionné sur le point de savoir s'il est "nostalgique" de l'Ancien Régime et du "pouvoir de l'Eglise", l'auteur répond : " voilà une question qui porte sur mes intentions ou mes sentiments et donc qui détourne des seules questions qui importent - l'interprétation proposée est-elle juste ou non? Mais puisque nous sommes entre gens de bonne compagnie, j'ajouterai ceci: je n'ai guère de nostalgie de cette sorte, je me définis comme libéral-conservateur, au sens où Tocqueville l'était. Libéral parce que rallié aux premiers principes modernes (l'égalité de droit, les libertés publiques), conservateur parce que soucieux de préserver au sein du monde moderne l'enracinement, l'attachement, les qualités morales et spirituelles. L'idéal libéral-conservateur est celui-ci: la liberté et de bonnes mœurs. Il y a de quoi faire."

Or, libéralisme politique moderne et libéralisme sociétal vont de paire. De sorte qu'il est utopique de vouloir conserver un ordre moral tout en prônant la démocratie moderne. Comme l'a bien montré le philosophe Maxence Hecquard, les fondements philosophiques de la démocratie moderne se débarrassent "de l'idée d'un ordre de la nature voulu par un Premier Moteur intelligent où chaque être a sa finalité propre". Ils ne vont "pas sans effets pervers qui se développent au cours de siècles : individualisme, liberté laissée à la subjectivité de chacun", etc. Et ces fondements philosophiques modernes conduisant au dérèglement moral, les dirigeants en viennent à adopter des lois totalitaires.

Source: Philippe Bénéton : «Le monde occidental ne sait plus qui il est», Par Philippe Bénéton, Le Figaro, Publié le 10/02/2017 à 18:01

Sans doute une des meilleures conférences d'Etienne Chouard sur la "démocratie", avec des rappels de certaines vérités historiques soigneusement occultées par l'oligarchie.

Etienne Chouard ne conteste pas la nécessité de représentants dans un grand pays du fait de l'impossibilité de réunir des millions de citoyens ensemble et en même temps pour voter les lois. Il analyse bien les vices du gouvernement représentatif. Il propose dans le débat suite à la conférence un mix de démocratie dans les communes au niveau local, et une aristocratie en haut.

Lire : Le changement de régime : un mélange entre aristocratie, démocratie et monarchie

E. Chouard ne perçoit néanmoins pas totalement les contradictions de la démocratie (Cf. Nos commentaire en surligné orange). Célèbre défenseur de la rédaction d'une constitution par les citoyens eux-mêmes et non par les professionnels de la politique, il n'en cerne pas non plus totalement les contradictions et les dangers.

Conférence-Débat d'Etienne Chouard sur le 'Procès du processus électif représentatif', le 9 décembre 2016.

Extrait :

"On n'arrive simplement pas à penser à l'endroit avec les mots à l'envers. Progressivement, les responsables successifs pendant deux cents ans du système de domination capitaliste parlementaire ont mis littéralement tous les mots à l'envers : la démocratie, la constitution, citoyen, suffrage universel, etc. Tous ces mots sont mis à l'envers. Et on n'arrive pas à formuler ce dont on a besoin parce qu'on n'arrive pas à penser à l'endroit."

(NdCR. Sur la différence entre la démocratie antique et la démocratie moderne, lire : Les fondements philosophiques de la démocratie moderne (Maxence Hecquard) - La nature totalitaire de la démocratie moderne ; Sur l'inversion du sens des mots, lire : Subversion du langage : Un poème d'Armand Robin qui explique le programme des deux derniers siècles)

[...] La démocratie, dêmos (peuple), kratos (pouvoir), normalement, c'est un régime politique où c'est le peuple qui a le pouvoir.

Cela peut être une tribu indienne en Amérique, des pirates sur un bateau, c'est le peuple qui vote les lois. Cela peut être des sociétés que l'on appelle primitives, cela peut être des villages au Moyen-Âge. Au Moyen Âge, les Français votaient leurs lois. On n'a pas appris cela à l'école. On apprend que c'est un âge sombre, on brûle les sorcières avec l'Inquisition. Et ils votaient leurs lois à main levée.

[...] Il y a plein de démocraties dans les petites sociétés. Très souvent, quand les humains sont peu nombreux, ils se respectent mutuellement et on n'imagine pas d'adopter une lois sans que tout le monde soit d'accord. Et d'ailleurs, dans ces sociétés démocratiques, dans les petites sociétés, il n'y a pas besoin de police, parce que la police c'est fait pour faire appliquer les lois votées par une majorité pour que la minorité obéisse. Sinon, il n'y a pas besoin de police, quand tout le monde a voté la loi.

Aujourd'hui, il suffit d'ouvrir les yeux pour s'apercevoir qu'on n'est pas en démocratie (on n'est pas dans une démocratie entendue au sens de pouvoir du peuple, par contre on est bien dans une démocratie moderne. Cf. Maxence Hecquard, Les fondements philosophiques de la démocratie moderne. NdCR.) Nous ne votons pas nos lois, nous ne participons à l'élaboration des lois. Et cela n'est pas un régime dégradé, qui l'était et qui progressivement le serait devenu moins. C'était comme cela dès l'origine : Sieyès en France, Madison aux Etats-Unis. Les penseurs du gouvernement représentatif savaient qu'ils établissaient une anti-démocratie, un régime politique dans lequel on était sûr que le peuple était bien tenu à l'écart et n'avait aucun pouvoir. Ils le savaient, et ils le disaient explicitement. (Cf. Lire : Francis Dupuis-Déri, Démocratie. Histoire politique d'un mot, Lux éditeur, 2013) .Simplement ils se sont aperçus une cinquantaine d'années plus tard, au XIXe siècle, que pour gagner les élections, c'était beaucoup plus facile de dire qu'on était 'démocrate', 'progressiste'. Et les partis politiques sont nés avec l'élection. Un parti cela ne sert qu'à cela.

[...] Donc, une démocratie ce serait le régime dans lequel nous voterions nos lois au lieu de désigner des maîtres.

[...] Ce que je crois comprendre en ce moment, c'est qu'une constitution, cela sert à affaiblir les pouvoirs, cela sert à inquiéter les pouvoirs, cela sert à diviser les pouvoirs pour qu'ils ne nous oppriment pas. Une constitution digne de ce nom, ce devrait être une sécurité pour les humains. [NdCR. Il y a là des objections logiques à faire. Qu'est-ce qu'une constitution fondée sur les droits de l'Homme de 1789 (Article 3 - "Le principe de toute souveraineté réside essentiellement dans la nation"), souveraineté nationale qui prône que le fondement du pouvoir c'est la Souveraineté du peuple et qui dans le même temps chercherait à affaiblir les pouvoirs, c'est-à-dire affaiblir la souveraineté du peuple, donc affaiblir ou diminuer le pouvoir du peuple ? Première contradiction.

"Comment est-ce que cela fonctionne ? On nous explique : "cela fonctionne en fonction de la représentation populaire", "le peuple choisit"..., mais cette représentation populaire, Rousseau la rejette. Rousseau nous dit : "la souveraineté ne peut pas être déléguée". Deuxième contradiction.

Rousseau nous dit aussi, "la souveraineté ne peut pas se diviser". Or, on nous dit que la souveraineté est divisée en pouvoir législatif, en pouvoir exécutif, et en pouvoir judiciaire. C'est la séparation des pouvoirs pour que les pouvoirs "ne nous opprime pas" (sic). Qu'est-ce que cela veut dire d'être "Souverain" si on n'est souverain que sur un point particulier et pas sur le reste ? (Maxence Hecquard) Troisième contradiction.

Qu'est-ce que cela veut dire qu'une souveraineté du peuple qui se divise et s'auto-annule pour protéger le peuple ? Quatrième contradiction.

De même en décrétant législativement que les hommes naissaient libres par nature et par droit, les révolutionnaires n'ont-ils pas fantasmé la nature et attribué au droit ce qu'il ne pouvait pas faire ? On n'est libre que par don et l'on se trompe si l'on croit garantir la pérennité d'un don en décrétant qu'il est naturel ou en en proclamant le droit... Un don est beaucoup plus pérenne que la nature. Si les hommes naissaient libres, c'est que cela se ferait naturellement et il est donc contradictoire de le décréter par écrit. Ce qui est écrit est justement ce qui n'est pas naturel et a besoin de cet écrit pour exister". (J.M. POTIN, Liberté, Egalité Fraternité, in Le Livre noir de la Révolution française, Cerf, Condé-sur-Noireau 2008, p. 421.) Cinquième contradiction. Donc, vous le voyez, la démocratie est en réalité pleine de ces contradictions.]

[...] Quand on est très nombreux, on a sans doute besoin de désigner des représentants, poursuit E. Chouard, mais cela devrait être à nous de décider comment on les désigne, comment on les contrôle et comment on les punit quand ils ne respectent pas leurs engagements, poursuit Etienne Chouard. Donc une constitution cela devrait un texte qui inquiète les pouvoirs. Or, partout dans le monde, je ne connais pas d'exemples contraires, ce sont les professionnels de la politique qui écrivent les constitutions. Et si ce texte doit inquiéter ceux qui sont au pouvoirs, il ne faut pas que ce soit eux qui l'écrivent. [Si ce texte doit inquiéter ceux qui ont le pouvoir, c'est donc que le peuple n'a pas la réalité du pouvoir ? Sixième contradiction dans le gouvernement "représentatif" fondé sur DDH de 1789 article 3.

En réalité la souveraineté ne se délègue pas et ne se divise pas. Raison pour laquelle nous sommes royalistes parce que le roi, seul, est souverain (sa souveraineté venant de Dieu), d'une souveraineté sans contradictions logiques, en tant que personne incarnant la personne morale du peuple. Sous l'Ancien Régime peuple et roi étaient un, c'est la Révolution qui les a divisés pour confisquer le pouvoir et le donner à une caste. NdCR.]

Donc: démocratie à l'envers, constitution à l'envers, citoyen à l'envers, poursuit E. Chouard.

Il me semble que ce qui rend possible le capitalisme, c'est le gouvernement représentatif. Il y avait des tas de germes de capitalisme depuis la nuit des temps, surtout depuis que nous avons adopté le type de monnaie que nous avons : une monnaie privée, rare, chère, qui garde sa valeur, qui implique pour la conserver la cupidité, et toutes sortes de maux. Mais ce qui s'est passé pendant cette période avant le XVIIIe siècle, c'est que les grands marchands, les usuriers avaient contre eux le roi et l'Eglise. Depuis que Jésus avait chassé les marchands du Temple, c'était une vieille affaire. Les humains savaient qu'ils avaient à craindre des marchands ayant pris le contrôle de la politique.

Donc, ils bouillaient d'avoir le pouvoir, mais ils ne l'avaient pas. On ne peut pas appeler 'capitalisme' les régimes avant les révolutions, révolutions bourgeoises en Angleterre, en France et aux Etats-Unis. Parce que les marchands étaient tenus.

Il y a un fait historique très important pour comprendre le monde dans lequel on vit aujourd'hui: sous l'Ancien Régime, il y avait une police du Roi empêchait les marchands d'entrer sur les marchés. Son rôle était d'assurer les subsistances en empêchant les marchands de se présenter les premiers sur les marchés, de rafler avec leur argent  tout le blé, en créant une rareté immédiate des denrées, cette rareté entraînant la hausse des prix, et ensuite, relâchant au compte-goutte le blé pour se faire des fortunes pendant que le reste de la société crève de faim. C'est pour cela qu'on se protégeait des marchands. On les appelait les accapareurs, les spéculateurs, les agioteurs. Ces gens-là raflent tout ce dont nous avons besoin et ensuite, une fois que les prix ont monté, menacés par la famine nous sommes obligés de leur donné tout notre argent. En tout cas, c'était le Roi qui protégeait la société contre les marchands.

Et une des premières expériences libérales, c'était en 1775, Turgot, un physiocrate (ancêtre du libéral), a décidé de supprimer la police du Roi, de l'empêcher de jouer son rôle d'interdiction. Les marchands sont entrés sur les marchés, ils ont tout raflé et cela a entraîné des famines et des émeutes. Et quand les émissaires revenaient auprès de Turgot pour lui dire que les gens mouraient de faim, qu'un homme seul ne pouvait plus nourrir sa famille, vous allez voir comment cela ressemble à aujourd'hui, la réaction de Turgot a été de dire : 'mais c'est normal qu'un homme seul ne puisse pas nourrir sa famille, il faut faire travailler toute la famille ! Il faut que les femmes travaillent, il faut que les enfants travaillent.' Et le libéralisme c'est cela. C'est la mise au travail forcé de toute la société.

Mais cela n'a été vraiment possible qu'au moment de la Révolution française. Ce qui a rendu possible, ce qui a littéralement déchaîné, retiré leurs chaînes aux marchands, ce sont les révolutions, qu'on nous présente à l'école comme des révolutions 'démocratiques', alors qu'en fait ce sont des révolutions bourgeoises, où les marchands ont obtenu quelque chose de catastrophique pour nous : la possibilité d'écrire les lois. Ce qu'ils ne pouvaient pas faire avant.

Ce qui est terrible avec 1789, c'est qu'ils ont agité le peuple avant de s'en servir, ils l'ont affamé. Et le peuple s'est révolté par la rupture du contrat entre le peuple et le Roi. Et - ce qui était nouveau dans l'histoire - ils ont écrit une constitution.

Et dans cette 'Constitution' (la première est celle de 1791. NdCR.), ils ont décidé que le mode de désignation des acteurs politiques allait être l'élection.

Or l'élection permet aux plus riches d'aider les candidats, et de les faire gagner. Lesquels, débiteurs en deviennent les serviteurs.

Les vices de l'élection, du point de vue des gouvernés et du Bien commun

(1) L'élection nous infantilise et donc elle nous décourage. L'élection est aristocratique, les philosophes le savaient (mais ils étaient tous contre la démocratie, seuls les sophistes étaient pour) elle tient à l'écart tous ceux qui ne font pas partie des 'meilleurs'. Et Aristote savait déjà que la plupart des aristocraties, avec l'hérédité, dérivaient vers l'oligarchie (le gouvernement de quelques-uns qui ne sont pas les meilleurs). [C'est vrai aussi pour la démocratie puisque à Athènes, c'était une oligarchie sous Périclès qui ne se laissait pas diriger par la foule : "au lieu de se laisser diriger par elle, il (Périclès) la dirigeait. ... Sous le nom de démocratie c’était en fait le premier citoyen qui gouvernait" (Thucydide, Guerre du péloponnèse, II, 45, 5 ; 8-9).]

Tous les penseurs savaient que l'élection est aristocratique et que le tirage au sort est démocratique. Platon le savait, pourtant il était anti-démocratique, tous les philosophes étaient à 90% opposés à la démocratie. [Ils étaient en réalité opposés à la démocratie dans son sens moderne comme coupée de l'ordre naturel et conduisant au règne de l'immoralité et du plus fort. NdCR.]. Il n'y avait que les sophistes qui défendaient la démocratie [les sophistes étaient démocrates comme nos "modernes" parce qu'ils niaient l'ordre naturel et que leur doctrine conduisait à l'immoralité comme à l'amoralité et à la loi du plus fort. NdCR.].

(2) Elire, c'est abdiquer. Elire, c'est désigner quelqu'un qui va décider à ma place, c'est renoncer à ma souveraineté. Et les élus, leurs talents c'est de nous faire croire que nous exerçons notre souveraineté en les élisant.

(3) L'élection nous déresponsabilise, et nous décourage. Elle nous dépolitise complètement, elle nous désapprend à faire de la politique.

(4) L'élection, parmi les candidats, sélectionne les pires, pratiquement tout le temps. Il y a parfois quelques exceptions.

(5) L'élection favorise et incite à la corruption. L'élection donne le pouvoirs à ceux qui le veulent. Ce qui est déjà un levier pour la corruption. Parce que s'ils veulent le pouvoir, ils seront prêts à lâcher quelque chose pour l'avoir.

Or, depuis Platon  [1], les philosophes en ont écrit des tartines pour dire qu'il ne fallait pas donner le pouvoir à ceux qui le veulent [aujourd'hui il ne faudrait pas donner le pouvoir à ceux qui sont "candidats" à la présidentielle par exemple... NdCR.] Ceux qui veulent le pouvoir ne sont pas comme les autres, il faut s'en méfier, et si on peut, il vaut mieux pas leur donner.

L'élection favorise le mensonge. C'est celui qui mentira le mieux qui sera élu ! Exemple : "mon ennemi, c'est la finance" (F. Hollande. NdCR.), il sera donc élu ! L'élection donne des prises aux escrocs. Favoriser ou donner une prime au mensonge, c'est de la corruption.

L'élection fabrique des maîtres au-dessus de nous. Elle hisse au-dessus de nous quelqu'un qui est le meilleur (aristos).

L'élection fabrique des maîtres hors contrôle et une caste de maîtres hors contrôle.

(6) L'élection impose scientifiquement les partis. Quand il n'y avait pas d'élections, il n'y avaient pas de partis. Dans une logique de guerre, les partis nous empêchent de fraterniser, ils nous condamnent à la division et à la discorde. [C'est le diviser pour mieux régner. Cf. Le principe du moteur de la Révolution]

(7) Le 7e point fait le lien entre l'élection et le capitalisme : l'élection permet d'aider les candidats. Et ceux qui ont les moyens d'aider les candidats - les plus riches - vont le faire. Ah, oui je sais, c'est complotiste !... Mais un journaliste qui renonce à dénoncer les complots, c'est comme une arme qui a été désactivée. Le journaliste ne peut plus faire son travail. L'anti-complotisme est une maladie anti-démocratique.

Les candidats qui ont gagné et qui sont élus en ayant été aidés, ils sont débiteurs de ceux qui les ont aidés. Ils deviennent des débiteurs serviteurs. C'est pour cela que les élus servent la banque. Pourquoi tous les grands journaux ont-ils été achetés par des milliardaires ? Ils ont été achetés pour gagner les élections. Celui qui va gagner l'élection est celui qui a été le plus vu ou médiatisé. Et ensuite les débiteurs font voter les lois de leurs maîtres, qui sont devenus riches économiquement et politiquement, en devenant des législateurs. Les riches se sont mis à écrire leurs lois à eux. C'est cela le capitalisme.

(Fin de citation)

Notes

[1] "Voici là-dessus quelle est la vérité : la cité où ceux qui doivent commander sont les moins empressés à rechercher le pouvoir, est la mieux gouvernée et la moins sujette à la sédition, et celle où les chefs sont dans des dispositions contraires se trouve elle-même dans une situation contraire". (Platon, La République VII /520c-521c)

Il semble que sur tous les sujets qui concernent aujourd'hui la vie concrète des Français, l'objectif n° 1 de nos politiques est d'ignorer systématiquement l'opinion majoritaire de leurs concitoyens. Les exemples sont nombreux. Citons-en trois : Nicolas Sarkozy passant par-dessus le vote négatif du référendum de 2005 sur le traité constitutionnel européen, renvoyé devant le parlement et ratifié par lui; l'immigration et le contrôle des frontières; la vote de la soit-disant "loi" sur le "mariage" dit "pour tous"; la loi travail adoptée au 49.3 par Manuel Valls en mai 2016.

La véritable nature de la démocratie moderne est d'être totalitaire.

"La qualité propre de chaque chose... ne lui vient pas du hasard, écrit Platon dans le Gorgias, elle résulte d'un certain ordre, d'une certaine justesse et d'un certain art, adaptés à la nature de cette chose" (Gorgias, 506 d).

Au XIXe siècle, le libéralisme sera le "renoncement à penser la vie humaine selon son bien ou selon sa fin" (Pierre Manent).

L'ordre naturel et divin nié, il ne restait plus qu'un horizontalisme désenchanté, où l'individualisme permettra à chacun de définir le bien selon l'idée qu'il s'en fait et non plus en fonction d'un ordre naturel extérieur qu'il s'agissait de respecter pour réaliser sa fin. Une religion en a chassé une autre.

La démocratie est devenue aujourd'hui une valeur sacrée, une véritable religion. Un moyen et une fin horizontale.

Dans un ouvrage passionné, passionnant [...] où toute l'histoire de la pensée politique moderne et contemporaine est citée à comparaître " (P. Magnard), Maxence Hecquard revisite les fondements et la genèse de cette religion séculière. L'antique ordre du monde s'est écroulé. La mort de Dieu, définitive depuis Darwin, fait place à un Etat de droit fondé sur une.. vérité scientifique : le progrès. Qui contesterait un tel régime ? La cohérence remarquable du système apparaît ainsi à l'énoncé de la métaphysique sous-jacente : celle d'un univers en évolution peint par Condorcet et Teilhard de Chardin, mais véritablement pensé par Kant, Hegel et Darwin. La démocratie est le moment politique de ce "progrès". Hasard et liberté, droit et morale, intérêt et bien commun forment désormais autant de couples indissolubles. Le lien social devient essentiellement économique...

Source: Présentation du livre sur Amazon

Dans une video du "Cercle de l'Aéropage", l'auteur de l'ouvrage, Maxence Hecquard, DEA de philosophie (Sorbonne), aborde le sujet du livre avec son préfacier le philosophe Pierre Magnard, professeur émérite à la Sorbonne, et lauréat du Grand Prix de Philosophie de l'Académie française.

L'auteur postule que toute politique repose sur une métaphysique dont les hommes politiques, hommes d'action plus que de pensée, sont largement inconscients. Son objet est de faire la lumière sur cette métaphysique obscure, de montrer sa cohérence, et son opposition à celle à laquelle il adhère, étant personnellement aristotélicien et thomiste.

Ses positions ne sont nullement plus “archaïques” que celles de ses adversaires fidèles du “Hasard”, de la “Nécessité” et de l'“Évolution” dont les prédécesseurs sont Epicure, Lucrèce et les présocratiques.

Les orientations métaphysiques possibles ne sont pas en nombre infini et ce sont toujours les mêmes qu'au cours des siècles, les penseurs repensent et reformulent à la mode de leur époque, non sans en tirer des conséquences nouvelles.

L'ouvrage, qui comporte 73 points, sortes de monographies réparties en 6 chapitres, augmentés d‘une vaste bibliographie classée et d'un index des noms, pourrait facilement, servir de base à un cours de philosophie en 73 conférences.

Dans l'introduction, l'auteur montre que la démocratie “moderne” n'a à peu près rien à voir avec les démocraties antiques (qui respectaient un ordre de la nature extérieur à l'homme qu'il s'agissait de découvrir et auquel chacun devait se conformer. NdCR.)

La première partie intitulée “observer” sera une enquête sociologique, examinant le phénomène “démocratique” dans tous ses détails. Depuis 1945, la démocratie, idéologie des vainqueurs de la seconde guerre mondiale, n'est plus aujourd'hui un régime politique parmi d'autres possibles et acceptables, mais un régime obligatoire à prétentions universelles.

La seconde partie, intitulée “comprendre”, enquête philosophique, consistera à remonter la machine pour en montrer la cohérence et les fondements. Donc, tout commence au XIVe s. avec la grande révolution nominaliste et continue avec Hobbes, Rousseau, Kant et quelques autres. Nous voilà débarrassés de l'idée d'un ordre de la nature voulu par un Premier Moteur intelligent où chaque être a sa finalité propre, et nous pouvons constituer une science purement empirique, libérée de toute perspective théologique, assurant à l'homme une grande maîtrise de la nature. Tout cela ne va pas sans effets pervers qui se développent au cours des siècles : individualisme, liberté laissée à la subjectivité de chacun (la liberté" de définir le bien et le mal chacun selon l'idée qu'il s'en fait du pape François NdCR.), liberté limitée uniquement par l'intérêt de ses semblables et égaux, et par la loi votée par des “représentants”. La loi devient le seul critère de moralité qui ne soit pas subjectif..., et la Démocratie, obligatoire et universalisable, prend le caractère d'une nouvelle religion. Que deviennent, dès lors, les religions traditionnelles et révélées ? Selon Kant, elles sont une sorte de parabole, étape de l'évolution de l'humanité lui permettant de s'élever, par une sorte de décantation, à une religion naturelle universellement intelligible, valable pour le monde entier. Maxence Hecquard n'a pas de peine à montrer le caractère kantien des textes du concile Vatican II sur la liberté religieuse, et du ralliement de l'Église à la religion démocratique. (p.354-369)

Dans la pratique, sur le plan social, pour les individus concrets, on aboutit à une société marchande où le conflit entre liberté et égalité ne peut se résoudre, toujours provisoirement, que par la croissance économique permettant de distribuer toujours plus de richesses. L'auteur compare ce système au Léviathan du livre de Job, ce monstre “auquel aucune puissance sur terre ne peut être comparée”, qui a déjà fourni son titre à Hobbes et a toujours été assimilé au Diable. (Source: Librairie catholique)

"Saint Albert le Grand, dans son Commentaire de Job III, 8, déclare que le Leviathan symbolise Satan. Saint Thomas l'affirme pareillement dans sa Somme théologique (3a, 8, 7, c.)" (Maxence HECQUARD, Les fondements philosophiques de la démocratie moderne, 3e édition, Pierre-Guillaume de Roux, Préface de Pierre MAGNARD, Paris 2016, p. 422.)

De l'érudition, du courage et de l'intelligence il en faut pour écrire un tel livre. Libérée de Dieu, la société (occidentale) s'est jetée dans une nouvelle religion sans spiritualité fondée sur la vérité "scientifique", le "progrès" etc. Revisiter l'histoire de la pensée politique à l'aune de ce constat nous amène aussi bien à Darwin, Lucrèce, Empédocle d'Agrigente qu'à Marx ou Aristote. Mais ce n'est ni lassant ni pédant, Maxence Hecquard utilisant un langage précis et clair, loin du style philosophico-pompeux.

Le livre aborde aussi les méfaits de la démocratie, comme le droit d'ingérence militaire ou la religion des droits de l'homme qui se mue en entité d'obédience totalitaire. On dit parfois que la démocratie est le meilleur des régimes...faute de mieux.

Source: Commentaires du livre sur Amazon

La video de Maxence Hecquard qui présente son livre :

Extrait :

Pierre Magnard : "Ce livre de M. Maxence Hecquard, j'oserai me l'approprier en disant que mes meilleurs livres, ce sont mes élèves qui les ont écrit !

Nous avons en effet dans l'oeuvre de M. Maxence Hecquard un livre désormais incontournable. La démocratie, c'est le leitmotiv de tous nos politiques, moralistes, voire théologiens aujourd'hui, on a droit à cela tous les jours. Mais sait-on seulement ce que le mot veut dire ? Sait-on seulement si la monnaie que l'on fait circuler est en quoique ce soit fiable ?

Je ne trouve dans notre littérature contemporaine qu'un livre qui ait fait la généalogie de l'idée moderne de démocratie à partir de l'Antiquité et qui essaie d'en comprendre aujourd'hui l'usage, le succès, l'imposture. C'est le livre de Maxenxe Hecquard. A l'origine, il y avait une thèse en Sorbonne, que j'avais l'honneur de diriger. Au terme, il y eut bien plus : un livre qui en est à sa troisième édition, car il est devenu l'ouvrage incontournable, l'ouvrage de référence, le seul ouvrage qui nous permette d'y voir clair. Il ne s'agit pas d'un pamphlet, il ne s'agit pas d'un procès de la démocratie; il s'agit de prendre celle-ci dans toute son ancienneté, de la reprendre dans son origine grecque, de retrouver la démocratie athénienne, celle de Périclès, de voir comment elle fut  contournée, dérobée, détournée, subvertie, et de montrer à quelles falsifications elle a pu donner lieu à travers les siècles pour en venir jusqu'à notre actualité.

C'est tous les jours qu'on nous rabat les oreilles de la démocratie par-ci la démocratie par-là. Il faudrait savoir de quoi il en retourne, savoir ce que c'est, et c'est là justement que le travail énorme accompli par Maxence Hecquard, qui de plus a une formation juridique, est très éclairant à ce propos. Je ne vois rien d'autre à comparer.

Par le passé, certes, on peut renvoyer à la Démocratie en Amérique de Tocqueville, qui représenta un moment de la conscience européenne. Mais, hors de cette référence qui reste une référence obligée, il n'y a rien eu qui tira au clair ce prestige qu'exerce encore sur tous les esprits le mot démocratie : quand on a dit démocratie, il semble qu'on ait invoqué la Loi et les prophètes. Au nom de la démocratie on peut tout justifier [NdCR. Ex: la "croisade de la démocratie" de Bush en Irak sur la base du mensonge des fioles de Colin Powell prouvant l'existence d'armes de destructions massives dans ce pays. Depuis, l'emploi du mot démocratie est discrédité aux Etats-Unis]. Ce qui est contre la démocratie est nécessairement diabolique, pour ne pas dire démoniaque, et dès lors la démocratie fait la loi. Mais qu'est-ce que cette démocratie? A entendre les politiciens, c'est sur le mode incantatoire qu'ils invoquent la démocratie. C'est une sorte d'invocation purement verbale. Il faudrait en finir avec cette logorrhée et essayer de penser une bonne fois ce que cela peut être, si nous voulons, nous en 2017, échapper une fois de plus à la subversion qu'on nous impose, au nom d'une sacro-sainte démocratie, dont on ne sait pas ce qu'elle est.

J'ai tenu à préfacer ce livre, cette préface m'honorant, beaucoup plus qu'elle n'honore l'auteur de l'ouvrage." (Pierre Magnard.) 

Maxence Hecquard :

C'est une référence désormais universelle. Personne n'ose se dire contre la démocratie. Même nos papes en font l'apologie. Hors, la démocratie, qu'est-ce que c'est ? Lorsqu'on fait une étude de vocabulaire, on s'aperçoit que ce n'est pas qu'une question de politique. Lorsqu'on dit que tel club de tennis n'a pas un accès très démocratique, mais qu'est-ce que cela veut dire? Lorsqu'on dit que tel vêtement, un blue jean, est plus démocratique qu'une cravate, qu'est-ce que cela veut dire? Donc on voit bien que le concept dépasse amplement la sphère politique.

La démocratie, aujourd'hui, présente tous les traits de ce que les philosophes ont appelé des idéologies.

Une idéologie, selon la définition de Raymond Aron, c'est "un ensemble de propositions de fait et de jugements de valeur". Et effectivement, la démocratie se dit fondée sur un certain nombre de faits. Par exemple: la souveraineté du peuple, le fait que la Révolution française ait été un véritable mouvement populaire, d'un peuple qui souhaitait se libérer des 'tyrans' que constituaient les rois de France. C'est considéré comme un fait historique. Aujourd'hui encore que le peuple dirige, que le peuple peut diriger. Et puis à côté de cela, on constate qu'il y a énormément de valeurs, qui sont des éléments de nature morale, comme le disait Nietzsche, mais qui sont sans rapport direct avec les propositions de fait. Alors qu'est-ce que les valeurs de la démocratie ? Vous les connaissez, c'est 'liberté, égalité, fraternité'. Mais cela va bien au-delà. On va dire aujourd'hui que la rigueur scientifique est une valeur démocratique, que la nature est une valeur démocratique, et on va mettre énormément de choses là-dedans.

En réalité, la démocratie est un système de valeurs.

Maritain nous dit que (la démocratie) c'est une "philosophie générale de la vie humaine".

Et l'on constate que la démocratie est devenue hégémonique à un moment précis de l'histoire, tout simplement après la Seconde guerre mondiale, en 1945. La démocratie, de fait, devient une référence obligée. Alors, vous connaissez peut-être cette anecdote de la correspondance entre le général de Gaulle et René Cassin et le général de Gaulle ne voulait pas utiliser le mot démocratie, parce qu'il disait "nos militants se méfient de la démocratie." Parce que pour eux, la démocratie, c'était la IIIe république, un régime de corruption, un régime où les gouvernements changeaient tout le temps, et ils se disaient "ce n'est pas une bonne chose de se référer à la démocratie dans le combat que l'on mène contre le nazisme." Et, pourtant, de Gaulle va engager Jacques Maritain (1882-1973) pour rendre ce concept de démocratie populaire. Et Maritain va écrire un livre sur la démocratie, qui va être publié par les services américains, et parachuté en France en 1942 de manière à faire basculer l'opinion, qui à l'époque était majoritairement pétainiste, et pour accoutumer, les Français, notamment un peu catholiques avec ce concept de démocratie. Maritain, vous le savez, sera nommé par de Gaulle, ambassadeur à Rome, et il deviendra très proche du pape Paul VI (1963-1978), et il aura une influence très importante sur le Concile Vatican II. Et donc vous voyez, la démocratie, elle devient hégémonique après la IIe Guerre mondiale.

A partir de ce moment-là, sans que personne ne s'y réfère plus, s'y j'ose dire. Alors si on veut aller plus, qu'est-ce qu'il y a derrière cette idéologie ? Parce que l'idéologie, il y a forcément quelque chose derrière, il y a forcément une espèce de conception de la nature, ce que les philosophes appellent une métaphysique, c'est-à-dire une vision du monde. Il est essentiel pour nous de cerner quelle est la métaphysique sous-jacente à la démocratie.

Tout d'abord, il faut bien prendre conscience que la démocratie (et je crois que cela fait partie de son essence) est une négation. La Révolution française qui marque en quelque sorte la naissance de la république dans notre pays en Europe et dans le monde, la Révolution française qui donc marque la naissance de la démocratie comme régime hégémonique est une négation. Et la négation de quoi ? Tout d'abord la négation de l'Ancien Régime, une négation de l'Ancien ordre. Une négation de ce que Aristote a appelé les "communautés naturelles". Qu'est-ce que c'était que les communauté naturelles ? Le livre De La Politique d'Aristote, nous explique que le monde s'organise autour des familles, que les familles constituent des villages, que les villages constituent eux-mêmes des Etats, et il y a ainsi un système de poupées russes, si j'ose dire. Et Aristote nous explique que ce sont des créations de la nature. Et tout l'Ancien Régime était organisée autour du respect de ces communautés naturelles qui existaient en tant que telles.

La Révolution française va balayer tout cela. Vous le savez tous, ces premières lois consisteront à abolir toutes les associations, à autoriser le divorce, à évidemment nier les nations, et aujourd'hui, force est de reconnaître que la démocratie dans laquelle nous vivons ne reconnaît plus ces communautés naturelles comme des entités juridiques ayant un poids en tant que telles. Vous savez que le mot famille, qui certes, est utilisé légèrement dans le code civil mais n'apparaît pas dans nos constitutions, il apparaît dans certaines déclarations de l'O.N.U., mais de façon extrêmement ténue. Et force est de constater que toute la législation dans les démocraties aujourd'hui est entièrement dirigée, je ne vais pas m'appesantir là-dessus, vous le savez parfaitement, contre les structures familiales, contre les structures de nations. Aujourd'hui, on n'ose même plus parler de nations, c'est suspect. Parce que, qui dit nation, dit nationalisme, qui dit nationalisme, dit extrême-droite, qui dit extrême-droite dit ennemi de la démocratie. Donc vous voyez bien, que toutes ces communautés naturelles ont été combattues par la démocratie. Alors, pour être remplacées par quoi ? Et bien, pour être remplacées parce que les philosophes ont appelé l'individualisme. Qu'est-ce que c'est que l'individualisme ? L'individualisme, c'est précisément n'appartenir à aucune communauté, être un individu. Rousseau nous dit que l'homme est un tout parfait et solitaire, c'est-à-dire qu'il se suffit à lui-même, qu'il n'a pas besoin pour vivre d'appartenir à une famille. Sous l'Ancien Régime, on se définissait essentiellement par l'appartenance à sa famille. C'est pour cela qu'on disait "je suis le fils de Jean", "je suis le fils de Pierre". Et on retrouve cela dans les noms (Peterson, fils de Pierre; Simon Bar-Jona, fils de Jonas). La définition de l'être humain se fixait par l'appartenance à une lignée. Il n'y a plus rien de tout cela aujourd'hui. On choisit son nom, et l'individu né dans une famille, qui très souvent est recomposée, et donc dénuée de toute stabilité. Et l'individu va lui-même fonder plusieurs familles au cours de sa vie, avoir des enfants avec plusieurs conjoints, et ensuite il laissera derrière lui une postérité qui portera ou ne portera pas son nom. Donc la démocratie, en fait, s'adresse (et le régime politique) à des individus et non plus à des communautés.

Alors, me direz-vous, comment est-ce possible ? Hé bien, Rousseau, et le mouvement des Lumières, nous explique que les communautés naturelles n'existent pas, puisque la nature ne créée par des communautés, mais les hommes sont (c'est tout la peinture de Jean-Jacques Rousseau) nés dans la forêt et vivent dans la forêt.

Et un jour ils ont simplement décidé, pour des raisons essentiellement économiques, pour protéger une sorte de propriété qui les arrangeait, ils ont décidé de constituer un contrat. Qu'est-ce que c'est que ce contrat? Ce contrat, c'est un accord, donc c'est de nature contractuelle (qui dit contractuel, cela veut dire un accord commutatif), un accord bilatéral, multilatéral ou où se met d'accord pour respecter un certain nombre de lois, et pour éviter quelque part les conflits.

Alors, voilà le système du "Contrat social". Et ce contrat social est souverain.

Qu'est-ce que cela veut dire qu'il est souverain? Cela veut dire que la souveraineté, c'est le fait de ne pas avoir de chef au-dessus de soi. On nous dit que la souveraineté populaire, c'est le peuple qui décide de sa propre loi. Mais il y a là une contradiction profonde qu'on ne relève pas. Si l'on est souverain, on n'a pas besoin de loi. Quand on est souverain, on fait la loi. Donc, si la Souveraineté populaire c'est d'être soumis à la loi que l'on se donne, c'est contradictoire. Pourquoi le peuple, s'il est Souverain, se donne-t-il des lois ? Nous allons voir pourquoi.

Les philosophes nous expliquent que le peuple est souverain, mais tous les philosophes reconnaissent que le peuple ne sait pas gouverner. Montesquieu, le premier nous dit "le peuple est incapable de gouverner les affaires". Soit il va trop vite, soit il va trop lentement. Et, nous dit Montesquieu, il ne sait faire qu'une chose, c'est désigner de bons gouvernants, mais il ne sait pas gouverner lui-même. Et le professeur Magnard a parlé de Tocqueville.

Mais Tocqueville, qui n'a pas étudié la démocratie dans des livres, qui l'a étudiée aux Etats-Unis où elle existait à son époque, nous dit "le peuple est incapable de choisir de bons gouvernants".

Ha bon ? Alors, ce "peuple souverain" est incapable de gouverner, il est incapable de choisir de bons gouvernants, comment est-ce que cela fonctionne ?

On nous explique : "cela fonctionne en fonction de la représentation populaire", "le peuple choisit". Mais cette représentation populaire, Rousseau la rejette. Rousseau nous dit : "la souveraineté ne peut pas être déléguée".

Ceux qui parmi vous qui ont des enfants savent que la paternité ou la maternité, cela ne peut pas se déléguer. Vous avez des enfants, "vous pouvez leur dire, fais ceci, fais cela, je te donne quelque part la possibilité tout seul sur tel et tel point". Mais vous ne pouvez pas abandonner votre paternité. Si il y a un problème, ils reviendront vers vous pour avoir la solution. La souveraineté c'est exactement la même chose. Vous ne pouvez pas déléguer votre souveraineté, le fait de ne pas avoir de chef au-dessus de vous, vous ne pouvez pas le déléguer à quelqu'un d'autre (c'est ce que nous dit Rousseau).

Il (Rousseau) nous dit de même, "la souveraineté ne peut pas se diviser".

Or, on nous dit que la souveraineté est divisée en pouvoir législatif, en pouvoir exécutif, et en pouvoir judiciaire.

Qu'est-ce que cela veut dire d'être souverain si on n'est souverain que sur un point particulier et pas sur le reste ?

Donc, vous voyez que la démocratie est en réalité pleine de ces contradictions.

Tout ce que je vous dis n'est pas très original. Je n'ai pas inventé tout cela. Beaucoup d'autres penseur l'on dit [1], et sans doute beaucoup mieux que moi. Mais je pense qu'il est nécessaire de faire ces quelques rappels pour comprendre ces contradictions.

Alors, en réalité, nous savons bien que le peuple ne gouverne pas. Nous savons bien que nous ne gouvernons pas. Nous savons bien que notre pays est gouverné par une élite [2], que cette élite se reproduit. On peut estimer que l'élite est plus ou moins bonne à son poste, mais néanmoins, cela n'est pas un hasard, si tous les hauts-fonctionnaires sortent des mêmes grandes écoles, si tous les capitaines sortent des mêmes écoles, si leurs enfants héritent bien souvent des fonctions de leurs parents, l'élite s'auto-reproduit. C'est un fait, cela a été observé dans tous les pays, et plus particulièrement dans les démocraties. Or, cette élite, elle est intimement convaincue, persuadée de sa supériorité. Elle sait qu'elle gouverne, mais sauf qu'elle doit respecter le jeu démocratique. Elle doit dire "je suis soumise à la démocratie populaire". Et bien souvent, cette élite méprise le peuple. Néanmoins, elle se plie à la souveraineté. Il y a là une sorte de mensonge. Et je crois qu'il ne faut pas hésite à la dire : il y a dans la souveraineté populaire un mensonge. On dit que le peuple gouverne, alors qu'il ne gouverne pas. Alors voilà lorsqu'on observe de façon très superficielle et très rapide ce qu'est la démocratie, voilà à quoi nous arrivons. Nous arrivons à des contradictions, des contradictions logiques, nous arrivons à la négation de tout ordre naturel. Et nous arrivons à une espèce de mensonge. Alors comment expliquer cela ?

Il y a une raison à tout cela, il y a une logique à tout cela. La démocratie, nous allons le voir, est extrêmement cohérente au-delà de ses contradictions.

Pour essayer de comprendre ce système, je pense qu'il faut tenter de se mettre dans l'esprit de nos contemporains. Quels sont les choses, les vérités auxquelles nos contemporains croient le plus ? Et bien, je pense que nos contemporains, nous tous, ce qui nous paraît le plus solide, c'est ce que l'on a appelé les sciences, les sciences dures, le CNRS, les laboratoires, la chimie, la physique, toutes ces sciences dites dures qui de fait, ont été absolument indispensables dans le progrès technologique, que nous constatons et qui  sont jugés comme des éléments absolument incontestables du monde moderne.

Or, cette hégémonie de la science n'est pas tout à fait nouvelle. Descartes lui-même dans son "Discours de la méthode" nous dit que les hommes vont se rendre maîtres et possesseurs de la nature. Et au XIXe siècle, on a vu fleurir un espèce de scientisme, c'est-à-dire une sorte d'idéologie, qui mettait les sciences expérimentales au-dessus de toutes les autres, alors que sous l'Ancien Régime, les sciences les plus nobles c'était la philosophie, la théologie, le droit, ce genre de choses.

L'épicurisme et le darwinisme, la croyance dans un monde en progrès

Alors que nous disent les sciences sur le monde dans lequel nous vivons ?

Hé bien les sciences, nous disent, depuis Darwin que le monde est en évolution. Et c'est jugé comme étant une vérité scientifique. Les hommes, dit Darwin, sont arrivés par hasard sur la surface de la terre, ils ont évolué, ils se sont organisés et ils ont connu un certain progrès technologique. Alors, évidemment cette théorie de Darwin correspond à la théorie de Rousseau (le "tout parfait et solitaire d'un homme sylvestre").

En réalité, cette théorie darwinienne qui est jugée scientifique, n'est pas nouvelle. Elle correspond à une philosophie très ancienne, c'est la philosophie d'Epicure (connu par son disciple Lucrèce) qui consiste à dire que le monde est arrivé par le hasard de la concrétion des atomes.

Or, aujourd'hui tout le monde se dit épicurien. Si vous entendez les philosophes qu'on lit dans le journal : Michel Onfray, Luc Ferry, André Comte-Sponville, tous se réfèrent à Epicure. On peut sourire, mais ce sont des philosophes que l'on doit estimer, il me semble, mais ils se réfèrent tout simplement à l'épicurisme, et pas uniquement pour des raisons hédonistes, plutôt pour des raisons cosmologiques. Nous allons y revenir.

Epicure a été redécouvert dans un monastère alsacien au début du XVe siècle. Et donc on a lu au travers du manuscrit de Lucrèce Sur la nature des choses, c'est-à-dire sur l'origine du monde; et de fait l'épicurisme est revenu en Occident par la conception du monde. On a commencé par s'interroger sur la question de l'infini du monde, est-ce que le monde, est-ce que le cosmos est infini ? Est-ce qu'avec nos téléscopes nous voyons toutes les planètes, est-ce que derrière la plus lointaine des planètes il y en a encore une derrière ? Est-ce que si nous montions dans un vaisseau spatial qui serait capable d'aller jusqu'à cette lointaine planète, est-ce que l'on peut dire qu'il y en aurait une autre derrière ? Et alors les philosophes ont butté sur cette difficulté qui est une difficulté en fait très ancienne, puisque déjà un ami de Platon, s'y était confronté, Archytas de Tarente, et il disait "le monde ne peut pas être fini parce que je pourrai toujours lancer mon javelot au-delà de la fin du monde". Donc le monde est infini. Et alors, si le monde est infini, nous dit-on, il y a de nombreuses planètes habitées, et de fait, Epicure, Lucrèce, nous disent qu'il y a plusieurs planètes habitées, et cette pluralité des mondes habités, va être très populaire dans la philosophie du XVII ou du XVIIIe siècle. Voyez le grand Emmanuel Kant, qui est l'un des principaux penseurs modernes. Son premier grand ouvrage, Le Traité du Ciel, développe toute une théorie de la pluralité des mondes habités. Et à la fin de sa vie, Kant, je crois en 1797, a écrit un petit traité Sur les lunes, où il reprend sa théorie sur les mondes habités. Et il considérait que toutes les planètes du système solaire étaient habitées. Et plus les planètes étaient proches du soleil, plus les gens étaient frustes, et plus elles étaient éloignées du soleil, plus les gens étaient développés, intelligents. Et, disait-il, les habitants de Vénus sont des singes, et les habitants de Saturne sont des Newton. Vous voyez que toutes ces questions cosmogoniques, sont devenues populaires à partir du XVIe siècle et ont progressé dans l'esprit des philosophes au XVIIe et XVIIIe siècle. Cela va également avec la théorie atomiste, qui va être popularisée par Gassendi au XVIIe siècle, Gassendi qui était professeur au Collège de France. Et avant Gassendi, je crois qu'il faut évoquer également la figure de Giordano Bruno, qui croyait à l'infini du monde, qui croyait à la pluralité des mondes habités, à l'atomisme, également. Donc, vous voyez que la vision, la perception du monde dans lequel du monde a complètement changé à partir de la redécouverte de Lucrèce et d'Epicure. Alors l'univers est désormais infini, il y a des mondes habités en grand nombre. Les êtres sont composés d'atomes qui sont réunis au hasard. Alors évidemment la Genèse est fausse. La première conclusion de tout cela, c'est que la Genèse est fausse. Et de fait, on va effleurer les prémisses du transformisme dès le XVIIe siècle. Cela n'est pas Darwin qui a inventé le transformisme, on y trouve les premières traces chez Vanini, qui écrit au tout début du XVIe siècle dans les années 1610 et il nous explique que les hommes sont issus du perfectionnement de la semence des guenons et des singes. Donc, vous voyez au début du XVIIe siècle, il y avait une théorie transformiste. On en trouve les traces dans Vanini, c'est quelqu'un qui écrit au tout début du XVIIe siècle, dans les années1610, et il nous explique que les hommes du perfectionnement de la semence des guenons et des singes. Et donc, vous, voyez, déjà au début du XVIIe siècle, il y avait une théorie transformiste. Cela se reprit au XVIIe siècle, par (et) les Lumières. Vous avez des gens comme Benoît de Maillet, qui publie de façon anonyme un ouvrage qui s'appelle le Telliamede (1755) (théorie sur l'histoire de la Terre qui influença les naturalistes des Lumières tels Lamarck et Darwin et rompit avec le mythe du déluge biblique. NdCR.), dans lequel il croyait aux sirènes, qu'il y avait des 'hommes marins', et, ambassadeur en Afrique, il colportait toutes les légendes d'Afrique, et il croyait qu'il y avait des 'hommes sylvains' : les hollandais ayant emporté d'Indonésie des Orangs-Outans, il considérait que les Orangs-Outans étaient des hommes sylvains. Et il pensait que les hommes étaient issus d'une certaine évolution. Ce sera repris par Diderot, qui dans Le Rêve de d'Alembert (1769) a des propos transformistes : il propose d'ailleurs, que les hommes s'accouplent aux animaux pour créer des races utilitaires. Il dit par exemple, que si les hommes s'accouplaient aux chèvres, on pourrait faire des domestiques très résistants et très utiles. [Maxence Hecquard précise dans son livre : "Le XVIIIe siècle est ainsi convaincu d'une chose : la Genèse est une fable. Les hommes et les singes ne sont pas si différents". (3e édition, p. 269). NdCR.]

Kant, va reprendre ces théories, et expliquer que la nature, en quelque sorte, se déploie, qu'elle progresse. Et comment cela ? Et bien, au hasard. Alors qu'est-ce que c'est que le hasard ? Vous avez dans Aristote, dans La physique, toute une théorie du hasard, qui est très profonde. Aristote dit que le hasard est simplement une causalité que l'on ne peut pas expliquer parce qu'elle est trop fine, elle est trop petite.Par exemple, quand vous jetez un dé, vous ne pouvez pas savoir quelle est la face qui va sortir parce qu'il y a trop de paramètres. Donc, vous ne savez pas si c'est un deux ou un six qui va sortir, parce que cela dépend du mouvement de la main, de la résistance de la table. Donc, c'est en dehors, nous dit Aristote, du domaine de la raison. Et donc, cela peut tout juste faire l'objet de probabilités, d'un raisonnement mathématiques de probabilités. Et le hasard moderne, tel qu'il va être repris par les scientifiques au XIXe siècle, et surtout au XXe siècle, c'est tout simplement cette notion mathématique.

Et lorsque Darwin vient nous expliquer, à partir de collections naturalistes de coquillages, l'évolution des espèces par une certaine sélection, il va en quelque sorte valider scientifiquement, la théorie d'Epicure.

Auparavant, à l'époque d'Epicure, à l'époque de Gassendi, à l'époque de Diderot, de Kant, c'était des considérations philosophiques, c'était une cosmogonie parmi d'autres cosmogonies. Darwin va marquer cela d'un sceau scientifique, en disant "moi je vous le prouve parce que mes expériences aux îles Galapagos montrent qu'il y a une évolution des espèces". Cela n'est plus une vérité philosophique (je vous rappelle que la philosophie est désormais une science molle), c'est une vérité scientifique, biologique. C'est donc une science dure, c'est donc certain. On ne peut pas mettre cela en doute. Le monde est donc en progrès. Et il provient du hasard.

Et donc, au moment de la Révolution française, quelqu'un comme Condorcet, va écrire un livre qui s'appelle L'Esquisse des progrès de l'esprit humain, où il dépeint les étapes de l'évolution humaine. Et la grande différence avec la philosophie d'Epicure, c'est qu'il introduit la notion de progrès. Il dit "demain sera meilleur qu'hier". Et le progrès est accumulation. Et donc cette évolution n'est pas erratique, elle ne va pas vers le désordre ou le chaos. Non, on a des êtres de plus en plus complexes, et on a de plus en plus de rationalités. Or, désormais, l'évolution de l'homme ne se fait plus par son corps, même par son intelligence, elle se fait au niveau de la société, en tout cas dans l'histoire que nous sommes et que les individus peuvent mesurer. Car il est évident que si nous avons des évolutions physiques dans notre corps (on dit que nous sommes un peu plus grands que nos aïeux, c'est possible), mais cette évolution est tout à fait à la marge, et on ne voit pas de grandes différences avec nos aïeux.

Donc, l'évolution, désormais, elle est sociale, elle est dans la société. Et si donc, cette évolution est mue par le hasard, comment faire que les hommes s'entendent, pour qu'ils ne s'entretuent pas, pour qu'ils vivent en harmonie ?

S'il n'y a plus d'ordre dans la nature, s'il n'y a plus de communautés naturelles, il n'y a plus qu'un seul moyen, et ce moyen c'est la loi. C'est-à-dire l'Etat de droit. Donc, la société est désormais le lieu de progrès de l'espèce humaine. Et le coeur de cette société, c'est la loi qui permet aux hommes de vivre en harmonie, les uns avec les autres. L'Etat de droit est donc en quelque sorte la condition de l'évolution de l'espèce humaine, la condition de son progrès. Et c'est pourquoi, il est si important, comme nous allons le voir.

Car, enfin, nous savons bien, que la perfection n'est pas de ce monde. Et nous savons bien que l'Etat de droit n'est jamais parfait. Nous savons que la démocratie est imparfaite et pourtant elle est une obligation morale.

Le début de mon exposé s'est ouvert par là. Je vous ai dit qu'aujourd'hui, personne ne pouvait s'opposer à la démocratie, ce serait un crime, ce serait une déviance, ce serait une hérésie. Pourquoi, parce que la démocratie n'est qu'un but à atteindre.

La démocratie : un but à atteindre

La démocratie n'est qu'un idéal. Et cet idéal n'est jamais atteint. Mais toutefois, cette loi que l'homme se doit de respecter (Kant écrit "agis comme si la maxime de ton action devait être érigée par ta volonté en lois universelles de la nature"), chacun par sa liberté, va se donner des maximes morales qui peuvent devenir des lois pour l'ensemble des individus. Et la loi va être sacralisée. Ainsi, la démocratie est, finalement, la condition de la liberté, la condition de l'espèce humaine, et finalement, c'est la seule chose qu'il faille respecter. Et c'est pourquoi, la principale valeur de la république, c'est la république elle-même !

Mais une fois que l'on a dit cela, ce n'est pas très enthousiasmant pour les peuples. Ce sont des considérations un peu théoriques, un peu philosophiques, notre homme de la rue ne sait pas ce que c'est que l'Etat de droit. Il ne va pas réfléchir de façon très approfondie sur ce que sont les droits de l'homme, sur l'importance de la loi. Alors on appelle à la rescousse la religion. Et c'est Kant lui-même qui le fait

La religion appelée à l'aide de la démocratie

Kant nous dit que face à l'épreuve du mal, notamment, et pour aider les hommes à respecter la loi, et la morale qu'ils se donnent, la religion (ce qu'il appelle le poème des prêtres), est très utile, essentielle. Il nous dit qu'il y a deux types de religion. Il y a des religions historiques (c'est le christianisme, le bouddhisme, le judaïsme ou l'islam), et toutes ces religions historiques sont très valables, parce qu'elles sont le produit d'une culture, d'une histoire, dans un endroit donné à un moment donné. Mais, nous dit, Kant, il y a une religion supérieure à toutes ces religions, et ce qu'il appelle la foi pure de la raison. Au-delà de toutes ces religions historiques, il y aurait pour Kant une religion de la foi pure de la raison, qui permettrait à toutes ces religions de se réunir, et aux hommes de devenir meilleurs, et de supporter les épreuves de la vie. Et donc, Kant va nous dire - et nous sommes à la fin du XVIIIe siècle -, que la religion est légitime quand elle défend la raison. Et il dit que le royaume de Dieu de la foi rationnelle, ce sera bien difficile de l'atteindre.

Et bien aujourd'hui, nous y sommes. Un philosophe comme Jules Ferry nous dit que nous sommes dans une époque formidable où le divin s'humanise et où l'humain se divinise. "Que le divin s'humanise": c'est-à-dire que l'on ramène toutes ces religions historiques à leur substrat rationnel, et "que l'humain se divinise" : c'est-à-dire que les hommes, en utilisant la moralité qui lui donnent, ce qu'il appellent "ces valeurs hors du monde", parce qu'elles ne sont pas produites par la nature, elles sont produites par le coeur de l"homme, Luc Ferry nous dit que l'homme devient comme un Dieu. Et il reprend le mot de Bergson, "l'univers est une machine à faire des dieux".

Et voilà le projet de la démocratie, la démocratie va nous permettre d'épanouir notre liberté. Et en permettant à la liberté de faire ce qu'elle doit faire dans les limites de la loi, elle permet à notre espèce de progresser et approche de l'omega du divin. C'est Teilhard de Chardin.

Ces théories qui sont une acclimatation de la philosophie des Lumières aux religions historiques, au christianisme, par exemple, elles vont rentrer dans ces religions historiques. Et pour la religion catholique, qui est la mienne, que je connais mieux, mon analyse, est que cette philosophie est rentrée notamment au moment du Concile Vatican II, dans la religion catholique. Sous quelle forme ? Précisément, sous la forme de la déclaration Dignitatis humanae, où la religion catholique reconnaît qu'elle n'a pas plus de droit que les autres, et c'est quelque part, faire une sorte de démocratie entre les religions, de manière à faciliter l'identification de la foi rationnelle. Et donc, de fait, l'Eglise bien, souvent aujourd'hui, va devenir le vecteur principal des valeurs de la démocratie. Et c'est pour cela que les papes en parlent et qu'ils parlent tant des droits de l'homme. Et les religions vont prôner une sorte de charité universelle qui sera beaucoup plus puissante pour maintenir la paix entre les hommes, que ne l'est la loi elle-même. Car la loi est sèche, et stricte, alors que la charité est humaine.

De la démocratie au mondialisme

Parallèlement à la conversion des coeurs, il faut la conversion des nations, car les nations sont antagonistes Pourquoi sont-elles antagonistes ? Parce qu'elles ne sont pas unies par des lois. Parce qu'elles sont indépendantes. Et donc, la démocratie qui existe au niveau des nations doit exister entre les nations.

Et ce projet de paix perpétuelle, est en réalité un projet ancien. Les premiers projets de société des nations datent des légistes de Philippe le Bel, cela a été repris par Sully, par l'Abbé de Saint-Pierre au XVIIIe siècle, et puis Kant lui-même en fera plusieurs livres sur ce thème (il a écrit le livre "Le Projet de paix perpétuelle", et le livre "L'idée d'une histoire universelle d'un point de vue cosmopolitique") et il explique que la paix entre les nations est essentielle, car la paix est toujours essentielle à la liberté.

Aujourd'hui, on parle beaucoup du "mondialisme", qui n'est rien d'autre qu'un système démocratique entre les nations. Et le projet de paix perpétuelle de Kant, en fait, c'est l'ancêtre de la Société des Nations et de l'O.N.U.. Et de fait, le mondialisme, peut-on dire, en tout cas il le proclame, aurait permis une certaine paix dans le monde depuis la Seconde guerre mondiale. Ce point peut être discuté, néanmoins c'est l'objectif qu'il s'est donné.

Du mondialisme au cosmopolitisme

Au-delà de cela, et de ce projet de paix entre les nations, en filigrane du mondialisme, il y a une autre idéologie, qui est le cosmopolitisme. Le cosmopolitisme, c'est l'indifférence à la nation. C'est le fait de dire peu m'importe que ma voiture soit japonaise ou espagnole, ou française, ce qui compte c'est qu'elle me plaise, qu'elle est les formes et la couleur que je recherche. Et donc, le cosmopolitisme, c'est une visée peu une vision consumériste du monde. C'est l'idée que tous les individus que nous sommes, peuvent jouir des richesses du monde entier, de chaque nation. Et d'ailleurs, pendant des siècles, le cosmopolitisme a été une coquetterie de riches, en fait. Les cosmopolites, c'était les grands aristocrates, qui pouvait se permettre de voyager, évidemment dans des conditions favorables, et de profiter en fait de toutes les richesses du monde.

Et donc aujourd'hui - et c'est ce qu'il y a derrière le tourisme de masse -, que tous et chacun nous pouvons profiter des richesses du monde entier.

Alors je vous laisse juges de savoir si cette démocratie universelle, a produit ce qu'elle avait promis ? A savoir, le bonheur ? Les Lumières nous promettaient le bonheur. L'Ancien Régime, le Moyen Âge n'a jamais promis le bonheur : on ne promettait que la Croix, que le sacrifice. Le bonheur n'était promis que dans l'au-delà.

Le projet de paix de la démocratie est un projet du monde. Il s'agit de trouver la prospérité en ce monde, et de rendre les gens heureux en ce monde. Est-ce vraiment le cas ? Chacun d'entre nous peut répondre à cette question.

Ce que l'on peut constater c'est que la démocratie, aujourd'hui, en quelque sorte, est en difficulté. Pourquoi est-elle en difficulté ? Précisément en raison de son succès. Parce que les frontières sont tombées, parce que les communautés naturelles ont disparu, les mouvements du monde, entre les gens, entre les pays, sont de plus en plus nombreux et de plus en plus forts.

Et la démocratie se voit contrainte de réunir des éléments de plus en plus hétérogènes. Et c'est la raison pour laquelle elle doit être de plus en plus forte. Il est évidemment beaucoup plus difficile de maintenir la paix sociale lorsqu'il y a des ethnies différentes, des gens de religions différentes dans un pays, des gens qui viennent de tous les horizons, lorsqu'il y a des mouvements migratoires massifs. C'est extrêmement difficile. Donc, on voit bien que la démocratie est condamnée à être chaque jour plus forte, plus policière, plus armée, mais n'est-ce pas dire qu'elle deviendra chaque jour plus totalitaire. Et je terminerai là-dessus, c'était la crainte qu'avait Tocqueville, justement. Et il nous met en garde. Je cite son texte : 

"Contre ce despotisme que les nations démocratiques ont à craindre. Ce despotisme serait plus étendu et plus doux, il dégraderait les hommes sans les tourmenter. je vois une foule innombrable, d'hommes semblables et égaux, qui tournent sans repos sur eux-mêmes, pour se procurer de petits et vulgaires plaisirs, dont ils emplissent leurs âmes, chacun d'eux retiré à l'écart, est comme étranger à la destinée de tous les autres. Ses enfants et ses amis particuliers forment pour lui toute l'espèce humaine. Au-dessus de ceux-là s'élèvent un pouvoir immense et tutélaire, qui se charge seul d'assurer leurs jouissances, et de veiller sur leur sort. Il est absolu, détaillé, régulier, prévoyant et doux. Il aime que les citoyens se réjouissent, pourvu qu'ils ne songent qu'à se réjouir. Que ne peut-il leur ôter entièrement le trouble de penser et la peine de vivre. L'égalité a préparé les hommes à toutes ces choses, elle les a disposé à les souffrir et souvent même à les regarder comme un bienfait. J'ai toujours cru qu'il ne serait pas impossible à cette sorte de servitude réglée, douce et paisible, de s'établir à l'ombre même de la souveraineté du peuple."

Fin de la conférence.

En fin de conférence, Maxence Hecquard ajoute que

"la démocratie est quelque part mensongère, et aujourd'hui, si elle est en difficulté, c'est parce qu'elle est un système contraire à la nature, et la nature se réveille. ... On nous a dit que la mondialisation serait la clé, la recette magique de la prospérité et du bonheur des peuples. Aujourd'hui on fait face à un chômage massif, les gens n'arrivent plus à boucler leurs fins de mois: il est normal qu'ils remettent en cause le système qui leur a menti."

Les questions :

Question : "Vous avez parlé de l'instrumentalisation de la religion au service de la démocratie empêtrée dans ses contradictions ?"

Maxence Hecquard: Il me semble que l'Evangile prône la liberté, la liberté des enfants de Dieu. Il ne s'agit pas de laisser la liberté à la démocratie. Personne n'a attendu Epicure et Rousseau pour prôner une véritable liberté. Toute la question est de savoir qu'est-ce que c'est que la véritable liberté ?

Et donc, la liberté orthodoxe de S. Thomas est de dire que la liberté, c'est le choix des moyens, mais jamais contre la loi de Dieu. Et personne ne nie il n'y aurait pas d'amour s'il n'y avait pas de liberté. Et donc la liberté est un élément essentiel de la nature humaine. Mais il ne s'agit pas d'abandonner la liberté à la démocratie.

Question : Churchill a écrit : "La démocratie, c'est le pouvoir des poux de devenir des lions." Quant à Voltaire, il a écrit : "En matière d'argent, tout le monde est de la même religion".

M. H. : "La démocratie est en quelque sorte un mensonge, puisqu'elle nous dit : Vous serez dieu, et vous dirigerez". Alors quand Churchill dit vous êtes un poux, mais je vais faire de vous un lion, c'est flatteur, et évidemment, pour les petits que nous sommes, il est flatteur d'être qualifié de souverain. Et c'est d'ailleurs certainement une des raisons de la stabilité de la démocratie. Qui s'opposerait à un régime qui vous dit que vous êtes le chef ?

Réponse dans le public : "Ceux qui n'en ont ni le talent, ni l'envie".

M. H. : "Certes, mais bon, cela ne les dérange pas. Vous voyez, même si vous ne participez pas au vote et à la démocratie, on vous dit que vous avez les mêmes droits que le président de Renault, ou le chef d'Etat major des Armées. C'est flatteur. Vous n'allez pas vous plaindre. Et certes, c'est un mensonge, vous n'y croyez pas vraiment".

Pierre Magnard: "La démocratie, c'est ce que nous voyons tous les jours. C'est ce qui fait que le premier imbécile venu est candidat aux primaires".

M. H. : "Et donc je pense que Churchill était démagogue. Ensuite, le second point "en matière d'argent, tout le monde est de la même religion", c'est un des aspects et c'est le dernier chapitre de mon livre, où je dis s'il n'y a plus de communautés naturelles, si l'esprit et la matière sont la même chose, s'il n'y a pas d'ordre dans le monde, qu'est-ce qui reste de commun ? Et bien la matière. La matière, c'est la prospérité, c'est l'économisme, c'est l'argent. Et donc, la démocratie sombre en économisme. Et aujourd'hui, beaucoup de pays se sont convertis à la démocratie, je pense aux pays d'Europe de l'Est parce qu'ils ont espéré qu'adhérer à ce régime, leur procurerait la prospérité". Et de fait, aujourd'hui, la démocratie utilise les richesses pour avancer. Et les mécanismes de redistribution ont des visées essentiellement politiques. Il s'agit de rétablir l'égalité des conditions, l'égalité des moyens de chacun. Donc Voltaire n'a pas complètement tort, mais la seule question est: mais est-ce qu'il n'y a que l'argent dans la vie? Est-ce que nous pouvons réduire notre existence à une dimension monétaire ? Est-ce que l'homme se réduit à la richesse qu'il consomme ?

Question : Comment concilier l'homme animal social avec l'individualisme ?

L'homme, animal social, c'est la conception d'Aristote. Et cette conception consiste à dire que l'homme ne peut pas être homme véritable s'il n'est pas dans une société. Cela veut dire que si vous êtes seul dans une forêt, vous aurez beaucoup de mal à subvenir à tous vos besoins. Et donc, les hommes ont toujours vécu en communauté. Donc, cette conception aristotélicienne, d'homme comme animal politique, comme animal social, est en soi incompatible avec la conception de Rousseau que j'ai évoquée, qui considère que l'homme, précisément, peut vivre tout seul dans une forêt, qu'il est un "tout parfait et solitaire". Parfait, cela signifie qu'il peut se suffire à lui-même, et s'il est solitaire c'est qu'il ne vit pas en société. Ces deux concepts sont incompatibles. En réalité, il est clair que la conception de Rousseau était une pierre dans le jardin d'Aristote. Alors comment résout-il la difficulté ? Et bien, tout simplement, par le "contrat social".

Question : On ne parle pas beaucoup de Dieu, mais le problème de la démocratie, c'est quand même de dire que c'est la loi qui décide de ce qui est bien et mal. On a oublié qu'il y avait une transcendance objective, c'est pour cela qu'on prône la liberté et que c'est totalitaire. Avant, on avait une loi supérieure qu'on respectait. C'est là où l'on a changé. Là, il n'y en a plus. C'est la loi qui décide ce qui est bien et mal. Il n'y aucune limite.

M. H. : Vous avez tout à fait raison. Il y a un point que je n'ai pas beaucoup souligné. Je vous ai beaucoup parlé d'Epicure. Et je vous ai dit que la philosophie épicurienne était de mon point de vue sous-jacente aux Lumières, sous une forme ou sous une autre, plus ou moins chez un tel ou un tel. Mais quel est le coeur de la philosophie épicurienne? C'est précisément de dire que le monde s'explique sans l'intervention des dieux, que le monde s'explique par lui-même : il est un tout autosuffisant. Je vous ai parlé de panthéisme, je vous ai dit que la métaphysique sous-jacente à la démocratie était le panthéisme. C'est la même chose que de dire, qu'il n'y a pas un dieu en dehors du monde et qui lui donnerait sa loi.

Quand vous dites qu'il y a un dieu supérieur qui nous donne des lois que nous devons respecter, en fait, vous adoptez la perspective traditionnelle qui a été développée par Platon, Aristote, par beaucoup d'autres, qui consiste à dire que le monde ne s'explique pas par lui-même, et qu'on est obligé d'admettre l'existence d'un être premier. Ce que Aristote appelle le "premier moteur", pour rendre compte de l'existence du monde. Et ce premier moteur a donné des règles objectives à ce monde qu'il faut respecter. Et donc, dans l'Ancien Régime, le Roi de France était le lieutenant du Christ. Qu'est-ce que cela veut dire ? Cela veut dire qu'il était essentiellement un juge. Il était destiné à trancher où se trouvait l'ordre de la nature, à dire le bon ordre de la nature, c'est de faire ceci : il n'était pas souverain. C'est l'histoire de la triple donation de Jeanne d'Arc, qui consiste à dire que le royaume appartient d'abord à Dieu. Et donc la démocratie, vous avez tout à fait raison de dire que l'essence même du concept de souveraineté populaire, c'est en fait, de ne pas recevoir de loi de Dieu : il n'y a pas de loi supérieure aux hommes.[3]

Et d'ailleurs les papes se sont prononcés contre cela. La loi sur le Sillon de Saint-Pie X, qui condamne cela, condamne Marc Sangnier qui en 1907 au Congrès de Rouen avait fait un grand discours où il disait "le pouvoir vient du peuple". Et le pape dit : "cela, ce n'est pas catholique, parce que c'est contraire à l'épître aux Romains de Saint Paul : tout pouvoir vient de Dieu."

Je n'ai pas eu le temps ce soir de vous parler de Léon XIII, ce que l'on appelé le ralliement : est-ce qu'il est possible d'imaginer une démocratie chrétienne. Léon XIII, évidemment, a bouleversé le point de vue de beaucoup de chrétiens de son époque. J'ai un petit peu étudier cette question-là, j'en ai fait un paragraphe dans cette nouvelle édition. Je suis convaincu pour ma part que Léon XIII était parfaitement orthodoxe. Ce qu'il a voulu éviter, c'est un fait une guerre civile, notamment en France. Si on prend la lettre de ses encycliques (de Léon XIII), la lettre de Au milieu des sollicitudes, ce que propose Léon XIII, ce n'est pas du tout la démocratie moderne que je vous ai décrite ce soir. Léon XIII commence son exposé en faisant une théorie de la Cité, qui est parfaitement aristotélicienne. Et il dit une chose que plus personne ne dit aujourd'hui : il dit que le premier lien de la société, c'est la religion. Donc, sous-entendu, pour Léon XIII, il ne peut pas y avoir de société unie s'il y a plusieurs religions. C'est fort ! Aujourd'hui, qui peut dire cela?"

Notes

[1] « En décrétant législativement que les hommes naissaient libres par nature et par droit, les révolutionnaires ont fantasmé la nature et attribué au droit ce qu'il ne peut pas faire. On n'est libre que par don et l'on se trompe si l'on croit garantir la pérennité d'un don en décrétant qu'il est naturel ou en en proclamant le droit. Un don est beaucoup plus pérenne que la nature (Si les hommes naissaient libres, c'est que cela se ferait naturellement et il est donc contradictoire de le décréter par écrit. Ce qui est écrit est justement ce qui n'est pas naturel et a besoin de cet écrit pour exister ». (J.M. POTIN, Liberté, Egalité Fraternité, in Le Livre noir de la Révolution française, Cerf, Condé-sur-Noireau 2008, p. 421.)

[2] L'historien Patrice Gueniffey dans son livre Histoire de la Révolution et de l'Empire, explique que les élections de juin 1791 se traduisirent par une forte abstention.

« La participation avait atteint son étiage; elle ne devait plus remonter de façon significative, les consultations organisées les années suivantes,... n'ayant jamais mobilisé plus du cinquième des électeurs. ... En l'absence de votants, le système électif se transforme très vite en un système de cooptation, les uns accédant aux charges que les autres viennent de quitter, et réciproquement. La promotion aux responsabilités se fait en circuit fermé : les fonctionnaires peuplent les assemblées chargées d'élire les fonctionnaires. ...La réalité du système répondait à un besoin, celui de la formation d'une classe politique ... qui soit assurée de la continuité en étant délivrée de l'incertitude inséparable du suffrage universel. Mais l'oligarchie née de ces pratiques n'était pas moins un démenti des attentes. On imaginait en effet avec une certaine ingénuité que la vertu première d'un système électif consistait à assurer le renouvellement permanent du personnel dirigeant et l'élargissement constant de son recrutement. On n'imaginait pas que l'élection puisse conduire à la formation d'une "classe" politique distincte du reste de la société ». (Patrice Gueniffey, Histoire de la Révolution et de l'Empire, Perrin, Collection Tempus, Paris 2011, p. 86-88).

[3] Ce que Jacques Chirac avait résumé dans la formule : "pas de loi morale au-dessus de la loi civile" (Jacques Chirac, Journal du Dimanche, avril 1995.